Varlığın ölkələri. Müxtəlif xalqların mifik məxluqlarının siyahısı

10 mifik məxluq, onlar həqiqətən var idimi? Necə deyərlər, hər zarafatda bir həqiqət var. Eyni sözləri uydurma sayılan miflər haqqında da demək olar, çünki onların içində reallıq zərrəsi var. Yalnız ilk baxışdan elə gəlir ki, sikloplar, təkbuynuzlular və başqaları kimi bütün mifik canlılar qədim zamanlarda icad edilmişdir. Bu əsrarəngiz heyvanlara daha yaxından nəzər saldıqda insanların keçmişdə mövcud olan canlıları bir az da bəzədiyini, onlar haqqında miflər uydurduğunu başa düşmək olar. Burada başa düşəcəyik 10 mifik məxluq, və bu əfsanələrin haradan gəldiyini görün.

1. Unicorns (Elasmotheria)

Çox güman ki, təkbuynuzlu heyvanın necə göründüyünü təsəvvür etməyən bir insanla qarşılaşmayacaqsınız. Hətta kiçik uşaqlar da yaxşı bilirlər ki, təkbuynuzlu atlar alnından bir buynuz çıxan atlardır. Bu heyvanlar həmişə iffət və mənəvi saflıq ilə əlaqələndirilmişdir. Demək olar ki, bütün dünya mədəniyyətlərində təkbuynuzlar əfsanə və miflərdə təsvir edilmişdir.

Bu qeyri-adi canlıların ilk təsvirləri Hindistanda 4 min ildən çox əvvəl tapılıb. Hind xalqının ardınca Asiyanın qərbində, daha sonra Yunanıstan və Romada təkbuynuzlular əfsanələrdə təsvir olunmağa başladı. Eramızdan əvvəl V əsrdə Qərbdə təkbuynuzlu quşlar təsvir olunmağa başladı. Ən təəccüblüsü odur ki, qədim zamanlarda bu heyvanlar olduqca real hesab olunurdu və miflər insanların başına gələn hekayələr kimi ötürülürdü.

Dünyada mövcud olan heyvanların əksəriyyəti təkbuynuzlu elasmoteriyaya bənzəyir. Bu heyvanlar Avrasiyanın çöllərində yaşayırdılar və bizim kərgədanlara oxşayırdılar. Onların yaşayış yeri yunlu kərgədanlardan bir qədər cənubda idi. Bu buz dövründə baş vermiş, eyni zamanda elasmoteriumların ilk qayaüstü təsvirləri qeydə alınmışdır.

Bu heyvanlar bizə atlarımızı xatırladırdı, yalnız Elasmotheriumun alnında uzun buynuz var idi. Onlar Avrasiyanın meqafaunasının qalan sakinləri ilə eyni vaxtda yoxa çıxdılar. Bununla belə, bəzi elm adamları hələ də Elasmotheriumun uzun müddət yaşaya bildiyinə və mövcud olduğuna inanırlar. Məhz onların timsalında Evenklər qara rəngli və alınlarında iri buynuzlu öküzlər haqqında əfsanələr yaratmışdılar.

2. Əjdahalar (Maqalaniya)

Xalq yaradıcılığında əjdahalar və onların növləri haqqında çoxlu rəvayətlər mövcuddur. Xalqın mədəniyyətindən asılı olaraq bu mifik heyvanların obrazı da dəyişmişdir. Belə ki, Avropada əjdahaları dağlarda yaşayan və od çıxaran iri canlılar kimi təsvir edirdilər. Bu təsvir əksər insanlar üçün klassikdir. Bununla belə, Çində bu heyvanlar tamamilə fərqli bir şəkildə təsvir edilmişdir və daha çox nəhəng ilanlara bənzəyirdi. Əfsanələrin əksəriyyətində əjdahalar səxavətli bir mükafat almaq üçün aradan qaldırılmalı olan ciddi bir maneəni ifadə edirdi. Həmçinin inanılırdı ki, əjdahanı məğlub edib onun gövdəsini işğal etməklə əbədi həyata nail olmaq olar. Yəni əjdaha həm yenidən doğulmaq, həm də müvəqqəti ölüm demək idi.

Mifoloji hekayələrdə əjdahalara istinadlar, çox güman ki, mifik heyvanların sümükləri ilə səhv salınan tapılan dinozavrların qalıqlarına görə ortaya çıxdı. Təbii ki, əjdahalar haqqında əfsanələr əsassız yaranmayıb və əslində miflərin yaranmasına bəhanə kimi xidmət edən heyvanlar olub.

Elmi sahədə tanınan ən böyük yer kərtənkələlərinə maqalaniyalar deyilirdi. Avstraliyada Pleistosen dövründə yaşamışlar. Onların 1.6 milyon ildən 40.000 il əvvəl mövcud olduğu sübut edilmişdir. Maqalaniya yalnız məməlilərlə qidalanırdı və ovun ölçüsünün əhəmiyyəti yox idi. Onların yaşayış yeri seyrək meşələr və otlu savannalar idi.

Maqalaniyanın bəzi növlərinin qədim insanların meydana çıxdığı vaxta qədər sağ qalmağı bacardığına inanılır. Oradan uzunluğu 9 metrə, çəkisi 2200 kiloqrama qədər olan nəhəng kərtənkələlərin təsvirləri peyda oldu.

3. Krakens (Böyük kalamar)

Qədim dövrlərdən bəri İslandiya dənizçiləri sefalopodlara bənzəyən dəhşətli canavarları təsvir etdilər. Kraken adlı bir canavar haqqında hekayələr o dövrlərin dənizçilərindən başladı. Bu heyvan haqqında ilk qeyd Danimarkadan olan bir təbiətşünas tərəfindən qeyd edilmişdir. Onun təsvirlərinə görə, bu heyvan üzən ada boyda idi və elə gücə malik idi ki, ən iri döyüş gəmisini çadırları ilə dibinə çəkə bilirdi. Həm də dənizlərin fəthçiləri kraken qəfil su altında batdıqda yaranan burulğanlardan qorxurdular.

Bu gün bir çox elm adamı krakenlərin hələ də mövcud olduğuna əmindir. Onlara ancaq böyük kalamar deyirlər və onlarda mifik heç nə tapmırlar. Çox sayda balıqçıdan bu heyvanların həyati fəaliyyətinə dair sübutlar da var. Mübahisələr yalnız mollyuskun ölçüsü ilə bağlıdır. Beləliklə, bu yaxınlarda, cənub dənizlərində elm adamları ölçüsü təxminən 14 metr olan nəhəng bir kalamar tapmağı bacardılar. Həm də iddia edilir ki, bu mollyuska adi əmziklərdən əlavə çadırların uclarında sivri dırnaqları olub. Belə bir canavarla qarşılaşanda, hətta dövrümüzün bir insanı belə qorxa bilərdi. Hər halda mifik bir məxluq üçün nəhəng kalamar hesab edən orta əsr balıqçılar haqqında nə deyə bilərik.

4. Basilisklər (Zəhərli ilanlar)

Bazilikalar haqqında çoxlu əfsanələr və hekayələr var. Onlarda bu canavarlar ən çox ağlasığmaz ölçüdə ilanlar kimi təsvir edilirdi. Basilisk zəhəri istənilən canlı üçün ölümcül idi. Bu heyvan haqqında hələ eramızdan əvvəl I əsrdə hekayələr var idi. Halbuki, o zaman kiçik, otuz santimetrlik ilana bazilika deyilirdi, onun başında ağ ləkə var idi. Bir az sonra, III əsrdə, basilisk yeni bir görünüş əldə etdi və on beş santimetrlik bir ilan kimi təsvir edildi. Yarım əsr sonra çoxlu əfsanə müəllifləri adi ilandan canavar düzəldərək bazilikalara getdikcə daha çox yeni detallar əlavə etməyə başladılar. Beləliklə, o, bütün bədənində yerləşmiş qara pulcuqlar, iri qanadları, pələnglər kimi pəncələri, qartal dimdiyi, zümrüd gözləri və kərtənkələ quyruğu aldı. Bəzi hallarda, reyhanlar hətta qırmızı tacla "geyindirildi". XIII əsrdə Avropada belə bir məxluq haqqında əfsanələr yarandı.

Müasir elm adamları məntiqi versiya irəli sürdülər ki, bazilisk bəzi ilan növlərinin prototipidir. Məsələn, bu, tanınmış kobra ola bilər. Bu ilanın kifayət qədər vəhşi davranışı, həmçinin başlıq şişirtmək və zəhər tüpürmək qabiliyyəti qədim yazıçıların şüurunda şiddətli bir fantaziyaya səbəb ola bilərdi.

AT qədim Misir Basilisk buynuzlu gürzə hesab olunurdu. Heroqliflərdə o, belə təsvir edilmişdir. Çoxları ilanın başındakı tac haqqında danışmağa səbəb olduğuna inanır.

5. Kentavrlar (atlılar)

Kentavrlar haqqında söhbət qədim Yunanıstandan bizə gəlib çatmışdır. Onlar at bədənli, lakin insan gövdəsi və başı olan varlıqlar kimi təsvir edilmişdir. Kentavrların da adi insanlar kimi ölümlü olduqları qeyd edilib. Onlara yalnız meşənin kolluğunda və ya yüksək dağlarda rast gəlmək mümkün idi. Adi insanlar bu canlılardan qorxurdular, çünki kentavrların zorakı və təmkinsiz olduğuna inanılırdı. Mifologiyada kentavrlar müxtəlif cür təsvir edilir, onlardan bəzilərinin öz müdriklik və təcrübələrini insanlarla bölüşdükləri, onlara öyrətmə və təlimat vermələri iddia edilir. Digər kentavrlar düşmən idi və daim adi insanlarla vuruşurdular.

Bu canlıların şimalda yaşayan köçəri tayfalardan olan insanlar tərəfindən icad edildiyi güman edilir. O dövrdə sivilizasiyanın mövcud olmasına və insanların at sürməyi öyrənməsinə baxmayaraq, bəzi yerlərdə buna şübhə edilmirdi. Beləliklə, kentavrlar haqqında ilk xatırlama skiflərə, taurlara və kassitlərə aiddir. Bu tayfalar maldarlıq hesabına yaşayır, xüsusən də kentavrın xasiyyətinin götürüldüyü şiddətli və nəhəng öküzlər yetişdirirdilər.

6. Qriffinlər (Protoceratops)

Qriffinlər şir bədənli və qartal başlı canlılar kimi təsvir edilmişdir. Bundan əlavə, bu canlıların nəhəng və geniş qanadları, iri pəncələri və aslan quyruqları var idi. Bəzi hallarda qriflərin qanadları qızılı rəngdə, digər hekayələrdə isə qar kimi ağ idi. Qrifinlərin təbiəti birmənalı şəkildə təsvir olunurdu: bəzən onlar heç bir şeyin qarşısını ala bilməyən şərin təcəssümü idi və ədalətə cavabdeh olan müdrik və xeyirxah himayədarlar da ola bilərdilər.

Bu mifik heyvanlar haqqında ilk xatırlatma qədim Yunanıstanda da meydana çıxdı. Qobi səhrasında qızıl axtaran Altaylı skiflərin bu ölkənin sakinləri haqqında qəribə heyvanlar haqqında danışdıqları güman edilir. Qumlu genişliklərdə gəzən bu insanlar təsadüfən protoceratopların qalıqlarını tapdılar və onu misli görünməmiş bir məxluq kimi qəbul etdilər.

Hal-hazırda elm adamları qrifinin təsvirinin bu növün dinozavrları ilə demək olar ki, eyni olduğunu müəyyən etdilər. Məsələn, fosilin ölçüsü ilə dimdiyi varlığı uyğun gəlirdi. Bundan əlavə, Protoceratops başının arxasında buynuzlu bir böyüməyə sahib idi, nəticədə parçalanaraq qulaq və qanadlara çevrilə bilərdi. Bu, hər cür mif və əfsanələrdə qriffinlərin görünməsinin səbəbi idi.

7. Böyükayaq (Gigantopithecus)

Bigfoot-un çox sayda fərqli adı var. Bəzi yerlərdə o, yeti, digərlərində böyükayaq və ya saskoç kimi tanınır. Ancaq təsvirlərə görə, Bigfoot hər yerdə demək olar ki, eynidir. O, insana bənzər, lakin böyük ölçüdə bir məxluq kimi təmsil olunur. Tamamilə yunla örtülmüşdür və yalnız dağlarda və ya meşə kollarında yaşayır. Bu canlının varlığına dair heç bir elmi dəlil yoxdur, baxmayaraq ki, onun meşələrdə gəzdiyinə dair əfsanələr bizim dövrümüzdə hələ də mövcuddur.

Yetilərlə qarşılaşmalarından danışan insanlar bu canavarların əzələli bədənə, sivri kəllə sümüyə, qeyri-mütənasib uzun qollara, qısa boyuna və ağır, çıxıntılı alt çənəyə malik olduğunu iddia edirlər. Hər kəs palto rəngini müxtəlif cür təsvir edir, bəzilərinə qırmızı, bəzilərinə ağ və ya qara görünürdü. Hətta boz örtüklü şəxslər də var idi.

İndiyə qədər elm adamları Bigfootun hansı növünə aid edilə biləcəyi barədə mübahisə edirdilər. Ağlabatan fərziyyələr arasında bu məxluqun insanlar və primatlar qohumluğu olan məməli olması da var. O, tarixdən əvvəlki dövrdə anadan olub və birtəhər sağ qalmağı bacarıb. Bigfoot-un başqa bir planetdən, yəni yerdən kənar həyat formasından gəldiyinə dair bir fikir də var.

Bu günə qədər əksər rəylər Yetinin müxtəlif Gigantopithecusdan başqa bir şey olmadığı ilə razılaşır. Bu heyvanlar insanabənzər meymunlar idi, böyümələri 4 metrə çata bilirdi.

8. Dəniz ilanı (Selyanoy kralı)

Dəniz ilanı ilə qarşılaşma haqqında qeydlərə bütün dünyada rast gəlinir. Şahidlərin sözlərinə görə, bu mifik məxluq ilana bənzəyirdi və iri ölçülü idi. İlanın başı əjdahanın ağzına bənzəyirdi, digər mənbələrdə isə atın başını xatırladır.

Dəniz ilanı obrazı təkcə qədim insanlarda deyil, həm də müasir dünyanın insanlar arasında siyənək padşahı və ya kəmər balığı ilə görüşdən sonra yarana bilərdi. Kəmər gövdəli balıqlara aid olduğuna görə, siyənək kralı lent formasına malikdir. Ancaq bədənin yalnız uzunluğu diqqəti çəkir, 4 metrə qədər çata bilər. Bədənin hündürlüyü adətən 30 sm-dən çox deyil.Təbii ki, çəkisi 250 kiloqrama çatan daha böyük şəxslər də var, lakin bu çox nadirdir.

9 Koreya Əjdahası (Titanoboa)

Hətta əjdahanın adından belə başa düşmək olar ki, onun Koreyada icad edilməsidir. Eyni zamanda, məxluqa bu xüsusi ölkəyə xas olan xüsusiyyətlər verilmişdir. Koreya əjdahası qanadları olmayan, lakin iri və uzun saqqalı olan ilanvari bir canlı idi. Dünyanın əksər ölkələrində bu heyvanların yollarında olan hər şeyi məhv edən od püskürən canlılar kimi təsvir edilməsinə baxmayaraq, Koreya əjdahası dinc bir məxluq idi. Onlar düyü sahələrinin və su anbarlarının qoruyucuları idi. Koreyada da onlar inanırdılar ki, onların mifik əjdahası yağışa səbəb ola bilər.

Belə heyrətamiz bir məxluqun görünüşü elm tərəfindən təsdiqlənir. Çox da uzaq olmayan keçmişdə elm adamları nəhəng ilanın qalıqlarını kəşf edə bildilər. Eramızdan əvvəl 61,7-58,7 milyon il ərzində yer üzündə yaşamış bu canlıya Titanoboa adı verilmişdir. Bu ilanın ölçüləri sadəcə böyük idi - bir yetkinin uzunluğu təxminən 13 metr və çəkisi 1 tondan çox idi.

10. Sikloplar (Pigmy Fillər)

Sikloplar haqqında inanclar qədim Yunanıstandan gəldi. Orada onları iri boylu və yalnız bir gözü olan insanabənzər canlılar kimi təsvir edirdilər. Sikloplar bir çox miflərdə xatırlanırdı, burada onlar qeyri-insani güclərə malik aqressiv canlılar kimi təsvir edilirdilər. O dövrlərdə Sikloplar bütün bəşəriyyətdən ayrı yaşayan bütöv bir xalq hesab olunurdular.

Elmi nöqteyi-nəzərdən siklopların əfsanələri cücə fillərdən yaranıb. Bu heyvanların qalıqlarını tapan insanlar siklopun göz yuvası üçün filin başındakı mərkəzi dəliyi götürə bilirdilər.

İndi biz əsas prinsipi bilirik və başa düşürük nə mifik varlıqlar təkbuynuzlular, əjdahalar və sikloplar haqqında danışarkən nəzərdə tutulurdu. Bəlkə başqa miflər üçün çox real əsaslandırma tapa bilərsiniz?

Slavyan mifologiyası, əcdadlarımızın bütpərəst inanclarındakı canlılar və tanrılar tarixin ən sirli mövzularından biridir və bu günə qədər rəssamları, yazıçıları və musiqiçiləri ruhlandırır. Rusiyanın vəftiz edilməsi 1000 ildən çox əvvəl baş versə də, xristianlıqdan əvvəlki mədəni irs iz qoymadan yoxa çıxmadı.

Mifik varlıqların adları bu günə qədər gəlib çatmışdır. Köhnə inanclar hələ də yaşayır və bəzi bütpərəst bayramlar üzvi şəkildə yeni təqvimə uyğun gəlir.

Slavyan mifologiyası nədir

Slavyan mifologiyası konsepsiyası qədim xalqların dini, dünyagörüşü və yaradıcılığı ilə əlaqəli mənəvi mədəniyyətin bütöv bir təbəqəsini birləşdirir. Xristianlığın qəbulundan uzun illər əvvəl formalaşmışdır.

Tərif və məna

Bu termin bir sıra bütpərəst inancları, tanrılar panteonunu, kainatın təsvirini və folkloru ifadə edir. Bütün bunlar yaxından bağlıdır xalq mədəniyyəti və əsasən kənd təsərrüfatı dövrü və onun mərhələləri ilə əlaqəli adətlər, inanclar və rituallar vasitəsilə slavyanların gündəlik həyatına üzvi şəkildə toxunur.

Rusiyanın vəftizindən sonra bütpərəstlik irsi çox vaxt keçmişin bir şeyinə çevrilir. Eyni zamanda, arxa plana keçərək və ya yeni forma və mənalar əldə edərək, xristian təsvirləri və simvolları ilə birləşən çox şey qalır.

XIX əsrdə qədim miflər yenidən doğulur. Avstriyanın slavyan xalqlarının özünüdərk və Osmanlı İmperiyaları, müstəqillik arzusu var. Oyanışlar aktivdir - yeni milli mədəniyyətin yaradıcılarını indi belə adlandırırlar. Ədəbiyyat və musiqi əsərləri yaradılır, burada mifik obrazlardan fəal istifadə olunur. Çox vaxt onlar müəlliflərin özləri tərəfindən uydurmadır. Rus mədəniyyəti də kənarda qalmır. Unudulmuş adlar kitab və jurnalların səhifələrində yenidən görünür.

Xüsusiyyətlər

Müəyyən slavyan qəbilə qruplarının inancları və mifləri müxtəlif dərəcədə məlumdur, lakin ümumi xassələri aydın görünür və Hind-Avropa xalqlarının mədəniyyətində bir çox paralelləri görmək olar.

Birləşdirici xüsusiyyətlər:

• ildırım tanrısının açıq bir kultu və onun panteondakı xüsusi yeri;
• ayin və inancların illik əkinçilik dövrü ilə sıx əlaqəsi;
• təbiətin ilahiləşdirilməsi və canlandırılması;
• əcdadlara pərəstiş, ölülər dünyası ilə dirilər arasında sıx əlaqə, onlar arasında aydın sərhədlər;
• aşağı mifik varlıqların olması - həm yaxşı, həm də pis.

Görünüş və inkişaf tarixi

Xalq arasında uzun müddət inkişaf etmiş yazılı mədəniyyətin olmaması eramızdan əvvəlki dövrə aid qədim inancların, ritualların və miflərin öyrənilməsini xeyli çətinləşdirir. Lakin folklor, salnamə dəlilləri, bütpərəstliyə qarşı kilsə təlimləri, Bizans və ərəb mənbələri əsasında alimlər uzaq əcdadlarımızın dünyasının mənzərəsini canlandıra bilmişlər.

Slavların mifologiyasının müstəqil bir sistem kimi formalaşması uzun və mərhələli bir proses idi. Hind-Avropa dil və mədəni birliyinin dağılması ilə slavyan qolunun bir qolu meydana gəldi. Alimlər bu dövrü eramızdan əvvəl I-II minilliyə aid edirlər. e.

Eramızın 1-ci minilliyində e. mifoloji sistem tam xüsusiyyətlər əldə etmiş, tayfa icmasının itirilməsi ilə yanaşı, yerli xüsusiyyətlər və fərqliliklər də qazanmışdır. Rusiyanın vəftizindən sonra bütpərəst mifologiya bir növ olur maddi əsas slavyanlar arasında bəzən digər Avropa xalqlarında olmayan xüsusiyyətlərə sahib olan xristianlıq üçün.

Uzaq əcdadlarımızın ata-baba yurdu və onların sonrakı məskunlaşdıqları yerlər bir çox xalqların ticarət yollarının və köçlərinin qovşağında idi. Tədqiqatçılar köçəri qonşuların yerli inanclara güclü təsirindən danışırlar - məsələn, bir sıra tanrılar "tanrı" sözünün özü kimi İran mənşəlidir. Sonuncu müddəa bəzi dilçilər tərəfindən mübahisələndirilir, onlar hesab edirlər ki, bu termin birbaşa götürülmüş deyil, ümumi qədim kökdən ayrı işlənib. Alman-Skandinaviya mif və dastanlarında yazışmaları olan süjetlər və personajlar da var.

Slavyan miflərinin və dininin açıq şəkildə Hind-Avropa xarakteri göz qabağındadır. Bu, ilk növbədə, eyni zamanda hərbi kultu, Günəş tanrılarını, Əkizlər bürcünü, səmanı, yeri və o biri dünyanı təcəssüm etdirən İldırımın fiqurlarında özünü göstərir. Tanrıçalar və Yer Ana obrazlarının digər xalqların mifologiyasında da paralelləri var.

Xristianlaşma prosesində köhnə fiqurlar bəzən yeni məzmun alırlar. Beləliklə, İlya peyğəmbər səmavi bir arabada uçaraq ildırım və şimşək ataraq Perun funksiyalarını öz üzərinə götürdü. Nağıllarda və inanclarda indi folklor personajları ilə yanaşı, xristian müqəddəsləri, Allahın Anası və İsa Məsih də görünür. İlya Muromets və Qalib Georginin sonrakı xristian görüntülərində ilanı məğlub edərək daha qədim bütpərəst kökləri tapırlar.

Slavyan mifologiyasının qolları

Slavların Şərqi Avropanın geniş ərazilərində məskunlaşması qəbilə birliklərinin təcrid olunmasına və onların üç əsas qola: şərq, qərb və cənuba bölünməsinə səbəb oldu. Müxtəlif təbii şərait və müəyyən xalqlara yaxınlıq da inanclara təsir göstərmiş, onlar transformasiyaya uğrayaraq yerli orijinal xüsusiyyətlər qazanmışdır.

Ümumi slavyan

Bu qolun tarixində bütpərəstlik dövrü dövlətdən əvvəlki dövrə təsadüf edir. Güclü knyazlıq və ya kral gücünə malik inkişaf etmiş siyasi strukturların formalaşması xristianlığın rəsmi din kimi bərqərar olması ilə müşayiət olunur. Buna görə də, bütpərəstlik dini burada qədim Yunanıstan, Roma və Yaxın Şərqdəki kimi inkişaf etmiş formalar əldə etməmişdir. Təbiətlə güclü bir əlaqə qaldı - aşağı mifologiya və müxtəlif ruhlara inam Gündəlik həyatən azı mühüm roləsas antropomorfik bütlərə sitayiş etməkdən daha çox.

Miflərin personajlarını bir neçə əsas kateqoriyaya bölmək olar:

1. Panteonun əsas tanrıları, müharibə, sülh, təbiət hadisələri və ən çox gücə sahib olanlar.
2. Onun kultu yeni həyat, məhsuldarlıq və ümumiyyətlə aqrar kult hədiyyəsi ilə əlaqəli olan ilahə.
3. İkinci dərəcəli tanrılar və müqəddəs heyvanlar.
4. Təbiətdə və insanların dünyasında yaşayan yaxşı və pis ruhlar.
5. Sehrli və inanılmaz canlılar.

Kainatın mərkəzində Dünya Ağacı yerləşir - bir çox mifoloji sistemlərdə mövcud olan və bir sıra tədqiqatçılar tərəfindən universal və arxetipik kimi tanınan bir təsvir. O, dənizin ortasında bir adada yerləşir, üç hissəli quruluşa malikdir - tac ali güclərin məskənini təcəssüm etdirir, gövdə canlılar dünyası ilə, kökləri isə yeraltı krallıq ilə əlaqələndirilir. qaranlıq. Vəftizin qəbulu və Apokrifin görünüşü ilə Ağacın təsviri də xristian simvolizmi ilə doldurulur. Tac və budaqlar Məsihin evi və cənnətə giriş olur.

Atalarımız təbiəti ilahiləşdirmiş və meşələrdə, çöllərdə, bataqlıqlarda yaşayan çoxlu canlılarla məskunlaşmışlar. Pis ruhların bəzi nümayəndələri özləri üçün insanlara yaxın bir yer tapdılar: kəndli daxmasında, anbarda və anbarda. Xristianlığın yaranmasından bir çox əsrlər sonra xalq inanclarında goblin, keks və su pəriləri qorunub saxlanılmışdır.

Əcdadların kultu inkişaf etdirildi - ölülərə hörmət edildi və qorxdu. Qeyri-təbii səbəblərdən dünyasını dəyişən ölülərə xüsusi münasibət göstərilib. Onlar murdar hesab olunurdular və canlılar dünyası üçün təhlükəli olan pis ruhlara çevrilə bilirdilər.

İnanclara görə canavarlar, qüllər, qüllər və vampirlər insanları təqib edə və onların qanı ilə qidalana bilərlər. Güman edilir ki, bu iblis obrazı qonşuların - rumınların və albanların mifologiyasına da daxil olub və bizim dövrümüzdə xalq mədəniyyətində geniş şəkildə tanınıb.

şərq

Qədim rus mifologiyası, məxluqlar və tanrılar yaxşı öyrənilib və bunun səbəbləri var. Kiyev Rus Xristianlığı olduqca gec qəbul etdi, onun yayılmasının digər slavyan torpaqlarına nisbətən daha yavaş olduğuna inanmağa əsas var. Böyük yerlər, aşağı əhali sıxlığı və zəif ünsiyyət yeni inancın uzaq yerlərə nüfuz etməsini çətinləşdirdi.

Bütpərəstliyin qalıqlarına dair sübutlar İvan Dəhşətlinin hakimiyyəti dövrünə qədər qorunub saxlanılmışdır. Nəticədə rus pravoslavlığı sadəcə olaraq bir çox kult və ayinləri mənimsədi ki, bu da folklorda öz əksini tapdı və zəngin tədqiqat materialı verdi.

Şərqi Avropanın su hövzələri ilə zəngin olan geniş meşə əraziləri yerli əhalinin inanclarına böyük təsir göstərmişdir. Onların ən qədim təbəqəsi animizm və totemik heyvanlara, ilk növbədə canavar və ayıya sitayişdir. Sonuncunun adı tabudur (qadağandır) və bu günə qədər sağ qalmamışdır, heyvanı təyin etmək üçün yalnız bir evfemizm (neytral təsviri ifadə) qorunub saxlanılmışdır - "balı bilən". Çaylar, göllər və bulaqlar da müqəddəs sayılırdı və onların himayədarlarına hamılıqla hörmət edilirdi.

Sonralar dövlət təsisatlarının formalaşması və Şərqi slavyanlar arasında patriarxal-klan sisteminin uzun müddət qorunub saxlanması, izləri bu gün aydın şəkildə görünən inkişaf etmiş və sabit əcdad kultu kimi fərqli bir xüsusiyyətə səbəb oldu.

İnsanlar dirilər və ölülər dünyası arasında güclü əlaqə olduğuna inanırdılar. Ölənlərin ruhlarının müəyyən günlərdə qohumlarını ziyarət edə biləcəyinə inanılırdı. Ölülər "murdar" ölümdən qorxurdular və ölüləri razı salmaq ritualları pravoslavlığın qəbulundan sonra da çox möhkəm oldu. Bütpərəst adətlərin çoxu dəfn mərasimlərində, məsələn, kilsə təqvimində öz yerini tutan Radonitsa kimi anım günlərində sağ qaldı.

Qərb

Qərbi Slavyan torpaqlarında qədim miflərin və inancların taleyi birmənalı deyildi. Katolikliyi qəbul edən çexlər və polyaklar özlərini alman mədəni təsirinin orbitində tapdılar - dillərini və özünüdərklərini itirənə qədər. Bu proses özünü ən güclü şəkildə indi tamamilə yox olmuş lusatiyalılar və Baltikyanı Slavyan Polabları arasında göstərdi. Bununla belə, tədqiqat üçün ən əvəzsiz materialı təmin edən onların artefaktları idi.

Polabların almanlaşması ilə paralel gedən xristianlaşma uzun müddət davam etdi. 1168-ci ildə Danimarka səlibçi cəngavərlərinin hücumu altında Arkona yıxıldı - Avropada slavyan bütpərəstliyinin son qalası olan Baltikyanı bir qala. Böyük ziyarətgah dağıdıldı, lakin salnaməçilər onun ətraflı təsvirini tərtib etdilər, həmçinin Baltik slavyanlarının ayinləri və inancı haqqında çoxlu məlumat topladılar.

Məhz Slavyan ərazisinin qərbində bütpərəst panteon özünün ən inkişaf etmiş formalarını əldə etdi. Burada əsas şey müharibənin və qələbənin himayədarı Svyatovit hesab olunurdu. Onun kumirinin müxtəlif istiqamətlərə yönəldilmiş dörd üzü var idi.

Bütpərəst məbədlər və kahinlərin mülkləri yalnız Qərbi slavyanların torpaqlarında mövcud idi. Onların şərq və cənubdakı həmkarları meşə kollarında, tarlalarda və təpələrdə məbədlər və ziyarətgahlar tikdilər, lakin dini memarlıq inkişaf etmədi.

Svyatovit yaxşılığın təcəssümü hesab olunurdu və onu Belbog da adlandırırdılar, ona pislik yayan Çernoboq qarşı çıxırdı. Digər mühüm fiqur Triqlavdır. O, göyü, yeri və yeraltı dünyasını tarazlıqda saxlayaraq kainatda mühüm yer tuturdu. Üç üzü olan bu bütun müfəssəl təsvirləri qorunub saxlanılıb və Polşanın Şetsin şəhərində ona məbəd kompleksi həsr olunub.

Bəzi tədqiqatçılar hesab edirlər ki, Triqlav kultu indiki Sloveniya torpaqlarında yaşayan cənub slavyanları arasında da müşahidə edilmişdir. Polablar arasında əsas qadın tanrı Jiva idi, eyni zamanda polyaklar və lusatiyalılar tərəfindən hörmət edildi. Bütləri Arkona məbədində dayanan yeddi üzlü Ruevit və eyni vaxtda məhsuldarlığı himayə edən Yarovit hərbi işlərə cavabdeh idilər.

İlanla mübarizə haqqında qədim mifoloji hekayə polyakların inanclarında öz əksini tapmışdır. Müxtəlif versiyalarda yerli hökmdar, onun oğulları və ya hətta sadə bir usta tərəfindən məğlub edilən bir əjdaha haqqında bir əfsanə var.

cənub

Balkanlarda slavyan tayfaları Romanın və xüsusilə Bizansın mədəni təsir zonasında çox erkən tapdılar və buna görə də xristianlığı ilk qəbul edənlər oldular. Əsasən yunan müəlliflərinin qeydlərində yerli tanrılar haqqında çox az məlumat qorunub saxlanılmışdır. Lakin onların məlumatlarına və yerli yer adlarına əsaslanaraq, Balkanların işğalı dövründə əsas tanrı kimi Perun kultu və təbiət qüvvələrinin ilahiləşdirilməsi haqqında danışa bilərik - Bizans mətnlərində onlar kimi istinad edilir. "cinlər" və "nimflər".

Cənubi slavyanların mifologiyasından panteonun aşağı səviyyələrindəki canlılar və tanrılar daha yaxşı tanınır. Burada əsas xüsusiyyət ümumi Balkan mədəni ərazisinə sıx inteqrasiya (assosiasiya)dır, ona görə də yunanların, rumınların və albanların mif və inancları ilə paralellər və ümumi süjetlər tapılır.

İllik dövrün dəyişməsi Badnyakın timsalında təcəssüm olunurdu, hətta bu gün bu gün ritual atəşdə bir log yandırmaqla qeyd olunur - bir növ simvolik dəfn mərasimi. Onun oğlu Boziç yeni ilin gəlişini simvolizə edir və bütpərəstlik rituallarını xristian təqvimi ilə qarışdırdıqdan sonra bu ad Milad günü üçün serb termini oldu.

Qadın tanrıları, meşə və su ruhları ümumiyyətlə digər slavyanların inanclarında oxşar canlılara bənzəyir. Bununla belə, serpantin Lamia, Karakonjul cinləri və digər natəmiz Milad ruhları Yunan qonşularından açıq şəkildə borc götürülmüşdür. Ola bilsin ki, Dako-Romalılar vasitəsilə Troyan da slavyanlara - prototipi ilə eyni adlı Roma imperatoruna sahib olan və hətta köhnə rus "İqorun yürüşü haqqında nağıl" da əksini tapmış antropomorfik şeytan qəhrəmanına gəldi.

Amma ən məşhur Cənubi Slavyan mifik fiquru dirilərin qanını içən ölülərdir. Natəmiz və ya yalançı ölülər haqqında inanc, aşağı demonologiyada möhkəm yer tutaraq, Balkanlarda ən böyük inkişaf etmişdir. Vampirin digər yerli qansoranlar, Rumıniya strigoi və Alban ştriqası ilə ümumi xüsusiyyətləri var və Şərqi Slavyan quluna uyğundur.

Slavyan xalqının tanrıları

Qədim slavyan tanrılarının panteonu mürəkkəb quruluşa və çoxsaylı tərkibə malikdir. İki dairəyə bölünür: birinci mərhələdə hər üç dünyanı idarə edən yaşlılar və yeni mərhələdə hakimiyyət cilovunu əlinə alan gənclər. Qədim slavyanların tanrıları həm görünüş, həm də xarakter baxımından insanlara çox bənzəyirdi. Xeyir və şərə aydın bölünmə yox idi, hər kəs zərər verə bilər və ya kömək edə bilər, insanları xilas edə bilər. Slavyan tanrılarının panteonlarının bir neçə variantı var.

Perun

Slavların mifologiyasındakı ən məşhur fiqur. Müharibə tanrısı, ildırım vuran və knyaz dəstələrinin himayədarı. Şahzadə Vladimirin dövründə panteonun nümayəndələrini sadalayan "Keçmiş illərin nağılı" Perunu birinci yerə qoyur. Onun adı rus və digər slavyan dillərində də ildırım və ya ildırım deməkdir.

Təsvir ümumən Hind-Avropa mifologiyasına xasdır. Perun qardaşları bəzən oxşar adlar daşıyırlar - Baltik Perkunas / Perkons, Hetit Pirva və Hind-Aryan Pardjanya, ortaq bir kökə yüksəlir. Lakin onun qədim Zevs və Yupiter, eləcə də Skandinaviya Tor kimi analoqları daha çox tanınır.

İldırım patriarxal obrazdır, hərbi gücün və gücün təcəssümüdür. Buna görə də, Perun slavyanların fəal genişlənməsi dövründə dominant tanrının yerini möhkəm tutdu. Şərqi Avropa, icma-tayfa sisteminin parçalanması, şahzadələrin və onların dəstələrinin rolunun gücləndirilməsi. Perunun müqəddəs ağacı palıd idi, öküzlər ona qurban olaraq gətirildi, çəkic və ya balta tanrının bir atributu idi.

Xristianlığın insanların şüurunda qəbul edilməsindən sonra Perun obrazı İlyas peyğəmbərlə səmavi arabaya minərək şimşək çaxırdı.

Perun, Svarozhiç qardaşlarından biri. Yazda şimşəkləri ilə peyda oldu, yağışlarla yer üzünü nəmləndirdi və buludların arxasından parlaq günəşi çıxardı. Təbiəti həyata oyadır, sanki bu Dünyanı yenidən yaradır.

Ana - Pendir Torpaq

Qədim slavyanların inanclarının əsas qadın obrazlarından biri. Onu bəzən ilahə adlandırırlar, lakin o, antropomorfik deyil və daha çox Yerin ilahiləşdirilmiş və təcəssüm olunmuş obrazıdır - həyat verən və yağışla mayalanan ana-tibb bacısıdır. Bəzi fərziyyələrə görə, Perun əri hesab olunurdu.

Slavların xalq bayramlarında və rituallarında aqrar kult və Yerə sitayişin izləri qorunub saxlanılır. Balkanlarda Dodola və ya Peperuda adlanan yağışın yaz ritualı məlumdur. O, həm Yer Anasının, həm də ildırımlı Perunun bütpərəst kultlarının izlərini aydın şəkildə göstərir.

Rus dastanlarında Yerin təsviri məşhur xristianlığa keçdi və Allahın Anası ilə əlaqələndirildi. Onun oğlu Nikolay Uqodnikə aydın istinad edən qəhrəman Mikula Selyaninoviç adlanırdı. İlk şırımının yaz bayramı da ona həsr olunmuşdu.

Veles

"mal-qara tanrısı", heyvanların qoruyucusu və yeraltı dünyasının mühafizəçisi. Svaroq və Rodun qarşısında yaratdığı hər şeyi hərəkətə gətirdi, gecə-gündüz fəsillərin dəyişməsini təyin etdi. O, Navi dünyasının hökmdarıdır, yer üzündə yaşayan insanları və onların ölümündən sonra hakimi, sehrin böyük bilicisi, sehrbaz və canavardır. O, tacirlərin və müdriklərin himayədarıdır. Yaradıcılığın, mahnı sənətinin müxtəlif sahələrinin inkişafına da töhfə verib. İqorun kampaniyası nağılının əfsanəvi hekayəçisi Boyan Velesin nəvəsi adlanır.

Əsas mifin sözdə nəzəriyyəsi var, ona görə bütövlükdə Hind-Avropa əfsanələrinin əsas süjetlərindən biri İldırımın xtonik ilanla - qaranlıq yeraltı dünyasının tanrısı ilə mübarizəsidir. Əvvəlcə Velesin pis ilan kimi bir tanrı və Perunun rəqibi olduğu bir versiya var. Bu mifin aşkar izləri tapılmasa da, süjet slavyanların ən yaxın qohumları olan Baltikyanı xalqların əfsanələrinin materialı əsasında yenidən qurulur.

Bütpərəstliyin son əsrində knyazlıq tanrısı kimi Perun və adi insanlar tərəfindən hörmət edilən Velesin müxalifəti qeyd olunur. Vladimir panteonunda ona yer yox idi. Xristianlaşma prosesində Veles, həm də maldarlığın hamisi olan Müqəddəs Blez ilə eyniləşdirildi.

Mara

Təbii bir dövr kimi ölüm, yenidən doğulma və dirilmə ilahəsi. Slavlar inanırdılar ki, qışda Mara yer üzündə ən güclü şəkildə hökmranlıq edir, soyuqdan ölənlərin ruhunu alır. Nağıllarda onu ölümün hökmdarı Koshcheinin arvadı və tanrı Svaroqun qızı adlandırırdılar.

Daha çox Məryəmin kultu qərb Slavyan torpaqlarında baş verdi - çexlər və polyaklar onu Madder, Marjana və ya Ölüm adlandırdılar. Maranı simvolizə edən heykəlin yandırıldığı qışı yola salmaq və yazın qarşılanmasına həsr olunmuş el şənliklərində və ayinlərdə onun sitayişinin izləri qorunub saxlanılmışdır.

Bu ad altında başqa bir fiqur var - yatan insanların yanına gələn, onların üzərinə oturan və bununla da kabuslar gətirən pis bir iblis. Polyaklar arasında bu xəyal Zmora (trans. "kabus") kimi tanınır.

Yarilo

Bu rəqəmlə bağlı hələ də mübahisələr var - o, bir tanrı idi, yoxsa sadəcə bahar bayramının təcəssümü. Yarilo romantik poeziyanın və bir çoxu 19-cu əsrdə ortaya çıxan bir çox sonrakı hiylələrin qəhrəmanı oldu.

Bəzi tədqiqatçılar onda bir çox dinlərə xas olan və kənd təsərrüfatı kultları ilə sıx bağlı olan ölən və dirilən tanrının xüsusiyyətlərini tapırlar. Adın özü "məhsul, məhsuldarlıq, bahar işığı və canlılıq" mənası ilə kökə qayıdır.

Xristianlaşma prosesində Yarilo, yaz-yay kənd təsərrüfatı işlərinin yeni dövrü başlayanda xalq təqvimində xatirə günü "yerin açılması" kimi tanınan Müqəddəs George ilə eyniləşdirilməyə başladı.

Tanrının iki hipostazı olduğuna inanılır - kişi və qadın. Bir tərəfdən o, ana torpağı simvolizə edən ağ paltarlı (təmizlik rəmzi) və ayaqyalın, alovlu, sevgi dolu, şən bir gənc kimi görünürdü. Digər tərəfdən, ağ kişi paltarında, bir əlində insan başı tutan bir qadın kimi təsvir edilmişdir ( insanlara sevgi), digərində - məhsuldarlıq simvolu kimi xidmət edən çovdar qulaqları.

Stribog

"İqor kampaniyasının sözü"ndə "Stribogun nəvələri" adlandırılan səmavi elementlərin və küləklərin hökmdarı. “Keçmiş illərin nağılı” onu ən mühüm tanrılar sırasına daxil edir, onun bütləri Kiyevdə knyaz Vladimir tərəfindən qoyulmuşdur.

Stribogun böyük bir ailəsi və nəsli var, uşaqları və nəvələri Pozvizd, Dogoda və bir çox başqaları müəyyən külək istiqamətləri və hava hadisələri üçün məsuliyyət daşıyırlar.

Əfsanələrə görə, Stribog, küləklərin sahibinin gələcək rolunu əvvəlcədən müəyyən edən ata Rodun nəfəsindən doğuldu. O, yaxşı hava istəyən fermerlər, eləcə də dənizçilər və tacirlər tərəfindən hörmətlə qarşılandı - çaylar Şərqi slavyanlar üçün vacib ticarət və nəqliyyat yolları idi və ədalətli külək Stribogun gücündə idi.

Lada

Bu qadın obrazı ibadət obyekti kimi mövcudluğu mübahisəli olan tanrıların siyahısını davam etdirir. Əksər tədqiqatçılar Lada-nı uydurma ilahə hesab edirlər, lakin slavyan bütpərəstliyinin ən məşhur tədqiqatçısı Boris Rıbakovun fikri fərqli idi.

Lada kultunun reallığının tərəfdarları 15-ci əsrə aid bütpərəstliyə qarşı Polşa kilsə təlimləri əsasında onun tipini yenidən qururlar. Sevincin və hədsiz əyləncənin himayədarı olan yoldaş Oslad da ona aid edildi. Lakin alimlər “Keçmiş illərin nağılı”nın latın dilinə tərcüməsindəki səhvləri təhlil etdikdən sonra onun uydurma olduğunu sübut etdilər.

Buna baxmayaraq, Lada müasir neopaganizmdə və ümumiyyətlə mədəniyyətdə sevgi, ailə və yaz tarla işlərinin himayədar ilahəsi kimi öz yerini tapdı.

Cins və doğuş zamanı qadınlar

Hər şeyin əcdadı və yaradıcısı olan Rod fiquru bütpərəstliyə qarşı yönəlmiş orta əsr kilsə mətnləri əsasında yenidən qurulmuşdur. 16-cı əsrin Rus İncilinin kənarında "Hər şeyin Yaradanı Çubuq deyil, Allahdır" yazılıb. Əvvəllər Bizans müəllifləri qədim və Misir tanrıları ilə paralellər aparır, həmçinin Peruna nisbətən Ailə və doğuş zamanı qadınların kultunun daha qədimliyindən danışırlar.

Hazırda əksər tədqiqatçılar bu tanrıya ailənin himayədarı, mərhum əcdadların təcəssümü və taleyin qəyyumları kimi yunan moira və Skandinaviya normalarına bənzər daha təvazökar bir rol təyin edirlər. Doğuşda olan qadınlar da xarakterik xüsusiyyətlərə malikdirlər - iplik və mil.

Daha çox kult cənub slavyanları arasında geniş yayılmışdı, burada bu personajlar bacı adlanırdı. Analıq, uşaqlıq və qadın sənətkarlığının bu himayədarları xristianlığın qəbulu ilə öz funksiyalarını Tanrı Anasına köçürdülər. Miladdan dərhal sonra xalq təqviminin bayramında qeyd olunur.

Dazhbog

Günəşin təcəssümü, məhsuldarlıq və ümumiyyətlə rifah verən. Keçmiş illərin nağılı onu Şahzadə Vladimir panteonuna daxil edir, sonrakı İpatiev salnaməsi onu Svaroqun oğlu adlandırır. Bəzi tədqiqatçılar bu tanrıların hər ikisini müəyyən edirlər.

Dazhbogun simvolu günəş diski və onunla əlaqəli əlamətlərdir. O, knyazlıq dəstəsinin himayədarı sayılırdı və orta əsr mətnlərində o, slavyan tayfasının mənşəyi haqqında salnamə əfsanələrində xatırlanan Yunan Apollonuna və hətta Makedoniyalı İskəndərə bənzədilirdi.

Bununla belə, adi insanlar Dazhboq-u daha az hörmətlə qarşıladılar. Onun adı xalq yaradıcılığında qorunub saxlanılır. Ukrayna toy mahnısında o, quşları qışı bitirməyə və bahara səbəb olmağa çağırır.

Dazhbog səhərlər qızıl qanadları və alovlu yalları olan itlər və ya atlar tərəfindən çəkilmiş zərli arabada oturaraq cənnətə gedir. Əlində istilik və işıq saçan nəhəng yanğın qalxanı var. Suda tanrı dimdiyi ilə bağlanmış saplardan yapışaraq quşların daşıdığı qızıl qayıqda hərəkət edir.

at

Perunun sağ tərəfində dayanan Şahzadə Vladimir panteonundakı əsas bütlərdən biri. Xors işığın təcəssümü kimi hörmətlə qarşılanırdı və günəş tanrıları dairəsinə aid idi.

Elmdə Xorsun slavyanların çöl qonşularından - skif-sarmatlardan borc aldıqları barədə fikir formalaşmışdır. Həqiqətən də xarakterik və səs baxımından oxşar personajların adlarına Avesta mətnlərində öz əksini tapmış İran mifologiyasında rast gəlmək olar.

“Keçmiş illərin nağılı”, “İqorun yürüşü haqqında nağıl”, “Bakirə qızın əzabdan keçməsi” kimi məşhur yazılı abidələrdə, eləcə də Bizans ilahiyyatçısı Böyük Bazilin sözlərində Xors obrazından bəhs edilir.

Xors kultu guya Rusiyaya Xəzər mədəniyyətindən gəlib. Tanrının adı Hind-Avropa "hor" kökündən gəlir, mənasını verir"dairə" və ya "çevrə" və günəşin və ayın əsas göy cisimlərinin forması, habelə onların dairəvi hərəkəti ilə əlaqələndirilir.

Günəş Tanrısı slavyanlar tərəfindən mehriban və mehriban hesab olunur, hər kəsə işıq və istilik verir. O, yenilməzdir, çünki o, yüksəklərə qalxır ki, heç kim ona yaxınlaşmasın. Ən çox vaxt Hors səmada yaşayır, qısa müddət ərzində insanların dünyasına enir. İstirahət üçün o, uzaq dağların o tayındakı Sevinc adasında yerləşən sarayına gedir. Quruluş yerin dərinliklərində Qaranlıq dənizinin ortasında yerləşir. Eyni zamanda, At buludlara səmanı bağlamağı əmr edir, bütün işıqlandırıcıları bir çantaya yığır və öz adasına at və ya araba ilə yola düşür.

Semargl

Vladimir panteonunda yer tapan xarici mənşəli bütpərəst tanrı. Müəyyən dərəcədə onun fiquru İran Simurqunun maketi üzərində yenidən qurulub - təkcə adının səsi deyil, həm də görünüşü və funksiyaları eynidir.

Semargl, tanrıların və insanların əlaqəsinə cavabdeh olan dünyalar arasında bir elçidir. O, "silahlı yaxşılığı" təcəssüm etdirərək, bütövlükdə bitkilərin və bitki örtüyünün himayədarıdır.

Zahirən Simarql iranlı həmkarına bənzəyir. O, qanadlı itə bənzəyir - onun görünüşü qədim rus tətbiqi sənətində geniş yayılmışdı, bunu arxeoloji tapıntılar təsdiqləyir.

Mokoş

İnsan taleyinin və toxuculuğun himayədarı olan Mokoş, bütün Slavyan bölgəsində geniş şəkildə hörmətlə qarşılanırdı, bu da toponimiya ilə təsdiqlənir. O, Vladimir panteonu arasında özünə yer tapan yeganə qadın tanrı idi. Əsas mif konsepsiyasında Mokoşa mühüm rol oynayır - o, ildırım Perunun həyat yoldaşı kimi çıxış edir.

Öz funksiyalarını əmək zamanı qadınlarla bölüşərək, o, ümumiyyətlə qadınların himayədar ilahəsi kimi konseptuallaşdırıldı. Onun kultu çox uzun müddət davam etdi, buna görə də Mokosh bütpərəstliyi aradan qaldırmağa yönəlmiş kilsə təlimlərində tez-tez xatırlanır.

Cümə günü ilahəyə həsr olunmuşdu, buna görə də xristianlaşma prosesində onun kultu həftənin eyni günü ilə əlaqəli olan Müqəddəs Paraskevanın ehtiramıyla birləşdi.

Belboq

Xarakter əsasən qərb xarakteri daşıyır Slavyan mifologiyası, alman müəllifi Helmqoldun "Slavyan salnaməsi" nin materialları və Polşa və Lusatiya torpaqlarında toponimiyanın təhlili əsasında yenidən yaradılmışdır. Tədqiqatçılar Belarus folklorunda xoşbəxt hadisənin himayədarı olan Belun fiquruna da istinad edirlər.

Svyatovit bu bölgənin slavyan bütpərəstliyində ali tanrı kimi tanınır, onun kultu salnamələrdə ətraflı təsvir edilmişdir. O, ümumbəşəri xeyirxahlığın təcəssümü olmaqla, pis Çernoboqa qarşı çıxır. Buna görə də, Belbog ilk növbədə Svyatovitin hipostazı kimi təsvir olunur.

Lakin bəzi tədqiqatçılar bu rəqəmi uydurma və kreslo mifologiyasının bəhrəsi hesab edirlər. Yaxşı və şərin dualist müxalifəti digər slavyan ölkələrinin inanclarında əks olunmadı və Belboq və Çernoboq arasındakı mübarizə xristianlıqdakı Tanrı ilə şeytan arasındakı münaqişəyə çox bənzəyir.

Doqoda

Stribog ailəsinin nümayəndələrindən biri, xoş isti külək və aydın hava gətirir. Qardaşı Pozvizd ilə ziddiyyət təşkil etdi - pis hava və şiddətli şimal küləklərinin hökmdarı. Üzü qırışmış, qəzəbli ifadəsi vardı, saqqalı buz və şaxta ilə örtülmüş, saçları dağınıq idi.

Ancaq Pozvizd 17-ci əsrin mənbələrində öz əksini tapsa, Doqoda vəziyyətində məlumat daha azdır. Lakin bir çox tədqiqatçılar hər iki personajın xalq inanclarında olmadığı və yalnız poetik obrazlar olduğu qənaətindədir.

Doqoda adətən sarı saçlı və mavi gözlü yaraşıqlı bir gənc kimi təsvir edilir. O, ata minə bilir, həm də arxasında qanadları var, başına gül çələngi taxır.

Çernoboq

Orta əsr salnamələrindən tanınan Qərbi Slavyan qəbilələri arasında tutqun və pis bir tanrı. Bosaudan olan rahib və vaiz Helmqoldun yazılarında təsvir olunan mənbələrdə sonuncu qeydlər 16-cı əsrin sonlarına aiddir.

Çox vaxt Chernobog birbaşa şeytanla əlaqələndirilir, hətta onunla eyniləşdirilir. Ancaq bütpərəstlikdə onun rolu fərqlidir - bu, bir növ şər ustası və dünyanın qaranlıq tərəfidir, onun üzərində gücə malikdir. Sui-qəsdlər, sehrlər və təkliflər vasitəsilə Chernobog ilə ortaq bir dil tapmaq mümkündür və lazımdır - bu rituallar salnamələrdə təsvir edilmişdir.

Müasir neopaganizmdə Çernoboq fiquru satanizmin aydın təsiri altında formalaşmışdır. Eyni zamanda, bu şeytani xarakter də populyar mədəniyyətə nüfuz etdi: kompüter oyunlarında ikinci bir doğuş tapdı, uydurma və bəzi rok qruplarının işi.

Mifik varlıqlar və ruhlar

Tədqiqatçıların hesablamalarına görə, bir çox bütpərəst əfsanələrin yaşı 3000 ilə çatır, mifik obrazların yaradılmasının mənşəyi isə Neolit ​​və hətta Mezolit dövrünə - təxminən eramızdan əvvəl 9000-ci illərə gedib çıxır. Slavyan mifologiyasından uydurma məxluqları təsvir edən, demək olar ki, heç bir orijinal mənbə bu günə qədər sağ qalmamışdır. Nə isə tarixin külü ilə örtüldü, Rusiyanın vəftiz zamanı nə isə məhv oldu. Müxtəlif slavyan xalqlarının qeyri-müəyyən, ziddiyyətli və tez-tez bir-birinə bənzəməyən əfsanələri qaldı.

Nağıllarda və əfsanələrdə asp ağız yerinə quş dimdiyi olan nəhəng qanadlı ilan kimi təqdim olunur. Gecə kimi qara, insanlara asanlıqla hücum edə bilsə də, od püskürür və mal-qaranı ovlayır.

İlan istənilən silah növünə qarşı toxunulmazdır, hətta Svaroqun çəkici də onun qarşısında acizdir. Lakin onun zəif yeri var - asp torpağa toxuna bilməz, çünki Ana Torpaq, Pendir Torpaq bunu rədd edir və qəbul etmir. Buna görə də, qanadlı canavar yalnız daşların üstünə düşür, ancaq dağlarda yaşayır.

Ancaq ən çox ilan truba səsindən qorxur - ondan hirslənir və naviqasiya qabiliyyətini itirir. Dastanlarda yazır ki, sehrbazlar bu şəkildə götçanı tələyə salıb, qızdırılan dəmirlə öldürürlər. Yalnız atəş bir aspı öldürə bilər.

Gamayun

Cənnət quşu tez-tez digər oxşar simvollarla eyniləşdirilir - Phoenix, Sirin və Alkonost. Gamayun obrazı fars əfsanələrindən götürülmüşdür və rus mənbələrində 15-ci əsrdən əvvəl xatırlanmışdır.

İki əsr sonra ədəbiyyatda Qamayun siması inkişaf etdirildi. Quş təxminən sərçə boyda, ayaqları və bəzən qanadları olmayan, lakin uça biləcəyi qeyri-mütənasib böyük quyruğa sahib olaraq təsvir edilir. Qamayun istirahət bilmir, yatmaz. Eyni zamanda, quş ölümcüldür və yerə düşməsi pis bir əlamət kimi xidmət edir, nəcib bir insanın və ya hökmdarın qaçılmaz ölümünü peyğəmbərlik edir.

Tədricən əfsanələrdə və ədəbi əsərlərdə cənnət quşunun görünüşü dəyişir: ayaqları, qanadları və qadın siması alır. Eyni zamanda, Gamayun həyatın, gözəlliyin və dirçəlişin simvolu kimi şərh olunur, o, Rusiyanın bir sıra şəhərlərinin gerblərində görünən heraldikada möhkəm yer tutmuşdur.

Ghoul

Bu qaniçənin fiquru "murdar" və ya girov qoyulmuş ölülər anlayışı ilə sıx bağlıdır. Bunlar zorakılıqla ölən, intihar edən, xaric edilən və sehrbaz kimi tanınan insanlardır. İnanclara görə, ghouls ola bilən onlar idi.

İpotekada olan meyiti qüllə çevirməmək üçün onu üzüaşağı və qəbiristanlığın hasarının kənarında - meşədə, yolların kəsişməsində və hətta bataqlıqda basdırdılar. Güman edilirdi ki, qaniçən cəsədi aspen payı ilə yerə möhkəm mıxlana bilər və bununla da onu zərərsizləşdirə bilər.

Balkanlarda ghoul vampir kimi tanınır - bu adlar əlaqəlidir və ümumi Proto-slavyan kökünə qayıdır. Qan içən pis ruhlardan ən çox qorxduğu yer burada idi və vampirlərin hiylələrinə güclü inam 19-cu əsrə qədər davam etdi.

kikimora

Pis məişət ruhu vəd edilmiş ölülərin nəslindən olan canlıların siyahısını davam etdirir. Amma bu halda danışırıq ilk növbədə, uşaqlar haqqında: vəftiz olunmamış, ölü doğulmuş, doğuş zamanı ağırlaşmalardan ölmüş və ya öldürülmüş. İnanclara görə, kikimora bir insanın unudulmuş qəbrinin və ya ölüm yerinin üstündə qoyulmuş daxmada məskunlaşa bilərdi. Ancaq daha tez-tez bu pis ruhlar zərər və ya böhtan yolu ilə pis adamlar tərəfindən göndərilirdi.

Kikimora ümumi qəbul edilmiş bir görünüşə sahib deyildi, müəyyən ərazilərdə fərqli şəkildə təmsil olunurdu. Adətən mənbələrdə o, ərazidə əyilmiş yaşlı qadın kimi təsvir edilir Şərqi Sibir ona kişi insan və hətta heyvan kimi baxılırdı. Kikimor çirkli hiylələr etmək qabiliyyətinə sahib idi məişət, çox sürətli qaçın və digər pis ruhlarla birlikdə müqəddəs günlərdə ən aktiv olun.

Bəzi bölgələrdə kikimora tamamilə zərərsiz və bir yerdə hətta faydalı bir məxluq hesab edilə bilər, öz funksiyalarını qəhvəyi ilə bölüşür - hər iki ruhun xüsusiyyətləri qarışıq idi. Lakin indiki zamana daha yaxın və kütləvi mədəniyyətdə bu, meşə və bataqlıq pis ruhlar kimi başa düşülməyə başladı.

Goblin

Antropomorfik ruh, meşənin qoruyucusu, ən məşhur mifik personajlardan biridir. Mənbələrdə 17-ci əsrdən bəhs edilir, lakin bu rəqəmin bütpərəst antik dövrdən gəldiyi açıq-aydın görünür. Onun onlarla adı və epiteti məlumdur, çoxsaylı sui-qəsdlərdə və sehrlərdə rast gəlinir: boletus, odunçu, volan, harkun, birləşdirici çubuq və s.

Meşə sahibi tək və ya ailəsi - arvadı və uşaqları ilə yaşaya bilərdi. Bəzən xalq inancları bütöv bir qoblin kəndi ilə bir meşədə yaşayırdı. Mal-qara itkisində və ya lənətlənən insanların günahkar olduqlarına inanılırdı. Bir insan qəfildən itibsə, bu, şübhəsiz ki, goblinin hiylələri hesab olunurdu.

Aşağı mifologiyanın personajı kimi bu məxluq formal olaraq pis ruh kimi sıralanırdı. Ancaq eyni zamanda Leşi də müdriklik, ədalət və gələcəyi görmək qabiliyyəti kimi xüsusiyyətlərə sahib idi. Ovçuluqda və təbiətin hədiyyələrini toplamaqda kömək edə bilərdi. Buna görə də, Leşi kütləvi şüura bir qədər geri çəkilmiş, lakin xoş xasiyyətli və gülməli bir qoca şəklində girdi.

Su

Su elementinin, çayların və bataqlıqların sahibi. Həm də antropomorfik, lakin balıq quyruğu və su quşlarının görünüşünün digər xüsusiyyətləri var. Bəzən qurbanlarını gözlədiyi hovuzda və polinyalarda bir su adamı ilə görüşməyin ən asan yolu olduğuna inanılırdı. Xalq nağıllarında o, heyvanı və ya insanı boğmağa qadir olan şər ruh və şeytan kimi göstərilirdi. Şimalda əfsanələr çar Vodyanik kimi tanınan bir liderin başçılıq etdiyi bütün mermen iyerarxiyasını təsvir edir.

Balıq tutmağa gedən insanlar su adamını sakitləşdirməyə çalışırdılar. Lakin onun kultunun digər tərəfi dəyirmanlarda açılır - su ilə işləyən onlar çay elementinin sahibinin mərhəmətində idi. Buna görə də burada kiçik ev heyvanları və quşlar su adamına qurban verilirdi.

Bununla belə, populyar mədəniyyətdə su anbarlarının sahibinin mənfi xüsusiyyətləri tamamilə itirilir. O, meşədəki həmkarına çox oxşayan mehriban və bəzən ünsiyyətsiz bir məxluq oldu.

Brownie

Evin və ocağın himayədar ruhu. Əvvəlcə bu, əcdad hesab olunurdu - klanın qurucusu. Xristianlıq dövründə çörəklərin Tanrı tərəfindən insanlara kömək etmək üçün göndərildiyinə dair inanc yayıldı, ölən ailə üzvləri də onlarda reinkarnasiya edə bildilər. Onlar həm kişi, həm də qadın ola bilər.

Brownie antropomorfikdir, lakin görünüşündə heyvan xüsusiyyətləri də mövcuddur - dik qulaqlar, pəncələr və tüklü saçlar. Sonuncunun ev təsərrüfatının rifahını əks etdirdiyi düşünülürdü. Buna görə də, kasıb bir daxmada qəhvəyi çılpaq gəzirdi. Əgər onun qara geyindiyi ortaya çıxarsa, bu, pis əlamət kimi qəbul edilirdi.

Brownie sobanın arxasında, qırmızı küncdə, çardaqda və ya anbarda yaşayırdı. Onu şərəfləndirirdilər və adı tez-tez tabulanırdı (gizli): Dobroxot, Domojhil və ya Zapeçnik kimi bir çox epitetlərdən əlavə, ocağın gözətçisini də hörmətlə Baba və ya Usta adlandırırdılar.

su pərisi

Təbiətin qadın ruhu, ilk növbədə su obyektlərində, həm də tarlalarda və meşə ağaclarında yaşayır. Onun növü dəyişkəndir, müxtəlif ərazilərdə su pəriləri haqqında fikirlər çox fərqli ola bilər. Ukraynada onlar hələ də bu günə qədər mavki adlanır, Belarusiyada onlara çimərlik paltarları və vodonitsy də deyilir.

Mermaids, "murdar" girov qoyulmuş ölülər sayəsində ortaya çıxan canlıların siyahısını davam etdirir. Bu dəfə boğulan qızlardan, vəftiz olunmamış uşaqlardan və subay ölənlərdən danışırıq. Beləliklə, Uralsda onlar ikinci gəlişə qədər taleyinin yükünü daşımağa məhkum edilmiş lənətlənmiş sayılırdılar.

Xalq təqvimi Üçlük Mermaid Həftəsinin qeyd olunmasından əvvəlki dövrü çağırır. Güman edilirdi ki, bu zaman ruhlar sudan çıxır və digər "murdarlar" kimi qəddar hərəkət edə bilər. Belarus Polesiedə bu həftə də boğulanlara həsr olunub.

Balaca qızlar, gənc qızlar, bəzən də çirkin çirkin qadınlar - su pərilərinin insanları müxtəlif cür təmsil olunurdu, lakin onların həmişə uzun axan saçları var idi, bu da köhnə dövrlərdə kəndli qadınları üçün ədəbsiz hesab olunurdu. Populyar mədəniyyətdə balıq quyruğu olan su pərisinin stereotipik görünüşü yayıldı, lakin əslində bu xüsusiyyət onlara xas deyil və Qərbi Avropa miflərindən dəniz qızından götürülmüşdür.

Babai

Bu ruh tatar mənşəli adını daşıyır - bu, bəlkə də Şərqi Slavyan folklorunda yeganə türk izidir. Babai gecələr dəcəl uşaqları qorxudan məxluqun adıdır.

Bəzi mənbələrdə o, uşağı götürdüyü çanta ilə çirkin bir qoca kimi təsvir edilir. Ancaq çox vaxt Babai açıq bir görünüşə sahib deyil və onun görünüşü yalnız uşaqların və ya uşağını onunla qorxudan valideynlərin təxəyyülünün məhsulu olaraq qalır.

Məşhur izahlı lüğətin yaradıcısı Vladimir Dal da "babayka" adını göstərir, yəni məxluq qadın da ola bilər. Sözün özünün etimologiyası ilə bağlı elm adamları mübahisə edirlər: bir versiyaya görə, uşaqların ruh oğurluğunun adı qədim rus əkinçiləri ilə onlardan xərac toplayan köçəri türklər arasında uzun müddət davam edən düşmənçiliyin izlərini əks etdirir.

Mavka

Xüsusiyyətlərinə görə su pərisinə bənzəyən qadın mifik məxluq və ya onun variasiyası. Navka kimi də tanınır, bu da navi anlayışına qayıdır, yəni ölülər, ilk növbədə "murdar" deməkdir. Rəvayətə görə, vəftiz olunmamış və ya qeyri-təbii səbəblərdən ölən uşaqlar Mavka oldular.

Ukraynada bu cür canlılar Neiks və ya Ölü Adamlar, Bolqarıstanda - Navami və Navyaks adlanırdı. Onlar gənc qızlara və ya başlarını çiçəklərlə bəzəyən yeddi yaşlı qızlara bənzəyirlər. Amma zahiri görkəm aldadıcıdır: Mavokun kürəyində dəri yoxdur, ona görə də paltarı olmayanda onların daxili orqanlarını asanlıqla görə bilərsiniz. Su pərilərindən fərqli olaraq, bu, şübhəsiz ki, pis bir ruhdur. İnanclara görə, Mavki kişiləri şirnikləndirməyi və ovsunlamağı sevir, bununla da onları məhv edir.

İnsanlara sarımsaq və ya kəskin qoxulu otlarla bu canlılardan qorunmaq tövsiyə olunur. Bununla belə, ən etibarlı vasitə vəftizdir, narahat ruhun həyatı boyu qəbul etməyə vaxtı yoxdur. Güman edilir ki, müqəddəs su səpildikdən sonra mavka öz sehrindən azad olur, mələk olur və cənnətə gedir.

baba yaga

Ədəbiyyat və kino sayəsində Baba Yaga fiquru hər kəsə yaxşı tanışdır. Sümük ayağı olan yaşlı qadın meşənin dərinliklərində daxmada yaşayır. Bununla belə, onun inanılmaz və məzəli görünən atributları əslində dərin, bəzən arxetipik bir məna ehtiva edir.

Toyuq ayaqları üzərindəki daxma dominadan, bütpərəstlərin məzarı üzərindəki cənazə quruluşundan və mərhumun ruhu üçün bir növ məskəndən başqa bir şey deyil. Yağının evində təsadüfi bir qonaq üçün hamam və yemək mərhumun ritual yuyulması və onun üçün ziyafət ilə əlaqələndirilir.

Beləliklə, Baba Yaga dirilər və ölülər dünyası arasında bir dirijordur. Qonşu xalqların əfsanələrində bu obrazla paralellər tapa bilərsiniz. Bənzər funksiyalara və hətta görünüşə Baltik ilahəsi Raqana və Kareliya-Fin epik Kalevaladan olan köhnə sehrbaz Louhi də rast gəlinir.

Bereginya

Bu personajın fiquru iki şəkildə şərh olunur. Bir tərəfdən, bir sıra müəlliflər onun adını su anbarının sahili ilə eyniləşdirir və sahillərin özləri su pəriləri ilə əlaqələndirilir. Digər tədqiqatçılar isə bu sözün “qənaət” və “qorumaq” mənasında kökə malik olduğunu deyirlər. Beregini - insanları və bütün canlıları pis və pis ruhlardan qoruyan təbii qadın gücünün daşıyıcısı.

Eyni zamanda, bu canlılar ikili inanca qarşı yönəlmiş orta əsr kilsə mətnlərində xatırlanır. Müqəddəs Qriqorinin təlimində və digər mənbələrdə qhouls və digər kiçik bütpərəst varlıqlarla birlikdə onların adı çəkilir.

Bereginya, rus və ukraynalı kəndlilərin kənd təsərrüfatı bayramlarında və adətlərində bir xarakter olaraq qorunub saxlanıldı, burada onun rolunu sahədə ən bacarıqlı qız oynadı.

canavar

Animizm və totem heyvanlarına sitayiş slavyan bütpərəstliyinin inkişafının ilkin mərhələsi hesab olunur. Bu inancların irsi bir canavar kimi tanınır - bir canavar, müəyyən bir müddət qurda çevrilə bilən bir sehrbaz. Balkanlarda onun növü bir vampirlə birləşir və sözün özü qan tökən bir gülləni təyin etmək üçün qonşu qeyri-slavyan xalqların dillərinə aktiv şəkildə borclanır.

Hər kəs canavar ola bilər: məşhur söz-söhbət bu cür insanlara şeytani çirkin görünüş və şər qüvvələrlə ünsiyyət qurmaq qabiliyyəti bəxş etdi. Bir canavarın ikiqat həyat sürə biləcəyinə və heyvan dərisini yalnız gecə geyə biləcəyinə inanılırdı.

əla yaşamaq fiziki güc Bir canavarı məğlub etmək asan deyil - canavar mətanətlidir və fiziki ölümdən sonra yenidən ayağa qalxıb zərər verə bilər. Ghouls və vampirlərin vəziyyətində olduğu kimi, bu pis ruhlardan qurtulmağın etibarlı bir yolu kimi, yaramazın ürəyinə döyülmüş taxta bir pay baxıldı.

Bes

Xristianlığın qəbulundan sonra insanların ətrafdakı fövqəltəbii varlıqlar haqqında təsəvvürləri tədricən dəyişdi. Ən görkəmli tanrılara ehtiram keçmişdə qaldı və ya müqəddəslərin kultları ilə əvəz olundu. Bütpərəst inancların daha az əhəmiyyətli fiqurları, bütün aşağı mifologiya ilə birlikdə Məsihin əleyhdarları kateqoriyasına keçdi: cinlər, şeytanlar və şeytanın xidmətçiləri.

“Cin” anlayışı ilk dəfə “Qanun və lütf xütbəsi”ndə, daha sonra isə digər salnamələrdə qeyd edilmişdir. Bu, bütün bütpərəst ibadət obyektlərinin, bütlərin təyin edilməsidir, məsələn, Veles bunlara aiddir. Pravoslav kanonik mətnlərdə orijinal yunan sözü "demon" dəqiq olaraq "cin" kimi tərcümə olunur.

İnsanlar şeytanlardan qorxurdular, insanlar pis ruhlar haqqında söhbətdə əlavə bir qeydin onu çağırıb bəlalara səbəb ola biləcəyinə inanırdılar. Cinlər antropomorfdur, lakin eyni zamanda zahiri görünüşündə heyvani xüsusiyyətlərə malikdir. Buynuzlu, caynaqlı və tüklü, onlar vəhşi təbiətin himayədarı olan qədim yunan Panının üzünə böyük oxşarlıq göstərirlər.

Bannik

Bir çox canlının yaşadığı məskəndə xalq inancları, kəndlinin zehnində çörəklər çox fərqli görünürdü. Onlardan biri hamamda yaşayırdı və çox xoşagəlməz bir personaj sayılırdı. İnsanlar gedəndən sonra sığınacaqdan sürünərək çölə çıxdı və buxar vannası qəbul etməyi, qalan çirkli su ilə yuyunmağı xoşlayırdı.

Bannik insanlara xırda fitnə-fəsad törədə bilərdi, məsələn, qaynar su ilə yandıra bilərdi və ya bir çəllək suyu devirə bilərdi. Buna görə də, bədxah məxluq kiçik təqdimlərlə razılaşdırıldı və pak cümə axşamı ona bir qara toyuq qurban verildi. Hesab olunurdu ki, bundan sonra Bannik gücsüz olur.

Natəmiz ruh da qadın ola bilərdi, bu halda ona bannitsa və ya obderix deyilirdi. Şishiga da tanınır - hamamdakı qonşuluğu son dərəcə təhlükəli olan bir cin. Populyar şayiə bu Bannikin insanları öldürmək qabiliyyətinə aid etdi.

Ritual-təqvim simvolları

Slavların bayramları tanrılardan birinə həsr olunmuş öz təqvimləri var idi. Bunlar insan və təbiətin vəhdətini əks etdirən sehrli rituallar və ya mərasimlər idi. Əsas bayramlar fəsillərin dəyişməsi ilə bağlı idi.

Kolyada

Qış gündönümü xalq təqvimində mühüm yer tuturdu. Əsas göy cisminin o andan güc almağa başladığına, yeni bir illik dövrün gəldiyinə inanılırdı. Zaman keçdikcə caroling dövrü Milad gecəsi - Milad gecəsi kimi də tanındı. Xristian simvolları ilə dolu olan bayram öz köhnə xüsusiyyətlərini qoruyub saxlamağa davam etdi və əsl bütpərəst şənliyi ilə qeyd olundu. Milad mahnıları, falçılıq və falçılıq əsrlərdir ki, kilsə tərəfindən pislənir.

Bununla belə, Kolyada bayramı bəzi tədqiqatçılar tərəfindən təcəssüm olunur. Qış gündönümünün himayədar ilahəsinin obrazını yenidən qurmaq cəhdləri edildi, lakin uğursuz oldu.

Bununla belə, Kolyada və ya Maslenitsa kimi təqvim mərhələlərinin təcəssümü Avropanın bir çox xalqları üçün xarakterikdir. Şənliklərdə və maskaradlarda, gələn ilin məhsuldarlığının simvolu olan Kolyadanı təcəssüm etdirən kostyumlu bir personaj var idi. Çox vaxt bir insan keçi, ayı və ya digər heyvan maskası taxırdı.

Pancake həftəsi

Xalq ənənəsində Orucdan əvvəlki son həftə qış və yaz fəsilləri arasında bir xətt çəkir. Kilsə təqvimi ilə üst-üstə düşən Maslenitsa qədim inanclarla və xristianlıqdan əvvəlki simvolizmin böyük bir hissəsi ilə əlaqəsini qoruyub saxlamışdır.

Onun təzahürlərindən biri də gedən qışı təsvir edən və eyni zamanda qarşıdan gələn yazın gəlişini təcəssüm etdirən personaj idi. Onu Shrovetide də adlandırırdılar - bu, cır-cındır geyinmiş, bəzən hazırlamaq üçün əlində pancake və ya tava tutan qadın fiquru idi.

Bayramın diqqət çəkən məqamlarından biri də qışın simvolik dəfn mərasimidir. Maslenitsa heykəli mummerlərin iştirakı ilə karnaval yürüşü ilə müşayiət olunur, sonra atəşə verilir. Bu xalq adəti ən möhkəm adət oldu və bu günə qədər sağ qaldı.

Kupala

Qədim dövrlərdən yaranan xalq bayramları çox vaxt tarixlərlə üst-üstə düşürdü kilsə təqvimi, nəticədə hər ikisinin xüsusiyyətləri və adları vahid bir bütövlükdə birləşdi. Bu həm də İvan Kupalanın yay gündönümünə və təbiət qüvvələrinin izzətinə həsr olunmuş günü idi.

Bu personaj kitab ənənəsində 17-ci əsrdən tanınır. Kupalanın günəş enerjisini və yayı təbiət hadisələri ilə təcəssüm etdirən bütpərəst bir tanrı kimi yenidən qurulmasına uğursuz cəhdlər edildi.

Yenə də bayram təcəssüm olunur, onun kulminasiya nöqtəsi yenə də bir heykəl yanmasıdır. Amma bu dəfə artıq xarakterik xarici xüsusiyyətləri olan kişi məxluqdur. Bayrama sevgi sehrləri, gecə üzgüçülük, dairəvi rəqslər və oğlan və qızların birgə oyunları daxildir.

Kostrubonka

Kupala fiquru təbiətin və onun həyatverici qüvvələrinin oyanması şərəfinə yaz şənliklərinin başqa bir Şərqi Slavyan təcəssümünə yaxındır. Ukraynada onlar Kostrubonka və ya Kostrub oldular - xarakterik xarici əlamətləri olan səliqəli görünən doldurulmuş adam.

Kupala vəziyyətində olduğu kimi, Kostrubonka simvolik bir cənazənin elementi idi, lakin tez-tez o, dirəkdə yandırılmadı, ancaq Yerdən və Günəşdən yaxşı bir məhsul verməsini xahiş edərək çayda boğuldu.

Kostroma

Bu görüntü demək olar ki, Kostrub ilə tamamilə üst-üstə düşür ki, bu da adda əks olunur. Eyni zamanda, Kostroma fiquru bölgələrdə geniş yayıldı mərkəzi Rusiya. Baharla vidalaşmanı simvolizə edən bir cənazənin dəfn mərasimi məşhur çaplarda geniş əks olundu. Onu da yandırdılar, amma basdırmaq olardı.

Bununla belə, Kostroma yalnız doldurulmuş heyvan şəklində təcəssüm olunurdu, bayram zamanı xüsusi seçilmiş insanlar, adətən qadın paltarı geyinmiş bir qız və ya oğlan rolunu oynayırdı.

Müasir mədəniyyətdə Kostroma üçün bir yer var idi. Bu gün onun haqqında mahnılar oxumağa davam edirlər, o da televiziya ekranına çıxdı.

Madder

Şənliklərin təcəssümü olan digər "həmkarlarından" fərqli olaraq, Qərbi Slavyan Marena-Marjana bütpərəst inanclarda əsl prototipə sahib idi.

O, Qış və Ölümün təcəssümü, Gecənin xanımı hesab olunurdu, insanlar ondan qorxurdular və buna görə də mərhəmət istədilər. Odur həyatı kəsdi, lakin bütün ölüləri deyil, yalnız Şöhrət dünyasında (Yav və Prav arasında yerləşir) əbədiyyətə layiq olanları götürdü. Onu Svaroq və Ladanın qızı adlandırırlar. B Bu ilahənin bir insanı əbədiyyət dünyasına təqdim etdiyi, ruha sonrakı yolu göstərdiyi bir versiya var: mərhumun nəyə layiq olduğundan asılı olaraq Navi və ya Slav işığına.

Madder tünd paltar geymiş hündürboylu qadın, donqarlı yaşlı qadın kimi təsvir edilmişdir uzun saç ya da qar kimi ağ paltarda gözəl qız.

Ona iki bayram həsr olunmuşdu, biri yazda, digəri payızda. Mart ayında Navi Günü qeyd olundu, çünki ölülərin ruhları çağırılırdı. Şənlik ölülərin dirilməsinə, əcdadların ruhlarına və qaranlıq dünyasının xanımı Məryəmin ehtiramına həsr olunmuşdu. Xarakterin simvolu samandan hazırlanmış bir kukla idi, onun yanında ənənəvi rituallar yerinə yetirilirdi, sonra yandırılaraq şimal mülklərinə qədər müşayiət olunurdu.

İkinci bayram payızda, noyabrın 25-də, Marena Qış Məşuqəsi kimi hüquqlarına girəndə qeyd olundu. Bundan qorunmaq üçün insanlar bataqlığa gedərək oradakı alovlu məşəlləri və ya odlu odları söndürür, bununla da odun gücünü və soyuqdan üstünlüyünü nümayiş etdirirdilər.

Baharı qarşılamaq və qışı yola salmaq ritualında mərkəzi yer tutan onun funksiyalarında xarakter rus Maslenitsasına uyğun gəlir. Çexlər və polyaklar arasında eyni bayram Marenanın çıxarılması kimi tanınır.

Shrovetide ilə müqayisədə yaz bayramının vaxtı fərqli idi, Pasxaya yaxınlaşırdı və bəzən Palm Bazar gününə təsadüf edirdi.

Bəzi bölgələrdə onun bir kişi yoldaşı var idi - Marzhak, Smrtyak və ya Dedko adını daşıyan doldurulmuş bir heyvan. Eyni zamanda, Madder özü yandırılmadı, parçalandı, torpağın məhsuldarlığını yaxşılaşdırmaq üçün bağçaya aparmağa çalışdılar.

Kitab mənşəli personajlar

Slavyan mifləri insanların tanrılarla və digər canlılarla görüşündən bəhs edən nağıllarda qorunub saxlanılır. Qısa hekayələrşimalda onları "bılıçki" adlandırırdılar. D linny povestləri, düzgün ifadə edilərək, dastan və nağıl adını aldı. Onların qəhrəmanları həm rus qəhrəmanları, həm də uydurma mifik personajlar, yaxşı və pis ruhlar idi.

Alkonost

Möhtəşəm cənnət quşu rus nağıllarına Yunan mifindən gəldi, qəhrəmanı tanrıların kral balıqçısına çevirdiyi qız Alcyonedir. Süjet Bizans ədəbiyyatından Bolqarıstan yazıçısı İohannın əsərləri vasitəsilə götürülmüşdür və Alkonostun ən qədim rus obrazı 12-ci əsrə aiddir.

Alkonostun oxuması gözəldir, onu eşidən insanın həyatına və rifahına təhlükə yaratmır, ruhu sevinc, dinclik və əmin-amanlıq ilə doldurur.

Alkonostun yaşadığı Cənnətin əfsanələrdə özünəməxsus yeri var - bu, İriy, Buyan adası və ya Fərat çayının sahilidir. Quş tez-tez Yerə uçur, burada tufanları və tufanları sakitləşdirir. O, qanadlarında canlı su gətirir və bütün meyvələri və otları təqdis edir. O, Tanrıların elçisi hesab olunur.

Sirin

Bu, Reveal, Navi və Rule dünyaları arasında sərbəst hərəkət edə bilən azsaylı canlılardan biridir. Bu quşun səsi o qədər gözəldir ki, təkcə insanı deyil, Allahı da məftun edə bilir.

Məşhur məşhur personaj tez-tez Alkonost ilə cütləşir. Ancaq Sirin quşu zahirən fərqlidir: başı açıqdır, halo var.

Bu rəqəm çox qədimdir - təsviri ilə ən erkən artefaktlar 10-cu əsrə aiddir. Sirin orta əsr apokrifasında və sonrakı dünyəvi ədəbiyyatda geniş şəkildə təmsil olunur. Bu quş o qədər də zərərsiz deyil, Alkonostdan fərqli olaraq, Şirin oxuması bəzən insanı dəli edir, hətta ölümlə də aparır. Sirin quşu ilə qarşılaşmaq döyüşdə məğlub olmaq və ya geniş miqyaslı fəlakətə məruz qalmaq deməkdir.

Bu gün Sirin növü xalq sənətkarlığında geniş yayılmışdır və bir müddət əvvəl Moskva metrosunun Perovo stansiyasının dizaynında cənnət quşu meydana çıxdı.

Trojan

Orta əsrlərdə evhemerizm nəzəriyyəsi inkişaf etdirildi, ona görə bütpərəst bütlər həmişə pis şeytanlardan və ya təxəyyülün məhsulundan uzaqdır. Onlar görkəmli nailiyyətlər və ya qəhrəmanlıqlar sayəsində ilahiləşmiş real insanların simasında prototipləri görürdülər.

Belə bir hekayə Roma imperatoru Trayanın başına gəldi. Balkan torpaqlarının fəthçisi, legionların getməsindən sonra da qorunub saxlanılan özündən bir xatirə buraxdı. Ola bilsin ki, bu personajın slavyan mifologiyasına daxil olması həmin yerlərdə qalan dako-romalıların, rumınların əcdadlarının sayəsində olub.

Troyan serb miflərində mənfi xarakter olmaqla yanaşı, bolqarlar üçün də uyğun addır. Rusiyada onun fiquru İqorun kampaniyası nağılında təsvir edilmişdir. Bəzi əfsanələrdə və nəzəriyyələrdə Troyan Rurikoviçlərlə şəcərə ilə əlaqəli slavyanların əcdadı kimi şərh olunur. Bəzi elm adamları onun adını qədim Troya və troyalılarla əlaqələndirdilər, onlar da slavyan tayfası ilə qohumluq əlaqələrinə sahib idilər.

Əfsanəyə görə, Troyan dünyəvi bir qadının və Tanrı Velesin oğludur. Əvvəlcə adi bir insan idi, amma bir gün bu gənc meşədə bir ilanla rastlaşaraq onu öldürəndən sonra hər şey dəyişdi. Tezliklə başqa biri ölü sürünənin yanına sürünərək ağzına ot gətirdi və onun köməyi ilə öldürülmüş qohumunu diriltdi. Troyan bu otu xatırladı, onu yığmağa və insanları diriltməyə başladı.

Bundan xəbər tutan tanrılar ona belə bir əməllə məşğul olmağı qadağan etdilər. Navi dünyasından ölüləri qaytarmaq qadağan edildi. Onu bitki mənşəli dərmanların və dərmanların Allahı etdilər. Həm də çətin vəziyyətlərdən çıxış yolu tapmağa kömək edir. Ona müraciət etmək üçün cəsarət toplamaq və qətiyyətli hərəkətə hazır olmaq lazımdır.

Vallah

Bizansdan Rusiyaya təkcə xristian deyil, həm də qədim mədəni irs gəlib. Yunan müəlliflərinin mətnləri ən çox serb və ya bolqar dilindən tərcümələr şəklində gəlirdi. Nəticədə qədim tanrılar və qəhrəmanlar müasir qavrayışlarından çox uzaq olan xüsusiyyətlər qazandılar.

Yunan Zevsi Dy və ya Diy kimi tanındı. İldırımın obrazı qədim rus tərcümələrində qədim tanrılaşmış qəhrəmanlar kimi təsvir edilən Poseydon və ya Hefestdən fərqlənir. Duman insanlara yağış gətirən təcəssüm olunmuş elementdir.

Əvvəlcə gecə səmasının və ayın tanrısı hesab olunurdu. O, inanılmaz dərəcədə yaraşıqlı idi, "sürpriz" və ya "möcüzə" kimi sözlər onunla əlaqələndirilir. Ancaq onun görünüşünün dəqiq təsviri yoxdur. Xalq onu sevirdi, o, torpağa həyat verən rütubət göndərdi, arzularını yerinə yetirdi, bol məhsul yığmağa kömək etdi. Sonra tədricən Dy qaranlıq qüvvələrin tərəfinə əyilməyə başladı, gecənin pərdəsi altında gizlənən pis insanların, soyğunçuların və fırıldaqçıların himayədarına çevrildi.

Allah həmişə müxtəlif formalarda zühur etmişdir. Onun belə bir təsviri var - ildırım kimi parıldayan burulğan. O, gözlənilmədən yolda peyda oldu və fərqli xarakterli ola biləcək proqnozlar verdi - qorxulu və mehriban. O, bədbəxtliyin xəbərçisi hesab olunurdu. Bu Slavyan Tanrısı Div quşuna çevrilə bilərdi, onun görünüşü də bəladan xəbər verirdi.

Raroq

Ukraynada Rarig, Çexiya və Slovakiyada isə Raraşek kimi tanınır. O, alovlu ruh olduğundan ocağın mühafizəçisi və qoruyucusudur.

Raroqun görünüşü fərqlidir. Ya şahinə bənzər yırtıcı quş, ya da parıldayan əjdaha və ya od qasırğası kimi təsvir edilir. O idi parıldayan bədən, alovlu saçlar və ağız dimdiklərindən bir nur saçırdı.

Onun bacıları Stratim və Alkonost quşlarıdır. Onun Dünya Ördəyinin qoyduğu qızıl yumurtadan göründüyü güman edilir. Svarozhiçlərdən biri olan Tanrı Semargl'ın reenkarnasiyası hesab olunur. Əsasən, o, alovlu bir it şəklində yaşayır. Raroq Semargl obrazı təcili məsələləri həll etmək və Ulu Tanrının əmrlərini yerinə yetirmək üçün lazımdır.

pis

Ukraynalıların və belarusların inanclarında kiçik bir şeytan məxluq. Bəzən Paylaş, Nedolya, Dashing və ya Problem kimi də adlandırılır. Sinister sobanın arxasında, bir şkafda və ya sandıqda yaşayır, bu, qəhvəyi bir mənfi versiya hesab edilə bilər.

Əgər Sinister özünə uyğun ev tapa bilmirsə, o zaman müvəqqəti olaraq su anbarının yaxınlığındakı meşədə yaşayır və oradan uyğun adamın keçməsini gözləyir, sonra onun arxasınca gedib evinə gəlir. İndi ondan qurtulmaq çətin olacaq. Çox hərəkətlidir, sahibinə arxası üstə dırmaşıb ona minə bilir. Çox vaxt Sinisters bütün qruplarda yaşayır, bir evdə 12-yə qədər belə canlı yaşaya bilər.

Bu pis xarakter evdə qarışıqlıq yaratmağa, sahiblərinin sağlamlığını və bağdakı məhsulu korlamağa meyllidir. Sinisters həm də yaşadıqları yerlərə yoxsulluq və yoxsulluq gətirən varlıqlar kimi düşünülürdü. Buna görə də bəzi ərazilərdə onlar məhz gözəgörünməz dilənçi qocalar kimi təmsil olunurdular.

Əsas düşmən qəhvəyidir, çünki Sinister onun ərazisini tutur və evi xarab edir. Pis ruh uzun müddət gizlənə bilər, amma sonunda qovulur.

16-17-ci əsrlərdə mif həm də ədəbi forma alır - “Vay-bədbəxtlik nağılı”. İndi Sinister nəhayət adını dəyişdi və insanları yanlış işlərə sövq edən və sonunda onları bir qəpiksiz qoyan rəhmsiz bir şirnikləndirici oldu. Gələcəkdə klassik rus ədəbiyyatında Kədər yalnız metafora kimi formalaşır.

Video

Harada videoya baxın Qısa Təsvirəsas slavyan tanrıları.

Tarix boyu insanlar mifik varlıqlar, əfsanəvi canavarlar və fövqəltəbii canavarlar haqqında saysız-hesabsız nağıllar uydurmuşlar. Mənşəyinin qaranlıq olmasına baxmayaraq, bu mifik varlıqlar folklorda təsvir olunur. müxtəlif xalqlar və bir çox hallarda mədəniyyətin bir hissəsidir. Təəccüblüdür ki, bütün dünyada heç bir mənalı sübutun olmamasına baxmayaraq, hələ də bu canavarların mövcud olduğuna əmin olan insanlar var. Beləliklə, bu gün biz heç vaxt mövcud olmayan 25 əfsanəvi və mifik məxluqun siyahısına baxacağıq.

Budak bir çox çex nağıl və əfsanələrində mövcuddur. Bu canavar, bir qayda olaraq, müqəvvaya bənzəyən ürpertici bir məxluq kimi təsvir olunur. O, günahsız bir uşaq kimi ağlaya bilər və beləliklə, qurbanlarını şirnikləndirir. Tam ay gecəsi Budak guya məhv etdiyi o insanların ruhundan parça toxuyur. Budak bəzən qara pişiklərin çəkdiyi arabada Milad ətrafında səyahət edən Santa Klausun pis versiyası kimi təsvir olunur.

Ghoul ərəb folklorunun ən məşhur varlıqlarından biridir və "Min bir gecə"də görünür. Ghoul, qeyri-maddi bir ruh şəklini ala bilən ölməmiş bir məxluq kimi təsvir edilmişdir. O, tez-tez qəbiristanlıqları ziyarət edərək yeni dünyasını dəyişmiş insanların ətini yeyir. Ərəb ölkələrində qəbirqazanlar və ya ölümlə birbaşa bağlı olan hər hansı bir peşənin nümayəndələri haqqında danışarkən ghoul sözünün tez-tez işlədilməsinin bəlkə də əsas səbəbi budur.

Yapon dilindən sərbəst tərcümə edilmiş Yoroqumo "hörümçək şirnikdiricisi" deməkdir və bizim təvazökar fikrimizcə, ad bu canavarı mükəmməl şəkildə təsvir edir. Yapon folkloruna görə, Yoroqumo qaniçən canavar idi. Amma əksər nağıllarda bu, kişi qurbanlarını aldadan, onları torda tutan, sonra isə zövqlə yeyən çox cəlbedici və seksual qadın şəklini alan nəhəng hörümçək kimi təsvir edilir.

Yunan mifologiyasında Cerberus Cəhənnəmin qəyyumudur və adətən üç başlı və quyruğu əjdaha başında bitən itə bənzəyən qəribə canavar kimi təsvir edilir. Cerberus iki canavarın, nəhəng Typhon və Echidna'nın birliyindən doğuldu və özü də Lernaean Hydra'nın qardaşıdır. Cerberus tez-tez miflərdə tarixin ən sadiq mühafizəçilərindən biri kimi təsvir edilir və Homer eposunda tez-tez xatırlanır.

Kraken əfsanəsi Şimal dənizlərindən gəldi və onun mövcudluğu əvvəlcə Norveç və İslandiya sahilləri ilə məhdudlaşdı. Lakin zaman keçdikcə onun şöhrəti hekayəçilərin vəhşi təxəyyülü sayəsində artdı və bu, sonrakı nəsillərin onun da dünyanın bütün dənizlərində yaşadığına inanmasına səbəb oldu.

Norveçli balıqçılar əvvəlcə dəniz canavarını ada qədər böyük olan və gəmilərin birbaşa hücumundan deyil, bədən hərəkətləri nəticəsində yaranan nəhəng dalğalardan və sunamilərdən keçmək təhlükəsi yaradan nəhəng heyvan kimi təsvir edirdilər. Lakin sonradan insanlar canavarın gəmilərə şiddətli hücumları haqqında hekayələr yaymağa başladılar. Müasir tarixçilər hesab edirlər ki, Kraken nəhəng bir kalamardan başqa bir şey deyildi və qalan hekayələr dənizçilərin vəhşi təxəyyülündən başqa bir şey deyil.

Minotavr bəşəriyyət tarixində rastlaşdığımız ilk epik canlılardan biridir və bizi Mino sivilizasiyasının çiçəklənmə dövrünə aparır. Minotavr çox iri, əzələli bir insanın bədənində bir öküz başı var idi və Kral Minosun xahişi ilə Daedalus və oğlu İkar tərəfindən inşa edilən Girit labirintinin mərkəzində məskunlaşdı. Labirintə düşən hər kəs Minotavrın qurbanı oldu. İstisna, Minosun qızı Ariadnanın sapının köməyi ilə heyvanı öldürən və labirintdən sağ çıxan Afina kralı Tesey idi.

Bu günlərdə Theseus Minotavrı ovlayırdısa, o zaman kolimator mənzərəsi olan tüfəng onun üçün çox faydalı olardı, böyük və yüksək keyfiyyətli seçimi http://www.meteomaster.com.ua/meteoitems_R473/ portalındadır. .

Psixologiya ilə tanış olanlar, yəqin ki, insanın insan ətini yeməsinə səbəb olan psixozu təsvir edən "Vendiqo psixopatiyası" ifadəsini eşitmişlər. Tibbi termin öz adını Alqonkian hindularının miflərinə görə Wendigo adlı mifik məxluqdan götürür. Wendigo insan və canavar arasında xaç kimi görünən, bir qədər zombi kimi görünən pis bir məxluq idi. Rəvayətə görə, yalnız insan əti yeyən insanlar özləri Wendigo ola bildilər.

Əlbəttə ki, bu məxluq heç vaxt mövcud olmayıb və insanları adamyeyənlikdən çəkindirməyə çalışan Alqonquin ağsaqqalları tərəfindən icad edilib.

Qədim yapon folklorunda Kappa çaylarda və göllərdə yaşayan və yaramaz uşaqları yeyən su iblisidir. Kappa yapon dilində "çay uşağı" deməkdir və tısbağanın bədəni, qurbağanın əzaları və dimdiyi olan bir başı var. Bundan əlavə, başın yuxarı hissəsində su ilə bir boşluq var. Rəvayətə görə, Kappanın başı həmişə nəmləndirilməlidir. əks halda gücünü itirəcək. Qəribədir ki, bir çox yaponlar Kappanın varlığını reallıq hesab edirlər. Yaponiyanın bəzi göllərində ziyarətçilərə bu canlının hücumuna məruz qalma təhlükəsi barədə xəbərdarlıq edən plakatlar və lövhələr var.

Yunan mifologiyası dünyaya ən epik qəhrəmanları, tanrıları və canlıları verdi və Talos da onlardan biridir. İddialara görə, nəhəng tunc nəhəngi Kritdə yaşayırmış, burada Avropa adlı qadını (Avropa qitəsi adını alır) dəniz quldurlarından və işğalçılardan qoruyurmuş. Bu səbəbdən Talos gündə üç dəfə adanın sahillərində patrulluq edirdi.

Rəvayətə görə, Menehune Polineziyalıların gəlişindən əvvəl Havay meşələrində yaşayan qədim gnomlar irqi idi. Bir çox alimlər Havay adalarında qədim heykəllərin olmasını Menehunenin burada olması ilə izah edirlər. Digərləri Menehune əfsanələrinin avropalıların bu ərazilərə gəlişi ilə ortaya çıxdığını və insan təxəyyülü ilə yaradıldığını iddia edirlər. Mif Polineziya tarixinin köklərinə gedib çıxır. İlk Polineziyalılar Havayaya gələndə Menehune tərəfindən tikilmiş bəndlər, yollar və hətta məbədlər tapdılar.

Lakin skeletləri heç kim tapmayıb. Buna görə də, Polineziyalıların gəlişindən əvvəl Havayda bütün bu heyrətamiz qədim tikililəri hansı irqin inşa etdiyi hələ də böyük sirr olaraq qalır.

Qrifin başı və qanadları qartal, bədəni və quyruğu isə aslan olan əfsanəvi bir məxluq idi. Qrifin güc və hökmranlığın simvolu olan heyvanlar aləminin şahıdır. Qrifinlərə Minos Kritinin bir çox təsvirlərində, daha sonra isə incəsənət və mifologiyada rast gəlmək olar. Qədim Yunanıstan. Bununla belə, bəziləri məxluqun şər və cadugərliklə mübarizəni simvolizə etdiyinə inanırlar.

Bir versiyaya görə, Medusa Poseydon tərəfindən təcavüzə məruz qalan tanrıça Afina üçün nəzərdə tutulmuş gözəl bir qız idi. Birbaşa Poseydonun qarşısında dayana bilməyəcəyinə qəzəblənən Afina, Meduzanı başı saçları üçün ilanlarla dolu yararsız, pis bir canavara çevirdi. Meduzanın çirkinliyi o qədər iyrənc idi ki, onun üzünə baxan daşa çevrildi. Nəhayət, Perseus Afinanın köməyi ilə Meduzanı öldürdü.

Pihiu, Çindən gələn başqa bir əfsanəvi canavar hibrididir. Bədəninin heç bir hissəsi insan orqanlarına bənzəməsə də, mifoloji varlıq tez-tez qanadları, uzun ayaqları və başı olan aslan bədəninə sahib olaraq təsvir edilir. Çin əjdahası. Pihiu feng shui ilə məşğul olanların qəyyum və qoruyucusu hesab olunur. Pihiunun başqa bir versiyası olan Tian Lu da bəzən zənginliyi cəlb edən və qoruyan müqəddəs varlıq hesab olunur. Tian Lu-nun kiçik heykəllərinin tez-tez Çin evlərində və ya ofislərində görünməsinin səbəbi budur, çünki bu canlının sərvət toplanmasına töhfə verə biləcəyinə inanılır.

Sukuyant, Karib əfsanələrinə görə (xüsusilə Dominikan Respublikası, Trinidad və Qvadelupada) Avropa vampirinin ekzotik qara versiyasıdır. Ağızdan-ağıza, nəsildən-nəslə Sukuyant yerli folklorun bir parçasına çevrilib. O, gündüzlər iyrənc görünüşlü yaşlı qadın kimi təsvir edilir, gecələr tanrıçaya bənzəyən qəşəng görünüşlü gənc qara qadına çevrilir. Qurbanlarını qanını sormaq və ya əbədi qul etmək üçün aldadır. Həmçinin onun qara sehr və vudu ilə məşğul olduğuna və od toplarına çevrilə biləcəyinə və ya evdəki hər hansı bir açılışdan, o cümlədən çatlar və açar dəliklərindən qurbanlarının evlərinə girə biləcəyinə inanılırdı.

Mesopotamiya mifologiyasına və əfsanələrinə görə, Lamassu qoruyucu tanrı idi, öküz bədəni və qanadları və ya şir bədəni, qartal qanadları və insan başı ilə təsvir edilmişdir. Bəziləri onu təhdid edən kişi, bəziləri isə xoş niyyətli qadın tanrı kimi təsvir etmişlər.

Tarask nağılı, xristian müqəddəsləri Yaqubun tərcümeyi-halına daxil olan Marta hekayəsində bildirilir. Tarasca çox qorxuducu görünüşü və pis niyyəti olan bir əjdaha idi. Rəvayətə görə, onun aslan başı, ayı kimi altı qısa ayağı, öküz bədəni, tısbağa qabığı ilə örtülmüş və əqrəb sancması ilə bitən pullu quyruğu var idi. Tarasca Fransanın Nerluk bölgəsini terror etdi.

Hər şey Marta adlı gənc sadiq xristian İsanın Müjdəsini yaymaq üçün şəhərə gələndə və insanların illərlə vəhşi əjdahadan qorxduğunu aşkar etdikdə sona çatdı. Sonra meşədə bir əjdaha tapdı və ona müqəddəs su səpdi. Bu hərəkət əjdahanın vəhşi təbiətini ram etdi. Bundan sonra Marfa əjdahanı yenidən Nerluk şəhərinə apardı və qəzəblənən yerli əhali Taraskanı daşqalaq edərək öldürdü.

25 noyabr 2005-ci ildə YUNESKO Taraskanı Bəşəriyyətin Şifahi və Qeyri-Maddi İrs Şedevrləri siyahısına daxil etdi.

Draugr, Skandinaviya folkloruna və mifologiyasına görə, ölülərin təəccüblü dərəcədə güclü çürük qoxusunu yayan zombidir. Ehtimal olunurdu ki, Draugr insanları yeyir, qan içir və insanların zehni üzərində gücə malikdir və onları istədikləri zaman dəli edir. Tipik Draugr, yəqin ki, Skandinaviya canavarı haqqında nağılların təsiri altında yaradılan Freddy Kruegerə bir qədər bənzəyirdi.

Lernaean Hydra, böyük ilanlara bənzəyən çoxlu başları olan mifik su canavarı idi. Vəhşi canavar Arqos yaxınlığındakı kiçik bir kənd olan Lernada yaşayırdı. Rəvayətə görə, Herakl Hidranı öldürmək qərarına gəldi və bir başını kəsəndə ikisi peyda oldu. Bu səbəbdən Heraklın qardaşı oğlu İola əmisi kəsən kimi hər başı yandırır, yalnız bundan sonra çoxalmağı dayandırırlar.

Yəhudi əfsanəsinə görə, Broxa keçilərə hücum edən və ya nadir hallarda gecələr insan qanı içən nəhəng quşa bənzəyən aqressiv bir canavardır. Brox əfsanəsi orta əsrlərdə Avropada yayıldı, burada cadugərlərin Broksun görünüşünü aldıqlarına inanılırdı.

Baba Yaga, bəlkə də Şərqi slavyanların folklorunda ən məşhur paranormal varlıqlardan biridir və əfsanəyə görə, qəddar və qorxulu bir yaşlı qadının görünüşünə sahib idi. Buna baxmayaraq, Baba Yaqa tədqiqatçılara ilham verə bilən, buluda, ilana, quşa, qara pişiyə çevrilə bilən və Ayı, ölümü, qışı və ya matriarxatın totem əcdadı olan Yer Ana ilahəsini simvollaşdıra bilən çoxşaxəli bir fiqurdur.

Antaeus atası Poseydondan (dəniz tanrısı) və anası Qayadan (Yerdən) miras qalan böyük gücə malik bir nəhəng idi. O, Liviya səhrasında yaşayan və öz torpaqlarında istənilən səyyahı döyüşə çağıran bir xuliqan idi. Ölümcül bir güləş matçında qəribi məğlub edərək, onu öldürdü. O, bir gün bu “kubok”lardan Poseydona həsr olunmuş məbəd tikmək üçün məğlub etdiyi insanların kəllələrini toplayıb.

Ancaq bir gün yoldan keçənlərdən biri, on birinci cəsarətini tamamlamaq üçün Hesperidlərin bağına yollanan Herkul idi. Antaeus Heraklesə meydan oxuyaraq ölümcül bir səhv etdi. Qəhrəman Anteyi yerdən yuxarı qaldırdı və onu ayı qucağında əzdi.

Şiddətli və güclü Dullahan İrlandiya folklorunda və mifologiyasında başsız atlıdır. Əsrlər boyu irlandlar onu qara, qorxunc görünüşlü atla səyahət edən əzabın xəbərçisi kimi təsvir edirdilər.

Yapon əfsanəsinə görə, Kodama müəyyən ağac növlərinin içərisində yaşayan dinc ruhdur. Kodama təbiətlə mükəmməl uyğunlaşan kiçik ağ və dinc ruh kimi təsvir edilmişdir. Ancaq əfsanəyə görə, kimsə Kodamanın yaşadığı ağacı kəsməyə cəhd edəndə onun başına pis şeylər və bir sıra bədbəxtliklər gəlməyə başlayır.

Korriqan adlı qəribə canlılar çox zəngin ədəbi ənənə və folkloru olan Fransanın şimal-qərbindəki mədəniyyət bölgəsi olan Brittanidən gəlirlər. Bəziləri Korriqanın gözəl, mehriban pəri olduğunu deyir, digər mənbələr isə onu cırtdana bənzəyən və fəvvarələr ətrafında rəqs edən pis ruh kimi təsvir edir. O, cazibəsi ilə insanları öldürmək və ya uşaqlarını oğurlamaq üçün şirnikləndirirdi.

1. Balıq-adam Lyrgans.

Qədim Yunanıstan müasir dövrə çoxlu mədəni sərvətlər bəxş etmiş, elm və sənət adamlarına ilham verən Avropa sivilizasiyasının beşiyi hesab olunur. Qədim Yunanıstanın mifləri qonaqpərvərliklə tanrıların, qəhrəmanların və canavarların məskunlaşdığı dünyanın qapılarını açır. Münasibətlərin incəlikləri, təbiətin hiyləsi, ilahi və ya insani, ağlasığmaz fantaziyalar bizi ehtirasların uçurumuna qərq edir, bizi dəhşət, empatiya və əsrlər əvvəl mövcud olan, lakin ümumiyyətlə aktual olan bu reallığın harmoniyasına heyranlıqla titrədir. dəfə!

1) Tayfon

Gaia tərəfindən yaradılanların hamısının ən güclü və qorxulu məxluqu, yerin alovlu qüvvələrinin və onun buxarlarının dağıdıcı hərəkətləri ilə təcəssümü. Canavar inanılmaz gücə malikdir və başının arxasında 100 əjdaha başı, qara dilləri və alovlu gözləri var. Onun ağzından tanrıların adi səsi, sonra dəhşətli öküzün nəriltisi, sonra aslanın nəriltisi, sonra itin ahı, sonra dağlarda əks-səda verən kəskin fit səsi eşidilir. Tayfon Exidnadan olan mifik canavarların atası idi: Orff, Cerberus, Hydra, Colchis Dragon və başqaları qəhrəman Herkules Sfenks, Cerber və Ximera istisna olmaqla, onları məhv edənə qədər yer üzündə və yer altında insan övladını təhdid edirdi. Tayfondan Notus, Boreas və Zefirdən başqa bütün boş küləklər getdi. Tayfon, Egeydən keçərək, əvvəllər bir-birinə yaxın olan Kiklad adalarını səpələdi. Canavarın odlu nəfəsi Fer adasına çatdı və onun bütün qərb yarısını məhv etdi, qalanını isə yandırılmış səhraya çevirdi. O vaxtdan ada aypara şəklini almışdır. Tayfonun qaldırdığı nəhəng dalğalar Krit adasına çatdı və Minos krallığını məhv etdi. Tayfon o qədər qorxuducu və güclü idi ki, Olimpiya tanrıları onunla döyüşməkdən imtina edərək məskənlərindən qaçdılar. Yalnız gənc tanrıların ən cəsuru olan Zevs Tayfonla döyüşmək qərarına gəldi. Döyüş uzun müddət davam etdi, döyüşün qızğın vaxtında müxaliflər Yunanıstandan Suriyaya köçdü. Burada Tayfon nəhəng bədəni ilə yer üzünü parçaladı, sonradan döyüşün bu izləri su ilə doldu və çaylara çevrildi. Zevs Tayfonu şimala itələdi və onu İtaliya sahillərinə yaxın İon dənizinə atdı. İldırımlı canavarı ildırım vuraraq yandırıb Siciliya adasındakı Etna dağının altındakı Tartara atdı. Qədim dövrlərdə Etnanın çoxsaylı püskürmələrinin əvvəllər Zevs tərəfindən atılan ildırımın vulkanın ağzından püskürməsi səbəbindən baş verdiyinə inanılırdı. Tayfon, qasırğalar, vulkanlar, tornadolar kimi təbiətin dağıdıcı qüvvələrinin təcəssümü kimi xidmət etdi. "Tayfun" sözü bu yunan adının ingiliscə versiyasından gəldi.

2) Dracainlər

Çox vaxt insan xüsusiyyətləri ilə dişi ilan və ya əjdahanı təmsil edirlər. Dracainlərə, xüsusən də Lamia və Echidna daxildir.

"Lamia" adı etimoloji cəhətdən körpələri öldürən cinlərin belə adlandırıldığı Assuriya və Babildən gəlir. Poseydonun qızı Lamiya Zevsin sevgilisi Liviya kraliçası olub və ondan övladlar dünyaya gətirib. Lamiyənin qeyri-adi gözəlliyi özü də Heranın qəlbində intiqam atəşi alovlandırır və Hera qısqanclıq ucbatından Lamiyənin övladlarını öldürür, gözəlliyini eybəcərliyə çevirir, ərinin sevgilisini yuxudan məhrum edir. Lamiyə mağaraya sığınmaq məcburiyyətində qaldı və Heranın göstərişi ilə qanlı canavara çevrildi, çarəsizlik və çılğınlıq içində, başqalarının uşaqlarını qaçırıb yeyirdi. Hera onun yuxusunu qaçırdığından Lamiyə gecələr yorulmadan dolaşırdı. Ona yazığı gələn Zevs ona yuxuya getmək üçün gözlərini çıxarmaq imkanı verdi və yalnız bundan sonra o, zərərsizləşə bildi. Yeni formada yarı qadın, yarı ilana çevrilərək, lamias adlı qorxunc bir övlad dünyaya gətirdi. Lamiya polimorfik qabiliyyətlərə malikdir, müxtəlif görünüşlərdə, adətən heyvan-insan hibridləri kimi çıxış edə bilər. Ancaq daha tez-tez onları gözəl qızlara bənzədirlər, çünki diqqətsiz kişiləri cəlb etmək daha asandır. Yatanlara da hücum edir və onları canlılıqdan məhrum edirlər. Bu gecə kabusları gözəl qızlar və cavanlar adı altında gənclərə qan uddururlar. Lamiyə qədim dövrlərdə həm də müasir yunanların məşhur fikrinə görə, cavanları və bakirələri hipnozla şirnikləndirən və sonra qanlarını içərək öldürən ghouls və vampirlər adlanırdı. Lamiyəni müəyyən məharətlə ifşa etmək asandır, bunun üçün onun səsini çıxarmaq kifayətdir. Lamiaların dili çəngəlli olduğu üçün nitq qabiliyyətindən məhrum olsalar da, melodik fit çala bilirlər. Avropa xalqlarının sonrakı əfsanələrində Lamiyə başı və sinəsi olan ilan şəklində təsvir edilmişdir. gözəl qadın. Bu, həm də kabusla əlaqələndirildi - Mara.

Forkis və Ketonun qızı, Gaia-Yerin nəvəsi və dəniz tanrısı Pontus, o, gözəl üzü və xallı ilan bədəni olan nəhəng bir qadın, daha az tez-tez kərtənkələ kimi təsvir edilmişdir, gözəlliyi məkrli və pis niyyətlə birləşdirmişdir. meyl. O, Tayfondan görünüşcə fərqli, lakin mahiyyətcə iyrənc olan bir çox canavar doğurdu. O, olimpiyaçılara hücum edəndə Zevs onu və Tayfonu qovdu. Qələbədən sonra Thunderer Tayfonu Etna dağının altında həbs etdi, lakin Echidna və onun uşaqlarına gələcək qəhrəmanlara meydan oxumağa icazə verdi. O, ölməz və qocalmaz idi və insanlardan və tanrılardan uzaq yerin altındakı tutqun bir mağarada yaşayırdı. Ovlamaq üçün sürünərək, pusquda yatdı və səyyahları aldatdı, daha da amansızcasına onları yeydi. İlanların məşuqəsi Exidnanın qeyri-adi hipnotik baxışı var idi ki, buna təkcə insanlar deyil, heyvanlar da müqavimət göstərə bilmirdi. Miflərin müxtəlif versiyalarında Echidna, narahat olmayan yuxu zamanı Herakl, Bellerofon və ya Edip tərəfindən öldürüldü. Exidna təbiətcə xtonik bir tanrıdır, onun nəslində təcəssüm olunan gücü qəhrəmanlar tərəfindən məhv edildi və bu, qədim yunan qəhrəmanlıq mifologiyasının ibtidai teratomorfizm üzərində qələbəsini qeyd etdi. Qədim Yunan Echidna əfsanəsi dəhşətli sürünən bütün canlıların ən iyrənc və bəşəriyyətin qeyd-şərtsiz düşməni haqqında orta əsrlər əfsanələrinin əsasını təşkil etdi və eyni zamanda əjdahaların mənşəyinin izahı kimi xidmət etdi. Echidna, Avstraliya və Sakit okean adalarında yaşayan, onurğalarla örtülmüş yumurta qoyan məməliyə, eləcə də dünyada zəhərli ilanların ən böyüyü olan Avstraliya ilanına verilən addır. Echidna da pis, kostik, məkrli bir insan adlanır.

3) Qorqonlar

Bu canavarlar dəniz tanrısı Phorkis və onun bacısı Ketonun qızları idi. Onların Typhon və Echidna'nın qızları olduğuna dair bir versiya da var. Üç bacı var idi: Euryale, Stheno və Medusa Gorgon - onların ən məşhuru və üç dəhşətli bacının yeganə fanisi. Onların görünüşü dəhşətə səbəb oldu: pulcuqlarla örtülmüş qanadlı canlılar, tüklər əvəzinə ilanlar, dişli ağızlar, bütün canlıları daşa çevirən görünüş. Qəhrəman Perse ilə Meduza arasındakı döyüş zamanı o, dənizlər tanrısı Poseydondan hamilə qaldı. Meduzanın başsız bədənindən qan axını ilə Poseydondan olan övladları - nəhəng Chrysaor (Geryonun atası) və qanadlı at Pegasus çıxdı. Liviyanın qumlarına düşən qan damcılarından zəhərli ilanlar peyda olub, oradakı bütün canlıları məhv edib. Liviya əfsanəsi deyir ki, okeana tökülən qan axınından qırmızı mərcan yaranıb. Perseus Efiopiyanı viran etmək üçün Poseydonun göndərdiyi dəniz əjdahası ilə döyüşdə Meduzanın başından istifadə etdi. Meduzanın üzünü canavara göstərən Perseus onu daşa çevirdi və əjdahaya qurban verilməsi nəzərdə tutulan kral qızı Andromedanı xilas etdi. Siciliya adası ənənəvi olaraq Qorqonların yaşadığı və bölgənin bayrağında təsvir olunan Meduzanın öldürüldüyü yer hesab olunur. İncəsənətdə Medusa saç yerinə ilan, diş yerinə isə tez-tez qaban dişləri olan bir qadın kimi təsvir edilmişdir. Ellin təsvirlərində bəzən gözəl ölməkdə olan gorgon qızına rast gəlinir. Ayrı ikonoqrafiya - Perseusun əlində, Afina və Zevsin qalxanında və ya himayədarlığında Meduzanın kəsilmiş başının təsvirləri. Dekorativ motiv - gorgoneion - hələ də paltarları, məişət əşyalarını, silahları, alətləri, zinət əşyalarını, sikkələri və binaların fasadlarını bəzəyir. Qorqon Medusa haqqında miflərin mövcudluğu qədim mənbələrdəki istinadlar və təsvirlərin arxeoloji tapıntıları ilə sübut edilən skif ilanayaqlı ilahə-əcdad Tabiti kultu ilə əlaqəli olduğuna inanılır. Slavyan orta əsr kitab əfsanələrində Medusa Qorqon ilan şəklində saçlı bir qıza - qız Qorqoniyaya çevrildi. Heyvan meduza adını əfsanəvi Qorqon Medusanın hərəkət edən tüklü ilanlarına bənzədiyinə görə almışdır. Məcazi mənada “qorqon” cılız, qəddar qadındır.

Üç qocalıq ilahəsi, Gaia və Pontusun nəvələri, Qorqon bacıları. Onların adları Deino (titrəyən), Pefredo (Həyəcan) və Enyo (Dəhşət) idi. Doğuşdan boz rəngdə idilər, üçü üçün növbə ilə istifadə etdikləri bir göz var idi. Meduza Qorqon adasının yerini yalnız Bozlar bilirdi. Hermesin məsləhəti ilə Perseus onların yanına getdi. Bozların birinin gözü olduğu halda, digər ikisi kor idi, görmə qabiliyyətinə malik boz isə kor bacıları aparırdı. Qraya gözü çıxarıb onu növbə ilə digərinə ötürəndə hər üç bacı kor idi. Məhz bu an Perseus gözü götürməyi seçdi. Çarəsiz bozlar dəhşətə gəldilər və yalnız qəhrəman xəzinəni onlara qaytarsa, hər şeyi etməyə hazırdılar. Onlara Medusa Qorqonu necə tapacaqlarını və qanadlı sandalet, sehrli çanta və görünməz dəbilqəni haradan alacaqlarını söyləmək məcburiyyətində qaldıqdan sonra Perseus gözünü Bozlara verdi.

Echidna və Typhondan doğulan bu canavarın üç başı var idi: biri şir, ikincisi belində böyüyən keçi, üçüncüsü isə quyruğu ilə bitən ilan idi. O, od vurdu və yolundakı hər şeyi yandırdı, Likiya sakinlərinin evlərini və məhsullarını viran etdi. Likiya padşahının Ximeri öldürmək üçün dəfələrlə etdiyi cəhdlər dəyişməz məğlubiyyətə uğradı. Başı kəsilmiş heyvanların çürümüş cəsədləri ilə əhatə olunmuş onun evinə heç kim yaxınlaşmağa cəsarət etmədi. Kral Korinfin oğlu Kral Jobatın vəsiyyətini yerinə yetirən Bellerophon qanadlı Pegasusla Ximera mağarasına getdi. Qəhrəman, tanrıların proqnozlaşdırdığı kimi, Yaydan bir oxla Kimeranı vuraraq öldürdü. Onun şücaətinin sübutu olaraq Bellerofon canavarın kəsilmiş başlarından birini Likiya padşahına təslim etdi. Ximera od püskürən vulkanın təcəssümüdür, dibində ilanlar çoxalır, yamaclarda çoxlu çəmənliklər və keçi otlaqları var, yuxarıdan alov alovlanır və orada, yuxarıda, aslan yuvaları; yəqin ki, Ximera bu qeyri-adi dağın metaforasıdır. Çimera mağarası Türkiyənin Çıralı kəndi yaxınlığında təbii qazın açıq yanması üçün kifayət qədər konsentrasiyada səthə çıxışların olduğu ərazi hesab olunur. Dərin dəniz qığırdaqlı balıqlar dəstəsi Ximera adını daşıyır. Məcazi mənada ximera fantaziya, həyata keçirilməyən arzu və ya hərəkətdir. Heykəltəraşlıqda fantastik canavarların təsvirlərinə kimeralar deyilir, daş kimeraların isə insanları qorxutmaq üçün canlana biləcəyinə inanılır. Kimera prototipi dəhşət simvolu sayılan və qotik binaların memarlığında son dərəcə populyar olan dəhşətli qarqoylların əsasını təşkil etdi.

Perseus başını kəsdiyi anda ölməkdə olan Qorqon Medusadan çıxan qanadlı at. At Okeanın mənbəyində göründüyü üçün (qədim yunanların fikirlərində Okean Yer kürəsini əhatə edən bir çay idi), ona Pegasus (yunan dilindən tərcümədə - "fırtınalı cərəyan") deyilirdi. Sürətli və zərif Pegasus dərhal Yunanıstanın bir çox qəhrəmanlarının arzu obyektinə çevrildi. Ovçular gecə-gündüz Helikon dağında pusqu qurdular, burada Peqas dırnaqlarının bir zərbəsi ilə qəribə tünd bənövşəyi rəngli, lakin çox dadlı təmiz, sərin su çıxarırdı. Hippokrenin poetik ilhamının məşhur mənbəyi - At bulağı belə ortaya çıxdı. Təsadüfən ən çox səbirli olanlar kabus kimi atı gördülər; Pegasus, ən şanslıların ona o qədər yaxınlaşmasına icazə verdi ki, bir az daha çox görünürdü - və onun gözəl ağ dərisinə toxuna bilərsiniz. Amma heç kim Peqasusu tuta bilmədi: son anda bu dönməz məxluq qanadlarını çırpdı və ildırım sürəti ilə buludların ardınca aparıldı. Yalnız Afina gənc Bellerophon-a sehrli cilov verəndən sonra o, gözəl atı yəhərləyə bildi. Peqasuya minən Bellerophon Ximeraya yaxınlaşa bildi və od püskürən canavarı havadan vurdu. Fədakar Peqasın daimi köməyi ilə qazandığı qələbələrdən məst olan Bellerofon özünü tanrılarla bərabər təsəvvür etdi və Peqası yəhərləyib Olimpa getdi. Qəzəbli Zevs qürurluları vurdu və Pegasus Olympusun parlaq zirvələrini ziyarət etmək hüququ aldı. Sonrakı əfsanələrdə Pegasus Eos atlarının sayına və strashno.com.ua muses cəmiyyətinə, sonuncunun dairəsinə düşdü, xüsusən də Helikon dağını dırnaq zərbəsi ilə dayandırdığı üçün. muzaların nəğmələrinin sədaları altında titrəmək. Simvolizm nöqteyi-nəzərindən Pegasus atın canlılığını və gücünü quş kimi yerin cazibəsindən qurtuluşu ilə birləşdirir, ona görə də ideya şairin yer üzündəki maneələri aşaraq maneəsiz ruhuna yaxındır. Pegasus təkcə gözəl dost və sadiq yoldaş deyil, həm də sonsuz zəka və istedadı təcəssüm etdirir. Tanrıların, ilhamların və şairlərin sevimlisi olan Pegasus tez-tez təsviri sənətdə görünür. Şimal yarımkürəsinin bürcü, dəniz şüası üzgəcli balıqlar və silahlar cinsi Peqasusun şərəfinə adlandırılmışdır.

7) Kolxida əjdahası (Colchis)

Typhon və Echidna oğlu, Qızıl Fleece qoruyan od püskürən nəhəng əjdaha sayıqcasına oyaq. Canavarın adı yerləşdiyi əraziyə görə verilir - Colchis. Kolxida kralı Eet qızıl dərili qoçu Zevsə qurban verdi və dərisini Kolxidanın onu qoruduğu müqəddəs Ares bağında palıd ağacına asdı. Kentavr Xironun şagirdi Yason, İolk kralı Peliusun adından bu səfər üçün xüsusi olaraq inşa edilmiş Arqo gəmisi ilə Qızıl Fleece üçün Kolxidə getdi. Kral Eet Ceysona qeyri-mümkün tapşırıqlar verdi ki, Qızıl Fleece Kolxidada əbədi qalsın. Lakin məhəbbət tanrısı Eros Eet qızı sehrbaz Medeyanın ürəyində Yasona məhəbbət alovlandırdı. Şahzadə yuxu tanrısı Hypnosdan kömək istəmək üçün Kolxidaya yuxu iksiri səpdi. Jason, Arqoda Medeya ilə tələsik Yunanıstana qayıdıb Qızıl Fleece'i oğurladı.

Nəhəng, Xrisaorun oğlu, Qorqon Meduzasının qanından doğulmuş və okeanid Kalliroi. O, yer üzündə ən güclü kimi tanınırdı və üç bədəni belində birləşdirilmiş, üç başı və altı qolu olan dəhşətli bir canavar idi. Geryon, Okeandakı Erifia adasında saxladığı qeyri-adi gözəl qırmızı rəngli gözəl inəklərə sahib idi. Geryonun gözəl inəkləri haqqında şayiələr Miken kralı Eurystheus'a çatdı və o, xidmətində olan Heraklu onların arxasınca göndərdi. Herakl, Yunanların fikrincə, Okean çayı ilə həmsərhəd olan dünyanın sona çatdığı həddindən artıq Qərbə çatmazdan əvvəl bütün Liviyanı keçdi. Okeana gedən yolu dağlar bağlamışdı. Herakl onları qüdrətli əlləri ilə itələyərək Cəbəllütariq boğazını əmələ gətirdi və cənub və şimal sahillərində daş stellər - Herakl Sütunları quraşdırdı. Heliosun qızıl qayığında Zevsin oğlu Erifiya adasına üzdü. Herkules məşhur dəyənəyi ilə sürünü qoruyan gözətçi iti Orffu öldürdü, çobanı öldürdü, sonra isə köməyə gələn üçbaşlı usta ilə döyüşdü. Geryon özünü üç qalxanla örtdü, üç nizə onun güclü əlində idi, lakin faydasız oldu: nizələr qəhrəmanın çiyinlərinə atılan Nemean aslanının dərisinə nüfuz edə bilmədi. Herakl Geryona da bir neçə zəhərli ox atdı və onlardan biri ölümcül oldu. Sonra inəkləri Heliosun qayığına yüklədi və Okeanı üzərək əks istiqamətdə keçdi. Beləliklə, quraqlıq və qaranlıq iblisi məğlub oldu və səmavi inəklər - yağışlı buludlar - azad edildi.

Nəhəng Gerionun inəklərini qoruyan nəhəng iki başlı it. Typhon və Echidna'nın nəsli, it Cerberus və digər canavarların böyük qardaşı. O, bir versiyaya görə Sfenks və Neme şirinin (Ximeradan) atasıdır. Orff Cerberus qədər məşhur deyil, ona görə də onun haqqında çox az şey məlumdur və onun haqqında məlumatlar ziddiyyətlidir. Bəzi miflərdə iki it başından əlavə Orffun daha yeddi əjdaha başı olduğu və quyruğun yerində bir ilan olduğu bildirilir. İberiyada isə itin sığınacağı var idi. Onuncu şücaətinin icrası zamanı Herakl tərəfindən öldürüldü. Orfun Geryon inəklərini aparan Herkulun əli ilə öldürülməsi süjetindən qədim yunan heykəltəraşları və dulusçuları tez-tez istifadə edirdilər; çoxsaylı antik vazalarda, amforalarda, stamnoslarda və skifolarda təqdim edilmişdir. Çox macəralı versiyalardan birinə görə, qədim zamanlarda Orff eyni vaxtda iki bürcləri - Canis Major və Minoru təcəssüm etdirə bilərdi. İndi bu ulduzlar iki asterizmə birləşdirilib və keçmişdə onların iki ən parlaq ulduzu (Sirius və Procyon müvafiq olaraq) insanlar tərəfindən diş dişləri və ya dəhşətli iki başlı itin başları kimi görünə bilərdi.

10) Cerberus (Cerberus)

Typhon və Echidna'nın oğlu, dəhşətli bir əjdaha quyruğu olan, qorxunc fısıltılı ilanlarla örtülmüş dəhşətli üç başlı it. Cerberus Cəhənnəm yeraltı dünyasının dəhşətləri ilə dolu tutqun girişi qoruyurdu, oradan heç kimin çıxmamasına əmin oldu. Qədim mətnlərə görə, Cerberus cəhənnəmə girənləri quyruğu ilə qarşılayır, qaçmağa çalışanları isə göz yaşları ilə qarşılayır. Sonrakı bir əfsanədə o, yeni gələnləri dişləyir. Onu sakitləşdirmək üçün mərhumun tabutuna ballı zəncəfil çörək qoydular. Dantedə Cerberus ölülərin ruhlarına əzab verir. Uzun müddət Peloponnesin cənubundakı Tenar burnunda bir mağara göstərdilər və iddia etdilər ki, burada Herakl Kral Eurystheusun göstərişi ilə Cerberusu oradan çıxarmaq üçün Hades krallığına enmişdir. Cəhənnəm taxtının qarşısına çıxan Herakl yeraltı tanrıdan hörmətlə xahiş etdi ki, iti Mykenaya aparmağa icazə versin. Hades nə qədər sərt və tutqun olsa da, böyük Zevsin oğlundan imtina edə bilməzdi. O, yalnız bir şərt qoydu: Herakl Cerberusu silahsız ram etməlidir. Herakl Cerberi Acheron çayının sahilində - dirilər və ölülər dünyası arasındakı sərhəddə gördü. Qəhrəman qüdrətli əlləri ilə iti tutub boğmağa başladı. Köpək qorxulu bir şəkildə ulayır, qaçmağa çalışır, ilanlar qıvrılır və Heraklı sancır, lakin o, yalnız əllərini daha sıx sıxırdı. Nəhayət, Cerberus təslim oldu və onu Mycenae divarlarına aparan Herkülün ardınca getməyə razı oldu. Kral Eurystheus dəhşətli itə bir baxışda dəhşətə gəldi və onu mümkün qədər tez Cəhənnəmə qaytarmağı əmr etdi. Cerberus Hadesdəki yerinə qaytarıldı və bu şücaətdən sonra Eurystheus Herkulesə azadlıq verdi. Yerdə qaldığı müddətdə Cerberus ağzından qanlı köpük damcılarını buraxdı, sonradan zəhərli akonit otu böyüdü, əks halda hekatin adlandı, çünki tanrıça Hekate ondan ilk istifadə etdi. Medea bu otu cadugərlik iksirinə qarışdırdı. Cerberus obrazında qəhrəmanlıq mifologiyasının mübarizə apardığı teratomorfizm izlənilir. ad qəddar it lazımsız dərəcədə sərt, pozulmaz gözətçiyə istinad etmək üçün məişət sözünə çevrildi.

11) Sfenks

Yunan mifologiyasındakı ən məşhur Sfenks Efiopiyadan idi və Yunan şairi Hesiodun qeyd etdiyi kimi, Boeotiadakı Thebesdə yaşayırdı. Bu, Tayfon və Echidna tərəfindən törədilən, qadının üzü və sinəsi, şir bədəni və quş qanadları olan bir canavar idi. Qəhrəman tərəfindən cəza olaraq Fibaya göndərilən Sfenks Fiba yaxınlığındakı bir dağda məskunlaşdı və hər yoldan keçəndən bir tapmaca soruşdu: “Canlı məxluqlardan hansı səhər dörd, günorta iki, axşam üç ayaq üstə gəzir? ” Bir ipucu verə bilməyən Sfenks, Kral Kreonun oğlu da daxil olmaqla, bir çox zadəgan Thebanları öldürdü və beləliklə də öldürdü. Kədərdən məyus olan Kreon, bacısı Yokastanın səltənətini və əlini Thebes'i Sfenksdən xilas edəcək birinə verəcəyini bildirdi. Edip Sfinksə cavab verərək tapmacanı həll etdi: "İnsan". Ümidsizliyə qapılan canavar özünü uçuruma atdı və yerə çırpılaraq öldü. Mifin bu versiyası köhnə versiyanı əvəz etdi, burada Fikion dağında Boeotiada yaşayan yırtıcı heyvanın orijinal adı Fix idi, sonra isə Orf və Echidna onun valideynləri adlandırıldı. Sfenks adı "sıxışdırmaq", "boğmaq" feli ilə yaxınlaşma və təsvirin özü ilə - Kiçik Asiyada qanadlı yarı qız-yarım aslan təsvirinin təsiri altında yaranmışdır. Ancient Fix yırtıcı udmağa qadir olan vəhşi canavar idi; şiddətli döyüş zamanı əlində silahlarla Edipə məğlub oldu. Sfenks təsvirləri 18-ci əsr Britaniya interyerlərindən tutmuş Romantik İmperiya mebellərinə qədər klassik sənətdə boldur. Masonlar sfenksləri sirlərin simvolu hesab edir və onları məbədin qapılarının keşikçiləri hesab edərək öz memarlıqlarında istifadə edirdilər. Mason memarlığında sfenks tez-tez dekorativ detaldır, məsələn, hətta sənədlər şəklində başının təsvirinin versiyasında. Sfenks sirri, müdrikliyi, insanın taleyi ilə mübarizəsi ideyasını təcəssüm etdirir.

12) Siren

Təzə sular tanrısı Aheloydan və museslərdən biri olan iblis varlıqlar: Melpomene və ya Terpsichore. Sirenlər, bir çox mifik varlıqlar kimi, miksantrop təbiətlidirlər, atalarından vəhşi kortəbiiliyi, analarından isə ilahi səsi miras almış yarı quş-yarı qadın və ya yarı balıq-yarı qadındırlar. Onların sayı bir neçədən çoxa qədər dəyişir. Təhlükəli qızlar adanın qayalarında yaşayırdılar, sirenaların mahnıları ilə aldatdıqları qurbanlarının sümükləri və qurumuş dəriləri ilə zibillənirdilər. Onların şirin nəğmələrini eşidən dənizçilər ağlını itirərək gəmini düz qayalara göndərir və nəhayət dənizin dərinliklərində ölürlər. Bundan sonra amansız bakirə qızlar qurbanların cəsədlərini parçalayaraq yeyiblər. Miflərdən birinə görə, Arqonavtların gəmisindəki Orfey sirenlərdən daha şirin oxuyurdu və bu səbəbdən sirenlər ümidsizlik və şiddətli qəzəblə dənizə qaçdılar və qayalara çevrildilər, çünki onlar öləcəklər. onların tilsimləri gücsüz idi. Qanadlı sirenaların görünüşü onları xarici görünüşcə harpiyalara, balıq quyruğu olan sirenləri isə su pərilərinə bənzədir. Bununla belə, sirenlər su pərilərindən fərqli olaraq ilahi mənşəlidir. Cəlbedici görünüş də onların məcburi atributu deyil. Sirenlər də başqa bir dünyanın musası kimi qəbul edildi - onlar məzar daşlarında təsvir edildi. Klassik antik dövrdə vəhşi xtonik sirenalar şirin səsli müdrik sirenalara çevrilir, onların hər biri ilahə Anankenin dünya milinin səkkiz səma sferasından birində oturaraq, oxumaları ilə kosmosun əzəmətli harmoniyasını yaradır. Dəniz tanrılarını sakitləşdirmək və gəmi qəzasının qarşısını almaq üçün sirenlər tez-tez gəmilərdə fiqurlar kimi təsvir edilirdi. Zaman keçdikcə sirenlərin təsviri o qədər populyarlaşdı ki, böyük dəniz məməlilərinin bütöv bir dəstəsi sirenlər adlanırdı, bunlara dugonglar, manatees, habelə dəniz (və ya Steller) inəkləri daxildir, təəssüf ki, əsrin sonunda tamamilə məhv edilmişdir. 18-ci əsr.

13) Harpi

Dəniz tanrısı Thaumant və Okeanidlər Electra'nın qızları, olimpiyadan əvvəlki arxaik tanrılar. Onların adları - Aella ("Qasırğa"), Aellope ("Qasırğa"), Podarga ("Sürətli ayaqlı"), Okipeta ("Tez"), Kelaino ("Tutqun") - elementlər və qaranlıqla əlaqəni göstərir. "Harpy" sözü yunanca "tutmaq", "oğurlamaq" sözlərindən gəlir. Qədim miflərdə harpiyalar külək tanrıları idi. Strashno.com.ua arpiyalarının küləklərə yaxınlığı Axillesin ilahi atlarının Podarqa və Zefirdən doğulması faktında əks olunur. İnsanların işlərinə az qarışırdılar, onların vəzifəsi yalnız ölülərin ruhunu yeraltı dünyasına aparmaq idi. Lakin sonra arpiyalar uşaqları qaçırmağa və insanları bezdirməyə başladılar, külək kimi qəflətən içəri daxil oldular və birdən-birə yox oldular. AT müxtəlif mənbələr harpiyalar uzun axan saçlı, quşlardan və küləklərdən daha sürətli uçan qanadlı tanrılar və ya dişi üzləri və iti, qarmaqlı caynaqları olan qarğalar kimi təsvir edilir. Onlar toxunulmaz və iy verirlər. Doydura bilmədiyi aclıqdan əbədi əzab çəkən arpiyalar dağlardan enir və pirsinqli fəryadlarla hər şeyi yeyir və torpaqlayır. Harpiyalar tanrılar tərəfindən günahkar insanlar üçün cəza olaraq göndərildi. Canavarlar insan hər dəfə yemək götürəndə ondan yemək götürürdü və bu, adam aclıqdan ölənə qədər davam edirdi. Beləliklə, hekayə, harpiyaların Kral Phineusa necə işgəncə verməsi, məcburi bir cinayətə görə lənətlənməsi və yeməyini oğurlayaraq aclığa məhkum etməsi haqqında məlumdur. Bununla belə, canavarlar Boreas oğulları - Argonauts Zet və Kalaid tərəfindən qovuldu. Zevsin qəhrəmanları, onların bacısı, göy qurşağının ilahəsi İrida, qəhrəmanların harpiyaları öldürməsinə mane oldular. Harpiyaların yaşayış yeri adətən Egey dənizindəki Strofada adaları adlanırdı, daha sonra digər canavarlar ilə birlikdə ən təhlükəli yerli canlılar arasında yer aldıqları tutqun Hades krallığına yerləşdirildi. Orta əsr əxlaqçıları harpiyalardan acgözlük, acgözlük və natəmizliyin simvolu kimi istifadə edir, onları tez-tez qəzəblə qarışdırırdılar. Pis qadınlara harpiya da deyilir. Harpiya Cənubi Amerikada yaşayan şahinlər fəsiləsindən iri yırtıcı quşdur.

Typhon və Echidna'nın beyni olan iyrənc Hydra'nın uzun ilan bədəni və doqquz əjdaha başı var idi. Başlardan biri ölümsüz idi. Hydra yenilməz sayılırdı, çünki kəsilmiş başdan iki yenisi böyüdü. Tutqun Tartarusdan çıxan Hydra, qatillərin günahlarını yumaq üçün gəldiyi Lerna şəhəri yaxınlığındakı bataqlıqda yaşayırdı. Bu yer onun evinə çevrildi. Buna görə də ad - Lernaean Hydra. Hidra əbədi ac idi və ətrafı viran qoydu, odlu nəfəsi ilə sürü yeyir, məhsul yandırırdı. Onun bədəni ən qalın ağacdan daha qalın idi və parlaq pullarla örtülmüşdü. Quyruğu üstə qalxanda o, meşələrin çox üstündə göründü. Kral Eurystheus Lernean Hydra'nı öldürmək üçün Heraklı göndərdi. Herkulesin qardaşı oğlu İolaus, qəhrəmanın Hidra ilə döyüşü zamanı boynunu odla yandırdı, Herkules dəyənəyi ilə başlarını yerə yıxdı. Hydra yeni başların böyüməsini dayandırdı və tezliklə onun yalnız bir ölməz başı var idi. Sonda o, bir dəyənəklə söküldü və Herakl tərəfindən nəhəng bir qayanın altında basdırıldı. Sonra qəhrəman Hydranın bədənini kəsdi və oxlarını onun zəhərli qanına batırdı. O vaxtdan onun oxlarından aldığı yaralar sağalmaz hala gəldi. Ancaq qəhrəmanın bu şücaəti Eurystheus tərəfindən tanınmadı, çünki Herkules qardaşı oğlu tərəfindən kömək etdi. Hydra adı Plutonun peykinə və səmanın cənub yarımkürəsində ən uzun olan bürcə verilmişdir. Hidranın qeyri-adi xassələri öz adını şirin suda oturan koelenteratların cinsinə də verdi. Hidra aqressiv xarakterə və yırtıcı xasiyyətə malik insandır.

15) Stimfal quşları

Kəskin tunc tükləri, mis caynaqları və dimdiyi olan yırtıcı quşlar. Arkadiya dağlarında eyniadlı şəhərin yaxınlığındakı Stimfal gölünün adını daşıyır. Qeyri-adi sürətlə çoxalaraq nəhəng bir sürüyə çevrildilər və tezliklə şəhərin bütün ətrafını az qala səhraya çevirdilər: tarlaların bütün məhsulunu məhv etdilər, gölün yağlı sahillərində otlayan heyvanları məhv etdilər və öldürdülər. çoxlu çobanlar və fermerlər. Havaya qalxan Stimfaliya quşları oxlar kimi lələklərini yerə atdılar və onlarla birlikdə açıq ərazidə olanların hamısını vurdular və ya mis caynaqları və dimdikləri ilə onları parçaladılar. Arkadlıların bu bədbəxtliyindən xəbər tutan Evrisfey bu dəfə qaça bilməyəcəyinə ümid edərək Heraklı onların yanına göndərdi. Afina qəhrəmana Hefest tərəfindən düzəldilmiş mis çınqıllar və ya timpani verərək kömək etdi. Quşları səs-küylə həyəcanlandıran Herkul, Lernaean Hidrasının zəhərindən zəhərlənmiş oxları ilə onlara atəş açmağa başladı. Qorxmuş quşlar Qara dəniz adalarına uçaraq gölün sahillərini tərk ediblər. Orada Stymphalidae-ni Arqonavtlar qarşıladılar. Yəqin ki, Heraklın şücaəti haqqında eşitdilər və ondan nümunə götürdülər - quşları səs-küylə qovdular, qalxanları qılıncla vurdular.

Dionysus tanrısının yoldaşlarını təşkil edən meşə tanrıları. Satirlər tüklü və saqqallıdır, ayaqları keçi (bəzən at) dırnaqları ilə bitir. Satirlərin görünüşünün digər xarakterik xüsusiyyətləri başındakı buynuzlar, keçi və ya öküz quyruğu və insan gövdəsidir. Satirlərə insan qadağaları və əxlaq normaları haqqında az fikirləşən heyvani keyfiyyətlərə malik vəhşi varlıqların keyfiyyətləri bəxş edilmişdi. Bundan əlavə, həm döyüşdə, həm də döyüşdə fantastik dözümlülükləri ilə fərqləndilər bayram süfrəsi. Böyük həvəs rəqs və musiqi idi, fleyta satirlərin əsas atributlarından biridir. Həmçinin, tirs, fleyta, dəri körüklər və ya şərablı qablar satirlərin atributları hesab olunurdu. Satirlər tez-tez böyük rəssamların kətanlarında təsvir edilmişdir. Tez-tez satirləri qızlar müşayiət edirdi, onlar üçün satirlərin müəyyən bir zəifliyi var idi. Rasionalistik şərhə görə, meşələrdə və dağlarda yaşayan çoban tayfasını satir obrazında əks etdirmək olardı. Satirə bəzən spirtli içki, yumor və sororizm həvəskarı deyilir. Satir obrazı Avropa şeytanına bənzəyir.

17) Feniks

Qızıl və qırmızı lələkləri olan sehrli quş. Orada bir çox quşun - qartal, durna, tovuz quşu və bir çox başqalarının kollektiv obrazını görə bilərsiniz. Feniksin ən diqqət çəkən keyfiyyətləri qeyri-adi ömür uzunluğu və özünü yandırdıqdan sonra küldən yenidən doğulma qabiliyyəti idi. Feniks mifinin bir neçə versiyası var. Klassik versiyada beş yüz ildə bir dəfə insanların kədərini daşıyan Feniks Hindistandan Liviyanın Heliopolis şəhərindəki Günəş məbədinə uçur. Baş keşiş müqəddəs üzümdən od yandırır və Feniks özünü oda atır. Onun buxurla isladılmış qanadları alovlanır və tez yanır. Bu şücaətlə Feniks öz həyatı və gözəlliyi ilə insanların dünyasına xoşbəxtlik və harmoniya qaytarır. Əzab və ağrı çəkərək, üç gün sonra küldən yeni Feniks böyüyür, o, görülən işlərə görə kahinə təşəkkür edərək Hindistana qayıdır, daha da gözəl və yeni rənglərlə parlayır. Doğum, tərəqqi, ölüm və yenilənmə dövrlərini yaşayan Phoenix dəfələrlə daha mükəmməl olmağa çalışır. Feniks ən qədim insanın ölümsüzlük arzusunun təcəssümü idi. Həmçinin daxil qədim dünya Feniks sikkələrdə və möhürlərdə, heraldika və heykəltəraşlıqda təsvir olunmağa başladı. Feniks poeziya və nəsrdə işığın, yenidən doğuşun və həqiqətin sevimli simvoluna çevrilmişdir. Feniksin şərəfinə cənub yarımkürəsinin bürcləri və xurma ağacı adlandırıldı.

18) Scylla və Charybdis

Bir vaxtlar gözəl pəri olan Echidna və ya Hekatənin qızı Scylla, sehrbaz Kirkedən kömək istəyən dəniz tanrısı Qlaukusu da daxil olmaqla hər kəsi rədd etdi. Lakin qisas almaq üçün Qlauksa aşiq olan Circe Scylla'nı bir mağarada, o biri tərəfdə yaşayan dar Siciliya boğazının sıldırım qayasında dənizçilərin pusqusunda durmağa başlayan canavara çevirdi. başqa bir canavar - Charybdis. Scylla'nın altı boyunda altı it başı, üç sıra diş və on iki ayağı var. Tərcümədə onun adı "hürmək" deməkdir. Charybdis Poseidon və Gaia tanrılarının qızı idi. O, dənizə düşərkən Zevsin özü tərəfindən dəhşətli canavara çevrildi. Charybdisin suyun dayanmadan axdığı nəhəng bir ağzı var. O, dəhşətli bir burulğanı, dərin dənizin açılmasını təcəssüm etdirir, bir gündə üç dəfə yaranır və suyu udur və sonra püskürür. Su sütununun yanında gizləndiyi üçün onu heç kim görməyib. Bir çox dənizçini belə məhv etdi. Yalnız Odissey və Arqonavtlar Scylla və Charybdisin yanından keçə bildilər. Adriatik dənizində Scylleian qayasını tapa bilərsiniz. Yerli əfsanələrə görə, Scylla burada yaşayırdı. Eyni adlı krevet də var. "Scylla və Charybdis arasında olmaq" ifadəsi eyni anda müxtəlif tərəfdən təhlükə altında olmaq deməkdir.

19) Hipokampus

At kimi görünən və sonu balıq quyruğu ilə bitən dəniz heyvanı, həmçinin hidrippus adlanır - su atı. Miflərin digər versiyalarına görə, hipokampus, atın ayaqları və bədəni ilan və ya balıq quyruğu ilə bitən, ön ayaqlarında dırnaq əvəzinə pərçimli ayaqları olan dəniz atı formasında dəniz canlısıdır. Bədənin ön hissəsi bədənin arxa hissəsindəki iri pulcuqlardan fərqli olaraq nazik pulcuqlarla örtülmüşdür. Bəzi mənbələrə görə, ağciyərlər hipokampus tərəfindən tənəffüs üçün istifadə olunur, digərlərinə görə dəyişdirilmiş gills. Dəniz tanrıları - nereidlər və tritonlar - tez-tez hipokampuslar tərəfindən idarə olunan və ya su uçurumlarını parçalayan hipokampuslarda oturan arabalarda təsvir edilmişdir. Bu heyrətamiz at Homerin şeirlərində arabası sürətli atlar tərəfindən çəkilmiş və dənizin səthində sürüşən Poseydonun simvolu kimi görünür. Mozaika sənətində hipokampus tez-tez yaşıl, pullu yelə və əlavələri olan hibrid heyvan kimi təsvir edilmişdir. Qədimlər bu heyvanların artıq dəniz atının yetkin forması olduğuna inanırdılar. Yunan mifində görünən digər balıqquyruqlu quru heyvanlarına leokampus, balıq quyruğu olan şir), taurocampus, balıq quyruğu olan öküz, pardalocampus, balıqquyruqlu bəbir və aegikampus, keçi daxildir. balıq quyruğu. Sonuncu Oğlaq bürcünün simvolu oldu.

20) Sikloplar (Sikloplar)

Eramızdan əvvəl 8-7-ci əsrlərdə sikloplar. e. Titanlar Uran və Qayanın məhsulu hesab olunurdu. Top şəklində gözləri olan üç ölməz tək gözlü nəhənglər Sikloplara aid idi: Arg ("flaş"), Bront ("ildırım") və Sterop ("ildırım"). Doğuşdan dərhal sonra Sikloplar Uran tərəfindən onlardan bir qədər əvvəl doğulmuş zorakı yüz əlli qardaşları (hekatoncheirs) ilə birlikdə Tartarusa (ən dərin uçuruma) atıldı. Sikloplar Uranın devrilməsindən sonra qalan Titanlar tərəfindən azad edildi və sonra liderləri Kronos tərəfindən yenidən Tartarusa atıldı. Olimpiyaçıların lideri Zevs Kronosla hakimiyyət uğrunda mübarizəyə başlayanda, anası Qayanın məsləhəti ilə gigantomakiya kimi tanınan titanlara qarşı müharibədə Olimpiya tanrılarına kömək etmək üçün Siklopları Tartardan azad etdi. Zevs siklopların yaratdığı şimşəklərdən və titanslara atdığı ildırım oxlarından istifadə edirdi. Bundan əlavə, Sikloplar bacarıqlı dəmirçi olduqları üçün atları üçün Poseydon üçün trident və axur, Hades - görünməz dəbilqə, Artemida - gümüş yay və oxlar düzəldir, həmçinin Afina və Hefestə müxtəlif sənətkarlıq öyrədirlər. Gigantomachy başa çatdıqdan sonra Sikloplar Zevsə xidmət etməyə və onun üçün silahlar düzəltməyə davam etdilər. Etnanın bağırsağında dəmir döyən Hefestin əlaltıları olaraq, Sikloplar Aresin arabasını, Pallasın himayədarlığını və Eneyanın zirehlərini düzəldirlər. Siklop kimi də tanınır mifik insanlar Aralıq dənizi adalarında məskunlaşmış tək gözlü adamyeyən nəhənglər. Onların arasında ən məşhuru Odisseyin yeganə gözündən məhrum etdiyi Poseydonun vəhşi oğlu Polifemdir. Paleontoloq Otenio Abel 1914-cü ildə cücə fil kəllələrinin qədim tapıntılarının Siklop mifinin yaranmasına səbəb olduğunu irəli sürdü, çünki filin kəlləsindəki mərkəzi burun deşiyi nəhəng göz yuvası ilə səhv salına bilər. Bu fillərin qalıqları Kipr, Malta, Krit, Siciliya, Sardiniya, Kiklad və Dodekan adalarında tapılıb.

21) Minotavr

Yarı öküz yarı insan, Krit kraliçasının ağ buğaya olan ehtirasının bəhrəsi kimi doğulmuş, Afrodita onu cəza olaraq ilhamlandırmışdır. Minotavrın əsl adı Asterius (yəni "ulduz") olub, Minotavr ləqəbi isə "Minosun öküzü" deməkdir. Sonradan, bir çox cihazın yaradıcısı olan ixtiraçı Daedalus, canavar oğlunu həbs etmək üçün bir labirint qurdu. Qədim yunan miflərinə görə, Minotavr insan əti yeyirdi və onu qidalandırmaq üçün Krit kralı Afina şəhərinə dəhşətli xərac qoydu - yeddi gənc oğlan və yeddi qızdan bir dəfə Kritə göndərilməli idi. Minotavr tərəfindən yeyilir. Afina kralı Egeyin oğlu Tesey doyumsuz bir canavarın qurbanı olmaq üçün püşkə düşəndə ​​vətənini belə bir vəzifədən xilas etmək qərarına gəldi. Gəncə aşiq olan Kral Minos və Pasifanın qızı Ariadna ona sehrli bir ip verdi ki, o, labirintdən geri dönə bilsin və qəhrəman nəinki canavarı öldürə, həm də onu azad edə bildi. qalan əsirlərə və dəhşətli xəraclara son qoydu. Minotavr mifi, çox güman ki, özünəməxsus müqəddəs öküz döyüşləri ilə qədim Yunandan əvvəlki öküz kultlarının əks-sədası idi. Divar rəsmlərinə görə, Girit demonologiyasında öküz başlı insan fiqurları çox yayılmışdır. Bundan əlavə, Mino sikkələrində və möhürlərində öküz təsviri görünür. Minotavr qəzəb və heyvani vəhşiliyin simvolu hesab olunur. “Ariadne ipi” ifadəsi çətin vəziyyətdən çıxmaq, çətin problemin həllinin açarını tapmaq, çətin vəziyyəti başa düşmək deməkdir.

22) Hecatoncheires

Briares (Egeon), Kott və Gyes (Gius) adlı yüz silahlı əlli başlı nəhənglər yeraltı qüvvələri, Cənnətin simvolu olan ali tanrı Uranın oğullarını və Qaya-Yeri təcəssüm etdirir. Doğulduqdan dərhal sonra qardaşlar onun hökmranlığından qorxan ataları tərəfindən yerin dibinə həbs olundular. Titanlara qarşı mübarizənin ortasında Olimp tanrıları Hecatoncheirləri çağırdılar və onların köməyi olimpiyaçıların qələbəsini təmin etdi. Məğlub olduqdan sonra titanlar Tartarusa atıldı və hekatoncheirlər könüllü olaraq onları qorumağa başladılar. Dənizlərin hökmdarı Poseidon Briareusa qızı Kimopolisi arvad olaraq verdi. Hecatoncheirs, Strugatsky qardaşlarının "Bazar ertəsi şənbə günü başlayır" kitabında FAQ Araşdırma İnstitutunda yükləyicilər kimi iştirak edir.

23) Nəhənglər

Axtalanmış Uranın qanından doğulan Qayanın oğulları Yer-anaya hopdular. Başqa bir versiyaya görə, Titanlar Zevs tərəfindən Tartarusa atıldıqdan sonra Qaya onları Urandan dünyaya gətirdi. Nəhənglərin yunandan əvvəlki mənşəyi göz qabağındadır. Nəhənglərin doğulması və ölüm hekayəsi Apollodor tərəfindən ətraflı izah edilir. Nəhənglər görünüşü ilə dəhşətə ilham verdilər - qalın saçlar və saqqallar; onların aşağı bədəni serpantin və ya ahtapot kimi idi. Onlar Yunanıstanın şimalındakı Halkidikidəki Flegrean tarlalarında anadan olublar. Eyni yerdə, sonra Olimpiya tanrılarının Nəhənglərlə döyüşü baş verdi - gigantomachy. Nəhənglər, titanlardan fərqli olaraq, ölümcüldür. Taleyin iradəsi ilə onların ölümü tanrıların köməyinə gələcək ölümcül qəhrəmanların döyüşündə iştirakından asılı idi. Gaia Nəhəngləri yaşatacaq sehrli bir ot axtarırdı. Ancaq Zevs Qayanı qabaqladı və yer üzünə qaranlığı göndərərək bu otu özü kəsdi. Afina məsləhəti ilə Zevs Heraklı döyüşdə iştirak etməyə çağırdı. Gigantomachy-də olimpiyaçılar Nəhəngləri məhv etdilər. Apollodor ümumilikdə 150-yə qədər olan 13 Nəhəngin adını qeyd edir. Gigantomachy (titanomaxiya kimi) dünyanı nizamlamaq ideyasına əsaslanır, Olimpiya tanrılarının xtonik qüvvələr üzərində qələbəsində təcəssüm olunur, Zevsin ali gücü.

Qayya və Tartardan doğulmuş bu dəhşətli ilan Delfidəki Gaia və Femida ilahələrinin ziyarətgahını qoruyur, eyni zamanda onların ətrafını viran qoyur. Buna görə də onu Delfin adlandırırdılar. İlahə Heranın əmri ilə Piton daha da dəhşətli bir canavar - Tayfon yetişdirdi və sonra Apollon və Artemisin anası Latonu təqib etməyə başladı. Yetkin Apollon, Hefest tərəfindən hazırlanmış bir yay və oxlar alaraq bir canavar axtarmağa getdi və onu dərin bir mağarada tutdu. Apollon Pitonu oxları ilə öldürdü və qəzəbli Qayanı sakitləşdirmək üçün səkkiz il sürgündə qalmalı oldu. Nəhəng əjdaha müxtəlif müqəddəs ayinlər və yürüşlər zamanı Delfidə vaxtaşırı xatırlanırdı. Apollon qədim bir falçının yerində məbəd qurdu və Pif oyunlarını qurdu; bu mif xtonik arxaizmin yeni, olimpiya tanrısı ilə əvəzlənməsini əks etdirirdi. Nurlu tanrının şər simvolu, bəşəriyyətin düşməni olan ilanı öldürdüyü süjet dini təlimlər və xalq nağılları üçün klassikaya çevrilib. Delfidəki Apollon məbədi bütün Hellasda və hətta onun hüdudlarından kənarda məşhurlaşdı. Məbədin ortasında yerləşən qayadakı yarıqdan insanın şüuruna və davranışına güclü təsir göstərən buxarlar qalxırdı. Pifiya məbədinin kahinləri tez-tez çaşdırıcı və qeyri-müəyyən proqnozlar verirdilər. Pitondan bütöv bir ailənin adı zəhərsiz ilanlar - pitonlar, bəzən uzunluğu 10 metrə çatır.

25) Kentavr

İnsan gövdəsi və at gövdəsi və ayaqları olan bu əfsanəvi canlılar təbii gücün, dözümlülüyün, qəddarlığın və cilovsuz xasiyyətin təcəssümüdür. Kentavrlar (yunan dilindən tərcümədə “öküzləri öldürmək” deməkdir) şərab və şərabçılıq tanrısı Dionisin arabasını sürürdülər; onları həm də sevgi tanrısı Eros mindirirdi, bu da onların libaslara və cilovlanmamış ehtiraslara meylini nəzərdə tuturdu. Kentavrların mənşəyi haqqında bir neçə əfsanə var. Apollonun Kentavr adlı nəsli Maqnesiya maresləri ilə əlaqəyə girdi və bu, sonrakı bütün nəsillərə yarı insan, yarı at görünüşü verdi. Başqa bir mifə görə, olimpiyadan əvvəlki dövrdə kentavrların ən ağıllısı Xiron meydana çıxdı. Valideynləri okeanid Felira və tanrı Kron idi. Kron at şəklini aldı, buna görə də bu evlilikdən olan uşaq at və kişi xüsusiyyətlərini birləşdirdi. Xiron birbaşa Apollon və Artemidadan əla təhsil (tibb, ovçuluq, gimnastika, musiqi, falçılıq) almış və Yunan dastanlarının bir çox qəhrəmanlarının müəllimi, həmçinin Herkulesin şəxsi dostu olmuşdur. Onun törəmələri olan kentavrlar Fesaliya dağlarında, Lapitlərin yanında yaşayırdılar. Bu vəhşi tayfalar, Lapitlərin kralı Pirithousun toyunda, kentavrlar gəlini və bir neçə gözəl Lapiti qaçırmağa cəhd edənə qədər bir-biri ilə dinc yanaşı yaşayırdılar. Centauromachia adlı şiddətli döyüşdə lapitlər qalib gəldi və kentavrlar materik Yunanıstana səpələnib, dağlıq bölgələrə və kar mağaralara qovuldu. Kentavr obrazının üç min ildən çox əvvəl meydana çıxması onu deməyə əsas verir ki, o zaman da atın insan həyatında mühüm rol oynayıb. Bəlkə də qədim fermerlər atlıları ayrılmaz bir varlıq kimi qəbul etdilər, lakin çox güman ki, Aralıq dənizinin sakinləri, "kompozit" canlılar icad etməyə meylli, kentavrı icad edərək, sadəcə olaraq atın yayılmasını əks etdirdilər. At yetişdirən və onu sevən yunanlar onların xasiyyətinə yaxşı bələd idilər. Təsadüfi deyil ki, bu ümumən müsbət heyvanda zorakılığın gözlənilməz təzahürləri ilə əlaqələndirdikləri atın təbiəti idi. Bürcün bürc və bürclərindən biri kentavr üçün həsr olunub. Ata oxşamayan, lakin kentavr xüsusiyyətlərini özündə saxlayan canlılara istinad etmək üçün elmi ədəbiyyatda “centauroids” termini işlədilir. Kentavrların görünüşündə dəyişikliklər var. Onokentavr - yarı insan, yarı eşşək - cin, şeytan və ya ikiüzlü bir insanla əlaqələndirilirdi. Təsvir satirlərə və Avropa şeytanlarına, eləcə də Misir tanrısı Setə yaxındır.

Panoptes ləqəbli Gaia oğlu, yəni hər şeyi görən, ulduzlu səmanın təcəssümü oldu. İlahə Hera onu qısqanc arvadının qəzəbindən qorumaq üçün əri Zevsin inəyə çevirdiyi sevgilisi İonu qorumağa məcbur edir. Hera Zevsdən bir inək yalvardı və ona ideal bir baxıcı təyin etdi, onu ayıqlıqla qoruyan yüz gözlü Argus: eyni anda yalnız iki gözü bağlandı, digərləri açıq idi və ayıqlıqla İonu seyr edirdi. Yalnız tanrıların məkrli və təşəbbüskar carçısı Hermes onu öldürərək İonu azad edə bildi. Hermes Arqusu xaşxaşla yatdırdı və bir zərbə ilə başını kəsdi. Arqus adı heç kimin və heç nədən gizlənə bilməyəcəyi ayıq, sayıq, hər şeyi görən qəyyumun məişət adına çevrilmişdir. Bəzən bu, qədim bir əfsanəyə görə, tovuz quşu lələklərindəki naxışa görə, "tovuz gözü" adlanır. Rəvayətə görə, Arqus Hermesin əlində öləndə ölümünə peşman olan Hera bütün gözlərini topladı və həmişə ona sadiq xidmətçisini xatırlatmalı olan sevimli quşlarının, tovuz quşlarının quyruğuna yapışdırdı. Argus mifi tez-tez vazalarda və Pompey divar rəsmlərində təsvir edilmişdir.

27) Qriffin

Aslan bədəni və qartal başı və ön pəncələri olan dəhşətli quşlar. Onların fəryadından çiçəklər, otlar quruyur və bütün canlılar ölür. Qızılı rəngli bir qrifinin gözləri. Baş bir canavar başı boyda idi, nəhəng, qorxuducu dimdiyi, qanadları onları qatlamağı asanlaşdırmaq üçün qəribə ikinci birləşmə ilə. Yunan mifologiyasındakı qrifin dərrakəli və sayıq gücü təcəssüm etdirirdi. Tanrı Apollonla yaxından əlaqəli, tanrının arabasına qoşduğu bir heyvan kimi görünür. Bəzi miflərdə deyilir ki, bu canlılar günahların cəzasının sürətini simvolizə edən tanrıça Nemesisin arabasına qoşulublar. Bundan əlavə, qriffinlər taleyin çarxını fırladılar və genetik olaraq Nemesis ilə əlaqəli idilər. Qrifinin təsviri yer (aslan) və hava (qartal) elementləri üzərində hökmranlığı təcəssüm etdirir. Bu mifik heyvanın simvolizmi Günəşin təsviri ilə əlaqələndirilir, çünki miflərdə həm aslan, həm də qartal həmişə onunla ayrılmaz şəkildə bağlıdır. Bundan əlavə, şir və qartal sürət və cəsarətin mifoloji motivləri ilə əlaqələndirilir. Qrifinin funksional məqsədi qorunmaqdır, bunda əjdaha obrazına bənzəyir. Bir qayda olaraq, xəzinələri və ya bəzi gizli bilikləri qoruyur. Quş səmavi və yer aləmləri, tanrılar və insanlar arasında vasitəçi kimi xidmət edirdi. Hətta o zaman da qrifin obrazında qeyri-müəyyənlik var idi. Müxtəlif miflərdə onların rolu birmənalı deyil. Onlar həm müdafiəçi, həm himayədar, həm də qəddar, təmkinsiz heyvanlar kimi çıxış edə bilərlər. Yunanlar inanırdılar ki, qriflər Asiyanın şimalında skiflərin qızıllarını qoruyurlar. Qrifinləri lokallaşdırmaq üçün müasir cəhdlər çox müxtəlifdir və onları Uralın şimalından Altay dağlarına qədər yerləşdirir. Bu mifoloji heyvanlar antik dövrdə geniş şəkildə təmsil olunur: Herodot onlar haqqında yazdı, onların təsvirləri tarixdən əvvəlki Krit dövrünün abidələrində və Spartada - silahlarda, məişət əşyalarında, sikkələrdə və binalarda tapıldı.

28) Empusa

Hekate'nin yoldaşlarından olan yeraltı dünyasının qadın iblisi. Empusa, eşşək ayaqları olan gecə vampiri idi, onlardan biri mis idi. O, inəklərin, itlərin və ya gözəl qızların şəklini aldı, görünüşünü min cür dəyişdirdi. Mövcud inanclara görə, empusa tez-tez kiçik uşaqları aparır, gözəl gənc kişilərdən qan əmir, onlara sevimli qadın şəklində görünür və qandan doyaraq tez-tez onların ətini yeyirdi. Gecələr, kimsəsiz yollarda, empusa tək səyahətçiləri pusquda saxlayır, onları ya heyvan, ya da kabus şəklində qorxudur, sonra bir gözəllik görünüşü ilə onları ovsunlayır, sonra əsl dəhşətli formada onlara hücum edir. Məşhur inanclara görə, empusanı sui-istifadə və ya xüsusi bir amulet ilə qovmaq mümkün idi. Bəzi mənbələrdə empusa lamiya, onokentavr və ya qadın satirə yaxın kimi təsvir edilir.

29) Triton

Poseydonun oğlu və dənizlərin məşuqəsi Amphitrite, ayaqları yerinə balıq quyruğu olan qoca və ya gənc bir kişi kimi təsvir edilmişdir. Triton bütün tritonların əcdadı oldu - Poseydonun arabasını müşayiət edən sularda əylənən dəniz miksantrop canlıları. Aşağı dəniz tanrılarının bu retinionu dənizi həyəcanlandırmaq və ya ram etmək üçün ilbiz formalı qabıq üfürən yarı balıq və yarı insan kimi təsvir edilmişdir. Görünüşünə görə onlar klassik su pərilərinə bənzəyirdilər. Dənizdəki tritonlar, qurudakı satiriklər və kentavrlar kimi, əsas tanrılara xidmət edən kiçik tanrılara çevrildilər. Tritonların şərəfinə adlanır: astronomiyada - Neptun planetinin peyki; biologiyada - salamandr fəsiləsinin quyruqlu suda-quruda yaşayanlar cinsi və meyilli gill mollyuskaları cinsi; texnologiyada - SSRİ Hərbi Dəniz Qüvvələrinin bir sıra ultra kiçik sualtı qayıqları; musiqidə üç tonun əmələ gətirdiyi interval.

Hər bir xalqın mədəniyyətində həm müsbət, həm də mənfi keyfiyyətlərə malik mifik varlıqlar vardır.

Onlardan bəziləri bütün dünyada tanınır. Digərləri, əksinə, yalnız müəyyən bir etnik qrupa tanışdırlar.

Bu yazıda məşhur olanı təqdim edirik şəkilləri olan mifik canlıların siyahısı. Üstəlik, onların mənşəyi ilə yanaşı, onlarla əlaqəli olanları da öyrənəcəksiniz.

Homunculus

Homunculus ilə Faust

Bunun üçün mandrakların məcburi istifadəsi ilə bir çox fərqli şərtlərə riayət etmək lazım idi. Kimyagərlər əmin idilər ki, belə bir balaca adam ağasını bəlalardan qoruya bilər.

Brownie

Bu, slavyan folklorunda ən məşhur mifik varlıqlardan biridir. Çoxları onun haqqında nağıllardan bilirlər. İndiyə qədər bəziləri Brownie-nin ev sahibinin həyatına təsir edə biləcəyinə inanır.

Əfsanəyə görə, sahiblərindən heç birinə zərər verməmək üçün onu müxtəlif ləzzətlərlə razı salmaq lazımdır. Ancaq bu, tez-tez əks nəticə verir.

Babai

Slavyan mifologiyasında bu gecə ruhudur. Adətən dəcəl uşaqları qorxudurlar. Babayın konkret obrazı olmasa da, onun haqqında tez-tez zərərli uşaqları qoyduğu çantası olan qoca kimi danışırlar.

Nefilim

Nefilimlər Daşqından əvvəl yaşamışlar və hətta Müqəddəs Kitabda onların adı çəkilir. Bu varlıqlar bir vaxtlar yer üzündəki qadınların gözəlliyinə aldanan və onlarla cinsi əlaqəyə girən düşmüş mələklərdir.

Bu əlaqələr nəticəsində Nefilimlər doğulmağa başladı. Hərfi mənada bu söz “başqalarının yıxılmasına səbəb olanlar” deməkdir. Onların boyu çox böyük idi, həm də inanılmaz güc və qəddarlıqla seçilirdilər. Nefilimlər xalqa hücum edərək böyük dağıntılara səbəb oldular.

Abaasy

Baavan Şi

Şotlandiya mifologiyasında qaniçən məxluq mənasını verirdi. Bir adam qarğanın paltarda gözəl qıza çevrildiyini görəndə bu o demək idi ki, Baavan şi onun qarşısındadır.

Pis ruhun uzun paltar geyinməsi əbəs yerə deyildi, çünki onun altında maral ayaqlarını gizlədə bilərdi. Bu pis mifik məxluqlar insanlara qalib gəldilər və sonra bütün qanı onlardan içdilər.

Bakı

canavar

Dünyanın müxtəlif xalqları arasında tapılan ən məşhur mifik varlıqlardan biri. Canavar heyvana çevrilə bilən insandır.

Çox vaxt canavarlar olur. Bu cür dəyişikliklər canavarın istəyi ilə və ya ay dövrləri ilə əlaqədar baş verə bilər.

Viryava

Şimal xalqları meşələrin xanımı adlanırdı. Bir qayda olaraq, o, gözəl bir qız kimi təsvir edilmişdir. Viryava heyvanlar və quşlar tərəfindən verilir. İnsanlarla mehribandır, lazım gələrsə, onlara kömək edə bilər.

wendiqo

Wendigo pis divanədir. O, insan davranışında hər hansı bir həddən artıqlığın qızğın rəqibidir. O, qurbanlarını ovlamağı və təəccübləndirməyi sevir.

Səyyah özünü meşədə tapanda bu mifik məxluq qorxulu səslər çıxarmağa başlayır. Nəticədə, insan dabanına qaçır, amma qaça bilmir.

Şikiqami

Yapon miflərində bunlar sehrbaz Omme-donun çağıra biləcəyi ruhlardır. Kiçik ölçülərinə baxmayaraq, sonradan onları idarə etmək üçün heyvanlara və quşlara sahib ola bilərlər.

Sehrbaz üçün Şikiqami ilə manipulyasiya etmək çox təhlükəlidir, çünki hər an ona hücum edə bilərlər.

Hidra

Bu mifik varlıq qədim yunan şairi Hesiodun əsərində təsvir edilmişdir. Hydranın ilan bədəni və çoxlu başları var. Onlardan birini kəssəniz, dərhal yerində iki yenisi böyüyür.

Hidranı məhv etmək demək olar ki, mümkün deyil. O, ölülər səltənətinin girişini qoruyur və yoluna çıxan hər kəsə hücum etməyə hazırdır.

Mübarizə

İngilis mifologiyasında su pəriləri belə adlandırılır. Suyun səthində yavaş-yavaş üzən taxta nəlbəkilərə çevrilərək qadınları tələyə salmağa çalışırlar.

Qadın belə nəlbəkiyə toxunan kimi Drak dərhal onu tutur və öz dibinə sürükləyir və o, uşaqlarına baxmalı olur.

pis

Bunlar qədim slavyanların miflərindəki bütpərəst pis ruhlardır. İnsanlar üçün böyük təhlükə yaradırlar.

Sinister insanları incidir və hətta onlara daxil ola bilər, xüsusən də tək olduqları təqdirdə. Çox vaxt bu mifik varlıqlar kasıb qocalar şəklini alırlar.

incubi

Çoxlarının əfsanələrində Avropa ölkələri qadın sevgisinə susamış kişi cinləri adlanır.

Bəzi köhnə kitablarda bu canlılar düşmüş mələklər kimi təqdim olunurdu. Onların o qədər yüksək reproduktiv nisbəti var ki, onlardan bütöv xalqlar yaranıb.

Goblin

Əksər insanlar bilirlər ki, mifik məxluq Leşi meşənin sahibidir, onun bütün əmlakını diqqətlə izləyir. Bir insan ona pis bir şey etməzsə, o, onunla mehriban davranır və hətta sıxlıqdan çıxış yolu tapmaqda kömək edə bilər.

Amma qəsdən pis insanları öz malının ətrafında dövrə vuraraq onları yoldan çıxara bilər. Leshy gülə, mahnı oxuya, əl çala və ya hönkürə bilər. Soyuq havaların başlaması ilə o, yerin altına düşür.

Baba Yaga

Rus nağıllarının ən məşhur personajlarından biri. Baba Yaga meşənin xanımıdır və bütün heyvanlar və quşlar ona itaət edirlər.

Bir qayda olaraq, o, mənfi xarakter kimi təqdim olunur, lakin bəzən müxtəlif qəhrəmanların köməyinə gələ bilər.

Baba Yaga toyuq ayaqları üzərində bir daxmada yaşayır və həmçinin havan üzərində uçmağı da bilir. O, uşaqları öz məskəninə gəlməyə dəvət edir ki, sonradan onları yeyə bilsinlər.

Şishiqa

Meşədə yaşayan bu mifik məxluq itirilmiş insanlara hücum edir və sonra onları yeyir. Gecələr Şişiqa səs-küy salmağa və meşədə dolaşmağa üstünlük verir.

Başqa bir inanca görə, Şişiqi dua etmədən hər hansı bir işə başlayan insanları ələ salmağı sevir. Bundan, insanların düzgün həyat tərzinə alışdırdıqlarına dair məşhur inam gəlir.

Şəkilləri olan mifik canlıların siyahısını bəyəndinizsə - bu məqaləni paylaşın sosial şəbəkələrdə. Əgər bunu ümumiyyətlə bəyənirsinizsə - sayta abunə olun ImaraqlıFakty.org. Bizimlə həmişə maraqlıdır!

Postu bəyəndiniz? İstənilən düyməni basın.