Apokalipsu iz Jovana teologa pročitajte u originalu. Tumačenje otkrivenja o Apokalipsi Jovana Bogoslova

Jovan Bogoslov je bio sveti apostol i jevanđelist i stajao je posebno među svim Hristovim učenicima. Najčešće je na ikonama prikazivan kao veličanstven starac sa produhovljenim licem.

Glavna odlika njegovog moralnog karaktera očituje se u doktrini ljubavi. Zbog toga je Jovan čak nazvan apostolom ljubavi. Ljubav se kao crvena nit provlači kroz sve njegove spise, a glavna ideja je da je Bog u svom biću ljubav, odnosno neizreciva ljubav Boga prema svetu i čoveku, a služenje ljubavi je ceo životni put. Jovana Bogoslova.
Bio je oštar i strastven, ali istovremeno nježan i odan. Iz Jevanđelja saznajemo da je Hristos često bio primoran da hladi svoje impulse koji su dostizali nasilnu ljubomoru. Isus je čak Jovana i njegovog brata Jakova nazvao sinovima groma. Istovremeno, John je posjedovao rijetku skromnost, kao i takve karakterne osobine kao što su zapažanje i podložnost tekućim događajima i osjetljivost na patnju drugih.

Apostol Jovan je uvek sa strahopoštovanjem i trepetom slušao svog Učitelja, govoreći o blagodati i istini, nijedna crta iz ovozemaljskog života Hrista Spasitelja ga nije prošla a da nije ostavila dubokog pečata u njegovoj duši. Misli Jovana Bogoslova bile su isto tako čvrste. Uvijek je govorio da tamo gdje nema potpune predanosti nema ničega. Odabrao je put služenja Kristu kao cilj svog života i slijedio ga do kraja. Govorio je o odanosti Kristu, o svom životu u Njemu, pa grijeh nije smatrao slabošću i inferiornošću ljudskog karaktera, već zlom ili negativnim principom, suprotnim dobru. Po njemu, čovjek može pripadati ili Kristu ili đavolu, trećeg puta nema.
Apostolu Jovanu je suđeno da izrazi posljednju riječ Božanskog Otkrovenja, koja je osobu uvela u tajne unutrašnjeg božanskog života, primorala ga da sluša Jedinorodnog Sina i njegovu vječnu riječ. Jovan potvrđuje ili poriče večnu istinu, ali uvek govori sa apsolutnom tačnošću, jer čuje glas Gospodnji, otkrivajući svetu ono što sam čuje od svog Oca.

Zapisi apostola Ivana brišu granicu između sadašnjosti i budućnosti. Gledajući svijet oko sebe, shvaća da je to privremeno i ne zadržava se na tome. Prebacuje svoj pogled na vječno u prošlosti i na vječno u budućnosti. On poziva sve da se pridržavaju svetih istina i objavljuje da "svako ko je rođen od Boga neće sagriješiti". U zajednici sa Bogom, svaki pravi hrišćanin razmišlja o svom učešću u božanskom životu, jer se budućnost čovečanstva ostvaruje na zemlji. U jednom od svojih spisa, apostol Jovan vodi čovečanstvo u carstvo večno prisutnog, u kome se nebo spustilo na zemlju, a obnovljena zemlja obasjana svetlošću nebeske slave.
Jovan Bogoslov je kroz svoje „Otkrivenje“ otkrio ljudima tajnu svemira i sudbinu čovečanstva. Svake godine 8. maja, Pravoslavna Crkva proslavlja praznik Svetog apostola Jovana Bogoslova.

"Otkrivenje Jovana Evanđeliste" i druga proročanstva

Sveti Jovan Bogoslov u svom "Otkrivenju" spominje dan kada će svi ljudi, i živi i mrtvi, vaskrsli iz grobova (sl. 23), stati pred Božji sud.

Smatra se da je "Otkrivenje Jovana Evanđeliste" napisano 68-69. e. Istraživači ne isključuju činjenicu da je otprilike sredinom 90-ih godina n.e. e. uređivali su je pisari. To se dogodilo nakon poraza prvog jevrejskog ustanka protiv Rimljana. Navedeni datum se praktično poklapa sa upućivanjem na Ireneja, koje u svojoj "Crkvenoj istoriji" navodi Euzebije iz Cezareje (između 260. i 265.-338. ili 339.), rimski crkveni pisac, biskup Cezareje (Palestine). Proročko "Otkrivenje Jovana Evanđeliste" je zaista grandiozna slika nadolazeće Apokalipse, koja upotpunjuje Novi zavet.

Ivan Bogoslov je prvim kršćanima, koji su bili podvrgnuti strašnom progonu od rimskih vlasti, rekao veliku i utješnu poruku: „Blago onome koji čita i čuje riječi ovog proročanstva i drži ono što je u njemu napisano; jer je vrijeme blizu."

Potrebno je još malo izdržati, ne odstupiti od vjere Hristove, i uskoro će patnje prestati, a svi koji stoje biti bogato nagrađeni. U čitavom nizu vizija, John je vidio nešto što je uskoro bilo predodređeno: saznao je za predstojeći kraj svijeta i strašne događaje povezane s njim.

Otkrivenje je sišlo na Jovana Bogoslova u trenutku kada je bio na ostrvu Patmos, u Egejskom moru, gde je stradao „za reč Božiju i za svedočanstvo Isusa Hrista“. Jedne nedjelje, nebo se iznenada otvorilo iznad gatara i on je ugledao sedam zlatnih svijećnjaka i među njima „jednog kao Sina Čovječjeg“. Jovan Bogoslov ovako opisuje pojavu Isusa Hrista: „Glava i kosa mu bele, kao beli talas, kao sneg; a oči su mu kao plamen ognjeni; i noge su mu kao halkovana (vrsta ćilibara), kao usijana u peći; a glas mu je kao šum mnogih voda. U desnoj ruci držao je sedam zvijezda, a iz njegovih usta izlazio je mač oštar s obje strane; i Njegovo lice je kao sunce koje sija svojom snagom.” Sedam svijećnjaka simboliziralo je sedam crkava, a sedam zvijezda u desnoj ruci Gospodnje simboliziralo je anđele ovih crkava.
Pogođen tako neobičnom pojavom, Jovan je pao pred noge Sina Čovečijeg, koji ga je pozdravio sledećim rečima: „Ne boj se, ja sam prvi i poslednji i živi; i bio je mrtav; i gle, živ u vijeke vjekova, amen; i imam ključeve pakla i smrti. Zato zapišite šta ste videli, šta je i šta će biti posle ovoga.” Jovan Bogoslov je ispunio Hristovu zapovest i kasnije u svom Otkrivenju zapisao sve što se tog dana dogodilo.

Isus ga je pozvao da zakorači na nebo kako bi svojim očima vidio šta "mora biti poslije ovoga". Jovan ga je slijedio i vidio "prijesto postavljen na nebu i jednoga koji sjedi na prijestolju." Pod Sjedeći, gatar je mislio na samog Boga Stvoritelja.
Oko Božjeg prijestolja, iz kojeg su „izlazile munje i gromovi i glasovi“, nalazila su se još dvadeset četiri prijestola. Na njima su sjedila dvadeset i četiri starca, obučeni u bijele haljine, sa zlatnim krunama na glavama. Ispred prijestolja stajalo je sedam ognjenih svjetiljki, koje su personificirale "božije duhove".
Ovdje su također sjedile četiri životinje, "punih očiju ispred i iza", od kojih je prva ličila na lava, druga na tele, treća na čovjeka, a četvrta na orla. Svaki od njih je „imao šest krila okolo i iznutra
puni su očiju; i ne poznaju mira ni danju ni noću, vičući: svet, svet, svet je Gospod Bog Svemogući, koji je bio, jeste i koji će doći. Dok su životinje pjevale slavu i čast Onome koji sjedi na prijestolju, starci su pali pred njim i položili mu krune pred noge.

U svojoj desnoj ruci Bog je držao knjigu zapečaćenu sa sedam pečata. Anđeo je glasno objavio: ima li ikoga ko je dostojan da otvori knjigu, skinuvši s nje pečate? Ali nikoga nije bilo ni na zemlji, ni na nebu, ni pod zemljom.
Tada je jedan od starješina koji su sjedili na prijestolju Božjem ustao i obavijestio Ivana Bogoslova da je sada “lav iz plemena Judinog, korijen Davidov, pobijedio i može otvoriti ovu knjigu i ukloniti njenih sedam pečata.”
U istom trenutku, Jovan je ugledao Jagnje „kao zaklano, koje ima sedam rogova i sedam očiju, koji su sedam Božjih duhova poslanih po svoj zemlji“. U liku Jagnjeta, naravno, pojavljuje se i sam Isus Hrist (Sl. 25), koga su hrišćani smatrali potomkom kralja Davida. Rog starih Jevreja bio je simbol moći.

Jagnje je primilo iz Božjih ruku knjigu zapečaćenu sa sedam pečata. Čin prenošenja knjige sa Boga Oca na Boga Sina simbolizuje vladavinu Hrista, koji preuzima vlast od Oca. Životinje i starješine okružuju Jagnje sa svih strana i počinju pjevati u njegovu čast: „Ti si dostojan uzeti knjigu i otvoriti pečate iz nje; jer si pobijen, i krvlju svojom si nas otkupio Bogu od svakoga roda i jezika, i naroda i naroda, i učinio nas kraljevima i sveštenicima Bogu našem; i mi ćemo vladati na zemlji.”
Prateći ih, ovu pjesmu je ponovio ogroman broj staraca, životinja i anđela, koji su okruživali prijesto sa svih strana. „A broj ih je bio deset hiljada i hiljada hiljada“, kaže Otkrivenje. Bližio se smak svijeta.

Međutim, prema predviđanjima gatara, Bog će sigurno zaštititi sve istinski vjernike koji su živjeli pravednim životom, dok sve one koji odbacuju Boga i nepokajane grešnike čeka stroga kazna.
Isus Krist zauzvrat uklanja pečate iz knjige, uslijed čega četiri konjanika silaze na zemlju, sjedeći na četiri konja raznih boja. Oni su navjestitelji smaka svijeta i velikih katastrofa koje će mu prethoditi.
Ovdje je Jagnje otvorilo prvi pečat, a jedna od četiri životinje je rekla: "Dođi i vidi." Jovan Bogoslov ugleda belog konja (sl. 26). Na njemu je sjedio “jahač koji je imao luk, i kruna mu je data; i on je izašao kao pobednik i da pobedi."
Hristos je otvorio drugi pečat, a druga životinja rekla je gromoglasnim glasom: "Dođi i vidi." Onda se pojavio drugi konj, crveni. Konjaniku koji je sjedio na njoj naređeno je „da uzmu mir sa zemlje i da se međusobno ubijaju; i dat mu je veliki mač.
Nakon što je Jagnje otvorilo treći pečat, Jovan je čuo glas treće životinje: "Dođi i vidi." U tom trenutku s neba se spustio crni konj, a na njega je sjeo jahač, "imajući mjeru u ruci".

Jagnje je otvorilo četvrti pečat, a četvrta zvijer je rekla: "Dođi i vidi." Izašao je bledi konj. Na njemu je sjedio najstrašniji jahač, personificirajući smrt. Otkrivenje kaže: "I pakao ga je pratio, i data mu je vlast nad četvrtim dijelom zemlje - da ubija mačem, glađu, kugom i zvijerima zemaljskim."
Treba napomenuti da se isti konji četiri boje i jahači koji na njima sjede spominju u knjizi proroka Zaharije, i tamo simboliziraju četiri duha neba, "koji stoje pred Gospodarom cijele zemlje".
Daljnji događaji su zadivljujuće slike koje ostavljaju prilično snažan utisak.

Ako se okrenemo stvarnoj istoriji tih dalekih vremena, možemo povući neke analogije sa događajima poslednjih godina Neronove vladavine, kada su bili beskrajni, krvavi ratovi, a carski tron ​​uzdrman ustancima brojnih rimskih namjesnika koji su htjeli zauzeti mjesto Nerona, kao i ustanaka u Judeji i Galiji. Osim toga, tih godina u Rimu je često bjesnila glad. U AD 65 e. Mediteran je doživio novu strašnu nesreću - kugu koja je odnijela hiljade života. Otprilike u isto vrijeme, razorni potresi dogodili su se u Italiji, Grčkoj, Maloj Aziji i duž cijele istočne obale Mediterana. Tako je jahač na blijedom konju požnjeo bogatu žetvu ljudskih života.

Prvi kršćani ovih godina doživjeli su posebno strašne progone. Svima koji su vjerno slijedili vjeru Hristovu, nakon bolnih mučenja, prijetila je neminovna smrt. Stoga nije slučajno što Otkrivenje kaže da su se, kada je Krist otvorio peti pečat, pod oltarom pojavile duše onih „pobijenih za riječ Božju“. Molili su se Bogu da se osveti onima koji žive na zemlji za patnju koja ih je zadesila. Vladika ih je razuvjerio, dao im bijele haljine i rekao da će se posljednji sud uskoro dogoditi i da će se u njihove redove pridružiti mnogi pravednici.

Nakon što je Jagnje otvorilo šesti pečat, dogodio se veliki potres. “I sunce postade tamno kao kostrijet, a mjesec postade kao krv; i zvijezde nebeske pale na zemlju, kao što smokva, potresena jakim vjetrom, ispušta svoje nezrele smokve; i nebo je nestalo, sklupčano kao svitak; i svaka planina i ostrvo su se pomerili sa svog mesta.” Svi ljudi: i kraljevi, i plemići, i slobodni i robovi - tražili su da se sakriju u pećinama i klisurama planina i molili se da kamenje padne na njih i sakri ih "od lica Onoga koji sjedi na prijestolju i Jagnjetov gnjev, jer je došao Njegov veliki dan gnjeva."
Zatim Jovan Bogoslov priča da je video četiri anđela kako stoje na četiri kraja zemlje, koji su držali četiri vetra da ne dunu „ni na zemlju, ni na more, ni na kakvo drvo“. Ali iz pravca izlazećeg sunca, drugi anđeo je krenuo prema njima, sa "pečatom Boga živog". I zapovjedio je onoj četvorici anđela razarača kojima je naređeno da "naškode zemlji i moru": ne čine ništa dok se ne stave pečati na čela sluga Božjih, odnosno onih koji su, uprkos svemu, zadržali odanost prema prave hrišćanske vere. Bilo ih je sto četrdeset četiri hiljade. Svi su se okupili oko prestola Božijeg, obučeni u bele haljine. Od sada su trebali služiti Bogu u Njegovom hramu i primili oslobođenje od patnje, jer će ih Jagnje koje je usred prijestolja pasti na pastu i voditi ih živim izvorima vode, i Bog će obrisati svaku suzu s njihove oči."
A onda je došao najstrašniji trenutak. Kada je Hrist otvorio poslednji, sedmi pečat, na nebu je zavladala potpuna tišina. Jovan Bogoslov je ugledao sedam anđela sa trubama kako izlaze – sudije Božjeg suda – i anđela sa zlatnom kadionicom u rukama, koju je napunio vatrom sa oltara i „bacio na zemlju“. Na zemlji su iz ovoga dolazili "glasovi i gromovi i munje i zemljotres".

Sedam anđela pripremilo se da zatrubi u svoje trube najavljujući da je došao "dan Gospodnji".

Nakon što je prvi anđeo "trubio", "grad i oganj pomiješan s krvlju" pali su na zemlju. Kao rezultat toga, uništena je trećina stabala i sva zelena trava.
Nakon znaka drugog anđela, ogromna planina, nalik vatrenoj kugli, pala je u more, koja je ubila trećinu živih bića koja u njemu žive, a trećinu brodova koji su plovili morem utopila. Treći dio morske vode pretvorio se u krv.

Treći anđeo zatrubi u svoju trubu i „velika zvijezda koja gori kao svjetiljka“ pala je s neba na zemlju, čije je ime „pelin“. Od toga je voda u trećem dijelu rijeka i izvora postala gorka i otrovna, "i mnogo ljudi je umrlo od voda".
Zvuk trube četvrtog anđela izazvao je poraz trećeg dijela Sunca, Mjeseca i zvijezda, uslijed čega je treći dio dana postao noć.
Nakon toga je Jovan Bogoslov ugledao anđela kako leti posred neba, koji je oglasio gromkim glasom: „Teško, teško, teško onima koji žive na zemlji od ostalih trubenih glasova tri anđela koji će zatrubiti. ”

Tada je peti anđeo zatrubio u svoju trubu i zvijezda je pala s neba na zemlju. Dobila je ključ kojim je "otvorila riznicu ponora". Odatle je izlazio gust dim, zamračujući Sunce i vazduh, a iz dima su izlazile horde monstruoznih skakavaca. Bila je poput „konja pripremljenih za rat; a na glavama su joj, takoreći, zlatne krune, a lica su joj kao ljudska lica; i kosa joj je bila kao kosa žena, i zubi su joj bili kao lavovi. Bila je oklopljena, kao gvozdeni oklop, a buka sa njenih krila bila je kao kucanje kočija kada mnogi konji trče u rat; imala je repove kao škorpioni, a njeni repovi su imali žaoke.” Jovan je saznao da je njen kralj anđeo ponora, čije je ime na hebrejskom Abadon, a na grčkom Apolion (tj. "razarač").
Strašni skakavac, nalik zemaljskim škorpionima, trebao je da napadne ne zemaljsku vegetaciju, već ljude koje Bog nije označio svojim pečatom, odnosno grešnike koji su ostali na zemlji (Sl. 27). Ali nemojte ih ubijati, nego ih mučite pet mjeseci, i to će mučenje biti kao "muka od škorpije kad ubode čovjeka". S tim u vezi, u Otkrivenju Jovana Bogoslova zvuči strašna fraza: „U one dane ljudi će tražiti smrt, ali je neće naći; žele umrijeti, ali smrt će pobjeći od njih.”

Truba šestog anđela najavljivala je strašne slike invazije ogromne konjičke vojske, dvije tame na broju, koja dolazi sa rijeke Eufrat. Od Boga je zamišljeno da uništi treći dio ljudi, koji su bili predodređeni da umru "od vatre, dima i sumpora", izlazeći iz usta konja sa lavljim glavama. Njihovi repovi, poput zmija, imali su glave i takođe su štetili ljudima.
Vojska je pobila trećinu ljudi, ali preživjeli se nisu pokajali za svoje grijehe i čekala ih je još jedna kazna.

Ivan je vidio divovskog anđela kako silazi s neba obučen u oblak; nad njegovom glavom bila je duga, a lice mu je bilo kao sunce, a noge kao ognjeni stubovi.” Jednom nogom stajao je na tlu, a drugom - na moru, a u rukama držao otvorenu knjigu. Glasom koji je zvučao kao sedam gromova, rekao je Džonu o misterijama budućnosti. Prorok se spremao da zapiše šta je rekao, ali je čuo Božji glas koji je odjeknuo s neba, koji mu je to zabranio. Anđeo, koji je stajao na moru i na zemlji, podigao je svoju ruku prema nebu i objavio da kada sedmi anđeo zatrubi, tada "neće biti više vremena" i "tajna Božja" poznata starim prorocima će biti ostvareno. Nakon toga, glas s neba naredio je Jovanu da uzme knjigu iz ruku anđela i pojede je, jer je trebalo da „ponovno prorokuje o narodima i narodima“.
I konačno, sedmi anđeo je zatrubio, a na nebu su se oglasili snažni glasovi: „Kraljevstvo svijeta postalo je kraljevstvo našeg Gospodina i Krista Njegovog, i vladaće u vijeke vjekova.”

U to vrijeme, dvadeset i četiri starješine, sjedeći na prijestolima oko prijestolja Božjeg, pokloniše se pred Njim i objavljuju: „... Došao je gnjev tvoj i vrijeme da sudiš mrtvima i daš odmazdu svojim slugama, prorocima i svecima , i one koji se boje imena Tvoga, male i velike i uništite one koji uništavaju zemlju.” I treći je jao došao: „Hram Božji otvori se na nebu, i kovčeg zavjeta Njegovog se pojavi u hramu Njegovom; i nastadoše munje, i glasovi, i gromovi, i potresi, i veliki grad.”
Tako je Ivan Bogoslov prenio vjernicima utješnu poruku: Sudnji dan je već blizu, moramo još malo pričekati i biti strpljivi. Na kraju će oni koji su stradali za svoju vjeru biti nagrađeni za svoje pravedne muke, i naći će mir i sreću, a stroga kazna će neminovno zadesiti njihove dželate. Međutim, Ivan u svom Otkrivenju ne staje na tome i nastavlja da opisuje svoje vizije.

On govori o čudesnom znaku koji se pojavio na nebu – „žena obučena u sunce; pod nogama joj je mjesec, a na glavi kruna od dvanaest zvijezda. Žena je rodila "muško dijete, koje će gvozdenom šipkom vladati svim narodima." Dok su svi častili bebu, žena je pobegla u pustinju, gde joj je Bog naredio da provede hiljadu dvesta šezdeset dana.
Tada se na nebu odigrala bitka između arhanđela Mihaila i njegovih anđela sa „velikim zmajem, drevnom zmijom, zvanom đavo i sotona, koji vara ceo svemir“, i njegovim zlim anđelima. Michael je pobijedio u ovoj borbi. Nije bilo mjesta za zmaja i anđele na nebu, i oni su bačeni na zemlju.

U tom trenutku Jovan je začuo snažan glas s neba, koji je najavio svrgavanje đavola i da je došlo spasenje na nebu – Hristovo kraljevstvo i vlast.
Đavo je pobijeđen "krvlju Jagnjetovom", kao i nepokolebljivošću i vjernošću kršćana, onih koji "ni do smrti nisu voljeli duše svoje". Velika se tuga sručila na sve one koji žive na zemlji i na moru, jer se đavo spušten na zemlju posebno razbjesnio, jer je znao da mu je ostalo još malo vremena.

Spustivši se na zemlju, zmaj je počeo da proganja ženu koja je rodila bebu. Ali Bog joj je dao dva orlovska krila. Podigla se na nebo i odletela u pustinju, gde se sakrila od zmaja. Pobesnela zmija je za njom pustila reku koja se izlila iz njenih usta. Ali uzalud: sama je zemlja pritekla u pomoć ženi, otvorila je usta i progutala rijeku.
Zmaj nije uspio sustići ženu, pa je odlučio „da uđe u rat s ostalima (tj. poteklim) iz njenog sjemena, koji drže zapovijesti Božje i imaju svjedočanstva Isusa Krista“.

U sljedećem poglavlju Ivan opisuje dvije neobične životinje koje su mu se ukazale u sljedećoj viziji. Stajao je na morskom pijesku i odjednom ugledao monstruoznu zvijer sa sedam glava i deset rogova kako izlazi iz mora. Na njegovim rogovima je bilo deset dijadema, a "na glavama su bogohulna imena". Po izgledu je bio „kao leopard; noge su mu kao u medvjeda, a usta su mu kao usta lava; i zmaj mu je dao svoju moć, svoj tron ​​i veliku vlast." Jedna od glava zvijeri "bila je, takoreći, smrtno ranjena", ali je ova rana čudesno zacijelila.

Svi živi na zemlji poklonili su se zvijeri i zmaju koji mu je dao moć, osim onih čija su imena bila "upisana u knjigu života Jagnjeta zaklanog od postanka svijeta" i koji su pokazali "strpljenje i vjeru sveci." Zvijer je objavila rat svecima i „dato mu je da zarati sa svecima i pobijedi ih“. Ali njegova vlast je uspostavljena za kratko vrijeme - samo četrdeset dva mjeseca.
U svojoj sledećoj viziji, Jovan je opisao drugu zver, crvenog zmaja (sl. 28): „I video sam drugu zver kako izlazi iz zemlje; imao je dva roga kao jagnje i govorio kao zmaj.” Prisiljavao je ljude da se klanjaju liku prve zvijeri, a onima koji su to odbijali prijetio je smrtnom kaznom. Na poticaj zmaja, svi ljudi su trebali staviti "žig imena zvijeri na desnu ruku ili na čelo". U istom poglavlju nalaze se riječi koje su postale misterija za mnoge generacije i koje su kasnije dobile prilično kontradiktorno tumačenje: „Ovdje je mudrost. Ko ima pameti, izbroji broj zvijeri, jer ovo je broj čovjeka; broj je šest stotina šezdeset i šest."

Ovdje je potrebno napraviti digresiju. Značenje svih ovih strašnih vizija i globalnih kataklizmi bilo je sasvim dostupno prvim čitaocima Otkrivenja. Međutim, ljudi koji žive na početku 3. milenijuma teško će razumjeti Johnove alegorijske priče. Veća je vjerovatnoća da će ih doživljavati kao mit ili bajku, pa se zadržimo na objašnjenju nekih pojmova.

O čemu je govorio Jovan Bogoslov, opisujući slike žene koja je rodila bebu i dve životinje, i da li je rešena misterija broja „šest stotina šezdeset šest“? Ispostavilo se da je prorok imao na umu sasvim stvarne istorijske događaje.
Žena okrunjena sa dvanaest zvijezda predstavlja narod Izraela. Zmaj sa sedam glava i deset rogova je simbol Rimskog carstva, crvena boja je ljubičasta od carskih haljina, sedam glava zmaja okrunjenih rogovima su sedam careva koji su vladali Rimom prije nego što su ugledali svjetlost "Otkrivenje Jovana Bogoslova": ovo je Avgust, Tiberije, Kaligula, Klaudije, Neron, Galba, Oton. Deset zmajevih rogova, po svoj prilici, simboliziraju deset guvernera rimskih provincija. „Muška beba“ nije niko drugi do Isus Hrist, koji je predodređen da „pasti sve narode gvozdenim štapom“. Bog Ga je uzeo na nebo pod Svojom zaštitom, tako da zmaj nije uspeo da uništi "slično Sinu Čovečijem".

Jovan Evanđelist predstavlja Rim u liku Sotone, đavola. On je moćan, ali neće moći toliko oklevetati Boga dajući mu "hulu" da se "oni koji svjedoče o Kristu" odvrate od njega i izdaju svoju vjeru. Ivan je uvjeren da će oni svojom pravednošću i postojanošću sigurno izvojevati pobjedu nad đavolom, jer su spremni umrijeti za svoja uvjerenja. Ovo vjerojatno nije samo aluzija na okrutni progon kojem su bili izloženi prvi kršćani u Rimskom Carstvu. U ovim redovima postoji i strašno upozorenje Rimu. Autor, takoreći, predviđa potpuno uništenje koje prijeti Vječnom gradu u bliskoj budućnosti.
Misterija broja "šest stotina šezdeset i šest" takođe se objašnjava prilično jednostavno. Mnogi drevni narodi, uključujući Jevreje, označavali su brojeve različitim slovima abecede.

Dakle, ako zamenimo hebrejska slova umesto brojeva u "životinjski broj", dobićemo dve reči: "Neron Cezar". To znači da je zvijer, u kojoj je jedna glava smrtno ranjena, ali izliječena, alegorija koja personificira sliku rimskog cara Nerona. Činjenica je da su Ivan Bogoslov, kao i njegovi istomišljenici, bili uvjereni da moć Rima i neograničena moć careva dolaze samo od samog đavola. Dakle
čudesno izliječena glava zmaja direktan je pokazatelj sudbine cara Nerona. O tome svjedoči stvarna istorijska činjenica. Godine 68. n.e. e. Guverneri provincija podigli su ustanak, čija je svrha bila svrgavanje Nerona. Kao rezultat toga, car je izvršio samoubistvo, a ubrzo su se pojavile glasine da je Neron preživio.
Dakle, oni koji su držali Božije zapovesti izvojevali su pobedu nad zmajem. Vratimo se sada na "Otkrivenje Jovana Bogoslova". Šta je još vidio prorok tog velikog dana Božjeg gnjeva? Na gori Sionu je stajalo Jagnje sa svim otkupljenima "od ljudi, kao prvorođeni Bogu i Jagnjetu".

Tri anđela pojavila su se jedan za drugim usred neba - navjestitelji početka Božjeg suda. Prvi anđeo sa vječnim jevanđeljem u rukama obratio se gromkim glasom ljudima koji su ostali na zemlji: „Bojte se Boga i dajte mu slavu, jer je došao čas suda njegova“. Drugi anđeo, nakon prvog, najavio je pad velikog grada Babilona, ​​koji je "napojio sve narode vinom svog gnjevnog bluda". Treći anđeo je objavio: „Ko god se pokloni zveri i njenom liku i primi žig na svoje čelo ili na ruku, on će piti vino gneva Božjeg, puno vina pripremljeno u čaši gneva Njegovog, i biće mučen ognjem i sumporom pred svetim anđelima i Jagnjetom; i dim njihove muke dizaće se u vijeke vjekova, i neće imati odmora ni danju ni noću.”
I Jovan je čuo glas s neba, koji mu je rekao da zapiše ove riječi: "Blago mrtvima koji od sada umiru u Gospodu."

Ubrzo je prorok vidio kako se na nebu pojavljuje sjajan oblak. Na njemu je sjedio "kao Sin Čovječiji" sa zlatnom krunom na glavi i oštrim srpom u rukama. Drugi anđeo je pozvao Isusa da spusti srp na zemlju i požanje žetvu, "jer je žetva na zemlji već zrela". Sin Čovječji je spustio srp na zemlju i izvršio svoju presudu, poput žetve i rezidbe grožđa.
U sledećem znaku, "velikom i divnom", Jovanu se pojavilo sedam anđela sa sedam poslednjih zala, "koji su okončali gnev Božji." Prorok je čuo pjesmu Mojsijevu i pjesmu Jagnjetovu, koju su pjevali "oni koji su pobijedili zvijer i njen lik", veličajući moć Gospodnju. Nakon što su glasovi utihnuli, vrata nebeskog hrama su se otvorila i izašlo je sedam anđela obučenih u čistu i svijetlu platnenu odjeću. Jedna od četiri životinje dala im je sedam zlatnih zdjela Božjeg gnjeva. Hram je bio ispunjen dimom i niko nije mogao ući u njega sve dok "sedam zala sedam anđela nije završilo".

Glasan glas iz hrama naredio je sedam anđela da izliju sedam zdjela Božjeg gnjeva na zemlju. Nakon što je prvi anđeo izlio svoju čašu, "bile su okrutne i odvratne rane na ljudima koji imaju žig zvijeri i obožavaju njen lik."
Drugi anđeo je izlio čašu u more i sve živo u njoj je nestalo. Treći anđeo je izlio čašu u rijeke i izvore, i voda u njima se pretvorila u krv, jer su oni koji su "prolivali krv svetaca i proroka" toga bili dostojni.

Četvrti anđeo je izlio svoju čašu na Sunce, koje je počelo nemilosrdno spaljivati ​​ljude. Međutim, grešnici se nisu pokajali i nastavili su da hule na Boga što im je poslao patnju. Tada je peti anđeo izlio čašu na prijesto zvijeri, šesti u rijeku Eufrat, u kojoj je voda odmah presušila, a sedmi anđeo u zrak. Iz nebeskog hrama dopirao je glasan glas. Objavio je da se desio Božji sud.
“I nastadoše munje, gromovi i glasovi, i nasta veliki zemljotres, kakav se nije desio otkad su ljudi na zemlji... I tuča, veličine talenta, pala je s neba na ljude; a ljudi su hulili na Boga zbog čira od tuče, jer je čir od njega bio veoma težak.
U narednim poglavljima Jovan predviđa pad drevnog grada Babilona, ​​što je u tekstu Otkrivenja predstavljeno kao alegorija – bludnica koja sjedi „na grimiznoj zvijeri, punoj bogohulnih imena, sa sedam glava i deset rogova“. Babilon je pao jer je „postao obitavalište za demone i utočište za svakog nečistog duha, utočište za svaku nečistu i odvratnu pticu; jer je gnjevnim vinom svog bluda ona (bludnica) napojila sve narode. Veliki grad je spaljen do temelja i razoren. Tako je izvršen Božji sud nad Vavilonom. Šta je izazvalo Božji gnev?

Postoji mit o "vavilonskom pandemonijumu", koji govori da su nekada svi ljudi govorili istim jezikom i živeli zajedno između reka Tigra i Eufrata. I odlučili su da sagrade grad, koji su kasnije nazvali Babilon, i ogroman stub - toranj visok kao nebo. I Bog je sišao da vidi ovaj grad i kulu koju su ljudi gradili. Naljutio se na ljudski ponos i učinio je to tako da su ljudi počeli govoriti na različitim jezicima i nisu mogli razumjeti jedni druge.
Tada je počeo haos i zbrka. Kula je ostala nedovršena, a ljudi su se razišli po zemlji na sve strane. Od njih su proizašli različiti narodi, od kojih svaki govori svojim jezikom.
Nakon što je sud prošao nad ljudima i Bog se osvetio velikom gradu, Jovan je imao još jednu divnu viziju: nebesa su se otvorila, i pojavio se beli konj sa jahačem koji je sedeo na njemu, koji je bio odeven u odeću umrljanu krvlju. Njegovo ime je bilo Božja Reč.

Pratile su ga nebeske vojske na istim bijelim konjima i u bijelim haljinama. Zvijer i zemaljski kraljevi izašli su da se bore protiv Onoga na konju i Njegove vojske. Zvijer je uhvaćena i bačena u ognjeno jezero.
Tada je anđeo sišao s neba, držeći u ruci ključ od ponora i veliki lanac. On je bacio đavola u obliku zmaja u ponor i "postavio pečat na njega, da više ne obmanjuje narode dok ne prođe hiljadu godina." Za to vrijeme, vjerni Kristovi sljedbenici su predodređeni da vladaju i budu svećenici Boga i Isusa.
Oni koji su otpadnici i obožavali lik zveri neće ustati iz mrtvih dok milenijum ne prođe. Oni, za razliku od pravednika, nisu dostojni prvog vaskrsenja.

Jovan dalje predviđa da će Sotona nakon hiljadu godina biti pušten iz svog zatvora, ali ne zadugo. On će opet izaći da prevari narode i okupi ih ​​u boj protiv svetaca. Međutim, Bog će poslati oganj s neba na njih, a đavo će biti "bačen u jezero ognjeno i sumporno, gdje su zvijer i lažni prorok, i mučiti će se dan i noć u vijeke vjekova."
Nakon masakra sa Sotonom, svi mrtvi, mali i veliki, pojavit će se pred Onim koji sjedi na bijelom velikom prijestolju. I more, i smrt, i pakao će se odreći mrtvih, kojima će Bog suditi "po djelima njihovim". Oni koji su vjerno slijedili vjeru Hristovu biće zapisani u knjizi života. Ovo će biti drugo uskrsnuće. Pravednici će sići na zemlju sa Bogom. “I On će stanovati s njima; oni će biti njegov narod, i sam Bog s njima bit će njihov Bog; i Bog će obrisati svaku suzu s njihovih očiju, i smrti više neće biti; više neće biti plakanja, plakanja, bolesti; jer prvo je prošlo."

“Strašni i nevjerni, i prljavi, i ubice, i bludnici, i vračari, i idolopoklonici, i svi lažovi – sudbina u jezeru ognjem i sumporom; ovo je druga smrt.
I Ivan je vidio novo nebo, novu zemlju i novi sveti grad, Jerusalim, koji će sići od Boga, s neba, i neće mu trebati „ni sunce ni mjesec za svoje prosvjetljenje; jer je slava Božija
grana njegova i svjetiljka je Jagnje. Spašeni narodi će hodati u njegovoj svjetlosti, a kraljevi zemlje će unijeti svoju slavu i čast u nju. Danju se vrata njegove neće zaključavati, i noći neće biti... I ništa nečisto neće ući u nju, i niko se neće predati gadosti i laži, nego samo oni koje je Jagnje zapisano u knjizi život.
Posljednje poglavlje "Otkrivenja Jovana Bogoslova" govori o uputama koje mu daje Krist, te o Ivanovom blagoslovu na proročanstvo. Prediktor je trebao voditi ljude na put pravednosti, odnosno na put služenja vjeri Hristovoj. Prema Otkrivenju, to je jedini način da se izbjegne teška kazna Gospodnja, koja će zadesiti nevjernike tokom posljednjeg suda.
U zaključku razgovora o biblijskoj Apokalipsi treba napomenuti da je do sada pitanje autorstva „Otkrivenja“ ostalo otvoreno, a odgovori na njega su prilično kontradiktorni. Iako većina naučnika koji se bave ovim pitanjem jednoglasno pripisuje autorstvo Ivanu Evanđelistu, mnogi svećenici osporavaju ne samo ovu tvrdnju, već i autentičnost samog teksta Otkrivenja. Oni sugerišu da ovo proročanstvo nije napisano i uključeno u Bibliju u prvom veku naše ere. e., ali mnogo kasnije, stoga nema nikakve veze sa Jovanom Bogoslovom. Dakle, K. Jerusalim, I. Chrysostom, F. Karsky, G. Theologan čak i ne navode „Otkrivenje“ među kanonskim knjigama.

Sumnje u autentičnost teksta koji govori o kraju svijeta izrazili su i Dionisije Aleksandrijski (3. vek), Eugen Cezarejski (4. vek) i drugi prilično poznati teolozi, kako antički tako i savremeni. I njihove sumnje se mogu smatrati osnovanima. Pažljivo proučivši „Sveto jevanđelje života Isusa Hrista“, koje je napisao Jovan Evanđelista 95. godine nove ere. e., naučnici su izrazili sumnju da je on bio 6 8–6 9. godine nove ere. e. deystvit el ali drijemanje i -sal proročanstvo o Apokalipsi koja čeka ljude. Zaista, u "Svetom jevanđelju" nije rekao ni riječi o svom "Otkrivenju" i nije citirao niti jedan citat iz njega.

Međutim, jasno je da je autor Otkrivenja uživao veliki ugled kod svojih savremenika, o čemu svjedoči sadržaj prva četiri poglavlja proročanstva. Obraća se nizu maloazijskih kršćanskih zajednica, ocjenjuje njihovu vjernost Hristovom učenju, jedne hvali, druge zamjera njihovoj slabosti, što su iskušani učenjem lažnih proroka koji su se pojavili među njima. Osjeti se njegova izvrsna svijest o tajnom životu raznih kršćanskih zajednica. Na osnovu ovoga može se pretpostaviti da je autor Otkrivenja isti Jovan Bogoslov, koji je, kao što je poznato, bio jedan od Hristovih apostola.
Osim toga, postoje i drugi razlozi zbog kojih se apostol Jovan vidi u piscu Otkrivenja. Mnogi ranokršćanski teolozi spominju u svojim djelima da je bio jači od svih apostola povezanih sa starom vjerom, judaizmom. Za razliku od Pavla, "apostola neznabožaca", koji je smatrao mogućim, na primjer, nepoštivanje obreda subote i obrezivanja i tvrdio da su za Boga jednako jednaki Židovi, Skiti i Grci. Jovan je sebe smatrao više Jevrejinom nego hrišćaninom.
Jovan Bogoslov u svom Otkrivenju ne samo da govori o detaljima kraja sveta koji su mu otkriveni odozgo, on čak ukazuje i na datum Apokalipse: u 1260 dana, odnosno 42 meseca.

"Otkrivenje Jovana Bogoslova" bilo je samo prvi znak. Ubrzo su se pojavila i djela drugih autora na ovu temu: Petrova apokalipsa, koja opisuje vizije raja i pakla, i Hermesov pastir, koji daje parabole i etička uputstva. Drugo djelo je dobilo ime po vizijama o kojima govori. Glavni lik ovdje je čovjek obučen kao pastir.

Postoji i odlomak u Jevanđelju po Marku koji govori o Posljednjem sudu, koji bi trebao okončati "doba Sotone". Prorok predviđa strašne događaje koji će se dogoditi prije drugog dolaska. Upravo će te kataklizme postati ispit za čovječanstvo, zbog kojih je Sin Čovječji mučenički stradao.

U nekanonskom opisu kraja svijeta od strane apostola Pavla, Isus Krist izgovara sljedeće riječi: „Za ovo vam govorimo riječju Gospodnjom da mi živi i ostajemo do dolaska Gospod neće unapred upozoriti one koji su mrtvi; Jer će sam Gospod sići s neba s pokličom, s glasom arhanđela i s trubom Božjom, i mrtvi u Hristu će uskrsnuti prvi; Tada ćemo mi, preživjeli, zajedno s njima biti odneseni u oblacima da se susretnemo s Gospodom u zraku, i tako ćemo uvijek biti s Gospodom.”

Iz knjige: S. A. Khvorostukhina Predviđanja katastrofa. (Velike tajne)

Apokalipsa(ili prevedeno sa grčkog – Otkrivenje) Svetog Jovana Bogoslova – ovo je jedina proročka knjiga Novog zaveta. Ona predviđa buduću sudbinu čovečanstva, smak sveta i početak večnog života, pa se, naravno, nalazi na kraju Svetog pisma.
Apokalipsa- knjiga je tajanstvena i teška za razumevanje, ali u isto vreme, tajanstvena priroda ove knjige privlači poglede kako verujućih hrišćana tako i prosto radoznalih mislilaca koji pokušavaju da razotkriju značenje i značenje vizija opisanih u to. O Apokalipsi postoji ogroman broj knjiga, među kojima ima mnogo djela sa svakojakim glupostima, posebno se to odnosi na modernu sektašku literaturu.

Uprkos poteškoćama u razumijevanju ove knjige, duhovno prosvijećeni oci i učitelji Crkve uvijek su je tretirali s velikim poštovanjem kao knjigu nadahnutu od Boga. Dakle, sveti Dionisije Aleksandrijski piše: „Mrak ove knjige ne sprečava da se to iznenadi. A ako ne razumijem sve u tome, onda samo zbog svoje nesposobnosti. Ne mogu biti sudac o istinama sadržanim u njemu i mjeriti ih siromaštvom svog uma; vođen više vjerom nego razumom, nalazim ih samo izvan mog razumijevanja.” Blaženi Jeronim na isti način govori o Apokalipsi: „U njoj je toliko tajni koliko i riječi. Ali šta ja to govorim? Svaka pohvala za ovu knjigu bit će ispod njenog dostojanstva.”

Za vreme službe Apokalipsa se ne čita jer je u antičko doba čitanje Svetog pisma tokom službe uvek bilo praćeno njegovim objašnjenjem, a Apokalipsu je veoma teško objasniti.

Autor knjige.

Autor apokalipse sebe naziva Jovanom (Ot. 1,1, 4 i 9; 22,8).Po opštem mišljenju svetih otaca Crkve, to je bio apostol Jovan, voljeni Hristov učenik, koji dobio karakterističan naziv „teolog“ zbog visine svog učenja o Bogu Reči.” Njegovo autorstvo potvrđuju i podaci u samoj Apokalipsi i mnogi drugi unutrašnji i vanjski znaci. Nadahnuto pero apostola Jovana Bogoslova uključuje i Jevanđelje i tri poslanice. Autor Apokalipse kaže da je bio na ostrvu Patmos „za reč Božiju i za svedočanstvo Isusa Hrista“ (Otkr. 1:9). Iz crkvene istorije je poznato da je od apostola na ovom ostrvu bio zatočen samo sveti Jovan Bogoslov.

Dokaz o autorstvu Apokalipse ap. Jovana Bogoslova služi sličnost ove knjige sa njegovim Jevanđeljem i poslanicama, ne samo po duhu, već i po stilu, a posebno u nekim karakterističnim izrazima. Tako se, na primjer, apostolsko propovijedanje ovdje naziva “svjedočanstvo” (Otkrivenje 1:2, 9; 20:4; vidjeti: Jovan 1:7; 3:11; 21:24; 1. Jovanova 5:9-11) . Gospod Isus Hrist je nazvan “Reč” (Otkrivenje 19:13; videti: Jovan 1:1, 14 i 1. Jovanova 1:1) i “Jagnje” (Otkr. 5:6 i 17:14; videti: Jovan 1:36). Zaharijine proročke riječi: „i pogledaće onoga koga probodoše“ (12,10) i u Evanđelju i u Apokalipsi date su na isti način prema grčkom prijevodu „Sedamdeset tumača“ (Ot. 1:7 i Jovan 19:37). Neke razlike između jezika Apokalipse i drugih knjiga apostola Jovana objašnjavaju se i razlikom u sadržaju i okolnostima nastanka spisa svetog apostola. Sveti Jovan, Jevrejin po rođenju, iako je znao grčki jezik, ali zatočen daleko od živog kolokvijalnog grčkog jezika, prirodno je ostavio pečat uticaja svog maternjeg jezika na Apokalipsu. Čitaocu Apokalipse bez predrasuda očigledno je da sav njen sadržaj nosi pečat velikog duha apostola ljubavi i kontemplacije.

Sva drevna i kasnija patristička svjedočanstva prepoznaju Svetog Jovana Bogoslova kao autora Apokalipse. Njegov učenik Sveti Papije iz Hijeropolja naziva pisca Apokalipse „starcem Jovanom“, kako sam apostol sebe naziva u svojim poslanicama (2. Jovanova 1,1 i 3. Jovanova 1,1). Važno je i svjedočanstvo svetog mučenika Justina, koji je i prije prelaska na kršćanstvo živio u Efesu, gdje je dugo prije njega živio apostol Jovan. Mnogi sveti oci 2. i 3. veka navode odlomke iz Apokalipse kao iz bogonadahnute knjige koju je napisao Sveti Jovan Bogoslov. Jedan od njih bio je sveti Ipolit, rimski papa, koji je napisao izvinjenje za Apokalipsu, učenik Ireneja Lionskog. Kliment Aleksandrijski, Tertulijan i Origen takođe priznaju svetog apostola Jovana kao autora Apokalipse. U to su podjednako uvjereni i kasniji oci Crkve: sveti Jefrem Sirijac, Epifanije, Vasilije Veliki, Ilarije, Atanasije Veliki, Grigorije Bogoslov, Didimo, Amvrosije Milanski, blaženi Avgustin i blaženi Jeronim. 33. kanon Kartaginjanskog sabora, pripisujući Apokalipsu svetom Jovanu Bogoslovu, stavlja je među druge kanonske knjige Svetog pisma. Naročito je vredno svedočanstvo svetog Ireneja Lionskog o autorstvu Apokalipse svetom Jovanu Bogoslovu, budući da je sveti Irinej bio učenik svetog Polikarpa Smirnskog, koji je pak bio učenik Svetog Jovana Bogoslova. , predvodeći Crkvu u Smirni pod svojim apostolskim vodstvom.

Vrijeme, mjesto i svrha pisanja Apokalipse.

Drevna tradicija datira pisanje Apokalipse na kraj 1. veka. Tako, na primjer, sveti Irinej piše: “Apokalipsa se pojavila malo prije ovoga i skoro u naše vrijeme, na kraju vladavine Domicijana.” Istoričar Euzebije (početak 4. veka izveštava da savremeni paganski pisci pominju izgnanstvo apostola Jovana na Patmos zbog svedočenja Božanske reči, pozivajući ovaj događaj na 15. godinu vladavine Domicijana. (vladao 81-96 godina). nakon Božića Hristovog).

Dakle, Apokalipsa je napisana krajem prvog veka, kada je svaka od sedam maloazijskih crkava, kojima se sveti Jovan obraća, već imala svoju istoriju i, na ovaj ili onaj način, pravac religioznog života. Kršćanstvo kod njih više nije bilo u prvom stupnju čistoće i istine, a lažno kršćanstvo je već pokušavalo konkurirati istinskom. Očigledno je da je aktivnost apostola Pavla, koji je dugo propovijedao u Efezu, bila stvar daleke prošlosti.

Crkveni pisci prva 3 vijeka se također slažu u navođenju mjesta pisanja Apokalipse, na kojoj prepoznaju ostrvo Patmos, koje spominje sam Apostol, kao mjesto gdje je primio otkrivenja (Otkr. 1,9). Patmos se nalazi u Egejskom moru, južno od grada Efesa i bio je mesto izgnanstva u antičko doba.

U prvim redovima Apokalipse, sveti Jovan ukazuje na svrhu pisanja otkrivenja: da predvidi sudbinu Crkve Hristove i celog sveta. Misija Crkve Hristove bila je da hrišćanskom propovedom oživi svet, da u duše ljudi usadi pravu veru u Boga, da ih nauči da žive pravedno, da im pokaže put u Carstvo Nebesko. Ali nisu svi ljudi prihvatili hrišćansko propovedanje blagonaklono. Već u prvim danima nakon Pedesetnice, Crkva se suočila s neprijateljstvom i svjesnim otporom prema kršćanstvu – prvo od strane jevrejskih svećenika i književnika, zatim od nevjernih Židova i pagana.

Već u prvoj godini kršćanstva počeo je krvavi progon propovjednika Jevanđelja. Postepeno, ovi progoni su počeli da dobijaju organizovan i sistematski oblik. Jerusalim je bio prvo središte borbe protiv hrišćanstva. Počevši od sredine prvog veka, Rim se, predvođen carem Neronom (vladao 54-68 godina nakon Hristovog rođenja), pridružio neprijateljskom logoru. Progon je započeo u Rimu, gdje su mnogi kršćani prolili svoju krv, uključujući i vrhovne apostole Petra i Pavla. Od kraja prvog veka progon hrišćana postaje sve intenzivniji. Car Domicijan naređuje sistematski progon kršćana, prvo u Maloj Aziji, a potom i u drugim dijelovima Rimskog Carstva. Apostol Jovan Bogoslov, pozvan u Rim i bačen u kotao sa kipućim uljem, ostao je nepovređen. Domicijan progna apostola Ivana na ostrvo Patmos, gdje apostol prima otkrivenje o sudbini Crkve i cijelog svijeta. Sa kratkim prekidima nastavljaju se krvavi progoni Crkve sve do 313. godine, kada car Konstantin izdaje Milanski edikt o slobodi vjeroispovijesti.

S obzirom na početak progona, apostol Ivan piše Apokalipsu kršćanima kako bi ih utješio, poučio i ojačao. On otkriva tajne namjere neprijatelja Crkve, koje personificira u zvijeri koja je izašla iz mora (kao predstavnik neprijateljske svjetovne vlasti) i u zvijeri koja je izašla iz zemlje - lažnom proroku, kao predstavnik neprijateljske pseudoreligijske moći. On također otkriva glavnog vođu borbe protiv Crkve - đavola, ovog drevnog zmaja, koji grupiše ateističke snage čovječanstva i usmjerava ih protiv Crkve. Ali patnje vjernika nisu uzaludne: vjernošću Kristu i strpljenjem, oni dobijaju zasluženu nagradu na nebu. U vrijeme koje je Bog odredio, snage koje su neprijateljske Crkve bit će suđene i kažnjene. Nakon posljednjeg suda i kazne zlih, počeće vječni blagoslovljeni život.

Svrha pisanja Apokalipse je da prikaže nadolazeću borbu Crkve sa silama zla; pokazati metode kojima se đavo, uz pomoć svojih slugu, bori protiv dobra i istine; dati smjernice vjernicima kako da savladaju iskušenja; oslikavaju smrt neprijatelja Crkve i konačnu pobjedu Krista nad zlom.

Sadržaj, plan i simbolika Apokalipse

Apokalipsa je oduvijek privlačila pažnju kršćana, posebno u vrijeme kada su razne nepogode i iskušenja počele sve jače uzbuđivati ​​društveni i crkveni život. U međuvremenu, slikovitost i misterija ove knjige čine je vrlo teškom za razumijevanje, pa stoga za neoprezne tumače uvijek postoji rizik da pređu granice istine do neostvarljivih nada i vjerovanja. Tako je, na primjer, doslovno razumijevanje slika ove knjige potaklo i još uvijek stvara lažno učenje o takozvanom "hilijazmu" - hiljadugodišnjem kraljevstvu Krista na zemlji. Užasi progona koje su kršćani iskusili u prvom vijeku i protumačeni u svjetlu Apokalipse dali su razlog za vjerovanje da su „posljednja vremena“ došla i da je drugi Kristov dolazak blizu. Ovo gledište postoji još od prvog veka.

U proteklih 20 stoljeća pojavila su se mnoga tumačenja Apokalipse najrazličitije prirode. Svi ovi tumači mogu se podijeliti u četiri kategorije. Neki od njih povezuju vizije i simbole Apokalipse sa "posljednjim vremenima" - smakom svijeta, pojavom Antihrista i Drugim Hristovim dolaskom. Drugi daju Apokalipsi čisto istorijski značaj i ograničavaju njenu viziju na istorijske događaje iz prvog veka: progon hrišćana od strane paganskih careva. Drugi pak pokušavaju da pronađu ostvarenje apokaliptičkih predviđanja u istorijskim događajima svog vremena. Po njihovom mišljenju, na primjer, rimski papa je antikrist i sve apokaliptične katastrofe se proglašavaju, u stvari, za rimsku crkvu i tako dalje. Četvrto, konačno, oni vide u Apokalipsi samo alegoriju, vjerujući da vizije opisane u njoj nemaju toliko proročko koliko moralno značenje. Kao što ćemo vidjeti u nastavku, ove tačke gledišta o Apokalipsi ne isključuju, već se dopunjuju.

Apokalipsa se može ispravno shvatiti samo u kontekstu čitavog Svetog pisma. Karakteristika mnogih proročkih vizija - i starozavetnih i novozavetnih - je princip povezivanja nekoliko istorijskih događaja u jednu viziju. Drugim riječima, duhovno povezani događaji, razdvojeni jedni od drugih stoljećima, pa čak i milenijumima, stapaju se u jednu proročku sliku koja spaja događaje iz različitih povijesnih epoha.

Primjer takve sinteze događaja je proročki razgovor Spasitelja o kraju svijeta. U njemu Gospod istovremeno govori o razaranju Jerusalima, koje se dogodilo 35 godina nakon njegovog raspeća, i o vremenu prije Njegovog drugog dolaska. (Mt. 24. gl.; Mk. 13. gl.; Luka 21. gl. Razlog za takvu kombinaciju događaja je što prvi ilustruje i objašnjava drugi.

Često starozavjetna predviđanja govore u isto vrijeme o blagotvornoj promjeni u ljudskom društvu u novozavjetnom vremenu i o novom životu u Carstvu nebeskom. U ovom slučaju, prvi služi kao početak drugog (Iz. (Isaija) 4:2-6; Is. 11:1-10; Is. 26, 60 i 65 pogl.; Jer. (Jeremija) 23: 5-6; Jer 33:6-11; Habakuk 2:14; Sof (Sofonija) 3:9-20). Starozavetna proročanstva o uništenju kaldejskog Babilona govore u isto vreme i o uništenju antihristovog kraljevstva (Is. 13-14 i 21. gl.; Jer. 50-51. gl.). Postoji mnogo sličnih primjera spajanja događaja u jednom predviđanju. Ovaj metod kombinovanja događaja na osnovu njihovog unutrašnjeg jedinstva koristi se da bi se verniku pomoglo da shvati suštinu događaja na osnovu onoga što već zna, ostavljajući po strani sporedne i ne objašnjavajući ništa istorijske detalje.

Kao što ćemo vidjeti u nastavku, Apokalipsa se sastoji od niza višeslojnih kompozitnih vizija. Vidovnjak pokazuje budućnost u smislu prošlosti i sadašnjosti. Tako, na primjer, mnogoglava zvijer u 13-19 gl. - ovo je sam Antihrist i njegovi prethodnici: Antioh Epifan, koji je tako slikovito opisao prorok Danilo iu prve dve makabejske knjige - to su rimski carevi Neron i Domicijan, koji su progonili Hristove apostole, kao i kasniji neprijatelji Crkvu.

Dva Hristova svedoka u 11. poglavlju. - to su antihrista (Enoh i Ilija), a njihovi prototipovi su apostoli Petar i Pavle, kao i svi propovjednici Jevanđelja, koji svoju misiju obavljaju u svijetu neprijateljskom prema kršćanstvu. Lažni prorok u 13. poglavlju je personifikacija svih onih koji usađuju lažne religije (gnosticizam, hereze, muhamedanizam, materijalizam, hinduizam itd.), među kojima će najistaknutiji predstavnik biti lažni prorok antikristovog vremena. Da bismo razumjeli zašto je apostol Ivan ujedinio različite događaje i različite ljude u jednu sliku, treba uzeti u obzir da je Apokalipsu napisao ne samo za svoje suvremenike, već za kršćane svih vremena koji su morali podnijeti slična progona i tuge. Apostol Ivan otkriva uobičajene metode prijevare i također pokazuje siguran način da ih se izbjegne kako biste bili vjerni Kristu do smrti.

Slično tome, Božji sud, o kojem Apokalipsa više puta govori, je i posljednji Božji sud i svi privatni sudovi Božji nad pojedinim zemljama i ljudima. Ovo uključuje presudu cijelom čovječanstvu pod Noinom, i presudu drevnim gradovima Sodomu i Gomoru pod Abrahamom, i presudu Egiptu pod Mojsijem, i dvostruku presudu Judeji (šest stoljeća prije Krista i ponovo sedamdesetih godina našeg ere), i sud nad drevnom Ninivom, Babilonom, nad Rimskim carstvom, nad Vizantijom i, u novije vrijeme, nad Rusijom. Razlozi koji su izazivali pravednu Božiju kaznu uvijek su bili isti: nevjera ljudi i bezakonje.

U Apokalipsi je uočljiva određena bezvremenost. To proizilazi iz činjenice da je apostol Jovan o sudbini čovječanstva promišljao ne iz zemaljske, već iz nebeske perspektive, kuda ga je vodio Duh Božji. U idealnom svijetu, tok vremena se zaustavlja na prijestolju Svevišnjeg, a sadašnjost, prošlost i budućnost istovremeno se pojavljuju pred duhovnim pogledom. Očigledno, dakle, autor Apokalipse neke događaje budućnosti opisuje kao prošlost, a prošlost kao sadašnjost. Na primjer, rat anđela na nebu i zbacivanje đavola odatle - događaje koji su se dogodili i prije stvaranja svijeta, apostol Jovan opisuje kao da su se dogodili u zoru kršćanstva (Ot. 12 gl. .). Vaskrsenje mučenika i njihovo vladanje na nebu, koje pokriva čitavo novozavjetno doba, postavljaju oni nakon suđenja Antihristu i lažnom proroku (Ot. 20. gl.). Dakle, vidjelac ne pripovijeda hronološki slijed događaja, već otkriva suštinu tog velikog rata između zla i dobra, koji se odvija istovremeno na više frontova i pokriva i materijalni i anđeoski svijet.

Bez sumnje, neka predviđanja Apokalipse su se već ispunila (na primjer, u vezi sa sudbinom sedam maloazijskih crkava). Ispunjena predviđanja bi nam trebala pomoći da razumijemo preostale koje tek treba ispuniti. Međutim, kada se vizije Apokalipse primjenjuju na određene specifične događaje, mora se uzeti u obzir da takve vizije sadrže elemente različitih epoha. Tek dovršenjem sudbine svijeta i kaznom posljednjih Božjih neprijatelja bit će ostvareni svi detalji apokaliptičkih vizija.

Apokalipsa je napisana pod nadahnućem Svetog Duha. Ispravnom razumijevanju toga najviše ometa odlazak ljudi iz vjere i pravog kršćanskog života, što uvijek dovodi do tuposti, pa čak i potpunog gubitka duhovnog vida. Potpuna predanost savremenog čovjeka grešnim strastima razlog je zašto neki moderni tumači Apokalipse žele u njoj vidjeti samo jednu alegoriju, a čak se i Drugi Hristov dolazak uči da se shvati alegorijski. Istorijski događaji i lica našeg vremena uvjeravaju nas da vidjeti samo alegoriju u Apokalipsi znači biti duhovno slijep, toliko toga što se sada događa liči na strašne slike i vizije Apokalipse.

Način predstavljanja Apokalipse prikazan je u tabeli koja se nalazi u prilogu. Kao što se iz njega vidi, apostol istovremeno čitaocu otkriva nekoliko sfera bića. Najvišoj sferi pripada anđeoski svijet, Crkva koja trijumfuje na nebu i Crkva progonjena na zemlji. Ovu sferu dobrote vodi i vodi Gospod Isus Hristos, Sin Božiji i Spasitelj ljudi. Ispod je sfera zla: neverni svet, grešnici, lažni učitelji, svesni teomahisti i demoni. Predvodi ih zmaj - pali anđeo. Tokom čitavog postojanja čovječanstva, ove sfere su međusobno u ratu. Apostol Ivan u svojim vizijama postupno otkriva čitaocu različite strane rata između dobra i zla i otkriva proces duhovnog samoodređenja u ljudima, uslijed čega jedni staju na stranu dobra, drugi - na stranu dobra. stranu zla. Tokom razvoja svjetskog sukoba, Božji sud se neprestano vrši nad pojedincima i narodima. Prije kraja svijeta, zlo će se prekomjerno povećati, a zemaljska Crkva će postati krajnje oslabljena. Tada će Gospod Isus Hristos doći na zemlju, svi ljudi će vaskrsnuti i nad svetom će se izvršiti strašni Božji sud. Đavo i njegove pristalice biće osuđeni na vječne muke, dok će za pravednika početi vječni, blažen život u Raju.

Kada se čita uzastopno, Apokalipsa se može podijeliti na sljedeće dijelove:

1. Uvodna slika pojavljivanja Gospoda Isusa Hrista, koji naređuje Jovanu da zapiše Otkrivenje sedam maloazijskih crkava (1. poglavlje).
2. Pisma 7 maloazijskih crkava (poglavlja 2 i 3), u kojima se, uz uputstva tim crkvama, ocrtavaju sudbine Crkve Hristove - od apostolskog doba do kraja svijeta.
3. Vizija Boga koji sjedi na prijestolju, Jagnjeta i nebeskog obožavanja (poglavlja 4 i 5). Ova usluga je dopunjena vizijama u kasnijim poglavljima.
4. Od 6. poglavlja počinje otkrivanje sudbine čovječanstva. Otvaranje sedam pečata tajanstvene knjige od strane Jagnjeta-Hrista služi kao početak opisa različitih faza rata između dobra i zla, između Crkve i đavola. Ovaj rat, koji počinje u ljudskoj duši, širi se na sve aspekte ljudskog života, pojačava se i postaje sve strašniji (do 20. poglavlja).
5. Glasovi sedam anđeoskih truba (poglavlja 7-10) najavljuju početne katastrofe koje moraju zadesiti ljude zbog njihove nevjere i grijeha. Opisuje štetu nanesenu prirodi i pojavu zlih sila u svijetu. Prije početka nesreća vjernici na svoja čela (čela) dobijaju pečat milosti koji ih čuva od moralnog zla i od sudbine zlih.
6. Vizija sedam znakova (poglavlja 11-14) prikazuje čovječanstvo podijeljeno na dva suprotna i nepomirljiva tabora - dobro i zlo. Dobre sile su koncentrisane u Crkvi Hristovoj, ovde predstavljenoj u liku Žene obučene u sunce (12. poglavlje), dok su zle sile koncentrisane u carstvu zveri-antikrista. Zvijer koja je izašla iz mora simbol je zle svjetovne moći, a zvijer koja je izašla iz zemlje simbol je raspadnute vjerske moći. U ovom dijelu Apokalipse po prvi put se jasno otkriva svjesno vanzemaljsko zlo biće - zmaj-đavo, koji organizira i usmjerava rat protiv Crkve. Dva Hristova svedoka ovde simbolizuju propovednike Jevanđelja koji se bore protiv zveri.
7. Vizije sedam zdjela (poglavlja 15-17) oslikavaju mračnu sliku svjetskog moralnog propadanja. Rat protiv Crkve postaje izuzetno napet (Armagedon) (Otkr. 16,16), iskušenja postaju nepodnošljivo teška. Na slici Babilona prikazana je bludnica, čovječanstvo otpadnik od Boga, koncentrisano u glavnom gradu kraljevstva zvijeri-antikrista. Zla sila proširuje svoj uticaj na sva područja života grešnog čovječanstva, nakon čega počinje Božji sud nad silama zla (ovdje je Božji sud Babilonu opisan općenito, kao uvod).
8. U narednim poglavljima (18-19) je do detalja opisana presuda Babilonu. Takođe prikazuje smrt počinitelja zla među ljudima - Antihrista i lažnog proroka - predstavnika građanskih i jeretičkih antihrišćanskih vlasti.
9. Poglavlje 20 sažima duhovni rat i svjetsku istoriju. Ona govori o dvostrukom porazu đavola i vladavini mučenika. Pošto su fizički patili, oni su duhovno pobedili i već su blaženi na Nebu. Obuhvaća čitav period postojanja Crkve, počevši od apostolskih vremena. Gog i Magog personificiraju ukupnost svih bogoboračkih sila, zemaljskih i podzemnih, koje su se kroz kršćansku historiju borile protiv Crkve (Jerusalema). Oni su uništeni drugim Hristovim dolaskom. Konačno, đavo, ova drevna zmija, koja je postavila temelje za sve bezakonje, laž i patnju u svemiru, također je podvrgnut vječnoj kazni. Kraj 20. poglavlja govori o opštem vaskrsenju mrtvih, Posljednjem sudu i kažnjavanju zlih. Ovaj kratki opis sažima Posljednji sud nad čovječanstvom i palim anđelima i sažima dramu univerzalnog rata između dobra i zla.
10. Poslednja dva poglavlja (21-22) opisuju novo Nebo, novu Zemlju i blagosloveni život spašenih. Ovo su najsjajnija i najradosnija poglavlja u Bibliji.

Svaki novi dio Apokalipse obično počinje riječima: “I vidjeh…” i završava se opisom Božjeg suda. Ovaj opis označava kraj prethodne teme i početak nove. Između glavnih dijelova Apokalipse, vidovnjak ponekad ubacuje srednje slike koje služe kao veza između njih. Tabela koja je ovdje data jasno pokazuje plan i dijelove Apokalipse. Radi kompaktnosti, spojili smo srednje slike zajedno sa glavnim. Krećući se horizontalno duž gornje tabele, vidimo kako se sljedeća područja postepeno otkrivaju sa većom punoćom: Nebeski svijet; Crkva progonjena na zemlji; grešni i teomahijski svijet; podzemlje; rat između njih i Božji sud.

Značenje simbola i brojeva. Simboli i alegorije omogućavaju vidovnjaku da na visokom nivou generalizacije govori o suštini svjetskih događaja, pa ih naširoko koristi. Tako, na primjer, oči simboliziraju znanje, mnoge oči - savršeno znanje. Rog je simbol moći, moći. Duga odjeća označava svećenstvo; kruna - kraljevsko dostojanstvo; bjelina - čistoća, čistoća; grad Jerusalim, hram i Izrael - simboliziraju Crkvu. Brojevi također imaju simboličko značenje: tri - simbolizira Trojstvo, četiri - simbol mira i svjetskog poretka; sedam znači potpunost i savršenstvo; dvanaest je narod Božji, punina Crkve (brojevi izvedeni iz 12 imaju isto značenje, kao 24 i 144.000). Jedna trećina znači neki relativno mali dio. Tri i po godine je vrijeme progona. Broj 666 će biti posebno obrađen kasnije u ovom pamfletu.

Novozavjetni događaji se često prikazuju u pozadini sličnih starozavjetnih događaja. Tako su, na primjer, katastrofe Crkve opisane u pozadini stradanja Izraelaca u Egiptu, iskušenja pod prorokom Balaamom, progona kraljice Jezabele i razaranja Jeruzalema od strane Kaldejaca; spasenje vjernika od đavola prikazano je na pozadini spasenja Izraelaca od faraona pod prorokom Mojsijem; bezbožna moć je predstavljena u obliku Babilona i Egipta; kazna bogobornih snaga prikazana je jezikom 10 egipatskih pošasti; đavo se poistovjećuje sa zmijom koja je zavela Adama i Evu; buduće rajsko blaženstvo prikazano je u obliku rajskog vrta i drveta života.

Glavni zadatak autora Apokalipse je da pokaže kako djeluju zle sile, ko ih organizira i usmjerava u borbi protiv Crkve; poučavati i jačati vjernike u vjernosti Kristu; pokazuju potpuni poraz đavola i njegovih slugu i početak nebeskog blaženstva.

Uz svu simboliku i misteriju Apokalipse, vjerske istine se u njoj otkrivaju s najvećom jasnoćom. Tako, na primjer, Apokalipsa ukazuje na đavola kao krivca za sva iskušenja i nesreće čovječanstva. Alati kojima pokušava da uništi ljude su uvek isti: nevera, neposlušnost Bogu, gordost, grešne želje, laž, strah, sumnje itd. Uprkos svom lukavstvu i iskustvu, đavo nije u stanju da uništi ljude koji su svim srcem odani Bogu, jer ih Bog štiti svojom milošću. Đavo sve više robuje sebi otpadnike i grešnike i gura ih na svakakve gadosti i zločine. On ih usmjerava protiv Crkve i uz njihovu pomoć proizvodi nasilje i organizira ratove u svijetu. Apokalipsa jasno pokazuje da će na kraju đavo i njegove sluge biti poraženi i kažnjeni, Hristova istina će trijumfovati, a u obnovljenom svijetu doći će blagoslovljen život koji nikada neće završiti.

Nakon što smo napravili površni pregled sadržaja i simbolike Apokalipse, zadržimo se sada na nekim od njenih najvažnijih dijelova.

Pisma sedam crkava (pogl. 2-3).

Sedam crkava - Efes, Smirna, Pergamon, Tijatira, Sard, Filadelfija i Laodikeja - nalazilo se u jugozapadnom delu Male Azije (danas Turska). Osnovao ih je apostol Pavle 40-ih godina prvog veka. Nakon njegove mučeničke smrti u Rimu oko 67. godine, brigu o ovim crkvama preuzeo je apostol Jovan Bogoslov, koji je brinuo o njima četrdesetak godina. Nakon što je bio zatvoren na ostrvu Patmos, apostol Jovan je odatle pisao pisma ovim crkvama kako bi pripremio hrišćane za nadolazeći progon. Pisma su upućena "anđelima" ovih crkava, tj. biskupi.

Pažljivo proučavanje poslanica sedam maloazijskih crkava navodi na vjerovanje da su u njima upisane sudbine Crkve Kristove, počevši od apostolskog doba pa sve do vremena smaka svijeta. Istovremeno, nadolazeći put novozavjetne crkve, ovog “Novog Izraela”, prikazan je u pozadini najvažnijih događaja u životu starozavjetnog Izraela, počevši od pada u raj pa do vremena fariseja i sadukeja pod Gospodom Isusom Hristom. Apostol Ivan koristi događaje iz Starog zavjeta kao prototipe sudbine novozavjetne Crkve. Dakle, tri elementa su isprepletena u pismima sedam crkava:

b) novo, dublje tumačenje starozavetne istorije; i

c) buduću sudbinu Crkve.

Kombinacija ova tri elementa u pismima sedam crkava sažeta je u tabeli koja je priložena.

Napomene: Efeška crkva je bila najmnogoljudnija, i imala je status metropolije u odnosu na susjedne crkve u Maloj Aziji. Godine 431. održan je 3. Vaseljenski sabor u Efezu. Postepeno se svetiljka hrišćanstva u Efeskoj crkvi ugasila, baš kao što je apostol Jovan predvideo. Pergam je bio politički centar zapadnog dijela Male Azije. U njemu je dominiralo paganstvo sa veličanstvenim kultom oboženih paganskih careva. Na planini blizu Pergama, veličanstveno se uzdizao paganski spomenik-oltar - koji se u Apokalipsi spominje kao "Sotonin prijesto" (Otkr. 2:13). Nikolaiti su drevni gnostički jeretici. Gnosticizam je bio opasno iskušenje za Crkvu prvih stoljeća kršćanstva. Plodno tlo za razvoj gnostičkih ideja bila je sinkretička kultura koja je nastala u carstvu Aleksandra Velikog, spajajući Istok i Zapad. Religiozni pogled na Istok, sa svojim vjerovanjem u vječnu borbu između dobra i zla, duha i materije, tijela i duše, svjetla i tame, u kombinaciji sa spekulativnim metodom grčke filozofije, iznjedrio je različite gnostičke sisteme, koji su bili karakterizirana idejom emanacionog porijekla svijeta.iz Apsoluta i o mnogim posredničkim koracima stvaranja, povezujući svijet sa Apsolutom. Naravno, sa širenjem hrišćanstva u helenističkom okruženju, postojala je opasnost od njegovog predstavljanja u gnostičkim terminima i transformacije hrišćanske pobožnosti u jedan od religiozno-filozofskih gnostičkih sistema. Isusa Krista gnostici su doživljavali kao jednog od posrednika (eona) između Apsoluta i svijeta.

Jedan od prvih širitelja gnosticizma među kršćanima bio je neko po imenu Nikola - otuda i naziv "Nikolaiti" u Apokalipsi. (Pretpostavlja se da je to bio Nikola, kojeg su, između ostalih šest izabranih muškaraca, apostoli zaredili za đakona, vidjeti: Djela 6,5). Iskrivljavajući kršćansku vjeru, gnostici su podsticali moralnu razuzdanost. Počevši od sredine prvog veka, nekoliko gnostičkih sekti je cvetalo u Maloj Aziji. Apostoli Petar, Pavle i Juda upozorili su hrišćane da ne upadaju u mrežu ovih jeretičkih razvratnika. Istaknuti predstavnici gnosticizma bili su jeretici Valentino, Markion i Basilides, kojima su se suprotstavljali apostoli i rani crkveni oci.

Drevne gnostičke sekte su odavno nestale, ali gnosticizam kao spoj heterogenih filozofskih i religijskih škola u naše vrijeme postoji u teozofiji, ropstvu, masoneriji, modernom hinduizmu, jogi i drugim kultovima.

Vizija nebeskog obožavanja (4-5 pog.).

Apostol Jovan je primio otkrivenje na „Dan Gospodnji“, tj. u nedjelju. Mora se pretpostaviti da je, po apostolskom običaju, na današnji dan vršio “lomljenje kruha”, tj. Liturgiju i pričestio, dakle „bio je u Duhu“, tj. doživjeli posebno nadahnuto stanje (Otkr. 1:10).

I tako, prvo što mu je čast da vidi jeste, takoreći, nastavak bogosluženja koje je obavljao – nebeske Liturgije. Ovu božansku službu opisuje apostol Jovan u 4. i 5. poglavlju Apokalipse. Pravoslavac ovde prepoznaje poznate karakteristike nedeljne Liturgije i najvažniji pribor oltara: presto, menora, kadionica sa tamjanom, zlatnu čašu itd. (Ovi predmeti, pokazani Mojsiju na gori Sinaj, korišćeni su i u starozavetnom hramu). Zaklano Jagnje koje je apostol vidio u sredini prijestolja podsjeća vjernika na pričest, pod maskom hljeba koji leži na prijestolju; duše pobijenih za riječ Božiju pod nebeskim prijestoljem - antimenzion sa ušivenim česticama moštiju svetih mučenika; starci u svetlim odeždama i sa zlatnim krunama na glavama – mnoštvo sveštenstva koje saslužuje Liturgiju. Ovdje je važno napomenuti da čak i sami vozglasi i molitve, koje je čuo apostol na nebu, izražavaju suštinu molitava koje sveštenstvo i pojaci izgovaraju tokom glavnog dijela Liturgije - Evharistijskog kanona. Izbjeljivanje odijela pravednika “Krvlju Jagnjetovom” podsjeća na sakrament pričesti, kojim vjernici posvećuju svoje duše.

Dakle, apostol počinje otkrivanje sudbine čovječanstva opisom nebeske Liturgije, naglašavajući tako duhovni značaj ove službe i potrebu za molitvama svetih za nas.

Bilješke. Riječi "Lav iz plemena Judinog" odnose se na Gospoda Isusa Krista i podsjećaju na proročanstvo patrijarha Jakova o Mesiji (Post 49,9-10), "Sedam Duhova Božijih" - punina blagodati ispunjenih darove Svetog Duha, (vidi: Is. 11:2 i Zah. 4. poglavlje). Mnogo očiju - simboliziraju sveznanje. Dvadeset i četiri starješine odgovaraju dvadeset i četiri svećenička reda koje je uspostavio kralj David da služe u hramu – po dva zagovornika za svako pleme Novog Izraela (1. Ljet 24:1-18). Četiri misteriozne životinje koje okružuju prijesto su poput životinja koje je vidio prorok Ezekiel (Ezekilj 1:5-19). Čini se da su oni najbliža bića Bogu. Ova lica - čovjeka, lava, teleta i orla - Crkva uzima kao ambleme četvorice evanđelista.

U daljem opisu planinskog svijeta ima mnogo toga što nam je neshvatljivo. Iz Apokalipse saznajemo da je anđeoski svijet neizmjerno velik. Beztjelesni duhovi - anđeli, kao i ljudi, od Stvoritelja su obdareni razumom i slobodnom voljom, ali su njihove duhovne sposobnosti višestruko superiorne u odnosu na naše. Anđeli su potpuno predani Bogu i služe Mu molitvom i ispunjenjem Njegove volje. Tako, na primjer, oni uzdižu molitve svetaca do prijestolja Božjeg (Otkrivenje 8,3-4), pomažu pravednicima u postizanju spasenja (Otkrivenje 7,2-3; 14,6-10; 19). :9), saosjećaju sa stradalnicima i proganjanima (Otkr. 8,13; 12,12), po zapovijesti Božjoj, grešnici bivaju kažnjeni (Otkr. 8,7; 9,15; 15,1; 16,1). ). Oni su obučeni u moć i imaju moć nad prirodom i njenim elementima (Otkrivenje 10:1; 18:1). Oni ratuju sa đavolom i njegovim demonima (Otkrivenje 12,7-10; 19,17-21; 20,1-3), učestvuju u sudu nad Božjim neprijateljima (Otkr. 19,4).

Učenje Apokalipse o anđeoskom svijetu iz temelja ruši učenje starih gnostika, koji su prepoznavali posredna bića (eone) između Apsoluta i materijalnog svijeta, koja potpuno neovisno i neovisno od Njega vladaju svijetom.

Među svecima koje apostol Jovan vidi na nebu izdvajaju se dvije grupe, ili „lica“: to su mučenici i djevice. Istorijski gledano, mučeništvo je prva vrsta svetosti, i stoga apostol počinje sa mučenicima (6,9-11). On vidi njihove duše pod nebeskim oltarom, koji simbolizira iskupiteljski smisao njihove patnje i smrti, čime sudjeluju u Kristovim patnjama i, takoreći, dopunjuju ih. Krv mučenika se poredi sa krvlju starozavetnih žrtava, koja je tekla ispod oltara jerusalimskog hrama. Istorija hrišćanstva svedoči da su stradanja starih mučenika služila za moralnu obnovu oronulog paganskog sveta. Drevni pisac Tertulijan je napisao da je krv mučenika sjeme za nove kršćane. Progon vjernika će ili jenjavati ili se intenzivirati tokom daljeg postojanja Crkve, te je stoga mistiku otkriveno da će novomučenici morati dopuniti broj prvih.

Kasnije, apostol Jovan vidi na Nebu ogroman broj ljudi koje niko nije mogao prebrojati - iz svih plemena, i plemena, i naroda, i jezika; stajali su u bijelim haljinama sa palminim granama u rukama, (Otkrivenje 7:9-17). Ono što je zajedničko ovom bezbrojnom mnoštvu pravednih ljudi je da su „izišli iz velike nevolje“. Za sve ljude postoji samo jedan put u raj - kroz tugu. Hristos je prvi Stradalac koji je kao Jagnje Božije uzeo na sebe grehe sveta. Palmine grane su simbol pobede nad đavolom.

U posebnoj viziji vidovnjak opisuje djevice, tj. ljudi koji su se odrekli zadovoljstava bračnog života zarad potpunog služenja Hristu. (Dobrovoljni „evnusi” radi Carstva nebeskog, vidi o tome: Mt. 19,12; Otkr. 14,1-5. U Crkvi se ovaj podvig često vršio u monaštvu). Vidjelac vidi na čelima (čelima) djevica "ime Oca", što ukazuje na njihovu moralnu ljepotu, odražavajući savršenstvo Stvoritelja. “Nova pjesma”, koju pjevaju i koju niko ne može ponoviti, izraz je duhovne visine koju su dostigli podvigom posta, molitve i čednosti. Ova čistoća je van domašaja ljudi ovozemaljskog načina života.

Mojsijeva pesma koju su pevali pravednici u sledećoj viziji (Otkrivenje 15:2-8) podseća na himnu zahvalnosti koju su Izraelci pevali kada su izbegli egipatsko ropstvo prešavši Crveno more (Izl. 15). Slično, novozavjetni Izrael je spašen od moći i utjecaja đavola, prelazeći u život milosti kroz sakrament krštenja. U narednim vizijama vidovnjak opisuje svece još nekoliko puta. "Plan" (dragocjena lanena odjeća) u koji su odjeveni simbol je njihove pravednosti. U 19. poglavlju Apokalipse svadbena pjesma spašenih govori o približavanju „braka“ između Jagnjeta i svetaca, tj. o približavanju najbližeg zajedništva između Boga i pravednika, (Otkr. 19:1-9; 21:3-4). Knjiga Otkrivenja završava opisom blagoslovljenog života spašenih naroda (Otkrivenje 21:24-27; 22:12-14 i 17). Ovo su najsvjetlije i najradosnije stranice u Bibliji koje prikazuju trijumfalnu Crkvu u Kraljevstvu slave.

Tako, kako se sudbina svijeta otkriva u Apokalipsi, apostol Ivan postepeno usmjerava duhovni pogled vjernika na Carstvo nebesko – na krajnji cilj zemaljskog lutanja. On, kao pod prisilom i nevoljko, govori o sumornim događajima u grešnom svijetu.

Uklanjanje sedam pečata.

Vizija četiri konjanika (6. pog.).

Ko su Četiri konjanika Apokalipse?

Vizija sedam pečata je uvod u potonja otkrivenja Apokalipse. Otvaranje prva četiri pečata otkriva četiri konjanika, koji simbolizuju četiri faktora koji karakterišu čitavu istoriju čovečanstva. Prva dva faktora su uzrok, druga dva su posljedica. Okrunjeni jahač na belom konju „izišao je da pobedi“. On personificira one dobre početke, prirodne i blagodatne, koje je Stvoritelj uložio u čovjeka: lik Božiji, moralnu čistotu i nevinost, želju za dobrotom i savršenstvom, sposobnost vjerovanja i ljubavi, te individualne „talente“, s kojim se čovjek rađa, kao i blagodatni darovi, Duh Sveti koji prima u Crkvi. Prema Stvoritelju, ovi dobri principi su trebali „pobijediti“, tj. odrediti srećnu budućnost čovečanstva. Ali čovjek je već u Edenu podlegao iskušenju kušača. Priroda iskvarena grijehom prenijeta na njegove potomke; stoga ljudi od malih nogu imaju tendenciju da griješe. Od ponovljenih grijeha, loše sklonosti se u njima još više pojačavaju. Tako čovjek, umjesto da raste i duhovno napreduje, potpada pod razorno djelovanje vlastitih strasti, prepušta se raznim grešnim željama, počinje da zavidi i da se neprijatelji. Svi zločini u svijetu (nasilje, ratovi i sve vrste katastrofa) proizlaze iz unutrašnjeg nesklada u čovjeku.

Razorno djelovanje strasti simboliziraju crveni konj i jahač koji je ljudima oduzeo svijet. Prepuštajući se svojim neurednim grešnim željama, osoba rasipa talente koje mu je Bog dao, postaje fizički i duhovno siromašan. U javnom životu neprijateljstvo i ratovi dovode do slabljenja i dezintegracije društva, do gubitka njegovih duhovnih i materijalnih resursa. Ovo unutrašnje i vanjsko osiromašenje čovječanstva simbolizira crni konj s jahačem koji drži mjeru (ili vagu) u ruci. Konačno, potpuni gubitak Božjih darova dovodi do duhovne smrti, a konačna posljedica neprijateljstva i ratova su ljudi i raspad društva. Ovu tužnu sudbinu ljudi simbolizira blijedi konj.

U četiri konjanika apokalipse, istorija čovečanstva je opisana u najopštijim crtama. Prvo - blaženi život u Edenu naših predaka, pozvanih da "vladaju" nad prirodom (bijeli konj), zatim - njihov pad (crveni konj), nakon čega je život njihovih potomaka bio ispunjen raznim katastrofama i međusobnim uništenjem (vrana i bledi konji). Apokaliptični konji također simboliziraju život pojedinih država s njihovim periodima prosperiteta i propadanja. Ovdje je životni put svakog čovjeka - sa svojom djetinjastom čistoćom, naivnošću, velikim mogućnostima, koje zasjenjuje burna mladost, kada čovjek gubi snagu, zdravlje i na kraju umre. Evo istorije Crkve: duhovno spaljivanje kršćana u apostolskim vremenima i napori Crkve da obnovi ljudsko društvo; pojava jeresi i raskola u samoj Crkvi i progon Crkve od strane paganskog društva. Crkva slabi, odlazi u katakombe, a neke mjesne crkve potpuno nestaju.

Dakle, vizija četiri konjanika sažima faktore koji karakterišu život grešnog čovečanstva. Dalja poglavlja Apokalipse će dublje razviti ovu temu. Ali otvaranjem petog pečata, vidovnjak takođe pokazuje svetlu stranu ljudskih nesreća. Hrišćani su, pošto su patili fizički, pobedili duhovno; sada su u raju! (Otkrivenje 6:9-11) Njihov podvig donosi im vječnu nagradu, i oni vladaju s Kristom, kao što je opisano u pogl. Prelazak na detaljniji opis nesreća Crkve i jačanje teomahijskih sila obilježen je otvaranjem sedmog pečata.

Sedam truba.

Pečat izabranih.

Početak katastrofa i poraz prirode (7-11 gl.).

Anđeoske trube predviđaju katastrofe, fizičke i duhovne, za čovječanstvo. Ali prije početka nevolja, apostol Jovan vidi anđela kako pečati čela sinova Novog Izraela (Otkrivenje 7:1-8). “Izrael” je ovdje novozavjetna crkva. Pečat simbolizira odabrano i milošću ispunjeno pokroviteljstvo. Ova vizija podsjeća na sakrament krizme, prilikom koje se na novokrštenika stavlja „pečat dara Duha Svetoga“. Podsjeća i na znak krsta, zaštićen kojim se „odupiru neprijatelju“. Ljudi koji nisu zaštićeni milošću ispunjenim pečatom trpe štetu od „skakavca“ koji je izašao iz ponora, tj. iz vlasti đavolje, (Otkrivenje 9:4). Prorok Ezekiel opisuje sličan pečat pravednih građana drevnog Jerusalima prije nego što su ga zauzele haldejske horde. Tada, kao i sada, postavljen je tajanstveni pečat da sačuva pravednika od sudbine zlih (Jezek. 9:4). Kada se poimence navodi 12 plemena (plemena) Izraela, Danovo pleme je namjerno izostavljeno. Neki to vide kao indikaciju porijekla Antihrista iz ovog plemena. Osnova za ovo mišljenje su zagonetne riječi patrijarha Jakova o budućnosti Danovih potomaka: „zmija na putu, aspid na putu“ (Postanak 49:17).

Dakle, ova vizija služi kao uvod u kasniji opis progona Crkve. Mjerenje hrama Božijeg u 11. poglavlju. ima isto značenje kao i pečaćenje djece Izraelove: očuvanje djece Crkve od zla. Hram Božiji, kao Žena obučena u sunce, i grad Jerusalim različiti su simboli Crkve Hristove. Glavna ideja ovih vizija je da je Crkva sveta i Bogu draga. Bog dopušta progon radi moralnog usavršavanja vjernika, ali ih štiti od robovanja zlu i od iste sudbine kao i teomahiste.

Prije otvaranja sedmog pečata vlada tišina “kao na pola sata” (Otkr. 8,1). Ovo je tišina pred olujom koja će potresti svijet u vrijeme Antihrista. (Savremeni proces razoružanja kao rezultat sloma komunizma nije predah koji se daje ljudima da se obrate Bogu?). Prije početka katastrofa, apostol Ivan vidi svete kako se usrdno mole za milost ljudima (Otkr. 8,3-5).

katastrofe u prirodi. Nakon toga se čuju zvuci trube svakog od sedam anđela, nakon čega počinju razne katastrofe. Prvo umire trećina vegetacije, zatim trećina riba i ostalih morskih bića, zatim slijedi trovanje rijeka i izvora vode. Pad na zemlju od tuče i vatre, goruće planine i sjajne zvijezde, čini se da alegorijski ukazuje na ogromne razmjere ovih katastrofa. Nije li ovo predviđanje globalnog zagađenja i uništavanja prirode koje se danas uočava? Ako je tako, ekološka katastrofa najavljuje dolazak Antihrista. Sve više i više prljajući sliku Boga u sebi, ljudi prestaju da cene i vole Njegov divni svet. Svojim otpadom zagađuju jezera, rijeke i mora; izlivena nafta pogađa ogromna priobalna područja; uništavaju šume i džungle, istrebe mnoge vrste životinja, riba i ptica. Od trovanja prirode obolijevaju i umiru i sami krivi i nevine žrtve njihove okrutne pohlepe. Na černobilsku katastrofu podsjećaju riječi: "Ime treće zvijezde je pelin... I mnogi ljudi su umrli od vode, jer su postali gorki" podsjećaju na černobilsku katastrofu, jer "černobil" znači pelin. Ali šta znači poraz trećeg dela sunca i zvezda i njihovo pomračenje? (Otkrivenje 8:12). Očigledno je riječ o zagađenju zraka do te mjere da sunčeva svjetlost i svjetlost zvijezda, koje dopiru do Zemlje, izgledaju manje svijetle. (Na primjer, zbog zagađenja zraka, nebo u Los Angelesu obično izgleda prljavo smeđe boje, a noću su zvijezde gotovo nevidljive nad gradom, osim najsjajnijih).

Priča o skakavcu (peta truba, (Ot. 9,1-11)), koji je izašao iz ponora, govori o jačanju demonske moći među ljudima. Na njenom čelu je "Apolion", što znači "razarač" - đavo. Kako ljudi svojim nevjerstvom i grijesima gube milost Božju, duhovna praznina koja se u njima stvara sve se više puni demonskom snagom, koja ih muči sumnjama i raznim strastima.

Apocalyptic Wars. Truba šestog anđela pokreće ogromnu vojsku iza rijeke Eufrat, od koje gine trećina naroda (Otkrivenje 9,13-21). U biblijskom pogledu, rijeka Eufrat označava granicu iza koje su koncentrisane neprijateljske prema Bogu nacije, prijeteći Jerusalimu ratom i istrebljenjem. Za Rimsko carstvo, rijeka Eufrat služila je kao uporište protiv napada istočnih naroda. Deveto poglavlje Apokalipse napisano je u pozadini okrutnog i krvavog judeo-rimskog rata 66-70. godine nove ere, još svježe u sjećanju apostola Jovana. Ovaj rat je imao tri faze (Otkrivenje 8:13). Prva faza rata, u kojoj je Gasije Flor predvodio rimske vojske, trajala je pet mjeseci, od maja do septembra 66. (pet mjeseci skakavaca, Otkr. 9,5 i 10). Ubrzo je počela druga faza rata, od oktobra do novembra 66. godine, u kojoj je sirijski guverner Cestius predvodio četiri rimske legije (četiri anđela kod rijeke Eufrat, Otkr. 9:14). Ova faza rata bila je posebno razorna za Jevreje. Treća faza rata, koju je vodio Flavijan, trajala je tri i po godine - od aprila 67. do septembra 70. godine, a završila se razaranjem Jerusalima, paljenjem hrama i rasipanjem zarobljenih Jevreja širom Rimskog carstva. Ovaj krvavi rimsko-jevrejski rat postao je prototip strašnih ratova posljednjih vremena, na koje je Spasitelj ukazao u svom razgovoru na Maslinskoj gori (Mt. 24,7).

U atributima paklenog skakavca i hordi Eufrata prepoznaje se moderno oružje za masovno uništenje - tenkovi, topovi, bombarderi i nuklearni projektili. Dalja poglavlja Apokalipse opisuju sve intenzivnije ratove u posljednje vrijeme (Otkrivenje 11:7; 16:12-16; 17:14; 19:11-19 i 20:7-8). Reči „reka Eufrat je presušila da bi pripremila put kraljevima od izlaska sunca“ (Otkr. 16:12) mogu se odnositi na „žutu opasnost“. Pritom treba uzeti u obzir da opis apokaliptičkih ratova ima obilježja stvarnih ratova, ali se u konačnici odnosi na duhovni rat, a vlastita imena i brojevi imaju alegorijsko značenje. Tako apostol Pavle objašnjava: „Naše rvanje nije protiv krvi i mesa, nego protiv poglavarstva, protiv vlasti, protiv vladara tame ovoga sveta, protiv duhova zle na visinama“ (Ef. 6:12). Ime Armagedon sastoji se od dvije riječi: „Ar“ (na hebrejskom – ravnica) i „Megido“ (mesto na severu Svete zemlje, blizu planine Karmel, gde je u davna vremena Barak pobedio vojsku Siseru, i prorok Ilija je istrebio više od pet stotina Baalovih sveštenika) (16:16 i 17:14; Sudije 4:2-16; 1. Kraljevima 18:40). U svjetlu ovih biblijskih događaja, Armagedon simbolizira poraz bogobornih sila od strane Krista. Imena Gog i Magog u 20. pogl. podsjeća na proročanstvo Ezekiela o invaziji na Jeruzalem od strane bezbrojnih hordi predvođenih Gogom iz zemlje Magog (na jugu Kaspijskog mora), (Jezek. 38-39 pogl.; Otk. 20: 7-8). Ezekiel ovo proročanstvo odnosi na mesijanska vremena. U Apokalipsi, opsadu horda Goga i Magoga "tabora svetaca i ljubljenog grada" (tj. Crkve) i uništenje ovih hordi nebeskom vatrom treba shvatiti u smislu potpunog poraza. bogoboračkih sila, ljudskih i demonskih, Drugim Hristovim dolaskom.

Što se tiče fizičkih nesreća i kazni grešnika, koje se često pominju u Apokalipsi, sam vidjelac objašnjava da ih Bog dopušta za opomenu, kako bi grešnike doveo do pokajanja (Otkr. 9,21). Ali apostol sa tugom primjećuje da ljudi ne slušaju Božji poziv, nastavljaju griješiti i služiti demonima. Oni, kao da "grizu komad", hrle u sopstvenu smrt.

Vizija dva svjedoka (11:2-12). Poglavlja 10 i 11 su između vizija 7 truba i 7 znakova. U dva Božja svjedoka neki sveti oci vide starozavjetnih pravednika Enoha i Iliju (ili Mojsija i Iliju). Poznato je da su Enoh i Ilija živi odvedeni na nebo (Post 5,24; 2. Kraljevima 2,11), a prije kraja svijeta će doći na zemlju da razotkriju prijevaru Antihrista i pozovu ljude na vjernost. Bogu. Pogubljenja koja će ovi svjedoci nanijeti ljudima podsjećaju na čuda koja su činili proroci Mojsije i Ilija (Izl 7-12; 1. Kraljevima 17:1; 2. Kraljevima 1:10). Za apostola Jovana, prototip dvojice apokaliptičkih svedoka mogli bi biti apostoli Petar i Pavle, koji su nedavno stradali u Rimu od Nerona. Očigledno, dva svjedoka u Apokalipsi simboliziraju i druge Kristove svjedoke, koji šire Jevanđelje u neprijateljskom paganskom svijetu i često svoju propovijed zapečate mučeništvom. Reči „Sodoma i Egipat, gde je Gospod naš razapet“ (Ot. 11,8) upućuju na grad Jerusalim, gde su stradali Gospod Isus Hristos, mnogi proroci i prvi hrišćani. (Neki sugeriraju da će u vrijeme Antihrista Jerusalim postati prijestolnica svjetske države. U isto vrijeme daju ekonomsko opravdanje za takvo mišljenje.)

Sedam znakova (12-14 pogl.).

Crkva i kraljevstvo zvijeri.

Što dalje, to jasnije vidjelac otkriva čitateljima podjelu čovječanstva na dva suprotna tabora - Crkvu i kraljevstvo zvijeri. U prethodnim poglavljima apostol Jovan je počeo da upoznaje čitaoce sa Crkvom, govoreći o zapečaćenim, jerusalimskom hramu i dvojici svedoka, a u 12. poglavlju prikazuje Crkvu u svoj njenoj nebeskoj slavi. Istovremeno, otkriva njenog glavnog neprijatelja - đavola-zmaja. Vizija žene odjevene u sunce i zmaja jasno daje do znanja da rat između dobra i zla nadilazi materijalni svijet i širi se u svijet anđela. Apostol pokazuje da u svijetu bestjelesnih duhova postoji svjesno zlo biće koje s očajničkom upornošću vodi rat protiv anđela i ljudi odanih Bogu. Ovaj rat zla i dobra, koji prožima čitavo postojanje čovječanstva, započeo je u anđeoskom svijetu prije stvaranja materijalnog svijeta. Kao što smo već rekli, vidovnjak opisuje ovaj rat u različitim dijelovima Apokalipse ne u njegovom hronološkom slijedu, već u različitim fragmentima ili fazama.

Vizija žene podsjeća čitaoca na Božje obećanje Adamu i Evi o Mesiji (o sjemenu žene) koji će obrisati glavu zmiji (Postanak 3:15). Čovjek bi pomislio da se u 12. poglavlju Supruga odnosi na Djevicu Mariju. Međutim, iz daljeg kazivanja, koje govori o drugim potomcima Žene (kršćanima), jasno je da se ovdje Crkva mora razumjeti pod Ženom. Sunčev sjaj Žene simbolizira moralno savršenstvo svetaca i blagosloveno prosvjetljenje Crkve darovima Duha Svetoga. Dvanaest zvijezda simboliziraju dvanaest plemena Novog Izraela – tj. grupa hrišćanskih naroda. Bolovi Žene tokom porođaja simboliziraju djela, nevolje i patnje slugu Crkve (proroka, apostola i njihovih nasljednika), koje su oni pretrpjeli u širenju Jevanđelja u svijetu i utvrđivanju kršćanskih vrlina među svojom duhovnom djecom. („Djeco moja, za koje sam opet u muci rođenja, dok se Krist ne uobliči u vama“, rekao je apostol Pavle kršćanima Galatima, (Gal. 4:19)).

Prvorođenac Žene, „Koja je trebala da vlada svim narodima sa gvozdenim štapom,“ je Gospod Isus Hrist (Ps. 2:9; Otkr. 12:5 i 19:15). On je Novi Adam koji je postao glava Crkve. „Ushićenje“ Mladenca očigledno ukazuje na Hristovo vaznesenje na nebo, gde je On seo „s desnu Ocu“ i od tada upravlja sudbinama sveta.

“Zmaj svojim repom odnese trećinu zvijezda s neba i baci ih na zemlju” (Otkrivenje 12:4). Tumači shvaćaju ove zvijezde kao anđele, koje se ponosni Dennitsa-đavo pobunio protiv Boga, uslijed čega je izbio rat na nebu. (To je bila prva revolucija u svemiru!). Arhanđel Mihailo je vodio dobre anđele. Anđeli koji su se pobunili protiv Boga bili su poraženi i nisu mogli ostati na nebu. Otpavši od Boga, oni su se od dobrih anđela pretvorili u demone. Njihovo podzemno carstvo, zvano ponor ili pakao, postalo je mjesto tame i patnje. Prema Svetim Ocima, rat koji je ovdje opisao apostol Jovan dogodio se u anđeoskom svijetu i prije stvaranja materijalnog svijeta. Ovdje je predstavljen kako bi se čitatelju objasnilo da je zmaj, koji će progoniti Crkvu u daljnjim vizijama Apokalipse, pala Dennica - iskonski Božji neprijatelj.

Dakle, nakon što je poražen na nebu, zmaj sa svim svojim bijesom hvata oružje protiv Crkve-Žene. Njegovo oružje su mnogostruka iskušenja koja baca na Ženu poput olujne rijeke. Ali od iskušenja se spašava bijegom u pustinju, odnosno dobrovoljnim odricanjem od blagodati i udobnosti života kojima zmaj pokušava da je zarobi. Dva krila Žene su molitva i post, kojima se kršćani produhovljuju i čine nedostupnima zmaju koji poput zmije puzi po zemlji (Postanak 3,14; Marko 9,29). (Treba imati na umu da su se od prvih vekova mnogi revni hrišćani selili u pustinju u doslovnom smislu, ostavljajući bučne gradove pune iskušenja. Hrišćani nemaju pojma. Monaštvo je cvetalo na Istoku u 4.-7. veku, kada su mnogi manastiri formirani su u pustinjskim mestima Egipta, Palestine, Sirije i Male Azije, brojeći stotine i hiljade monaha i monahinja.Sa Bliskog istoka monaštvo se širi na Atos, a odatle - u Rusiju, gde je u predrevolucionarno vreme bilo više od hiljadu manastira i skitova).

Bilješka. Izraz "vrijeme, vremena i pola vremena" - 1260 dana ili 42 mjeseca (Otkr. 12:6-15) - odgovara tri i po godine i simbolično označava period progona. Javna služba Spasitelja trajala je tri i po godine. Otprilike u isto vrijeme nastavljeni su progoni vjernika za vrijeme cara Antioha Epifana, careva Nerona i Domicijana. Istovremeno, brojeve u Apokalipsi treba shvatiti alegorijski (vidi gore).

Zvijer koja je izašla iz mora i zvijer koja je izašla iz zemlje (Otkr. 13-14)

Većina svetih otaca pod “zvijeri s mora” razumije Antihrista, a pod “zvijeri sa zemlje” - lažnog proroka. More simbolizira nevjernu masu ljudi, zauvijek uznemirenih i obuzetih strastima. Iz dalje priče o zveri i iz paralelne priče o proroku Danila (Dan. 7-8 gl.). treba zaključiti da je “zvijer” cijelo ateističko carstvo Antihrista. Po izgledu, zmaj-đavo i zvijer koja je izašla iz mora, na koju je zmaj prenio svoju moć, slični su jedno drugom. Njihovi vanjski atributi govore o njihovoj spretnosti, okrutnosti i moralnoj ružnoći. Glave i rogovi zvijeri simboliziraju bezbožne države koje čine antihrišćansko carstvo, kao i njihove vladare („kraljeve“). Izvještaj o smrtnoj rani na jednoj od glava zvijeri i njenom izlječenju je misteriozan. S vremenom će i sami događaji rasvijetliti značenje ovih riječi. Istorijska osnova za ovu alegoriju mogla bi biti uvjerenje mnogih savremenika apostola Jovana da je ubijeni Neron oživio i da će se uskoro vratiti sa partskim trupama (koje su se nalazile preko rijeke Eufrat (Otkr. 9,14 i 16). :12)) da se osvete svojim neprijateljima. Možda je ovdje naznaka djelomičnog poraza teomahijskog paganstva od strane kršćanske vjere i oživljavanja paganstva u periodu općeg otpadništva od kršćanstva. Drugi to vide kao indikaciju poraza anti-božanskog judaizma 70-ih godina naše ere. „Oni nisu Jevreji, nego skupština Sotone“, rekao je Gospod Jovanu (Otkr. 2:9; 3:9). (Više o tome pogledajte u našem pamfletu, Kršćanska doktrina o kraju svijeta.)

Bilješka. Postoje sličnosti između zvijeri iz Apokalipse i četiri zvijeri proroka Danila, koje personificiraju četiri drevna paganska carstva (Dan. 7. pog.). Četvrta zvijer se odnosila na Rimsko Carstvo, a deseti rog posljednje zvijeri označavao je sirijskog kralja Antioha Epifana, vrstu dolazećeg Antihrista, kojeg je arhanđel Gavrilo nazvao „prezrenim“ (Dan. 11:21). Karakteristike i djela apokaliptične zvijeri također imaju mnogo zajedničkog sa desetim rogom proroka Danila (Dan. 7:8-12; 20-25; 8:10-26; 11:21-45). Prva dva Makabejaca služe kao živopisna ilustracija vremena prije kraja svijeta.

Vidjelac zatim opisuje zvijer koja je izašla iz zemlje, koju je kasnije nazvao lažnim prorokom. Zemlja ovdje simbolizira potpuno odsustvo duhovnosti u učenju lažnog proroka: sva je zasićena materijalizmom i ugodnim mesom koje voli grijeh. Lažni prorok obmanjuje ljude lažnim čudima i tjera ih da se klanjaju prvoj zvijeri. “Imao je dva roga kao jagnje, a govorio je kao zmaj” (Otkr. 13,11), tj. izgledao je krotko i mirno, ali su njegovi govori bili puni laskanja i laži.

Kako u 11. poglavlju dva svjedoka simboliziraju sve Kristove službenike, tako, očito, i dvije zvijeri iz 13. poglavlja. simboliziraju totalitet svih mrzitelja kršćanstva. Zvijer s mora je simbol građanske bezbožne moći, a zvijer sa zemlje je kombinacija lažnih učitelja i svakog izopačenog crkvenog autoriteta. (Drugim riječima, Antihrist će doći iz civilnog okruženja, pod maskom građanskog vođe, propovijedanog i hvaljenog od lažnog proroka ili lažnih proroka koji su izdali vjerska uvjerenja).

Kao što su se za vrijeme Spasiteljevog zemaljskog života obje ove vlasti, građanske i vjerske, u liku Pilata i jevrejskih prvosveštenika, ujedinile u osudi Krista na raspet, tako se kroz istoriju čovječanstva ove dvije vlasti često ujedinjuju u borbu protiv vjere i za progon vjernika. Kao što je već spomenuto, Apokalipsa opisuje ne samo daleku budućnost, već i stalno ponavljanje - za različite narode u svom vremenu. A Antihrist je takođe svoj za svakoga, pojavljuje se u vreme anarhije, kada je „uzet onaj koji obuzdava“. Primjeri: prorok Balam i moapski kralj; Kraljica Jezabela i njeni svećenici; lažni proroci i knezovi prije uništenja Izraela i kasnije Judeje, “otpadnici od svetog saveza” i kralj Antioh Epifan (Dan. 8,23; 1. Mak. i 2. Mak. 9. gl.), pristalice Mojsijevog zakona i Rimljana vladari u apostolsko doba. U vrijeme Novog zavjeta, jeretici-lažni učitelji svojim su raskolima oslabili Crkvu i time doprinijeli osvajačkim uspjesima Arapa i Turaka, koji su preplavili i upropastili pravoslavni Istok; Ruski slobodoumnici i populisti pripremali su teren za revoluciju; moderni lažni učitelji zavode nestabilne kršćane u razne sekte i kultove. Svi su oni lažni proroci, koji doprinose uspjehu bogoboračkih snaga. Apokalipsa zorno otkriva međusobnu podršku između zmaja-đavola i obje zvijeri. Ovdje svaki od njih ima svoje sebične proračune: đavo žudi za obožavanjem sebe, Antihrist traži moć, a lažni prorok traži svoju materijalnu korist. Crkva, pozivajući ljude na vjeru u Boga i na jačanje vrlina, služi im kao smetnja i protiv nje se zajedno bore.

Žig zveri.

(Otk. 13:16-17; 14:9-11; 15:2; 19:20; 20:4). Na jeziku Svetog pisma, nositi pečat (ili žig) na sebi znači pripadati nekome ili mu se potčinjavati. Već smo rekli da pečat (ili Božje ime) na čelu vjernika označava njihovu Božiju izabranost i, prema tome, Božju zaštitu nad njima (Otkrivenje 3,12; 7,2-3; 9,4; 14). :1; 22: 4). Djelatnost lažnog proroka, opisana u 13. poglavlju Apokalipse, uvjerava da će kraljevstvo zvijeri imati vjerski i politički karakter. Stvarajući uniju različitih država, istovremeno će zasaditi novu religiju umjesto kršćanske vjere. Prema tome, pokoravanje Antikristu (alegorijski - uzeti pečat zveri na čelo ili na desnu ruku) biće jednako odricanju od Hrista, što će povlačiti za sobom lišavanje Carstva nebeskog. (Simbolika pečata je preuzeta iz antičkog običaja, kada su ratnici spaljivali imena svojih vođa na svoje ruke ili na čelo, a robovi su - dobrovoljno ili prisilno - prihvatali pečat imena svog gospodara. Pagani su bili posvećeni neka božanstva su često nosila tetovažu ovog božanstva).

Moguće je da će u doba Antihrista biti uvedena poboljšana kompjuterska registracija, slična modernim bankovnim karticama. Poboljšanje će se sastojati u činjenici da će kompjuterski kod nevidljiv oku biti odštampan ne na plastičnoj kartici, kao što je sada, već direktno na ljudskom tijelu. Ovaj kod, čitan elektronskim ili magnetskim „okom“, biće prenet na centralni računar koji će pohraniti sve informacije o osobi, lične i finansijske. Tako će uspostavljanje ličnih kodova direktno za ljude zamijeniti potrebu za novcem, pasošima, vizama, kartama, čekovima, kreditnim karticama i drugim ličnim dokumentima. Zahvaljujući individualnom kodiranju, sve novčane transakcije - primanje plata i plaćanje dugova - mogu se izvršiti direktno na računaru. U nedostatku novca, pljačkaš neće imati šta da uzme od osobe. Država će, u principu, lakše kontrolisati kriminal, jer će joj kretanje ljudi biti poznato zahvaljujući centralnom kompjuteru. Čini se da će ovaj sistem ličnog kodiranja biti predložen u tako pozitivnom aspektu. U praksi će se koristiti i za vjersku i političku kontrolu nad ljudima, kada „niko neće moći ni kupiti ni prodati osim onoga koji ima ovo žig“ (Otkrivenje 13:17).

Naravno, misao koja je ovdje izražena o utiskivanju kodova na ljude je spekulacija. Suština nije u elektromagnetnim znacima, već u vjernosti ili izdaji Krista! Kroz historiju kršćanstva, pritisak antihrišćanskih vlasti na vjernike imao je različite oblike: prinošenje formalne žrtve idolu, prihvatanje muhamedanstva, pridruživanje bezbožnoj ili antihrišćanskoj organizaciji. Jezikom Apokalipse, ovo je prihvatanje "žiga zveri": sticanje privremenih prednosti po cenu odricanja od Hrista.

Broj zvijeri je 666.

(Otkrivenje 13:18). Značenje ovog broja je još uvijek misterija. Očigledno, može se dešifrirati kada će same okolnosti tome doprinijeti. Neki tumači u broju 666 vide smanjenje broja 777, što zauzvrat znači trostruko savršenstvo, potpunost. Sa takvim razumijevanjem simbolike ovog broja, Antihrist, koji nastoji da pokaže svoju superiornost nad Kristom u svemu, u stvari će u svemu ispasti nesavršen. U antičko doba računanje imena zasnivalo se na činjenici da su slova abecede imala numeričku vrijednost. Na primjer, u grčkom (i crkvenoslovenskom) A je bilo 1, B = 2, G = 3, itd. Slična brojčana vrijednost slova postoji u latinskom i hebrejskom. Svako ime bi se moglo aritmetički izračunati dodavanjem numeričke vrijednosti slova. Na primjer, ime Isus, napisano na grčkom, je 888 (možda označava najviše savršenstvo). Postoji ogroman broj vlastitih imena, koja zbirom slova prevedenih u brojeve daju 666. Na primjer, ime Neron Cezar, napisano hebrejskim slovima. U ovom slučaju, kada bi se znalo pravo ime Antikrista, izračunavanje njegove numeričke vrijednosti ne bi zahtijevalo posebnu mudrost. Možda je ovdje potrebno tražiti rješenje zagonetke u fundamentalnoj ravni, ali nije jasno u kom pravcu. Zvijer Apokalipse je i Antihrist i njegova država. Možda će se u vrijeme Antihrista uvesti inicijali koji označavaju novi svjetski pokret? Voljom Božjom, lično ime Antihrista je za sada skriveno od prazne radoznalosti. Kada dođe vrijeme, oni koji slijede će to dešifrirati.

Slika zveri koja govori.

Teško je razumjeti značenje riječi o lažnom proroku: „I dano mu je da unese duh u lik zvijeri, da lik zvijeri govori i djeluje tako da svako ko želi ako se ne klanjaju liku zveri, biće ubijeno” (Otkr. 13:15). Razlog za ovu alegoriju mogao bi biti zahtjev Antioha Epifana da se Jevreji poklone kipu Jupitera, koji je on podigao u jerusalimskom hramu. Kasnije je car Domicijan zahtijevao da se svi stanovnici Rimskog carstva poklone njegovom liku. Domicijan je bio prvi car koji je tražio božansko poštovanje tokom svog života i koji je bio nazvan „naš gospodar i bog“. Ponekad su se, radi većeg utiska, svećenici skrivali iza kipova cara, koji je odatle govorio u njegovo ime. Kršćane koji se nisu poklonili Domicijanovom liku naređeno je da budu pogubljeni, ali da se poklone poklonici. Možda u proročanstvu Apokalipse govorimo o nekoj vrsti aparata poput televizora koji će prenositi sliku Antihrista i istovremeno pratiti kako ljudi reaguju na to. U svakom slučaju, u naše vrijeme filmovi i televizija se naširoko koriste za usađivanje antihrišćanskih ideja, za navikavanje ljudi na okrutnost i vulgarnost. Svakodnevno neselektivno gledanje televizije ubija ono dobro i sveto u čovjeku. Nije li televizija preteča govorne slike zvijeri?

Sedam zdjela.

Jačanje bezbožne moći.

Presuda nad grešnicima (pogl. 15-17).

U ovom dijelu Apokalipse vidovnjak opisuje carstvo zvijeri, koje je dostiglo svoj vrhunac moći i kontrole nad životima ljudi. Otpad od prave vjere pokriva gotovo cijelo čovječanstvo, a Crkva dolazi do krajnje iscrpljenosti: “I dano mu je da zarati sa svetima i pobijedi ih” (Otkr. 13,7). Da bi ohrabrio vernike koji su ostali verni Hristu, apostol Jovan podiže njihov pogled ka nebeskom svetu i pokazuje veliku vojsku pravednika, koji, poput Izraelaca koji su pobegli od faraona pod Mojsijem, pevaju pesmu pobede (Izl. 14-15 pogl.).

Ali kao što je sila faraona došla do kraja, tako su i dani antihrišćanske moći bili odbrojani. Sljedeća poglavlja (16-20 pogl.). jarkim potezima izvlače Božji sud nad teomahistima. Poraz prirode u 16. poglavlju. poput opisa u 8. poglavlju, ali ovdje dostiže univerzalne razmjere i ostavlja zastrašujući utisak. (Kao i ranije, očigledno, uništavanje prirode vrše sami ljudi - ratovima i industrijskim otpadom). Povećana sunčeva toplina od koje ljudi pate može biti posljedica uništavanja ozona u stratosferi i povećanja ugljičnog dioksida u atmosferi. Prema Spasiteljevom predviđanju, u poslednjoj godini pred kraj sveta uslovi života će postati toliko nepodnošljivi da „da Bog nije skratio te dane, ne bi se spaslo nijedno telo“ (Mt. 24,22).

Opis presude i kazne u poglavljima 16-20 Apokalipse prati redoslijed sve veće krivice Božjih neprijatelja: prvo, ljudi koji su uzeli žig zvijeri bivaju kažnjeni, a glavni grad antihrišćanskog carstva je “ Vavilon”, zatim Antihrist i lažni prorok i na kraju đavo.

Priča o porazu Babilona data je dva puta: prvo uopšteno na kraju 16. poglavlja, a detaljnije u poglavljima 18-19. Babilon je prikazan kao bludnica koja sjedi na zvijeri. Ime Babilon podsjeća na kaldejski Vavilon, u kojem je u starozavjetno vrijeme bila koncentrisana moć teomahije. (Kaldejske trupe su uništile drevni Jerusalim 586. godine prije Krista). Opisujući luksuz „bludnice“, apostol Jovan je mislio na bogat Rim sa svojim lučkim gradom. Ali mnoge karakteristike apokaliptičkog Babilona ne odnose se na stari Rim i, očigledno, odnose se na glavni grad Antikrista.

Jednako zbunjujuće je objašnjenje anđela na kraju 17. poglavlja o "misteriji Babilona" u detaljima u vezi sa Antikristom i njegovim kraljevstvom. Vjerovatno će ovi detalji biti shvaćeni u budućnosti kada za to dođe vrijeme. Neke od alegorija su preuzete iz opisa Rima, koji je stajao na sedam brežuljaka, i njegovih bezbožnih careva. “Palo je pet kraljeva (glava zvijeri)” - ovo su prvih pet rimskih careva - od Julija Cezara do Klaudija. Šesta glava je Neron, sedma Vespazijan. “A zvijer, koja je bila i koja nije, osma je, i (je) među sedmorice” - to je Domicijan, oživljeni Neron u narodnoj mašti. On je antihrist iz prvog veka. Ali možda će simbolika 17. poglavlja dobiti novo objašnjenje u vrijeme posljednjeg Antihrista.

Poglavlje dvanaest. treća vizija: borba Carstva Božijeg sa neprijateljskim silama Antihrista. Crkva Hristova pod likom žene u porođajnim bolovima Trinaesto poglavlje. zver antihrist i njegov saučesnik lažni prorok Poglavlje 14. Pripremni događaji prije opšteg vaskrsenja i posljednjeg suda; pjesma hvale 144.000 pravednika i anđela koji objavljuju sudbinu svijeta Petnaesto poglavlje. Četvrta vizija: sedam anđela koji imaju sedam poslednjih zala Šesnaesto poglavlje. Sedam anđela izlivaju sedam zdjela Božjeg gnjeva na zemlju Poglavlje sedamnaesto. Presuda velikoj bludnici koja sjedi na mnogim vodama Poglavlje osamnaesto. Pad Babilona - velika bludnica Poglavlje devetnaesto. Bitka Božje riječi sa zvijeri i njenom vojskom, i uništenje ove posljednje Poglavlje dvadeset. Opće vaskrsenje i posljednji sud Dvadeset prvo poglavlje. Otvaranje novog neba i nove zemlje - novog Jerusalima Poglavlje dvadeset drugo. Završne karakteristike slike novog Jerusalima. Svedočanstvo istinitosti svega rečenog, zavet da se drže zapovesti Božije i da se veselimo drugom Hristovom dolasku, koji će uskoro biti

GLAVNI PREDMET I SVRHA PISANJA APOKALIPSE

Počevši Apokalipsu, sv. Sam Jovan ukazuje na glavnu temu i svrhu svog pisanja - "da pokaže šta bi uskoro trebalo da bude"(). Dakle, glavna tema Apokalipse je tajanstvena slika buduće sudbine Crkve Hristove i cijelog svijeta. Od samog početka svog postojanja, Crkva Hristova je morala da uđe u tešku borbu protiv zabluda judaizma i paganizma kako bi donela trijumf Božanske Istine koju je na zemlju doneo ovaploćeni Sin Božji, a kroz to podari čovjeku blaženstvo i vječni život. Svrha Apokalipse je da prikaže ovu borbu Crkve i Njen trijumf nad svim neprijateljima; da vizualno prikaže smrt neprijatelja Crkve i proslavljanje Njene vjerne djece. To je bilo posebno važno i potrebno vjernicima u onim vremenima kada su počeli strašni krvavi progoni nad kršćanima, kako bi im dali utjehu i ohrabrenje u tugama i teškim iskušenjima koja su ih zadesila. Ova grafička slika bitke mračnog kraljevstva sotone i konačne pobjede Crkve nad "drevnom zmijom" () potrebna je vjernicima svih vremena, a sve s istim ciljem da ih utješi i osnaži u borbi za istinu Kristove vjere, koju neprestano moraju voditi sa slugama mračnih paklenih sila tražeći u svojoj slijepoj zlobi da unište Crkvu.

POGLED CRKVE NA SADRŽAJ APOKALIPSE

Svi drevni oci Crkve, koji su tumačili svete knjige Novog zaveta, jednoglasno smatraju Apokalipsu proročkom slikom poslednjih vremena sveta i događaja koji će se odigrati pre Drugog Hristovog dolaska na zemlju i otvaranje Kraljevstva slave, pripremljenog za sve pravovjerne kršćane. Uprkos tami pod kojom se krije tajanstveni smisao ove knjige i zbog koje su mnogi nevernici na sve moguće načine pokušavali da je oklevetaju, duboko prosvećeni oci i bogomudri učitelji Crkve uvek su se prema njoj odnosili sa velikim poštovanjem. Da, St. Dionizije Aleksandrijski piše: „Zamračenost ove knjige ne sprečava čoveka da joj se začudi. A ako ne razumijem sve u tome, onda samo zbog svoje nesposobnosti. Ne mogu biti sudac o istinama sadržanim u njemu i mjeriti ih siromaštvom svog uma; vođen više vjerom nego razumom, nalazim ih samo izvan mog razumijevanja.” Blaženi Jeronim na isti način govori o Apokalipsi: „U njoj ima onoliko tajni koliko i riječi. Ali šta ja to govorim? Svaka pohvala ovoj knjizi biće ispod njenog dostojanstva. Mnogi vjeruju da Kajje, rimski prezviter, ne smatra Apokalipsu stvaranjem jeretika Kerinta, kako neki zaključuju iz njegovih riječi, jer Kajje ne govori o knjizi koja se zove "Otkrivenje", već o "otkrovenjima". Sam Euzebije, citirajući ove Kajjeve riječi, ne kaže ni riječi o tome da je Kerint bio autor knjige Apokalipse. Blaženi Jeronim i drugi oci, koji su poznavali ovo mjesto u Kajevom djelu i prepoznali autentičnost Apokalipse, ne bi ga ostavili bez prigovora da su smatrali da su Kajjeve riječi povezane s Apokalipsom sv. Jovana Evanđeliste. Ali za vreme Liturgije Apokalipsa se nije čitala i ne čita se: valjda zato što je u antičko doba čitanje Svetog pisma za vreme Liturgije uvek bilo praćeno njegovim tumačenjem, a Apokalipsu je preteško protumačiti. To također objašnjava njegov nedostatak u Peshitovom sirijskom prijevodu, koji je bio namijenjen posebno za liturgijsku upotrebu. Kao što su istraživači dokazali, Apokalipsa je izvorno bila na listi Peshito i bila je isključena s nje nakon vremena Efraima Sirina, za sv. Efraim Sirijac citira Apokalipsu u svojim spisima kao kanonsku knjigu Novog zavjeta i uvelike je koristi u svojim inspirativnim učenjima.

PRAVILA ZA TUMAČENJE APOKALIPSE

Kao knjiga Božjih sudova o svijetu i Crkvi, Apokalipsa je oduvijek privlačila pažnju kršćana, a posebno u vrijeme kada su vanjski progoni i unutrašnja iskušenja počele posebnom snagom sramotiti vjernike, prijeteći svakojakim opasnostima od svih. strane. U takvim periodima vjernici su se prirodno obraćali ovoj knjizi za utjehu i ohrabrenje i pokušavali da razotkriju smisao i značaj događaja koji se u njoj dešavaju. U međuvremenu, figurativnost i tajanstvenost ove knjige čini je vrlo teškom za razumijevanje, pa stoga za neoprezne tumače uvijek postoji rizik da budu odvedeni izvan granica istine i prilika za neostvarljive nade i uvjerenja. Tako je, na primjer, doslovno shvaćanje slika ove knjige potaknulo i još uvijek stvara lažno učenje o takozvanom "hilijazmu" - hiljadugodišnjem kraljevstvu Krista na zemlji. Užasi progona koje su hrišćani iskusili u prvom veku i tumačeni u svetlu Apokalipse dali su razlog da se veruje u nastup „poslednjih vremena“ i skori Drugi Hristov dolazak, čak i tada, u prvom veku. Tokom proteklih 19 vekova, bilo je mnogo tumačenja Apokalipse najrazličitije prirode. Svi ovi tumači mogu se podijeliti u četiri kategorije. Neki od njih sve vizije i simbole Apokalipse pripisuju „krajnim vremenima“ – smaku sveta, pojavi Antihrista i drugom Hristovom dolasku, drugi – daju Apokalipsi čisto istorijski značaj, pozivajući se na sve vizije istorijskih događaja iz prvog veka - do vremena progona podignutih na paganske careve. Drugi pak pokušavaju da pronađu ostvarenje apokaliptičkih predviđanja u istorijskim događajima kasnijeg vremena. Prema njima, na primjer, rimski papa je Antihrist, a sve apokaliptičke katastrofe su proglašene za samu rimsku crkvu, itd. Četvrto, konačno, vidjeti u Apokalipsi samo alegoriju, vjerujući da vizije opisane u njoj nemaju toliko proročansko, ali moralno značenje. , alegorija se uvodi samo da bi se pojačao utisak kako bi zaokupila maštu čitalaca. Neophodno je kao ispravnije prepoznati tumačenje koje objedinjuje sve ove pravce, a ne treba izgubiti iz vida da je, kako su o tome jasno naučavali drevni tumači i oci Crkve, sadržaj Apokalipse u konačnici usmjeren na konačne sudbine sveta. Međutim, nema sumnje da je u toku dosadašnje kršćanske povijesti poprilično predskazanja sv. Ivana Vidovnjaka o budućim sudbinama Crkve i svijeta, ali potrebna je velika pažnja u primjeni apokaliptičkog sadržaja na povijesne događaje, i to ne treba previše zloupotrebljavati. Pravedna je primjedba jednog tumača da će sadržaj Apokalipse tek postepeno postajati jasan, kako se događaji budu dešavali i proročanstva predviđena u njoj budu ispunjena. Ispravnom razumijevanju Apokalipse, naravno, najviše smeta odlazak ljudi od vjere i istinski kršćanskog života, što uvijek dovodi do otupljenja, pa čak i potpunog gubitka duhovnog vida, neophodnog za pravilno razumijevanje i duhovnu procjenu događaji koji se dešavaju u svetu. Ova potpuna odanost savremenog čoveka grešnim strastima, koja lišava čistotu srca, a samim tim i duhovni vid (), razlog je da neki savremeni tumači Apokalipse u njoj žele da vide jednu alegoriju, pa čak i sam Drugi dolazak Hrista se uči da se razume alegorijski. Istorijski događaji i lica vremena koje trenutno proživljavamo, a koje, pošteno rečeno, mnogi već nazivaju apokaliptičnim, uvjeravaju nas da vidjeti jednu alegoriju u knjizi Apokalipse zaista znači biti duhovno slijep, pa sve što se događa u svijet sada liči na strašne slike i vizije.Apokalipsa.

Apokalipsa sadrži samo dvadeset i dva poglavlja. Prema svom sadržaju, može se podijeliti na sljedeće dijelove:

1) Uvodna slika Sina Čovječjeg koji se javlja Jovanu, zapovijedajući Ivanu da piše sedam maloazijskih crkava - 1. poglavlje (

Sva proročanstva Otkrivenja (Apokalipse) Jovana Evanđeliste će se obistiniti (i već se ostvaruju!) Na primjer, u Briselu je već napravljen gigantski kompjuterski centar pod nazivom "Zvijer". Cilj ovog centra u bliskoj budućnosti je prikupljanje podataka o svakoj osobi na zemlji. Navodno, kako bi se olakšalo obavljanje finansijskih transakcija (kupovina i prodaja), te druge neophodne političke i administrativne mjere. "Zvijer" radi po principu kompjuterskih bankarskih centara, koji već uveliko koriste elektronske kartice za pojednostavljenje obračuna. Neki bankarski sistemi koji koriste kartice za njih su postavili zajednički kod - "666". Isti zajednički (svetski) kod - "666" i briselski kompjuter. Nakon ove brojke slijedi digitalni kod zemlje, zatim šifra područja (grada), nakon čega slijedi lični digitalni kod osobe. Dakle, cjelokupna populacija Zemlje, cijelo čovječanstvo će biti označena brojevima pod zajedničkim brojem za sve - "666". Elektronske kartice će se postepeno eliminisati kao skupe i nezgodne. Digitalne kodove će primijeniti neki izotopi, nevidljivi oku, direktno na čelo ili na desnu ruku svake osobe. Laserski uređaji u ustanovama, prodavnicama, bankama i kancelarijama brzo će "pročitati" takvu šifru i odmah preko glavnog računara izdati podatke o osobi, njenom položaju i finansijskim mogućnostima. Takvi kodovi će zamijeniti bankovne čekove (ili kartice) i pasoše, i vozačke dozvole, i propusnice i druge dokumente (samo ušteda papira će biti ogromna!). Bez takvih digitalnih kodova na čelu ili na ruci ljudi neće moći ni kupovati ni prodavati. Ovo je sam "pečat" Antihrista, žig zveri, koji sadrži njegovo ime ili broj njegovog imena, koji se pominje u Otkrivenju Jovana Bogoslova, napisanom pre 2000 godina.

Digitalni natpisi imaju i duhovno značenje. Svedoči o njemu vlč. Nil Mrmljanje, prenoseći to kao dijalog između čovjeka i đavola: "Ja sam tvoj." - "Da, ti si moj." - "Idem voljom, a ne silom." - "I prihvatam te po tvojoj volji." Šifre će biti stavljene dobrovoljno: ako želite - prihvatite, ako ne želite - ne. Ali u potonjem slučaju gotovo da neće biti sredstava za život, a sigurno ni mogućnosti za uspjeh u životu i poslu. Kao pod boljševicima: ako hoćeš da budeš vernik, molim te! Ali onda idite kod domara i mirno sjedite, inače - zatvor ili psihijatrijska bolnica... Sve se uvježbava. Apokalipsa je istakla, da vjernici brzo odrede, kao poseban znak "pečata" Antihrista, da oni koji ga nemaju "neće moći ni kupiti ni prodati", odnosno neće biti sposoban da obavlja sve finansijske i trgovačke aktivnosti.

Međutim, sve navedene slučajnosti samo su vanjski znaci žiga zvijeri, po kojima bi ga svi mogli "prepoznati". Stoga je očito da mora postojati neko tajno značenje “antikristovog pečata”, koje određuje njegovu ulogu u kraljevstvu koje uspostavlja. A ta uloga bi trebala biti mnogo značajnija od one koja bi se pridavala uobičajenim (za ono vrijeme) sredstvima formalizacije zavisnosti, potčinjavanja čovjeka svjetskoj ateističkoj antidržavi.

Pravoslavni filozof i monarhistički istoričar Lev Tihomirov, dobro poznat u predrevolucionarnoj Rusiji, usredsređuje se na prisustvo antihrista druge strane u upravljanju, što čini „sama suštinu njegovog programa, za koji je uspostavljena harmonična obnova. državni poredak je samo sredstvo disciplinovanog povezivanja svih ljudskih snaga i htijenja za postizanje cilja mističnog – magijskog. Ovaj cilj je prevrnuti cjelokupno postojanje svijeta, zbaciti Božju moć, potčiniti čovjeku sve materijalne i duhovne sile svemira i dovesti anđele da služe ljudima. Antihrist će voditi svoje podanike da osvoje takvu natprirodnu moć, podvrgavajući ih okrutnoj diktaturi. Kršćani su neizbježno podvrgnuti progonu istrebljenja. To je prirodno. Započinjući mističnu borbu protiv božanskih sila, ljudi koriste napetost svoje volje kao sredstvo djelovanja. Svi "neistomišljenici" moraju biti uništeni. U mističnom "djelovanju na daljinu" potrebno je jednolično naprezanje volje da bi se postigao utjecaj na anđele i druga božanska bića.

Vidimo i sada na spiritualističkim i okultnim seansama da svi oni koji sudjeluju u "lancu" moraju jednako i skladno uskladiti svoju volju. Ako će se pod Antihristom borba protiv Boga voditi uz pomoć "psihičkih baterija", onda prisustvo na zemlji ljudi koji misle drugačije, koji ne saosećaju, koji su čak spremni da se suprotstave, može potkopati sve napore čarobnjakovog domaćina.

Sve takve osobe će se kvalifikovati kao najštetniji element, koji potkopava napore čovječanstva u najvećem djelu historije, koje će se tada smatrati pobunom ljudi protiv Boga u savezu sa Sotonom.

Počeće žestok rat protiv hrišćana. „I dade mu (Antihristu) da zarati sa svetima i da ih pobedi; i dade mu se vlast nad svakim plemenom, i narodom, i jezikom, i narodom. I svima koji žive na zemlji, čiji imena nisu zapisana u Jagnjetovoj knjizi života, obožavaće ga "(Otkr. 13; 7.8)." (Lev Tihomirov. Poslednja vremena. M.: Izdavačka kuća „Biblioteka Srpskog krsta” 2003).

Ovdje se skreće pažnja na vrlo važnu tačku - jednoglasnost, koja je neophodna u Kraljevstvu Antihrista. Ovo je direktna paralela sa Crkvom Hristovom: kako se u njoj spasavaju oni koji su jednodušni (po veri u Gospoda Isusa Hrista) i koji žive životom milosti, iako formalno članovi mogu pripadati Crkvenoj organizaciji, u zapravo, oni nisu dio mističnog tijela Kristovog, na koje se jedino primjenjuju riječi "sveta katolička i apostolska Crkva"; a u Kraljevstvu Antihrista koje se uspostavlja nije dovoljno služiti potonjem „iz straha“ ili kroz zabludu, kao što je to bio slučaj u sovjetskim vremenima, neophodna je i jednodušnost. Ali odakle on dolazi?

Kao što znamo iz Otkrivenja i tumačenja svetih otaca o njemu, prva polovina vladavine Antikrista proći će pod velom sveprodorne lukavstva, „da bi zaveo, ako je moguće, i izabrane“ (Matej 24:24), drugo poluvrijeme otvorit će se smijehom „gnusnom grimasom Oca laži“ (po riječima sv. mučenika episkopa Damaskina) nad palim čovječanstvom, a Antihrist će već pokazati svoj zvjerski osmijeh. „Nakon što ljudi tada dobiju pečat“, kaže sveti Ipolit Rimski, „i ne nađu hranu ili vodu, oni će otići k njemu i govoriće glasom punim očaja... O nesreće, o jadna trgovina, o podmukli ugovor, o bezgranični pad! Kako bi nas prevarant mogao zaplesti? Kako da mu se poklonimo? Kako smo uhvaćeni u njegove mreže? Koliko se upetljao u njegovu nečistu senu? Kako, kada smo slušali Sveto pismo, ne bismo mogli da ih razumemo?” (Sv. Ipolit Rimski. Stvaranja. Sergijeva lavra Svete Trojice. 1997, v.2., str.77).

Očigledno, ni vjera laži koja je preovladavala u prvom periodu vladavine Antihrista, ni krajnji očaj, pomiješan s gađenjem prema novokrunisanom svjetskom diktatoru nakon „otkrivanja karata“, nemaju nikakve veze sa raspoloženjem takvih obožavatelji đavola kao otvoreni satanisti i judeomasoni najviših stepena inicijacije.

Ako će ovi drugi uvijek biti manjina, a opšta obmana će se raspršiti čim se čovječanstvo u potpunosti prepusti vlasti "sina pogibelji", ko će onda činiti tzv. "psihičke baterije"? Uostalom, čak ni vezani, ali disidentski rob nije prikladan za takvu ulogu. Tu će se očitovati “antikristov pečat” koji više formalno ne ujedinjuje one koji su ga primili u određeno stado pobrojanih “koza”, već suštinski – čineći ih jednoglasnim u odbacivanju Boga i težnji da se bore s Njim. To će Antihristu dati svojstva "Božanskog sveznanja" i "providentne" brige - kontrolu nad dušama ljudi koji su odvedeni u propast.

Uspostavljanje antikristovog kraljevstva postalo je moguće tek nakon ostvarenja apokaliptičkog događaja koji je opisao sv. Jovan Evanđelist u 20. poglavlju: „I vidjeh anđela kako silazi s neba, imajući ključ od ponora i veliki lanac u svojoj ruci. Uzeo je zmaja, drevnu zmiju, koja je đavo i sotona, i svezao ga na hiljadu godina, i bacio ga u ponor, i zatvorio ga, i zapečatio, da više ne obmanjuje narode, sve dok hiljadu godina je prošlo; nakon toga će biti oslobođen za kratko vrijeme.” (Otk. 20; 1-3).

Do ovog oslobođenja moglo bi doći tek nakon smjene Retainera, pod kojim se treba razumjeti posljednjeg pravoslavnog cara Trećeg Rima. Evo kako je Archim pisao o tome. Konstantin (Zajcev): „Providencijalna suština pravoslavnog cara bila je u tome što je on, u simfoniji sa Crkvom, igrao ulogu Obuzdavača; prisustvo takvog kralja značilo je ropstvo Sotone na dugi vremenski period („hiljadu godina“ prema Apokalipsi). Pad Obuzdavača, nestanak od Boga blagoslovljene sile, sile koja je trebala služiti Crkvi, štititi je, značio je nastup nove ere, konačnog u istoriji svijeta, kada sotona može ne samo da iskušava ljude (što mu je oduvijek bilo dozvoljeno), već i dobija priliku da vlada nad njima. Ovo se posljednje dogodilo neposredno nakon pada Obuzdavača u samoj Rusiji: Sotona je počeo direktno vladati u njoj, imajući za oružje ljude ujedinjene svjesnim služenjem zlu - satanokratijom. (Podvig pravoslavne ruskosti pred otpadništvom // „Čudo ruske istorije“, Jordanville, 1970).

Satanokracija - to je moć Sotone, koju je primio na kraju predviđenih "hiljadu godina" i po prvi put se uobličio u obliku totalitarne ateističke antidržave. “U ovoj fazi dolazi do masovne depersonalizacije ljudi. - Napisao je Archim. Konstantin. - Ovo su sve vrste terora. Prvo, strah koji visi nad svakom osobom, ne dajući mu ni najmanji predah, slomeći svojom rutinom, prodirući nadzor na sve kutove. Drugo, to je "trening obroka". Ne postoje zemaljska dobra koja bi osoba mogla koristiti drugačije osim milošću sotonokratije - ovisno o tome kako joj se sviđa. Istovremeno, čovjek se konzervira u atmosferi vanjskih utisaka koji su ugodni sotonokratiji, uz izbacivanje svega što joj je zamjerno.

Tako se osoba pretvara u bezlično, slabovoljno, nepromišljeno biće, pokrenuto od sotokratije kroz pobuđivanje određenih instinkta u njemu; i zajedno čine glupo krdo. Uništeni su oni koji se ne mogu depersonalizirati." (Ibid.).

Moć Sotone postaje potpuna, ne dopuštajući izuzetke i koristeći same popustljivosti za još veće porobljavanje. Ovo se nikada ranije nije desilo u istoriji čovečanstva. I „jasno je da sama ideja totalitarnog sistema nije mogla nastati u nacionalnoj Rusiji. Već najbezgraničniji ruski prostor isključio je njen izgled. - piše I. Iljin, prebacujući našu pažnju sa duhovne na prateću tehničku stranu problema. – Ova ideja se mogla roditi samo u eri savladavanja tehnologije: telefona, telegrafa, besplatne aeronautike, radio komunikacije. Ona se rodila tek u vrijeme današnje revolucije kao zloupotreba ove tehnike, koja je po prvi put omogućila stvaranje takve centralizacije i takve sveprožimajuće državnosti, koju sada čeka samo tehnički i politički organizirana dalekovidost i dalekovidost. vidovitosti kako bi potpuno onemogućio slobodan život na zemlji.

Treba zamisliti da je prije još 50 (a danas već 100 - prim.) godina državni kurir u Rusiji galopirao od Irkutska do Sankt Peterburga mjesec i po na konju i isto toliko za kraj povratka... I od Yakutsk? A iz Vladivostoka? Već nakon izgradnje Sibirske željeznice, završene 1906. godine, pošta je išla iz Moskve u Vladivostok dvanaest i po dana. A na radiju u Rusiji govorili su samo prije same revolucije, za vrijeme rata, i to samo za vojne potrebe... Zato i sama ideja ​totalitarizma (u kojem se "ljudi pretvaraju u numerirane jedinice" , kako je autor napisao u svom drugom djelu - napomena . prim. ur.) nikome nije moglo pasti na pamet. (I. Iljin. Sabrana djela. Vol. 7. P. 342).

Kao što smo vidjeli, totalitarna država je stvorena na ruševinama Trećeg Rima, i stavila je cijelo čovječanstvo ispred činjenice nastupanja post-hrišćanske ere (odnosno kraja Carstva Božjeg na zemlji), kraj istorije i poslednja vremena. Tek u XX veku. Jevreji su se približili spoznaji porobljavanja za kojim su čeznuli za narodima zemlje. Po Božijem dopuštenju za grijehe ljudskog roda, "drevna zmija" predala je svom ljudskom oruđu ključeve tehničkog napretka, koje je đavo koristio kao surogat Božanske svemoći. To je od samog početka omogućilo uspostavljanje totalitarnog režima na „četvrtom dijelu zemlje“ (Otkr. 6,8). Nedavno je napredak toliko daleko da je postalo moguće kontrolirati cijeli svijet, svaku osobu pojedinačno i sve u isto vrijeme. Kao što je jeromonah Serafim Rouz napisao: „Za Antikrista se zna da će on biti vladar sveta, ali tek u naše vreme postalo je praktično realna mogućnost da jedna osoba zavlada celim svetom. Sva svjetska carstva koja su postojala prije našeg vremena zauzimala su samo odvojene dijelove svijeta, a tek s pojavom modernih sredstava komunikacije postalo je moguće da cijelim svijetom vlada jedna osoba. (Znakovi vremena. Tajne knjige Apokalipsa. M., 2000. S. 41).

Kao što je sovjetska država dobijala tajne injekcije sa Zapada, koje su podsticale američke jevrejske banke, tako je i priprema tehnotronske baze Kraljevstva Antikrista naknadno izvršena zajedničkim naporima svetske naučne zajednice ujedinjene u te svrhe. Već od 20-ih godina. prošlog veka, aktivno se razvijalo na polju efektivne kontrole nad ličnošću. Prije svega, bilo je potrebno naučiti kako "čitati" čovjekove misli. Naravno, ne govorimo o djelima ljudskog duha, kao što je molitvena komunikacija sa Bogom, već o duhovnoj aktivnosti usmjerenoj na zemaljsko postojanje u tijelu.

Zbog bliskog odnosa duše sa tijelom, sva "svetovna" mentalna aktivnost kroz nervni sistem i njegove centre - mozak i kičmenu moždinu - dovodi do promjena u tjelesnoj građi čovjeka. Svaka misao ili osjećaj izazivaju odgovarajuće nervne impulse koji se prenose duž nervnih vlakana do bilo kojeg dijela tijela i izazivaju odgovarajuću reakciju tijela. A pošto su svi ljudi isti, onda su nervni impulsi i njihovi putevi za sve identični. Uz pomoć sve poboljšane tehnologije, postalo je moguće pratiti i identificirati ih. Na kraju, na osnovu zajedno prikupljenih rezultata istraživanja, kreiran je kompjuterski program koji može "čitati misli" pomoću senzora povezanih s osobom.

Paralelno, istraživanja su rađena u suprotnom smjeru - iritirajući dijelove mozga, pokušavali su dobiti adekvatnu reakciju tijela. I to je okrunjeno uspjehom, jer, naučivši prepoznati nervne impulse, nije bilo teško naučiti kako ih poslati kako bi se manipulisalo ljudskom psihom. Takav poduhvat je, naravno, bio lak, s obzirom na naučno-tehnološki potencijal i kolosalna sredstva kojima raspolaže Svjetska vlada, za koje su radile i tadašnje velesile i pola Evrope, plaćajući izmišljeni holokaust u Drugi svjetski rat.

Ali istraživanje se tu nije završilo, svi su napori uloženi da se omogući kontrola ljudske psihe na daljinu. Sada se to može učiniti kroz različite komunikacijske kanale: radio, mobilni, satelit. Razvijeni su posebni mikroprocesori ugrađeni pod kožu koji djeluju kao prijemnik-predajnik nervnih impulsa. Potrebna vam je i posebna oprema koja je dovoljno osjetljiva i moćna za obradu ovih signala. I sada, danas našom Zemljom upravljaju 23 satelita, oni se lansiraju u orbitu na određenoj udaljenosti jedan od drugog, međusobno povezani, napajaju se solarnim panelima i prenose sve promjene na zemljinoj površini, kao i sve informacije zemlji uzetoj od zemlje. Sateliti su opremljeni najsavremenijom opremom toliko snažnom da hemijskom olovkom mogu pročitati autogram napisan na fudbalskoj lopti ili ocrtati put kišne gliste. Ovo omogućava u bilo kom trenutku da se utvrdi tačna lokacija osobe-nosača čipa, bez obzira gde se u svetu (čak i pod zemljom) nalazi. Istovremeno, moguće je razmjenjivati ​​informacije sa čipom i kontrolisati ga.

Iz ovoga postaje jasno kakvu je bazu stvorilo čovječanstvo tokom proteklog stoljeća. I, začudo, Sovjetski Savez je bio ispred ostalih. Sjetite se leta prvog čovjeka u svemir, prve orbitalne stanice "Mir". Predrevolucionarni pravopis ruskog jezika razlikovao je dva pravopisa ove riječi: „Mir“ i „Mip“ - razlika u pravopisu proizilazi iz riječi samog Spasitelja: „... Mir svoj dajem vam; ne kao što svet daje, ja dajem tebi.” (Jovan 14:27). I tako, sovjetski ljudi su potvrdili da je sva ta tehnotronska magija, čije je tajne, uz dopuštenje Boga, otkrio palom čovječanstvu sam Dennitsa, za njega željeni "mir" koji pokušava postići pored Bog – od svog neprijatelja.

I. Ilyin je prije pola stoljeća napisao: „I uzalud se dive (ili se samo pretvaraju da se dive) veličini sovjetske industrijske konstrukcije: „kakve su fabrike izgrađene, kakve su strukture podignute, Rusija nije vidjela ništa slično” ...

Pitamo se samo: za šta se sve ovo gradi? U koju svrhu? Odgovor: za revolucionarno osvajanje svijeta po cijenu uništenja Rusije. To govori sve. Ne može se diviti sredstvima bez dijeljenja ciljeva. Ko se raduje uspjesima sovjetske industrije, u stvari, potajno saosjeća s tim svjetskim planovima i samo se boji da to kaže naglas. (I. Iljin. Sob. op. tom 7. S. 357).

Sada svojim očima uvjeravamo valjanost ovih riječi, znamo za postojanje u Zelenogradu fabrike za proizvodnju moderne modifikacije implantabilnih mikročipova koji su već prošli (!) Certifikaciju u Ministarstvu zdravlja Rusije Federacije i stavite na pokretnu traku. Prvi ispitanici će vjerovatno biti mačke i psi lutalice u Moskvi i Sankt Peterburgu, a potom i teško bolesni ljudi, policajci i specijalci.

Treba napomenuti da se već nekoliko godina takvi čipovi ugrađuju pod kožu kućnih ljubimaca. Čipovi za implantaciju postaju sve složeniji. Razvijeni su uređaji, na primjer, koji prate hemiju krvi ili povezuju nervni sistem sa povređenim udovima. U sljedećoj fazi čekaju čipovi, koji tumače senzacije i povezuju ljude koji su fizički odvojeni jedni od drugih. "Ne postoji ništa što bi vas spriječilo da se rukujete s osobom putem kompjuterske mreže", kaže američki futurist Ian Pearson.

U međuvremenu, stvar je tek iza odobrenja međunarodnog standarda za upotrebu slova...

Očigledno, zajedno sa implantacijom mikročipa, na osobu će biti primijenjen i laserski bar identifikacijski kod. Digitalni kod osobe, dobijen iz mikročipa i provjeravajući ga u odnosu na neizbrisiv bar kod na čelu ili ruci, ukazati će na pouzdanost individualizacije osobe. Osim toga, ako iz nekog razloga mikročip pokvari, dok se kvar ne otkloni, osoba se može identificirati po barkodu na čelu ili ruci. Potonji ne mogu obavljati druge funkcije neophodne za Antikrista: utjecati na duše ljudi, kontrolirati njihovo fizičko stanje, itd., ali to se može osigurati ugrađenim mikročipom.

Samo trebate pokušati zamisliti situaciju u kojoj će svaki stanovnik zemlje dobiti takav senzor - to više neće biti ljudi, već neka vrsta biorobota! Šta ako će sa glavnog komandnog mjesta - briselskog superkompjutera "Zvijer" svima dati jednu komandu, na primjer: huli na Boga, i svi će huliti na Boga. Dalje, još jedan primjer: svi ljudi postaju homoseksualci - i svi će postati... Kao rezultat toga, doći će do toga da, kako se kaže u Otkrivenju: „I vidjeh zvijer i kraljeve zemaljske i njihove vojske okupljene da se bore sa onima koji su sjedili na i sa Njegovom vojskom." (Otk. 19, 19). To će biti pobuna ljudi protiv Boga u savezu sa Sotonom. "Psihičke baterije" su moćnije i bolje od svjetske zajednice čipiranih polu-ljudi-polu-robota!

Tu će biti potpuno jednodušnost – u borbi sa Bogom!