Komentar Djela svetih apostola. Tumačenje knjiga Novog zavjeta

1.1. Predgovor od Luke (1:1-3)

1:1 Napisao sam prvu knjigu za tebe, Teofile, o svemu što je Isus radio i učio od početka

1:2 do dana kada je uzašao, dajući naredbe Duhom Svetim apostolima koje je izabrao, 1:3 kojima se i pokazao živ, nakon stradanja, sa mnogim sigurnim dokazima, ukazavši im se četrdeset godina. dana i govoreći o carstvu Božijem.

I prvi dio svog djela, Jevanđelje (Luka 1,1-4), i drugi, Djela apostolska, autor počinje upućivanjem na Teofila, koji je vjerovatno bio kršćanin (Luka 1,4), jer Luke je namjeravao da ga uputi u distribuciju obje knjige. Možemo reći da je Teofil igrao ulogu Lukinog izdavača.

U kratkom predgovoru autor prenosi sadržaj Jevanđelja, navodeći samo njegov početak i kraj. Istovremeno, opis Isusovog uzašašća je svojevrsna poveznica, povezujući jevanđelje sa Delima apostolskim. Za nas su dva aspekta bitna.

Kao prvo, Luka od samog početka posebnu pažnju posvećuje apostolima, o čijem životu i djelima namjerava pričati u budućnosti i u vezi s kojima je knjiga dobila ime. I iako je malo vjerovatno da joj ga je dao sam autor, ipak je očito da su za Luku važni apostoli. Na kraju krajeva, Isus ih je izabrao kroz Duha Svetoga i uputio ih da šire Radosnu vijest (Luka 24:47-49), nakon što su lično upoznali Uskrsloga. Stoga su za evanđelistu toliko važna svjedočanstva apostola o Isusu: Njegov život i učenje; Njegova smrt, vaskrsenje i vaznesenje. Svjedočanstva takvih ljudi dobijala su na važnosti kako su počele kružiti lažne tvrdnje o Kristu i kršćanima. Oni koji su nastojali da dobiju tačne informacije o Isusu Kristu (Luka 1:4) morali su se osloniti na istinitost izvještaja ovih očevidaca. Uzgred, važno je napomenuti da Luka, Pavlov prijatelj i saradnik, nigde ne spominje ovog eminentnog evanđelistu kao apostola.

Drugo, iz Djela apostolskih. 1:3 dobijamo nove informacije o periodu između Isusovog uskrsnuća i uzašašća: četrdeset dana se Isus javljao svojim učenicima. Gledajući u Simfoniju, vidimo značenje broja četrdeset u Bibliji: četrdeset dana i noći Bog je dopustio da padne potop; četrdeset godina su Izraelci lutali pustinjom; četrdeset dana Mojsije je ostao na gori Sinaj; nakon četrdeset dana uhode Izraelaca su se vratile iz obećane zemlje; Niniva ima četrdeset dana da se pokaje. Osim toga, može se vidjeti analogija između Mojsijevog boravka na gori Sinaj u zajednici s Bogom i susreta Isusa s apostolima nakon vaskrsenja. Kao što je Bog na gori Sinaj objavio svoju volju Mojsiju, tako sada apostoli, vođe novozavjetnog naroda Božjeg, primaju naređenja od Krista. Također saznajemo da im se u to vrijeme Isus ukazao govoreći o Kraljevstvu Božjem (Djela 1:3). Ostaje nepoznato šta je tačno rekao tada, ali to moramo uzeti na veru: to je bio uvod u učenje apostola, kao i ulazak u novi savez. Evanđelist Ivan naglašava da je značenje nekih događaja u Isusovom životu otkriveno učenicima tek nakon Njegovog vaskrsenja (usp., na primjer, Ivan 12,16 – Kristov ulazak u Jerusalim). Tek nakon nekog vremena nakon susreta sa Vaskrslim shvatili su šta se dogodilo. Opisujući Isusov susret sa učenicima na putu za Emaus (Luka 24,13-35), Luka govori kako im je Učitelj otvorio oči za Božji plan i Božju volju. I u naše vreme, želeći da znamo šta Gospod želi od nas, moramo se obratiti Starom i Novom zavetu. Samo tamo ćemo pronaći pouzdanu Božju riječ: kroz Sveto pismo, Gospod govori direktno svakome od nas.

Luka je posvetio veliku pažnju učenju apostola (vidjeti Djela 2:42) i vidio njegovu organsku vezu sa govorima i učenjima samog Krista. O tome kako se Radosna vijest proširila svijetom, nalazeći svoj odraz u životu Crkve, Luka govori u Djelima apostolskim.

(1:4-11)

1.2. Vaznesenje Hristovo (1:4-11)

1:4 I sabravši ih, zapovedi im: Ne izopštavajte mamu, nego čekajte obećanje Očevo, koje ste čuli od mene,

1:5 Jer Jovan je krstio vodom, a vi ćete biti kršteni Duhom Svetim nekoliko dana nakon ovoga.

1:6 Zato se skupiše i upitaše ga govoreći: Gospode, zar ti u ovo vreme ne vraćaš kraljevstvo Izrailju?

1:7 I reče im: Nije na vama da znate vremena ili godišnja doba koja je Otac odredio u svojoj vlasti,

1:8 ali ćete primiti snagu kada Duh Sveti dođe na vas; i bit ćete mi svjedoci u Jerusalimu, i po svoj Judeji i Samariji, i do kraja zemlje.

1:9 Rekavši ovo, On podiže pred njihovim očima, i oblak Ga uze od njihovih očiju.

1:10 I dok su gledali u nebo, u vrijeme Njegovog vaznesenja, iznenada su stajala pred njima dva čovjeka obučena u bijelo

1:11 i rekao: Ljudi iz Galileje! zašto stojiš i gledaš u nebo? Ovaj isti Isus, koji je od vas uzet na nebo, doći će na isti način kao što ste ga vidjeli kako odlazi na nebo.

Kako je Isusu izgledalo ovaj posljednji susret sa svojim najbližim učenicima? Poznato je da je Gospod naišao na nerazumijevanje s njihove strane u zemaljskom životu, ali, nažalost, Njegovo vaskrsenje nije ih razjasnilo (vidi Luka 24:21). „Ali drugi su sumnjali“, kaže Matej o tome kako su učenici primili zapovest Isusa Hrista o misionarskoj službi. Luka pokazuje u kojoj mjeri Njegovi učenici povezuju očekivanje obećanog spasenja sa zemaljskim svijetom (Djela 1:6; up. Mat. 28:17).

Ipak, pogledajmo sve redom. Art. 4 i 5 govore o Isusovoj zapovesti i obećanju koje je dao svojim učenicima. Ivan Krstitelj je već znao da krštenje koje je obavio neće biti posljednje, i predvidio je: "...Ko dolazi za mnom... krstiće... Duhom Svetim i ognjem" (Mt 3,11) . Pretpostavlja se da sekvenca "po vodi - po Duhu Svetom" predstavlja neku vrstu uspona od nižeg ka višem. Dok je Jovan Krstitelj u krštenju koristio prolazni element, tj. vodu, apostoli su trebali biti kršteni samim Božjim Duhom. Važno je napomenuti da krštenje

Duh, o kome se sada tako često govori, pominje se u celom Novom zavetu samo u proročkim rečima Jovana Krstitelja (Marko 1:8; Luka 3:16; Jovan 1:33) i u Hristovim rečima (Dela apostolska). 1:5) . Mnogo veći značaj za život cijele Crkve i svakog kršćanina autori Novog zavjeta pridaju krštenju u ime Oca i Sina i Duha Svetoga. Ali rijetko spominjanje krštenja Duhom Svetim uopće ne znači njegovu beznačajnost. Naprotiv, Jovan Krstitelj govori o njemu s poštovanjem, ponavljajući starozavetna obećanja o izlivanju Božjeg Duha na kraju vremena (videti Iza. 32:15; Jezek. 39:29; Joil. 2:28 i dalje; Zah. 12:10) . Jeremija nigdje ne spominje Duha, ali govori o novom savezu koji Bog želi sklopiti s Izraelom (Jeremija 31:31 i dalje).

Za Jevreje, kao i za njihovo nežidovsko okruženje, krštenje nije bilo iznenađujuće. Uz ritualno pranje, koje je služilo za obnavljanje kultne čistoće (vidi, na primjer, brojne reference na abdest u knjizi Levitskih zakona ili tokom zemaljskog života Hrista - Marko 7:3 i dalje), Jevreji su poznavali tzv. naziva abdest prozelita, koji je trebalo da uradi svako ko želi da postane Jevrej. Ovo uzimanje abdesta je u suštini bilo krštenje koje je osoba obavljala na sebi. U svim vrstama predhrišćanskih ritualnih abdesta dominirala je ideja oslobođenja od nečistoće, ali ona nisu imala značaj javnog ispovijedanja vjere.

Ako su Jevreji abdest (posebno u kumranskoj zajednici) doživljavali kao radnju koju je osoba izvršila na sebi s ciljem ponovnog sudjelovanja u molitvenoj zajednici Izraela, onda se već u ranom kršćanstvu mijenja i oblik i sadržaj abdesta-krštenja.

Iako je pročišćenje ovdje glavni aspekt, krštenje se već obavlja preko posrednika. Konceptu oslobođenja od nečistoće dodaje se učenje da krštenje predstavlja smrt i vaskrsenje sa Hristom (Rim. 6:1-14). Kada se osoba koja se krsti potpuno uroni u vodu, odvaja se od svih oko sebe („mrtva“), a zatim, kao „novo stvorenje“, uskrsava za novi život. Ovo tumačenje se zasniva na činjenici da je sam Hrist shvatio svoju smrt kao "krštenje" (Matej 20:22). Kršćansko krštenje je sakrament (sakrament) Božiji koji je On izvršio nad grešnom osobom, koja se ne vrši po zaslugama ove druge i mora se shvatiti vjerom.

Reakcija učenika pokazuje da su shvatili eshatološko značenje Isusove zapovesti da se krsti (Djela 1:6). Učenici povezuju obećanje izlivanja Svetog Duha na njih s obećanom obnovom velikog kraljevstva Izraela, pogotovo jer je Krist povezao izlijevanje Duha upravo s Jerusalimom (Djela 1,4), u koji su se pobožni Židovi nadali od Davidove vladavine. U ovom gradu, koji je sam Bog izabrao (2. Ljet. 6:6), gdje je jednom vladao pobožni kralj (2 Sam. 5:5), gdje je Salomon sagradio Hram Svevišnjega (Z Kraljeva 6), u gradu da pravednici u svojim molitvama (Ps. 121:6; 127:5; 136:6 i dalje), o kojima proroci, počevši od Isaije, govore kao o mjestu eshatološkog spasenja svih naroda (Is. 2:2). -4; 24:23; 27 :13; Zah. 1:17; 9:9: 14:1-11), gde je sam Sin Božiji, Mesija Izraelov, morao da stane na suđenje, uvek je postojala nada za veličanstvena budućnost za Izrael. Nije ni čudo da su Isusovi učenici imali slične misli!

Isus Krist direktno ukazuje svojim sljedbenicima: ... nije na vama da znate vremena ili godišnja doba koja je Otac odredio u svojoj vlastitoj moći (Djela 1:7). Ova zabrana ostaje na snazi ​​i danas: Isus ograničava ljudsku radoznalost. Nema potrebe da pokušavate bilo šta da izračunate, ali uvek treba biti spreman za susret sa Gospodom. Isusove crkve

Kristu je uvijek bilo teško podnijeti ovo ograničenje, posebno u teškim vremenima za nju. Nažalost, pod uticajem određenih okolnosti, ljudi ponekad i dalje pokušavaju da odrede datum Drugog dolaska. Međutim, kao što se i očekivalo, nijedan od ovih datuma se nije pokazao tačnim. Crkva Hristova mora da nosi teret ovog neznanja, da bi neprestano bila budna u iščekivanju Gospoda. Istovremeno, ona treba da nauči da razaznaje „znakove vremena“ (Mt 16,3), ali nikako da bi izvršila bilo kakve proračune.

Crkva mora na najbolji način iskoristiti vrijeme prije Gospodnjeg povratka (koje je vrlo ograničeno) za propovijedanje evanđelja (Djela 1:8). Dakle, Isus istovremeno upozorava na lažni entuzijazam i poziva na propovijedanje evanđelja širom svijeta (8): ...ali ćete primiti snagu kada Duh Sveti dođe na vas; i bit ćete mi svjedoci u Jerusalimu, i po svoj Judeji i Samariji, i do kraja zemlje.

Istraživači su došli do zaključka da je Luka koristio ove Hristove reči kao nacrt za sastav Dela. Općenito, plan knjige uključivao je tri aspekta: geografski - širenje poruke o vlazi od Jerusalima (Djela 1-7) preko Samarije i obalnih gradova Palestine i Sirije (Djela 8-12) do centra Rimskog Carstva (Djela 13-28) ; lični (u Delima 1-12 govori o Petru, kao 13. poglavlje o Pavlu) i teološki: od propovedanja Jevrejima u Jerusalimu i Judeji (Dela 1-7) preko misionarske delatnosti među "polupaganima" ili "polu-Jevrejima" “ (Djela 8-12) na evanđelje neznabošcima (Djela 13). Činjenica da su ovi aspekti ponekad isprepleteni daje djelu posebnu uzvišenost i integritet. Luka nam je želio pokazati da je historija razvoja kršćanstva od trenutka Hristovog vaznesenja do Pavlovog dolaska u Rim u potpunosti u skladu s Isusovim nalogom.

Učenici treba da budu Isusovi svedoci. U izvornom grčkom, ova riječ je izvedena od tsartgh; [m'artyus] - "svjedok", koji otprilike od sredine 2. st. n. e. dobija značenje "mučenika", budući da je verovati u Hrista i svedočiti o Njemu bilo jednako prihvatanju mučeništva.

U Pavlovo vrijeme, ovo je bila riječ koja se najčešće koristila za kršćanske evanđeliste. Prema hebrejskom zakonu, sam svjedok je morao podići optužnicu protiv osobe koja je počinila zločin. Na svjedoku je ležala velika odgovornost, jer je presuda donesena na osnovu podudarnih iskaza najmanje dva očevidca (vidi Levitski zakonik 5:1; Brojevi 35:30; Pnz 19:15 i Mat. 26:60). U slučaju smrtne presude, svjedoci su trebali biti prvi koji će dignuti ruke i kamenovati osuđenika (up. Ponovljeni tekst 17:7 i Djela 7:57 i dalje). Tako su i sami postali krivi u slučaju da se pokazalo da su njihovi iskazi lažni. Dakle, svjedok je morao snažno vjerovati u ono što je tvrdio. Njegovo svjedočenje nije bilo samo izraz subjektivnog mišljenja, već je moralo imati stvarnu potkrepu. Štaviše, svjedočenje nije bilo pitanje slobodnog izbora, već sveta dužnost (1. Kor. 9:16). Samo na osnovu toga možemo razumjeti zašto je Pavle (vidi 1. Kor. 15,3-8) tako važno pravno nepobitno svjedočanstvo o centralnom događaju njegove propovijedi – vaskrsenju Kristovom. Iz istog razloga, apostol ne spominje žene - prema jevrejskom zakonu, one nisu imale pravo da budu svjedoci. Općenito, Pavle vidi vrlo blisku vezu između Božjeg plana spasenja i vjere. Stoga bi Isusovi učenici u svakom trenutku trebali biti upravo takvi svjedoci kao što je gore opisano. Uostalom, samo oni koji su i sami u nešto uvjereni mogu uvjeriti druge.

Dakle, da bi ispunili ovu Isusovu naredbu, svjedoci su morali postati dionici Svetog Duha. Ali vi ćete primiti snagu kada Duh Sveti siđe na vas... - obećava Hristos svojim učenicima. Koncept snage na izvornom grčkom prenosi se riječju Sovapić; | d'yunamis] - "snaga", "sposobnost", "čudo". Aovapiq - Božja sila, koja u istoriji deluje za spas čoveka. A čuda koja je učinio Isus bila su, bez sumnje, djela spasenja. Hristos odbacuje mogućnost brzog suda putem čuda, koje se dogodilo, na primer, tokom službe proroka Ilije i Jeliseja (Luka 9:51-56). Primanje dara Duha Svetoga i Njegove sile nije krajnji cilj kršćanina, već služi samo kao pomoćno sredstvo u djelu širenja Radosne vijesti. Isusovi učenici, naoružani ovom moći, treba da svjedoče o Njemu, počevši od centra jevrejskog svijeta - Jerusalima, zatim - u polupaganskoj Samariji i, konačno, u glavnom gradu Rimskog Carstva. Vjerovatno je Luka time mislio da će se već iz Rima kršćanstvo širiti dalje - do kraja svijeta (takva je bila Pavlova strategija propovijedanja, koji je obično stvarao zajednicu u glavnom gradu, kako bi se odatle učenje proširilo po cijelom provincija). Očigledno je da Luka, obrazovan i proputovan čovjek, nije mogao smatrati Rim periferijom naseljenog civiliziranog svijeta, već onaj ko je vlasnik glavnog grada, posjeduje čitavo carstvo.

Dakle, posljednje Kristove riječi učenicima prije Njegovog vaznesenja jesu zapovijest da u Jerusalimu čekaju krštenje Duhom Svetim, a zatim svjedoče o svom Učitelju. Rekavši ovo, On ustade pred njihovim očima, i oblak Ga uze iz njihovih očiju (1:9). Priča o Hristovom vaznesenju uvek je izazivala zbunjenost, kao i njegovo rođenje od device. U oba slučaja imanentno i transcendentno su se ukrštale u jednoj tački, što je bilo teško prihvatiti, posebno za ljude s kraja 19. i početka 20. vijeka. Naučnici su se bavili proračunima brzine uzašašća Isusa Krista, astronauti su ga tražili u svemiru i na taj način nastojali dokazati nevjerovatnost biblijske tradicije. Ljudi su oduvek pokušavali da shvate: gde je Bog, šta je "raj"? Sveto pismo ne daje pojašnjenje po ovom pitanju, tvrdeći ipak da Bog opipljivo intervenira u historiji i da se u tim slučajevima imanentno može poklopiti s transcendentnim. Međutim, Biblija ne pokušava lokalizirati Božje prebivalište, uprkos činjenici da bi ono moglo biti otvoreno za izabrane na neko vrijeme (vidi Izaija 6; 2. Korinćanima 12). Sveto pismo takođe ne spominje datum Drugog Hristovog dolaska. Bog posjećuje dušu svakog čovjeka u svoje vrijeme. Ali ako je to tako, i tu sposobnost prepoznajemo za Boga Stvoritelja, onda uspon Isusa Krista na nebo nije prirodni naučni problem, već ga treba doživljavati kao teološki problem.

Zanimljivo je da se ovdje spominje oblak. I u Starom i u Novom zavjetu, njegov izgled ima posebno značenje: oblak skriva slavu Gospodnju od ljudskih očiju. U pustinji se Bog uvek javljao ljudima skrivenim u oblaku (vidi Izl 16,10 i dalje; Ps. 96,2), tokom Isusovog preobraženja Gospod je govorio učenicima iz oblaka (Mt. 17:5), a prilikom Drugog dolaska Sin Čovječji dolazi na oblaku (Luka 21:27). Apostol Jovan je takođe primetio nešto slično (Otkr. 1:7; 10:1; 14:14). U ovom slučaju to znači: ako je oblak uzeo uskrslog Isusa, onda je On ušao u slavu Gospodnju, prelazeći od imanentnog ka transcendentnom.

Tako su učenici ostali sami. Nije teško zamisliti kako su stajali, bespomoćno gledajući u nebo. Luka ne daje detaljan opis uzašašća u svojoj knjizi, čak i ne pokušava da objasni ovaj događaj. On nas ostavlja sa učenicima pred činjenicom koju tek treba da shvatimo. Oni su, kao i mi, poznavali starozavetne paralele takvog prelaska u drugi svet (Enoh u Postanku 5,24; Ilija u 2. Kraljevima 2,9-11), koji, međutim, malo pomaže da se prevaziđe osećaj napuštenosti od Boga. . Međutim, čak i ovdje, na Maslinskoj gori (Oleon), Gospod dolazi u pomoć svojim učenicima. Pred njima se iznenada pojavljuju dva muškarca u bijeloj odjeći. Iako Luka ne iznosi nikakve detalje o ovim ljudima, čitaocu je jasno da su to anđeli. Obično. Bog je govorio svom narodu preko proroka, ali je ponekad ipak pribjegao pomoći posebnih glasnika, koji su, prema Jevrejima, "duhovi službenici" (Jevr. 1:14). Rođenje Isusa najavili su anđeli (Luka 1:26 i dalje; 2:8 i dalje), njegovo vaskrsenje su potvrdili i nebeski glasnici (Luka 24:1 i dalje); Njegovo uzašašće je propraćeno porukom koju su donijeli (Djela 1:10 i dalje). Tako vidimo da anđeli učestvuju u posebno važnim događajima.

Kao i kod vaskrsenja, poruka koju su donijeli nakon Hristovog vaznesenja, u svom značenju, nadilazi okvire samog događaja i obećava novi susret sa Gospodom (vidi Marko 16,7; Djela 1,11). Slijeđenje Isusa ne znači uranjanje u sentimentalna sjećanja na neka posebna otkrivenja ili nagađanje o Njegovom trenutnom mjestu prebivališta, već svjesno kretanje ka Njegovom Drugom dolasku (vidi Luka 21:27). Isus će ponovo doći u našu zemlju, i to ne u obliku sluge ili neprimjetno, već u sili Gospodnjoj i jasno. Do tada, moramo gledati, moliti se i djelovati dok dan traje.

Tumačenje Djela apostolskih 1. poglavlje (1:12-14)

1.3. Kratak prikaz života ranih kršćana (1:12-14)

1:12 Zatim se vratiše u Jerusalim sa planine zvane Maslinska, koja je blizu Jerusalima, udaljena subotom.

1:13 I kad dođoše, uđoše u gornju sobu, gdje bijahu Petar i Jakov, Jovan i Andrija, Filip i Toma, Vartolomej i Matej, Jakov Alfej i Simon Zilot i Juda, brat Jakovljev.

1:14 Svi su jednodušno nastavili u molitvi i moljenju, sa nekim od žena, i sa Marijom, majkom Isusovom, i sa njegovom braćom.

Prethodno je potrebno objasniti određene tačke bez kojih će razumijevanje teksta biti teško. Maslinska gora (Mount of Maslinova) nalazi se istočno od Jerusalima. To je brdoviti lanac sa tri mala vrha koji se uzdižu iznad grada, pa čak i brda hrama. U antičko doba Maslinska gora je vjerovatno bila prekrivena maslinicima. Pominjena u Starom zavetu kao "Maslinska gora", već je u Davidovo vreme bila mesto služenja Bogu (2 Sam. 15:30-32; vidi takođe EC 11:7). U proročkim predviđanjima za Izrael, ova planina je igrala posebnu ulogu (vidi Jezek 11:23; Zah 14:4). U vrijeme Isusove pojave, vjerovatno se smatralo već nečistim u vjerskom smislu, budući da su se ovdje pojavili grobovi hodočasnika. Luka izvještava da je Maslinska gora (ili, tačnije, mjesto Isusovog uzašašća) bila subotom putovanje iz Jerusalima. Na osnovu onoga što je rečeno u pr. 16:29 verovalo se da se u subotu ne treba kretati više od dve hiljade lakata (oko jedan kilometar) od mesta ovog praznika. Teoretski, Jevrej nije smio napustiti mjesto gdje se nalazio subotom. Tako se Maslinska gora kao mjesto Isusovog uzašašća spominje u bliskoj vezi sa svetim gradom Jerusalimom.

Ostaje objasniti riječ gornja soba (grčki gzherfou hk) per’oon] - „gornja soba ili sprat“). Znamo da su kuće na istoku u to vreme bile jednospratnice sa ravnim krovovima, a takve su i danas, osim ako nisu građene po modernim zapadnim uzorima. Na krovu se često gradila nadgradnja od lakog materijala, nalik na međukat. Većinu vremena koje je porodica provodila na donjem spratu, gornja odaja je služila kao odmorište: tamo se moglo naći samoće za zajedništvo sa Bogom (videti Dan. 6:10-11; Dela 10:9 i dalje).

Vratimo se sada na apostole koji su ostali nakon rastanka s Isusom. Njihov put od Maslinske gore, prekrivene grobovima, do svetog grada Jerusalima postao je prva faza u kretanju Radosne vijesti ljudima. Možete ga nazvati prototipom formiranja kršćanske crkve, koja se kreće sa "groblja ovoga svijeta" u nebeski Jerusalim. Na ovom putu učenici su morali mnogo da urade. Dobili su zadatak koji se čovjeku tog vremena činio apsolutno nemogućim: propovijedati evanđelje cijelom svijetu! Kako izvršiti "misionarski rad" u takvim razmjerima, niko od apostola nije mogao zamisliti. U početku se jevanđelje jednostavno prenosilo od osobe do osobe u svakoj prilici, sve dok Pavle nije uveo metodu centralizovane evangelizacije, o kojoj će biti reči u nastavku. Sa stanovišta modernih kršćana, možda bi učenici, u stanju duhovnog uzdizanja, trebali odmah izaći na trg ispred Hrama i početi propovijedati jevanđelje. Ali nisu. Njihov prvi put kroz grad nije vodio do podijuma, već do gornje sobe (1:13; vidi Mat. 6:6). Mlada zajednica se pripremala za propovijed u atmosferi tihe zajedničke molitve pred licem Božjim. U tome nam rani kršćani mogu poslužiti kao primjer, koji vjerujemo da je moguće uzalud i u žurbi ispuniti Božju zapovijed. Prije nego razgovarate s ljudima o Bogu, trebali biste razgovarati sa Gospodom o tim ljudima. Osim toga, nije dovoljno razvijati koncepte misionarstva u današnjim uslovima na bezbrojnim sastancima, treba propovijedati jevanđelje djelima. Jedan od ozbiljnih problema modernih evangelističkih crkava je svojevrsna podjela rada, kada neki ljudi samo planiraju, dok drugi direktno propovijedaju riječ Božju.

U starohrišćanskoj zajednici u Jerusalimu ovaj problem nije postojao. Isusovi sljedbenici su se molili i radili zajedno. Ali ko su bili ti ljudi? Luka daje spisak imena učenika, slične liste nalazimo u jevanđeljima (vidi Marko 3:16-19 i Luka 6:14-16). Vjerovatno to čini zato što su Djela apostolska objavljena odvojeno od Jevanđelja po Luki. U svakom slučaju, Luki je kao istoričaru važno da ne propusti priliku da izvještava o ljudima čija imena služe kao dokaz autentičnosti predanja o Isusu. Ovih jedanaest imena (Juda Iskariotski više nije bio među njima) prikazano je redoslijedom koji odgovara stepenu njihovog značaja, što je tipično za antiku. Prvi na listi je Petar, a slijede ga Zebedejevi sinovi. Čak i za vreme Gospodnjeg boravka na zemlji, Petar je bio neka vrsta govornika među učenicima (vidi Matej 16:16 i Jovan 6:67-69), a Petar, Jakov i Jovan činili su uski krug Njegovih sledbenika (vidi Mat. 26:37, kao i Matej 17:1 i Marko 5:37). Ime Petra također je na vrhu liste svjedoka vaskrslog Krista u 1. Kor. 15:5ff. Koji su bili ljudi koji su stajali na početku kršćanstva?

Petrovo ime prije susreta s Isusom bilo je Simon; bio je Jonin sin (vidjeti Jovan 21:15). Zajedno sa svojim bratom Andrijom, Petar je došao iz Vitsaide, malog grada smještenog na granici između Galileje i Golanske visoravni, gdje se Jordan uliva u Genezaretsko jezero. Ime Petar („kamen“), koje mu je dao Isus i postepeno zamjenjujući svoje, simbolizira sudbinu koju je Simon trebao ispuniti: on, prvi koji je priznao Krista kao Sina Božjeg, trebao je postati temelj Crkva (Matej 16:13 i dalje). Petar je vjerovatno bio jedan od najranijih Hristovih učenika. Iz jevanđelja znamo da je bio brz (up. Jovan 18,10 i dalje), ponekad precenjujući svoje sposobnosti (Mt 26,33-35). Petar je bio posredni svjedok ispitivanja Isusa od strane prvosveštenika (Jovan 18,15) i iz straha se odrekao Gospoda, ali je nakon vaskrsenja Hristovog ponovo primljen od Njega. Isus mu je povjerio vodstvo (Jovan 21:15 i dalje) prve kršćanske zajednice u Jerusalimu. Nakon hapšenja i čudesnog oslobađanja (Djela 12) sredinom 40-ih godina. pod Irodom Agripom 1, Petar je napustio Jerusalim. On se također spominje u Djelima (Djela 15:7), gdje razgovara s Jakovom o neznabošcima i zakonu. Moguće je da je Petar propovijedao jevanđelje u Vavilonu, gdje je postojala velika jevrejska dijaspora3 (vidi 1. Petrovu 5:13). Ali samo činjenica da je Petar, u vezi s progonima koje je počinio Neron, poginuo u Rimu sredinom 60-ih, može se smatrati utvrđenom. Ne znamo detalje ovog događaja. Petar je primjer razdražljivog i kolebljivog čovjeka kojeg Isus, unatoč svim svojim slabostima, poziva u službu i dobro ga koristi!

Jakov je, kao i njegov brat Jovan, bio Zebedejev sin. Obojica su živjeli na sjevernoj obali Genniearetskog jezera i, poput Petra i Andrije, bili su ribari (Luka 5:1-11). Isus ih je pozvao u službu, otrgnuvši ih od svakodnevnog posla, i bez oklijevanja su ostavili svoje mreže i čamce i krenuli za Njim. Ova spremnost da doje u slavu Gospodnju nikada ih nije napuštala. Isus ih je nazvao „sinovima groma“ (Mk. 3,17), kada su hteli, poput Ilije, da ognjem unište selo Samara, čiji su stanovnici odbijali da prihvate Gospoda i učenike (Lk. 9,51- 56; vidi 2 Kraljevima 1:9 itd.). To ekskluzivno povjerenje koje im je Učitelj dao probudilo je u njima snove o posebnom položaju među ostalim učenicima (Matej 20:20-28). Nakon Hristovog vaskrsenja, Jakov je postao jedan od vođa Crkve, zbog čega ga je Irod Agripa I pogubio pod nama nepoznatim okolnostima c. 44 AD >.

Jovan, Jakovljev brat. Pretpostavlja se da je bio omiljeni Isusov učenik (Jovan 13:23). Poput Petra, Ivan je napustio Jerusalim i, prema crkvenom predanju, nastanio se u Efesu. Njegove bliske veze sa maloazijskim crkvama svedoči njegovo Otkrivenje (Otkrivenje 1,4 i dalje), iako, za razliku od pajsera, tri Jovanove poslanice koje su došle do nas ne sadrže nikakvo spominjanje Azije. Manje područje. Tokom vladavine cara Domicijana (81-96. godine), Jovan je bio prognan na ostrvo Patmos, gde je primio otkrivenje od Isusa Hrista. Jevanđelje koje je napisao, kao i njegove poslanice i Otkrivenje, sugeriraju da se među novozavjetnim piscima isticao svojim intelektom. Upravo je on, koji je isprva bio običan ribar, ušao u borbu protiv nastajućeg gnosticizma i doprinio njegovom prevladavanju. Džon je umro u poodmaklim godinama.

Andrija se pojavljuje pred nama kao u sjeni svog brata Petra. Ipak, on je bio taj koji je doveo Petra Isusu (Jovan 1:41 i dalje). U Carstvu Božijem nisu značajne samo poznate ličnosti koje čine nešto izuzetno i postaju vlasništvo istorije. Andrija je primjer za nas da je Gospodu potrebno malo da privuče velike k sebi. Prema crkvenom predanju, Andrija je, nakon što je napustio Jerusalim, bio propovjednik u Skitiji (Sjeverno Crnomorsko područje, južno od moderne Ukrajine).

Filip, Vartolomej, Jakov Alfejev i Juda, Jakovljev brat - četiri apostola, o kojima znamo vrlo malo. Filip je bio iz Vitsaide (Jovan 1:44). Iz Jevanđelja po Jovanu (Jovan 12:20 i dalje) poznato je da su se neki „Grci“, želeći da se sretnu sa Isusom, obratili Filipu sa ovom molbom. Ne zna se da li se ovde misli na prave Grke (tj. pagane), ili se radi o Jevrejima iz dijaspore koji su govorili grčkim jezikom. U svakom slučaju, čini se da je Filip održavao veze sa svijetom grčkog govornog područja. Sporno je da li su Filip jevanđelist (Djela 6,5) i apostol Filip postojali, ili je riječ o istoj osobi.

O Bartolomeju crkveni istoričar Euzebije iz Cezareje izveštava da je apostol na svom misionarskom putovanju stigao do Indije i doneo Indijancima Jevanđelje po Mateju na hebrejskom4. Teško je reći da li je ova vijest pouzdana.

Ne znamo skoro ništa o Jakovu i Judi.

Tomas je dobio nadimak Blizanac. Prema Euzebiju iz Cezareje, polje njegovog misionarskog djelovanja bilo je uglavnom Partsko kraljevstvo, glavni rival Rimskog carstva na istoku. Toma nam je poznat kao sumnjajuća osoba, sposobna da vjeruje samo u ono što vidi ili dodirne (Jovan 20:24 i dalje). Ali nakon uzašašća, Isus je ovom učeniku posvetio posebnu pažnju, što mu je poslužilo kao poticaj za duhovnu obnovu.

Matej može biti niko drugi do carinik Levi, koga je Isus pozvao da ga sledi (vidi Matej 9:9; Marko 2:14; Luka 5:27 i dalje). Poreznici su bili krajnje nepopularni kod Jevreja, jer su sarađivali sa rimskim vlastima, ne zaboravljajući pritom na sopstveni džep. Nisu bez razloga smatrani nečistim

ruku. Isus je ipak pozvao jednog od njih da ga slijedi, a ovom cariniku dugujemo Evanđelje po Mateju. Zahvaljujući Isusu, biznismen je postao pisac - ovo nije čudo!

O Simonu Zilotu se ne zna mnogo. Važno je napomenuti da je Simon prije svog obraćenja pripadao nacionalno-religijskom pokretu zilota, "revnitelja Božje časti", od kojih je najradikalnija grupacija, Sicarii, zlikovskim ubojstvima prestrašila sve Židove lojalne Rimu. Ziloti su u Hristovo vreme bili neka vrsta terorista. Ipak, pristalica ovog pokreta bio je dio uskog kruga Njegovih učenika, iako, po svoj prilici, u to vrijeme više nije pripadao partiji Zilota, pošto ga je preobrazio Učitelj, Koji je, kao što znate, učinio ne odobravaju postupke ove grupe (vidi Mt. 22:15-22).

Tako je Isus oko sebe okupio prilično šaroliku družinu, koja je postala jezgro Njegove Crkve: „nadražen“, „intelektualac“, „skeptik“, bivši „diler“, bivši „terorista“... U Crkvi Hristovoj ove razlike ne nestaju, ali ne sprečavaju jedinstvo ljudi. Ovako nas Isus preobražava!

Uz apostole, odnosno poslije njih, Luka uvijek spominje žene koje su bile u Jerusalimu od samog početka. Među njima je bila i Isusova majka - Marija.

Hristova poruka je stalno privlačila žene. Luka navodi neke od njih u svom Evanđelju (Luka 8:1-3). Žene su bile prvi svjedoci Uskrsloga, Njegovih najvjernijih sljedbenika, čak i kada su muškarci (kao što je Petar, na primjer) to poricali. Bili su na Isusovom križu na raspeću, na Njegovom grobu na sahrani i na jutro vaskrsenja. Ali, voljom Gospodnjom, muškarci su zauzeli vodeću poziciju u mladoj Crkvi. Kasnije, u Korintu, gradu helenističkog hrišćanstva, apostol Pavle je snažno odbacio tvrdnje da žene imaju vodeću ulogu, ukazujući na mesto koje je dodeljeno ženi u stvaranju sveta (1. Kor. 11).

Marija, Majka Isusova, rijetko se spominje i, u svakom slučaju, nigdje nije počastvovana posebnim štovanjem. Isus ne insistira na odavanju počasti svojoj majci ukazujući na ono što je zaista značajno (Luka 11:27 i dalje). Sama Marija ponizno se imenuje u pjesmi hvale u Lk. 1:46-55 "sluga" Gospodnji (Luka 1:48). Nakon dramatičnih događaja koji su se desili na kraju Isusovog zemaljskog života (Mk 3,31-35), susrećemo je u podnožju Njegovog krsta (Jovan 19,25-27), kasnije je bila u Njegovoj zajednici.

Mnogo kontroverzi je u početku izazvalo pitanje Isusove braće. U MF. 13:55 navedena su njihova imena: Jakov, Josif, Simon i Juda, a tu se pominju i sestre. Katolička crkva ove ljude naziva Isusovim rođacima kako bi potvrdila dogmu o "vječnom djevičanstvu" Marije. Ovo gledište (iako iz različitih razloga) nedavno su podržali neki članovi evanđeoskih crkava. Ali autor ovog Komentara je mišljenja da je Isus imao braću i sestre po krvi po tijelu. Od njih su prvenstveno poznati Jakov i Juda, od kojih je svaki autor novozavetnih poslanica.

Jakov je postao poglavar prve Crkve nakon što je Petar morao pobjeći. Imao je veliki uticaj na razvoj ranokršćanske teologije. Jevreji su ga nazivali pravednim, što svedoči o njegovom visokom autoritetu među pristalicama judaizma. Njegovo pogubljenje izazvalo je oštru osudu sa njihove strane. Jakov je prvenstveno poznat kao Pavlov protivnik evangelizacije među neznabošcima. Koliko je bio jak uticaj Starog zaveta na njega svedoči njegova poslanica, pa ovom pobožnom Jevrejinu koji je prešao na hrišćanstvo nije bilo lako dozvoliti paganima da uđu u Crkvu, zaobilazeći zajednicu sa izabranim narodom, tj. obrezanje. Međutim, u budućnosti je to bio on, prema Delima. 15:13 i dalje, izneli su predlog koji je doprineo postizanju međusobnog dogovora.

Juda, naprotiv, izgleda da nije igrao vodeću ulogu u Crkvi. Članovi Isusove porodice morali su proći kroz značajne unutrašnje promjene kako bi odustali od prvobitnog mišljenja o Njemu (“Izgubio je strpljenje”, Mk 3,21) i prepoznali u Isusu Mesiju do trenutka Njegovog uzašašća.

Dakle, prvi evanđelisti su bili vrlo raznolika grupa ljudi koji su bili poslani da osvoje svijet. Spolja, oni su bili nereprezentativni i nepoznati ljudi. Ali poenta nije bila ko su oni, već ko ih je poslao i šta su uradili. Svi su jednoglasno ostali u molitvi i prošnji... - piše Luka. Ovdje se po prvi put jednoglasno javlja riječ, Lukina omiljena riječ, kojom on označava atmosferu koja je vladala u zajednici (vidi Djela 2:46; 4:24; 5:12; 15:25). Bili su fokusirani na Isusa. Možda je to bila tajna njihovog uspjeha.

Tumačenje Djela apostolskih 1. poglavlje (1:15-26)

1.4. Izbor Matije (1:15-26)

1:15 I u one dane Petar, stojeći usred učenika, reče

1:16 (bio je skup od oko sto dvadeset ljudi): ljudi, braćo! Trebalo je da se ispuni ono što je Sveti Duh predskazao u Svetom pismu kroz Davidova usta o Judi, bivšem vođi onih koji su uhvatili Isusa;

1:17 bio je pribrojan nama i dobio je žreb ove službe;

1:18 Ali on je kupio zemlju nepravednom nagradom, i kad je pao, trbuh mu se rascijepio, i sva crijeva su mu ispala;

1:19 i to je postalo poznato svim stanovnicima Jerusalima, tako da se zemlja na njihovom maternjem jeziku nazva Akeldama, to jest zemlja krvi.

1:20 Ali u knjizi psalama piše: "Neka bude prazan dvor njegov, i neka ne prebiva u njemu; i: neka drugi uzme njegovo dostojanstvo.

1:21 Zato je potrebno da jedan od onih koji su bili sa nama sve vreme dok je Gospod Isus bio i postupao sa nama,

1:22 Od Jovanovog krštenja do dana kada je uznesen od nas, bio je s nama svjedok njegovog vaskrsenja.

1:23 I odrediše dvojicu: Josipa, zvanog Varsaba, koji se zvao Just, i Matiju;

1:24 I pomoliše se govoreći: Ti, Gospode, koji poznaješ srca svih, pokaži mi jednog od ove dvojice koje si izabrao.

1:25 prihvatiti sudbinu ove službe i apostolstva, od kojih je Juda otpao da bi otišao u svoje mjesto.

1:26 I baciše ždrijeb za njih, i ždrijeb pade na Matiju, i on se ubroji među jedanaest apostola.

Čitajući priču o primanju Matije u krug apostola, postavlja se pitanje: zašto je napravljen takav izbor?

Znamo da je Isus, zajedno sa prilično velikim brojem sljedbenika u Judeji i Galileji, imao brojne sljedbenike koji su ga pratili na njegovim putovanjima. Znamo za sedamdeset učenika koje je poslao da naviještaju i iscjeljuju (Luka 10:1 i dalje). Također znamo za Isusov unutrašnji krug, koji se sastojao od dvanaest učenika (vidi Mat. 10:2-4 i paralelne odlomke). U svim spiskovima imena uvijek samo jedno stoji na kraju: ime Jude izdajice. Nagrada za izdaju se okrenula protiv njega (Matej 27:3-10). Možda je sasvim drugačije zamišljao tok događaja nakon Isusovog hapšenja. U svakom slučaju, nakon očajničkog pokušaja da se oslobodi krivice, Juda više nije mogao pronaći mir i na kraju je izvršio samoubistvo (Matej 27:5 i Djela 1:18). Jedanaest apostola je jednostavno moglo slobodno napustiti njegovo mjesto, jer Gospod koji ih je pozvao nije dao nikakve upute u vezi dodatnih izbora. Dalja povijest razvoja rane Crkve ukazuje da Pavla treba smatrati dvanaestim apostolom, jer se Matija, izabran od apostola, ne spominje nigdje drugdje, a Pavle postaje jedan od najrevnijih izvršitelja Kristove zapovijedi o evangelizaciji. Međutim, čudno je da upravo Luka, Pavlov učenik, posvećuje pola poglavlja opisu izbora – to nam daje osnovu za detaljnije proučavanje ovog događaja.

Inicijativa za izbor dvanaestog apostola dolazi od Petra (1,15). U svom kratkom govoru, koji je upućen zajednici od skoro 120 ljudi, apostol Petar predlaže da se izabere jedan od Hristovih učenika da zameni Judu, rekavši: Dakle, potrebno je... (1,21). Istovremeno, on koristi grčku riječ dei [dan - „neophodan“, „neophodan“, „neophodan“, koja se ponekad koristi kada se govori o ispunjenju Božjeg plana. U pravom smislu te riječi, bilo je potrebno da je Krist stradao i umro za nas (Luka 24:26). Stoga je za ispunjenje Božjeg plana spasenja potrebno da bude dvanaest apostola, smatra Petar. Nije slučajno Isus pozvao tačno dvanaest učenika u jednom trenutku, On je u njima vidio simbolične predstavnike dvanaest izraelskih plemena. Zato je bio potreban izbor drugog apostola da bi se obnovilo prvobitno stanje.

Postoji još jedan razlog. Petar opravdava i odlazak izdajnika i izbor druge osobe na njegovo mjesto uz pomoć citata iz Starog zavjeta (1,20). Nećemo pogriješiti ako pretpostavimo da je Petar napravio izborni prijedlog nakon pažljivog proučavanja Svetog pisma. U onome što se dogodilo Judi, on vidi ispunjenje starozavjetnih proročanstava. Citati iz psalama koji se nalaze u sredini odlomka su relevantni i za prethodni (1:16-19) i za sljedeći tekst (1:21-26). Međutim, očito je da su ovi citati u određenom smislu kontradiktorni – nakon čitanja Ps. 68:26 očekivalo bi se da mjesto koje je Juda ostavio ostane upražnjeno, dok je u Ps. 109:8, s druge strane, traži dostojnog da ga uzme. Budući da se Petrov govor mora posmatrati u cjelini, riječ mi [kai] - i, povezujući oba citata (1,20), treba shvatiti ne kao povezujući, već kao suprotan spoj, prevodeći je riječima „na s druge strane”, “u isto vrijeme” ili “ali”. U ovom slučaju, Petrove riječi bi poprimile otprilike sljedeće značenje: iako je izdajnik Juda ispao iz broja dvanaestorice, kako je to bilo predviđeno u Starom zavjetu (Ps. 68,26), u isto vrijeme, Stari zavet sadrži naznaku da on treba da promeni naslednika (Ps. 109:8).

Prvi dio Petrovog govora (1,16-19) posvećen je smrti izdajnika Jude Iskariotskog. U skladu s jevanđeljima, Luka govori da je Juda, koji je izdao Isusa stražarima, bio punopravni član kruga dvanaestorice (1,16 i dalje). U MF. 27:8 postoji fraza zemlja krvi (1:19), koju su evanđelisti shvatili dvosmisleno. Važno je napomenuti da Luka daje grčki ekvivalent aramejskom imenu AkeA.5arah [Akeldam'ah| a ujedno daje i prijevod: zemlja krvi. Ova činjenica, kao i upotreba različitih grčkih izraza od strane Mateja i Luke za označavanje riječi "zemlja" (u Mateju 27:8 koristi se grčki aypoq [agr'os] - "polje", u Luki u Djelima 1. :19 - xoplov | 'ion] - "lokalitet", "zemlja", "mesto") ukazuje da su se obojica u ovom slučaju bavili aramejskim izvorom. Međutim, obje grčke riječi označavaju isti koncept. (Imajte na umu da je prijevod na grčki, koji je možda izgledao neprikladan u ustima Galilejca Petra, nesumnjivo Lukin.)

Stvar postaje komplikovanija kada se okrenemo priči o Judinoj smrti. Ako Matej kaže: „I bacivši srebrnike u hram, iziđe, iziđe i zadavi se“ (Mt 27,5), onda Petar (u prikazu Luke) kaže ovo: ...trbuh mu je bio otvori se, i sva crijeva su mu ispala... (1:18). Na prvi pogled govorimo o dvije različite verzije, ali jedna ne isključuje drugu. Matej7 takođe govori o sticanju zemlje (posredstvom prvosveštenika) (Matej 27:5-7). Vješanje u Mateju i pad u Luki ne proturječe jedno drugom. Ne znamo detalje, ali zašto ne pretpostaviti da je obješeni pao i prerezao se po stomaku? Ne biste se trebali fokusirati na mjesta sa očiglednim kontradikcijama.

U drugom dijelu svog govora Petar (1,20-22) razmišlja o posljedicama Judinog odlaska. Očigledno je da su mnogi u zajednici bili zabrinuti zbog njegove izdaje. Riječi Svetog pisma na kojima se Petar temelji preuzete su iz dva psalma u kojima se psalmist žali na svoje neprijatelje i proklinje ih (vidi, na primjer, Ps. 109:17-20).

Dalje, Peter imenuje zahtjeve koje mora ispuniti novi izabranik. Oni su nam posebno zanimljivi jer pokazuju po čemu su se isticali učenici koji su bili bliski Isusu i zašto su oni bili ti koji su mogli pouzdano svjedočiti o Njemu. U krug dvanaestorice mogli su pripadati samo oni koji su stalno bili uz Hrista od trenutka Njegovog krštenja na Jordanu do vaznesenja (1,21 i dalje). Treba napomenuti da se svjedočanstva trojice evanđelista da su prvi učenici pozvani tek nakon Isusovog krštenja poklapaju. Međutim, samo Ivan eksplicitno ističe blisku vezu između Isusovog krštenja i poziva učenika (Jovan 1:35 i dalje).

Smisao ovog niza je jasan: odabrani mora izvesti podatke o Isusu na osnovu vlastitog iskustva, odnosno biti pravi svjedok. On svakako mora biti očevidac Njegovog vaskrsenja. Već u tim dalekim vremenima – a mi smo mentalno još u godini kada je On uskrsnuo – ovaj događaj se smatrao fokusom kršćanske poruke. Pavle piše o istoj stvari dvadeset godina kasnije u Korinćanima (1. Korinćanima 15:12 i dalje). Međutim, čini se pogrešnom pretpostavka modernističkih teologa da poruka uskrsnuća i poziv na vjeru nisu ni na koji način povezani s problemom povijesne pouzdanosti predanja o Isusu. Petar (Dela 1:21 i dalje), poput Pavla (1 Kor. 15:1-10), savršeno dobro razume da vest o vaskrsenju Hristovom zvuči uverljivo samo kada je ova činjenica istorijski pouzdana. Neospornost vaskrsenja Pavle potvrđuje nabrajanjem očevidaca ovog fenomena, ne spominjući, međutim, prve svjedoke - žene, budući da, prema jevrejskom zakonu, njihovo svjedočenje na sudu nije uzeto u obzir.

Dakle, imamo posla sa dokazima o uskrsnuću, ali ove činjenice ne umanjuju važnost vjere. Bog djeluje u historiji, ali mi moramo s poštovanjem čekati svoje spasenje. Pri tome nam je važno da imamo značajne istorijske dokaze za vaskrsenje. Ako proučavanju dokaza uskrsnuća pristupimo otvorenog uma, morat ćemo se složiti s mnogim znanstvenicima koji vjeruju da je teško pronaći još jedan „historijski događaj koji je potkrijepljen tako pouzdanim i raznolikim dokazima kao što je Kristovo vaskrsenje“ 8. Vijest o ovom događaju ne može ostati samo zanimljiva informacija koja nema veze sa stvarnošću. Zaista, Isus je u našim životima, On želi da ga slijedimo, a za to je potrebna vjera.

Očigledno je da je među Isusovim sljedbenicima bilo mnogo onih koji su ispunjavali gore navedene zahtjeve. Iz Dela apostolskih saznajemo da su ždrijeb trebala izvući dva podnosioca zahtjeva (1:23). Ime jednog od njih koji je došao do nas spominje se u svim izvorima: Matija (na hebrejskom, možda Matija ili Matija). Do nas su stigle kontradiktorne informacije o drugom kandidatu. Prema prilično pouzdanim izvorima, zvao se Josip, ali se pominje i aramejsko ime Barsaba, kao i njegov latinski nadimak Justus (Pravednik). U nekim se tekstovima naziva Varnava i tako se poistovjećuje s onim koji se spominje u Djelima apostolskim. 4:36 od strane Pavlovog pratioca koji se kasnije pojavio u Lukinom izveštaju. Vjerovatno je govor još uvijek

radi se o dvije ličnosti, koje su, zbog sličnosti imena, pisari smatrali jednom te istom osobom.

Nakon što je skupština (u jednom od najstarijih grčkih rukopisa Novog zaveta, poznatom kao Bezin zakonik, Petar je impliciran, budući da piše "set" umesto staviti) napravio preliminarni izbor, poslednja reč je prepuštena Gospodu. , koji je svojevremeno pozvao druge učenike. Kratka molitva (1,24-25), možda najstarija nama poznata molitva uznesenom Gospodu, upućena je Onome Koji sudi ne po izgledu, već kao Poznavatelju srca svih (vidi Luka 16,15). o Bogu). On sam mora odlučiti. Već tada su kršćani shvatili da u Kraljevstvu Božjem vrijede drugačiji kriteriji nego u ovom svijetu i da vlasnik najistaknutijih osobina ne mora nužno postati najbolji služitelj.

Dakle, izabrani je morao da kombinuje dve vrste aktivnosti: ovu službu i apostolstvo (G.25). Vidimo da su određene funkcije i pozicije već bile istaknute u zajednici. Pod službom se vjerovatno misli na "službu riječi" (Djela 6,4), tj. propovijedanje o Isusu, koju su apostoli namjeravali točno slijediti. Treba napomenuti da se apostolat kao takav ovdje spominje prvi put. To je bilo upravo ministarstvo u modernom smislu te riječi, povezano sa određenim zakonskim ovlaštenjima. Kao uzor mu je poslužio jevrejski institut shal iaha. Bilo je to najviše jevrejsko notifikaciono tijelo u Jerusalimu, koje je održavalo kontakt sa brojnim zajednicama u dijaspori preko "glasnika" (s'gpo [šeluh'im]) koji su dostavljali poruke i uputstva Jevrejima širom svijeta. Naređenja ovih glasnika su se trebala poštovati kao naređenja Sinedriona. Sada nam postaje jasno kakav su značaj imali apostoli i apostolat za ranu Crkvu. Apostoli su ljudi koji mogu prenijeti pouzdane informacije o Isusu i svojim autoritetom određuju život i učenje Crkve. Ovo mišljenje posredno potvrđuje i činjenica da je Pavle, pre nego što je započeo svoje delo, obezbedio pristanak jerusalimskih apostola (Gal 2,2) i kasnije razmotrio njihovo mišljenje o najvažnijim pitanjima.

Žrebom je palo na Matiju da zauzme Judino mjesto (1:26). Običaj ždrijeba bio je općenito prihvaćen u antici (vidi, na primjer, Marko 15:24) i bio je posebno popularan među Židovima. Vjerovalo se da na taj način čovjek stiče ono što sam ne može postići. Kako je ždrijeb bačen, ne znamo. U svakom slučaju, ti odlomci u Bibliji (1 Ljet 25:8 i dalje; 26:13 i dalje) mogu dati opštu predstavu o tome, gdje se kaže da su pozicije raspoređene upravo ždrijebom. Tako je obnovljen krug dvanaestorice.

Kratak sažetak tumačenja 1. poglavlja Djela apostolskih.

Završite nakon čitanja glava 1 Djela apostolskih.

1. Luka piše ovo istorijsko delo kao dodatak Jevanđelju. On opisuje put evanđelja, počevši od Jerusalima, duhovnog centra, pa do Rima, najvažnijeg političkog centra tog vremena.
2. Nakon Isusovog vaznesenja Ocu, Njegova Crkva postaje nosilac i propovjednik Evanđelja. Prije svog uzašašća, Isus je upućuje da propovijeda Radosnu vijest i naviješta dolazak Duha Svetoga. Dakle, sa Lukine tačke gledišta, istorija Crkve je valjan nastavak istorije Isusa Hrista.
3. Ali prije nego što pređe na propovijed, potrebno je pripremiti uski krug Kristovih sljedbenika. To se dešava u toku zajedničke molitve, proučavanja Svetog pisma i obnavljanja kruga od dvanaest apostola, koji predstavljaju pravi Izrael. Uoči Pedesetnice vidimo spremnost rane Crkve da počne ispunjavati misiju Gospodnju.

29.12.2013

Matthew Henry

Tumačenje knjiga Novog zavjeta. Djela svetih apostola

POGLAVLJE 1

Nadahnuti pisac započinje svoju priču o djelima apostola i:

I. Ukratko sažimajući treće jevanđelje, ili istoriju Hristovog života, i posvećuje ovu knjigu, kao i prvu, svom prijatelju Teofilu, v. 12.

II. Sažeto prepričava dokaze o Hristovom vaskrsenju, prepričavajući njegove sastanke sa učenicima i prenoseći uputstva koja im je dao tokom svojih četrdeset dana na zemlji, v. 3-5.

III. Detaljno opisuje Hristovo uzašašće na nebo, razgovor učenika s Njim pre Njegovog uzašašća i razgovor anđela s njima nakon toga, st. 6-11.

IV. Daje opštu ideju o početku Crkve i njenom stanju od uzašašća Hristovog do izlivanja Duha, st. 12-14.

V. Detaljno o popunjavanju upražnjenog mjesta koje se pojavilo u svetoj akademiji apostola nakon Judine smrti, na čije mjesto je izabran Matija, v. 15-26.

Stihovi 1-5

U ovim stihovima:

I. Teofila, a s njim i nas, podsjećamo na Sveto Blagovijesti iz Luke, koje bi bilo korisno preletjeti kroz oči prije nego što počnemo proučavati ovu knjigu, kako ne bismo samo obratili pažnju na to da ona počinje tamo gdje prva se završava dvije spomenute knjige, ali i da se u djelima apostola, kao u vodi licem u lice, vide djela njihovog Učitelja, djela Njegove milosti.

1. Lukin zaštitnik, kome je ova knjiga posvećena (verovatno bi ga bilo bolje nazvati Lukinim učenikom, jer pisac, polazeći od takve posvete, namerava da ga pouči i vodi, a ne da traži ohrabrenje ili zaštitu od njega), je izvjesni Teofil, umjetnost. . 1. U pisanoj posveti kojoj prethodi jevanđelje, ovaj čovjek se naziva prečasni Teofil; ovdje ga Luka naziva jednostavno Teofilom. Nije da je izgubio dostojanstvo ili mu se dostojanstvo umanjilo, postao manje slavan, ali je najvjerovatnije Teofil u to vrijeme već napustio mjesto koje je ranije zauzimao, ma kakvo ono bilo, mjesto koje je zahtijevalo takav oblik tretmana. Drugi mogući razlog za to mogao bi biti da se, ušavši u zrele godine, počeo odnositi prema takvim počasnim titulama s velikim prezirom, ili se Luka, koji sada održava kraću vezu s Teofilom, osjećao slobodnije kada mu se obraća. U antičko doba, posvećivanje knjiga privatnim licima bila je općenito uobičajena praksa među kršćanskim i paganskim piscima. Posvetu pojedinih knjiga Svetog pisma treba shvatiti kao naznaku da ih smatramo predodređenima za svakoga lično, jer je sve što je ranije napisano pisano za našu pouku.

2. Njegovo jevanđelje se ovdje zove prva knjiga koju je napisao i koju još uvijek nije izgubio iz vida, sada radi na svojoj drugoj knjizi, budući da je namjera autora bila da nastavi i potvrdi ton prwton lovgon - tu prethodnu riječ. Pisano jevanđelje je istinito koliko i usmeno; štaviše, do danas ne postoji nijedna tradicija kojoj bi se moglo vjerovati, osim onih koje nalaze svoju potvrdu u Svetom pismu. Napisao je prvu knjigu, a sada je imao moć odozgo da započne pisanje druge, jer kršćani ne smiju nego žuriti ka savršenstvu, Jevrejima. 6:1. I zato bi ih njihovi učitelji trebali ohrabrivati, poučavati ljude znanju (Propovjednik 12,9) i ne smatrati da ih djela prošlosti, koliko god korisna bila, oslobađaju od trudova budućnosti; dapače, u prethodnim delima treba da nađu ohrabrenje i ohrabrenje za buduće trudove, oponašajući u ovome Luku, koji je postavio temelj u prvoj knjizi i namerava da ga nadograđuje u drugoj. Dakle, neka jedna stvar ne zamijeni drugu; neka nas nove propovijedi i nove knjige ne tjeraju da zaboravimo stare, nego nas podsjećaju i pomažu da ih koristimo s većom zaradom za sebe.

3. Njegovo jevanđelje govori o svemu što je Isus činio i poučavao od početka; tri druga evanđelista su pisala o istoj stvari. Bilješka:

(1) Hrist je činio i učio. On je podučavao nauku, potvrđujući je čudima, svjedočeći da je On Učitelj koji je došao od Boga, Jn. 3:2. Dobar i milostiv, učio je i objašnjavao uz pomoć svojih djela, da bi nam ostavio primjer koji svjedoči i o Njemu kao o Učitelju koji je došao od Boga, jer je rečeno: po plodovima njihovim poznaćete ih. Odlični propovjednici su obično oni koji rade i poučavaju, oni čiji je sam život neprestano propovijedanje.

(2) On je radio i učio od početka. On je postavio temelje za sva djela i učenja Crkve. Njegovi apostoli su trebali nastaviti i ispuniti ono što je započeo, trebali su učiniti isto i podučavati isto. Hristos je imenovao apostole i ostavio ih na miru, upućujući ih da idu dalje, ali im je poslao svog Duha, koji je trebao da ih obdari snagom, tako da su obojica činili i poučavali. Ovo je utjeha za sve koji se trude da nastave djelo evanđelja, da je na početku ovog djela stajao sam Krist. Tako veliko spasenje je prvi propovedao Gospod, Jevr. 2:3.

(3) Četiri evanđelista, a posebno Luka, prepričavaju sve što je Isus činio i učio od početka; štaviše, ne prenose sve konkretne pojedinosti (svijet ih ne može sadržavati), već sve glavne točke, dajući jasne primjere svega u tolikom mnoštvu i raznolikosti da se na osnovu njih može suditi o svemu ostalom. Imamo početak njegovog učenja (Matej 4:17) i početak njegovih čuda, Jn. 2:11. Prenoseći i objašnjavajući sve Hristove reči i dela, ne ulazeći u detalje, Luka daje opštu predstavu o njima.

4. Evanđeoska priča završava se na dan kada je On uzašao, v. 2. Tog dana je Hristos napustio ovaj svet i više se nije pojavljivao u njemu u telesnom obliku. Sveto jevanđelje po Marku završava se riječima: I tako se Gospod... vaznese na nebo... (Mk. 16,19); nalazimo istu stvar kod Lukea, Luke. 24:51. Hristos je činio i učio do poslednjeg dana, kada je uzašao na drugo delo koje mu je dodeljeno u unutrašnjosti iza vela.

II. Istina Hristovog vaskrsenja je potvrđena i potvrđena, st.3. Ovaj dio onoga što je rečeno u prvoj knjizi bio je toliko bitan da se morao ponavljati u svakoj prilici. Siguran dokaz Hristovog vaskrsenja bio je da se On otkrio živim apostolima; uskrsli Hrist im se ukazao živ, i oni su Ga videli. To su bili vjerni ljudi i na njihovu riječ se može osloniti; ali i oni bi se mogli prevariti, jer se takve stvari ponekad dešavaju i onima koji postupaju iz najbolje namjere. Međutim, apostoli nisu bili prevareni, jer:

1. To su bili sigurni dokazi, TEKMpioig - jasni pokazatelji da je bio živ (sreo se i razgovarao, jeo i pio sa njima), i da je to bio On, a ne neko drugi, pošto je više puta pokazao da imaju rane na rukama i nogama i strane, što je bio najneosporniji dokaz od svih raspoloživih ili potrebnih.

2. Ovih sigurnih dokaza bilo je mnogo, i često su se ponavljali: On im se ukazivao četrdeset dana i, ne boraveći uvijek s njima, nego im se često javljao, korak po korak ih je potpuno zadovoljio ovim, što ih je izbavilo od svake tuge. uzrokovano Njim.uznesenje. Već uzvišen i proslavljen, Krist nije napustio zemlju četrdeset dana kako bi u to vrijeme ojačao vjeru učenika i utješio njihova srca. To je postao dokaz Njegove izuzetne popustljivosti i samilosti prema vjernicima, model koji u potpunosti potvrđuje da nemamo takvog prvosveštenika koji ne može saosjećati s nama u našim nemoći.

III. U opštim crtama date su zapovesti koje im je Hristos, sada ostavljajući svoje učenike, dao. Sada su ih mogli zadržati bolje nego prije, jer je On udahnuo na njih i otvorio njihove umove za razumijevanje.

1. On ih je uputio u poslu koji treba da urade: dao je naređenja apostolima koje je izabrao.

Imajte na umu da je Hristov izbor uvek povezan sa njegovim nalogom. Oni koje je Krist izabrao za apostolsku službu mislili su da će ih uzvisiti, ali umjesto toga On im daje naredbe. ... Polazeći putem ... dao je vlast svojim slugama, i svakome svoja posla ... (Mk. 13,34), dajući zapovijesti Duhom Svetim, - Duhom, kojim je i sam bio ispunjen. kao Posrednik i koga je udahnuo u njih. Dao im je Duha Svetoga i ostavio im zapovijedi; a pošto je Utješitelj trebao biti Učitelj, njegova je dužnost bila podsjetiti ih na sve što im je Hrist rekao. On daje naredbe Duhom Svetim apostolima; ovako treba shvatiti ove riječi. Sama okolnost da su primili Duha Svetoga bila je osnova koja je legitimirala njihov autoritet, Jn. 20:22. Nije se popeo sve dok im nije dao naređenja, i tamo je završio Svoj posao.

2. Govoreći im o Božjem kraljevstvu, on ih poučava u doktrini koju trebaju objaviti. O ovom Kraljevstvu i o vremenu njegovog uspostavljanja na zemlji, On im je već govorio uopšteno (vidi parabolu o Spasitelju u Marku 13); ovdje ih On poučava više o njegovoj prirodi kao Carstva milosti na ovom svijetu i Carstva slave na onom svijetu, i objašnjava im ovaj savez - veliku povelju koju daje vrhovna vlast, kojom se ovo Kraljevstvo uspostavlja. On im govori o Carstvu Božijem da bi:

(1) Da ih pripremi za primanje Svetog Duha i prolazak kroz buduća iskušenja. Krist ih tajno poučava u ono što će morati javno objaviti svijetu; otkriće da će ih isti Duh istine, pojavivši se, poučiti na isti način.

(2) Da bude dokaz (jedan od mnogih) Hristovog vaskrsenja. U ovoj situaciji sve se dešava ovako: učenici, kojima se On živi otkrio, prepoznali su Ga ne samo po onome što im je objavljeno, već i po onome što je rekao. Niko, osim Hrista, nije mogao tako razumljivo i savršeno govoriti o Carstvu Božijem. Nije ih zabavljao pričom o politici i kulturi, filozofiji i fizici, već im je zapovjedio čisto učenje i uputio ih u Carstvo milosti, koje im je bliže i koje je najviše uzbuđivalo njih i one kojima su poslani.

IV. Okupivši učenike na razgovor na poznatoj gori u Galileji, očigledno na onoj na koju im je, pre svoje smrti, zapovedio da idu (jer su se, kako je pisano, okupili da bi bili prisutni prilikom Njegovog uzašašća, st. 6), Krist ih posebno uvjerava da bi uskoro trebali primiti Duha Svetoga i stoga im zapovijeda da čekaju, st. 4, 5. Iako su sada po Njegovoj zapovesti okupljeni u Galileji, neka ne pomišljaju da tamo uvek ostanu; oni i dalje moraju da se vrate u Jerusalim i nikada ne napuštaju to mesto. Bilješka:

1. On im naređuje da čekaju. Ova naredba je trebala u njima uskrsnuti nadu u nešto veliko, a oni su već imali razloga da očekuju nešto veoma veliko od proslavljenog Otkupitelja.

(1.) Moraju čekati zakazano vrijeme koje će doći za nekoliko dana. Vjerom, oni koji se uzdaju u obećane milosti moraju biti strpljivi i čekati trenutak kada će se ove milosti pojaviti u pravo vrijeme, u određeno vrijeme. Ali ako je vrijeme blizu, kao što je sada, onda je potrebno, poput Daniela, pažljivo čekati njegov dolazak, Dan. 9:3.

(2.) Neka čekaju na određenom mjestu, a to je mjesto Jerusalim. Tamo je po prvi put trebao biti izliven Duh, jer je Krist trebao biti pomazan za kralja nad Sionom, svetom gorom; jer je riječ Gospodnja trebala izaći iz Jerusalima - ovdje je trebala biti formirana crkva iz koje su se kasnije morale odvojiti druge crkve. Ovdje je Krist bio osramoćen, i stoga mu je ova čast trebala biti odana ovdje. Takva je naklonost iskazana Jerusalimu da bi nas poučilo kako je ispravno oprostiti našim neprijateljima i progoniteljima. Za apostole je bilo veoma opasno ostati u Jerusalimu, ali nije bilo tako strašno biti u Galileji; ali, našavši pokoj u Bogu i neprestano ispunjavajući svoje dužnosti, može se živjeti bez straha. Sada su apostoli morali ući u javnu službu, a za to su se morali upustiti u javni govor. Jerusalim je bio najbolji svećnjak za sveće koje su se u njemu postavljale.

2. Uvjerava ih da njihovo čekanje neće biti uzaludno.

(1.) Blagoslov pripremljen za njih će se pojaviti i oni će ga smatrati vrijednim čekanja. ...Vi... bićete kršteni Duhom Svetim, to jest:

"Duh Sveti će se izliti na vas u izobilju nego ikada prije." Sveti Duh je već bio dunut na njih (Jovan 20:22), i oni su već imali vremena da uvide prednosti toga; ali sada su trebali primiti više njegovih blagoslova, darova i utjeha: oni će biti kršteni od njih. Čini se da ove riječi sadrže aluziju na starozavjetna obećanja o izlijevanju Duha, Joele. 2:28; Is. 44:3; 32:15.

“Duh Sveti će vas oprati i očistiti”, poput vode kojom su svećenici kršteni i očišćeni prije nego što su zaređeni na svetu službu. “Voda je za svećenike bila znak; za vas će biti ono što je naznačilo. Bit ćete posvećeni istinom kada vas Duh vodi korak po korak svojim putevima, a vaša će savjest biti očišćena svjedočanstvom Duha, tako da možete služiti kao svoj apostolat Bogu Živom.

„Preko ovoga, više nego prije, vjerujte Učitelju i Njegovom vodstvu, poput Izraela, koji je kršten u Mojsija u oblaku i u moru, i pričvrstite se uz Hrista da Ga nikada nećete ostaviti, kao što ste jednom otišli, plašeći se patnje.”

(2) Od Duha Svetoga im kaže:

Kao o daru obećanom od Oca, za koji su čuli od Njega i u koji su se stoga mogli nadati.

Prvo, Duh je dat obećanjem, i to obećanje je bilo jednako veliko za to vrijeme kao što je Mesijino obećanje bilo ranije za njihovo vrijeme (Luka 1:72), i kao što se obećanje vječnog života pojavljuje sada, 1. Jn. 2:25. Ako privremeni blagoslovi dolaze od Proviđenja, Bog daje Duha i blagoslove prema obećanju, Gal. 3:18. Duh Božji se ne daje na isti način kao što je dat ljudski duh i kako se stvara u čoveku prirodnim uzrocima (Zah. 12,1), već prema reči Božjoj:

1. Da bi dalje cijenio ovaj dar, Krist je obećanje Duha učinio naslijeđem svojoj crkvi.

2. Da obećanje Duha bude još nepromjenjivije, i da nasljednici obećanja budu uvjereni u nepromjenjivost Božjeg određenja u vezi s njim.

3. Da dar Duha Svetoga bude dar milosti, dar posebne milosti, i da bude primljen vjerom, prema ovom obećanju i u nadi u njega. Kao što se Hristos prima verom, tako se i Duh prima verom.

Drugo, ovo obećanje je bilo obećanje od Oca:

1. Otac Hristov. Hristos, kao Posrednik, nije skidao pogled sa Boga, svog Oca, ljubomoran na Njegove namere i prihvatajući ih od početka kao svoje.

2. Oče naš, koji će nas usvojiti, sigurno će nam dati Duha usinovljenja, Gal. 4:5, 6. On će nam dati Duha, jer je On Otac svjetla, Otac duhova i Otac milosrđa – sve to znači primanje obećanja Oca.

Treće, apostoli su za ovo Očevo obećanje čuli mnogo puta od Krista, posebno u Njegovoj oproštajnoj propovijedi, koju je održao krugu svojih učenika neposredno prije svoje smrti. U njemu ih je uvijek iznova uvjeravao da će Utješitelj doći. Ono što smo čuli od Isusa Krista potvrđuje Božje obećanje i ohrabruje nas da mu vjerujemo, jer u njemu su sva Božja obećanja da i amen. "Čuli ste za to od Mene - Ja ću održati svoju riječ."

Što se tiče dara koji je prorekao Jovan Krstitelj, sada ih Hristos podstiče da pogledaju na njega, st. 5. „Ovo proročanstvo niste čuli samo od mene, već i od Jovana. Vodeći vas k Meni, Jovan je rekao: ... ja vas krstim vodom ... ali Onaj koji dolazi za mnom ... krstiće vas Duhom Svetim ... (Matej 3:11)." Velika čast koju Hristos čini Jovanu nije samo to što citira njegove reči, već i to što će uskoro učenicima dati veliki dar Duha, tako da će se na njima ispuniti Jovanovo proročanstvo. Tako on potvrđuje riječ svojih slugu, svojih glasnika, Isa. 44:26. Međutim, Krist je u stanju učiniti više od svih svojih slugu. Za takve je časno pravo raspolagati sredstvima milosti, ali davanje Duha milosti je isključivo pravo Hristovo. On će vas krstiti Duhom Svetim; On će vas voditi svojim Duhom i učiniti da se Njegov Duh zauzima za vas, što je izvan molitve najboljih službenika koji propovijedaju među nama.

(3) Kako će apostoli primiti obećani, prorečeni i očekivani dar Duha Svetoga, čitat ćemo u sljedećem poglavlju, gdje će se ovo obećanje savršeno ispuniti. Ispunjenje ovog obećanja mora doći, a drugačije ne očekujemo, jer se ovdje kaže da će doći za nekoliko dana nakon ovoga. Hristos ne ukazuje na određeni dan, jer su taj dar morali biti spremni da prihvate svakog dana. Ako se na drugim mjestima Svetog pisma govori o daru Duha Svetoga koji je dat običnim vjernicima, onda je ovdje riječ o Duhu Svetom, Koji je prve evangelizatore i osnivače Crkve obdario neobičnom snagom i koji im je dao sposobnost da poučavaju Hristovu doktrinu sa svedočanstvima koja to potvrđuju njihovoj generaciji bez ikakvog izobličenja i zapisuju je za buduće generacije. Stoga, zbog ovog obećanja, kao i njegovog ispunjenja, svoje nade polažemo u Novi zavjet, prihvatajući ga kao nadahnuto Sveto pismo.

Stihovi 6-11

U Jerusalimu je Hristos preko svog anđela odredio sastanak za učenike u Galileji, i obrnuto, u Galileji im je odredio sastanak tog dana u Jerusalimu. Tako je testirao njihovu poslušnost i našao da je to trenutno i djelotvorno: okupili su se, kako im je Krist zapovjedio, da postanu svjedoci njegovog uzašašća, čija je priča upravo zapisana u ovim stihovima. Bilješka:

I. Šta učenici pitaju Hrista tokom ovog sastanka. Oni su došli zajedno k Njemu; Svi su se učenici pojavili i, nakon što su razgovarali i međusobno se dogovorili o nemine contradicente - jednoglasno, postavili su Njemu, gospodaru kuće, pitanje: "U ovo vrijeme, Gospode, vraćaš li kraljevstvo Izraelu?" Pitanje je dvosmisleno, jer se može shvatiti na dva načina:

1. „Nesumnjivo, Ti ćeš obnoviti kraljevstvo, ali ne za sadašnje vladare Izraela - prvosveštenike i starješine koji su Te pogubili, koji su, u ispunjenju ove zle namjere, ropski prenijeli kraljevstvo na Cezara i postali, u suštinu, njegove podanike. Hoćeš li zaista predati uzde vlasti onima koji su mrzili i proganjali tebe i nas zajedno s Tobom? Ne možete to učiniti." Međutim, tačnije tumačenje ovog pitanja bi bilo:

2. "Sigurno ćeš sada vratiti kraljevstvo jevrejskom narodu, ako se pokori Tebi kao Kralju." Sljedeće dvije premise ovog pitanja bile su netačne:

(1.) Njihova čvrsta nada za ovaj događaj kao takav. Mislili su da će Krist vratiti kraljevstvo Izraelu, drugim riječima, učiniti jevrejski narod jednako velikim i uočljivim među narodima kao što je bio u danima Davida i Solomona, Ase i Josafata; da će, kao Pomiritelj, vratiti žezlo Judi i vratiti zakonodavca iz njegovih bedara. Međutim, Hristos nije došao da obnovi, odnosno obnovi, zemaljsko kraljevstvo Izraelu, već da podigne svoje vlastito Kraljevstvo, Carstvo nebesko. pogledajte:

Kao što su ljudi, uključujući i milosrdne, skloni uzeti za dobrobit Crkve njenu vanjsku veličinu i snagu, kao da ni Izrael ne može postati slavan dok se njegovo kraljevstvo ne obnovi, niti se Kristovi učenici mogu proslaviti dok ne postanu suvereni ljudi. . U međuvremenu, mi smo pozvani u ovom svijetu da nosimo svoj križ, i moramo se radovati Kraljevstvu na onom svijetu.

Koliko smo skloni da zadržimo u sebi ono što smo nekada naučili i kako je teško prevladati predrasude usađene u obrazovanje! Učenici, koji su s majčinim mlijekom upijali koncept Mesije kao zemaljskog kralja, najmanje su o Njegovom Kraljevstvu mislili kao o duhovnoj pojavi.

Kako prirodno pokazujemo pristrasnost prema sopstvenom narodu. Učenici su vjerovali da Bog neće imati drugo kraljevstvo na zemlji osim ako prvo ne obnovi kraljevstvo Izraelu. U međuvremenu, sva će se kraljevstva svijeta pokoriti Kristu i slaviti Ga, bez obzira da li je Izraelu suđeno da propadne ili pobijedi.

Koliko smo skloni da pogrešimo u tumačenju Svetog pisma, da doslovno shvatimo ono što je izraženo jezikom slika, i da tumačimo Reč Božju u skladu sa svojim sopstvenim shvatanjima, kada, naprotiv, naša vlastita shvatanja moraju biti izgrađena u u skladu sa zahtevima Svetog pisma. Ali, hvala Bogu, kada se Duh izlije odozgo, mi ćemo se osloboditi naših grešaka, kao što su se apostoli ubrzo oslobodili svojih grešaka.

(2) Upiti o vremenu i vremenu održavanja ovog događaja. „Gospode, zar to nećeš učiniti u ovo vrijeme? Nije li zbog toga Ti nas okupio da razgovaramo o tome šta je neophodno za obnovu Kraljevstva Izraela? Zaista, nije se mogao zamisliti prikladniji splet okolnosti za održavanje takvog vijeća.” Ali u tome su pogriješili:

Počeli su pokazivati ​​interesovanje za tajnu, da istražuju koju ih Učitelj nikada nije nagovorio i na koju im nikada nije dozvolio.

Oni su čeznuli da budu u kraljevstvu u kojem su svi sanjali da dobiju svoj značajan dio i radovali se što će saznati za sebe Božje namjere. Hristos je posvjedočio učenicima da će sjediti na prijestolima (Luka 22,30), i, gle, ništa im nije drago, nego im samo dajte prijestolje, i to odmah, jer su nestrpljivi; ali ko vjeruje u njega neće se stidjeti, jer je uvjeren da je Božje vrijeme najbolje vrijeme.

II. Kako ih Hristos zamera zbog toga, odgovarajući im na prilično oštar način, baš kao što je malo pre toga odgovorio Petru: „...šta ti je?..“, kada je pitao za Jovana (st. 7): „ Ne tvoje je stvar poznavanja vremena ili godišnjih doba...” On nema ništa protiv njihovih nada u obnovu kraljevstva, jer,

Prvo će Duh Sveti, koji će uskoro biti izliven, ispraviti njihove pogrešne ideje, nakon čega će prestati da razmišljaju o zemaljskom carstvu. i zato što,

Drugo, još uvijek ima smisla nadati se uspostavljanju duhovnog, evanđeoskog Kraljevstva na zemlji, a pogrešno razumijevanje ovog obećanja od strane apostola ne lišava ga njegove snage. Međutim, zbog toga ih Hristos kori zbog pitanja vremena.

1. Ne bi trebali da ga poznaju. "Nije vaša stvar da znate, pa stoga nije vaša stvar da pitate."

(1) Krist se sada rastavio od njih, rastajući se u ljubavi, a ipak izriče ovaj prijekor kako bi upozorio Crkvu u svako doba da se ne spotakne o kamen koji se pokazao koban za naše praroditelje, kamen strastvene privlačnosti prema zabranjenom znanju, a ne da napadne nevidljivo, skriveno od Gospoda. Nescire velle quae magister maximus docere non vult, erudita inscitia est - Glupo je težiti saznanju izvan onoga što je napisano, a mudro je biti zadovoljan znanjem koje ne prelazi ono što je napisano.

(2) Krist je već dao svojim učenicima mnogo znanja izvan znanja drugih ljudi (dato vam je da znate tajne kraljevstva Božjeg...), i obećao im je svoga Duha, koji će ih poučavati još više. Sada, da ne bi bili uzvišeni obiljem otkrivenja, On im daje da shvate da postoji nešto što nije njihova stvar da znaju. Ako razmislimo o tome koliko čovjek ne zna, onda ćemo shvatiti koliko malo razloga ima da se ponosi svojim znanjem.

(3) Prije svoje smrti i nakon svog vaskrsenja, Krist je poučavao učenike u svemu što je bilo potrebno za vršenje njihovih dužnosti; ali sada želi da budu zadovoljni ovim lekcijama, jer je ovo znanje dovoljno za kršćanina, a dokona radoznalost je loša sklonost koja se mora mrzeti, a ne zadovoljiti.

(4.) Sam Hristos je svjedočio učenicima Carstva Božjeg i obećao da će im Duh navijestiti budućnost, Jn. 16:13. On im je dao i znakove vremena, koja su bila njihova dužnost gledati, ali grijeh je izgubiti ih iz vida, Mt. 24:33; 16:3. Ali u isto vrijeme, ne moraju ni željeti ni težiti da znaju sve detalje budućih događaja ili njihove tačne datume. Za nas je dobro biti u mraku neznanja, nemajući pojma o vremenima ili godišnjim dobima (kako dr Hammond razumije ovaj odlomak), o budućnosti Crkve, kao i o našoj budućnosti, o svim vremenskim periodima io poslednja vremena, a takođe i o eri čiji smo savremenici.

Prudens futuri temporis exitum Caliginosa nocte premit Deus

Tamu najneprolaznije noći poslao je vječno mudri Jupiter, I što će doći i što će biti skriveno od smrtnih očiju. (Horace).

Što se godišnjih doba tiče, poznato je da ljeto uvijek dolazi iza zime, iako je nemoguće precizno predvidjeti koji će dan biti lijep, a koji oblačan. Tako je i s našim djelima na ovom svijetu: da u lijepom ljetu ne ostanemo bezbrižni, kaže se da će doći zima naše tjeskobe; i da ove zime ne gubimo nadu i ne prepuštamo se očaju, daje se garancija da će ljeto doći. Međutim, ne možemo reći šta će sa sobom donijeti ovaj ili onaj dan, pa se moramo potčiniti i rezignirano doživjeti, ma kako nam se to činilo.

2. Znanje o ovim stvarima pripada Bogu, jer samo On ima isključivu sposobnost sveznanja. Ovo znanje je Otac stavio u svoju moć, ovo znanje je skriveno u Njemu. Niko osim Oca ne može otkriti vremena i datume koji dolaze. Sva njegova djela su poznata Bogu od vječnosti; poznata su Njemu, a ne nama, gl. 15:18. U Njegovoj je i samo Njegovoj moći da objavi od početka šta će biti na kraju; u tome se On otkriva kao Bog, Isa. 46:10. “Ponekad je Bog otkrivao vremena i datume starozavjetnim prorocima (na primjer, znali su da će egipatsko ropstvo Izraela trajati četiri stotine godina, a babilonsko sedamdeset), ali On ne smatra potrebnim otkrivati ​​vremena i datume da vas, posebno vrijeme kada će Jerusalim doći u pustoš, iako ste potpuno sigurni u nepromjenjivost ovog događaja. Međutim, nije rekao da vam neće dati više informacija o vremenima i datumima od onoga što već znate o njima. Kasnije je Bog dao takvo znanje svom sluzi Jovanu; “Ali davati ili ne davati je u Njegovoj moći, jer On čini ono što Mu je drago.” Dakle, sva novozavjetna proročanstva koja se tiču ​​vremena i datuma izgledaju toliko nejasna i teško razumljiva da kada se pozivamo na njih, ne treba zaboraviti Kristove riječi da nije naša stvar da znamo vremena i datume. Buxtorf citira jednu talmudsku izreku o vremenu pojave Mesije: Rumpatur spiritus eorum qui supputant tempora - Neka bude uništen onaj koji računa vrijeme!

III. On im povjerava zadatak i, obdaren autoritetom, uvjerava ih da će moći izaći i postići cilj koji im je postavljen. “Nije vaša stvar da znate vremena ili godišnja doba, jer vam ovo neće dobro poslužiti. Ali znajte sigurno” (r. 8) “da ćete primiti snagu odozgo kada Duh Sveti dođe na vas, i nećete je uzalud primiti, jer ćete mi biti svjedoci, svjedoci slave Moje. I vaše svjedočanstvo neće ostati uzaludno, jer će biti prihvaćeno ovdje u Jerusalimu, i u cijeloj Svetoj zemlji, pa čak i na kraju zemlje” (r. 8). Ako nas Krist koristi radi svoje slave u našem vremenu, onda neka nas ovo zadovolji, a mi se nećemo mučiti pitanjima o budućim vremenima i datumima. Ovdje ih Hristos uči da:

1. Njihova stvar će imati čast i slavu. ...i bićete mi svedoci...

(1.) Oni će ga proglasiti Kraljem i objaviti svijetu istine na kojima su utemeljeni njegovo kraljevstvo i vlast. Oni treba da otvoreno i sveto propovedaju Njegovo evanđelje svetu.

(2.) Oni će svoje svjedočenje potvrditi i potvrditi, ne pod zakletvom, kao obični svjedoci, već Božjim pečatom čuda i natprirodnih darova: I vi ćete stradati za Mene, ili: I bićete Moji mučenici (kako se kaže u nekim rukopisima), kao što je istina. Oni su svojim mukama, pa čak i smrću, svjedočili o evanđelju.

2. Imaju dovoljno snage za ovo. Za to nisu imali vlastite snage, nedostajalo im je i mudrosti i hrabrosti. Po svojoj prirodi, oni su ludi i slabi u svijetu: nisu se usudili braniti Krista na Njegovom suđenju, i nisu to mogli učiniti. Ali vi ćete primiti snagu Duha Svetoga koji je došao na vas (ovako se može shvatiti ovaj tekst). “Bićete inspirisani i dirnuti duhom koji je viši od vas. Imaćete moć da propovedate evanđelje, moć da ga potvrdite sa starozavetnim spisima" (što su oni, ispunjeni Duhom Svetim, učinili na opšte čuđenje, pogl. 18:28), "i učvrstite ga čudima i patnje."

Imajte na umu, oni koji svjedoče o Kristu će dobiti snagu za djelo koje im je Gospod dodijelio; one koje Gospod privuče na svoju službu, On će se za to pripremiti i održati.

3. Njihov uticaj će biti veliki i nepodeljen. "Bićete svedoci Hristovi i nastaviti Njegovo delo":

(1.) "U Jerusalimu ćete početi s tim, i mnogi će prihvatiti vaše svjedočanstvo, a oni koji ga neće prihvatiti ostat će bez opravdanja."

(2) "I vaša će svjetlost odavde obasjati svu Judeju, gdje su vaši trudovi dosad bili bez rezultata."

(3) "Tada ćeš nastaviti svoje djelo u Samariji, iako ti je prije bilo zabranjeno propovijedati u gradovima Samare."

(4) "Svjedočeći za Krista, otići ćete čak do nakraj svijeta i postati blagoslov za cijeli svijet."

IV. Nakon što je dao ove naredbe, on ih ostavlja, v. 9. Rekavši ovo, rekavši sve što je htio, blagoslovio ih je (o ovome vidjeti Lk 24:50), i dok su učenici pažljivo gledali u Krista koji ih blagosilja, On se postepeno diže u njihovim očima, i oblak Ga iznese napolje. iz vida. njih. Pred nama je slika vaznesenja Hristovog: On je uzašao na nebo ne u vihoru, kao što je Ilija bio podignut u ognjenim kolima i ognjenim konjima, nego svojim naporima, kao što je ustao iz groba. nakon vaskrsenja, pošto je od tog trenutka već bio u duhovnom telu. Svi sveci pri vaskrsenju će zadobiti ista tijela kakva je imao i Krist, duhovna, vaskrsla u sili i neraspadljivosti. Bilješka:

1. Hristovo vaznesenje počelo je u očima Njegovih učenika, u njihovim očima. Nisu vidjeli kako je Hristos ustao iz groba, jer su kasnije imali priliku da ga vide vaskrslog, što im je kasnije postalo dovoljna utjeha. Ali oni su vidjeli kako se On uzdigao na nebo, i, uperivši oči u Njega, ispitivali su Ga tako pažljivo i koncentrisano i s takvim duhovnim oduševljenjem da se nisu mogli prevariti. Očigledno, radi veće udobnosti učenika, On se polako, s dužnim dostojanstvom, uspinjao u planinske visine.

2. Postao im je nevidljiv, sakrio se u oblaku, tamnom oblaku, jer je Bog rekao da mu je drago da boravi u tami, ili u svijetlom oblaku, koji je trebao naglasiti sjaj njegovog proslavljenog tijela. Ako je svijetli oblak zasjenio Krista u trenutku Njegovog preobraženja, onda možemo pretpostaviti da je i ovaj oblak bio svijetao, Mt. 17:5. Možda Ga je oblak odnio u trenutku kada je dostigao taj nivo u atmosferi gdje se uglavnom formiraju oblaci. Osim toga, ne govorimo o jednom od onih stratusnih oblaka koji se obično posmatraju, već o takvom oblaku, koji je imao dimenzije dovoljne da Ga zatvori u sebe. Gle, on je učinio oblake svojim kočijama, Ps. 103:3. Bog se ranije često spuštao u oblaku, ali sada se uzašao u njemu. Dr. Hammond smatra da se ovdje anđeli koji su Ga primili nazivaju oblacima koji su Ga uzeli, budući da se pojava anđela obično opisuje kao silazak oblaka, up. Ref. 25:22 i Lev. 16:2. Oblaci su sredstvo komunikacije između gornjeg i donjeg svijeta; para koja se diže iz zemlje formira oblake iznad, koji se zatim spuštaju sa neba na zemlju u obliku rose. Dakle, u skladu s tim, Onaj koji je posrednik između Boga i ljudi i u oblaku se uzdiže: preko njega se na nas spuštaju milosti od Boga, a naše molitve uzdižu se Bogu. Dakle, došao je trenutak kada su ljudi posljednji put vidjeli Krista. Mnogi očevici su držali svoje oči na Njemu dok ga konačno oblak nije primio. Oni koji žele da saznaju šta se s Njim dalje dogodilo naći će u Svetom pismu (Dan. 7:13) takve reči: ... sa oblacima nebeskim, kao da je Sin Čovječji otišao, došao je Starcu, i doveden je k Njemu u oblacima.

V. Hrist je nestao iz vidokruga učenika, ali su oni nastavili da gledaju u nebo, v. 10. Ovo je trajalo duže nego što je bilo potrebno i prešlo je granice pristojnosti. Zašto?

1. Možda su gajili nadu u brzi Hristov povratak u svrhu obnove kraljevstva Izraela, i nisu mogli vjerovati da se zauvijek rastaju od njega; jer su još uvijek osjećali potrebu za direktnim zajedništvom s Kristom, iako ih je on učio da je za njih bolje da on ode. Ili su pazili na njega s mišlju da li će se vratiti, kao što su sinovi proroka pazili na Iliju, 2 Kraljeva. 2:16.

2. Sada, nakon Gospodnjeg uzašašća, učenici su se mogli nadati da će primijetiti neku promjenu u vidljivoj nebeskoj sferi, kada je sunce bilo osramoćeno i mjesec postao crven (Isa. 24:23), koji je sada bio pomračen sjajem Njegove slave, ili, što je vjerovatnije, kada ova zemaljska svjetla pokazuju znake radosti i trijumfa. Možda su učenici bili odlučni da vide slavu nevidljivih nebesa otvorenih da prime Hrista. Jer On je učio da će oni vidjeti nebo otvoreno, Johne. 1:51. U tom slučaju, zašto ga ne bi videli ovakvog baš sada?

VI. Dva anđela su se pojavila učenicima da prenesu blagovremenu poruku od Gospoda. Vojska anđela bila je spremna da primi Spasitelja, koji sada sveti ulazi u nebeski Jerusalim, a može se pretpostaviti da ova dva Božija glasnika nisu baš željela biti ovdje na zemlji. Ipak, pokazujući brigu za Crkvu na zemlji, Hristos šalje učenicima dva anđela iz reda onih koji su Mu došli u susret. Oni su ti koji se pojavljuju pred njima u maski dva čovjeka u bijeloj odjeći, blistavi i blistavi, jer nije li anđelima zapovjeđeno, prema povelji njihove službe, da služe Kristu kako bi služili Njegovim slugama? I sada čujemo riječ koju su ovi nebeski glasnici morali prenijeti učenicima:

1. Trebalo je obuzdati njihovu radoznalost. Ljudi iz Galileje! zašto stojiš i gledaš u nebo? Anđeli im se obraćaju riječima ljudi iz Galileje, podsjećajući ih na stijenu iz koje su isklesani. Hristos im je ukazao veliku čast postavivši ih za svoje poslanike na zemlji, ali treba da se sete da su oni, u suštini, najobičniji ljudi, zemaljska posuda, prosti Galilejci, na koje se u društvu gleda sa prezirom. Zato anđeli kažu: „Zašto stojite ovdje kao grubi i neotesani Galilejci i gledate u nebo? Šta biste još voljeli vidjeti? Sve zbog čega ste dovedeni, već ste vidjeli, šta još tražite? Zašto stojiš i gledaš smrznutim pogledom, kao da si zapanjen i lud? Nije na Hristovim učenicima da budu zapanjeni ili zbunjeni, jer oni imaju siguran vodič za hod i siguran temelj za izgradnju.

2. Njihova riječ je bila da ojačaju svoju vjeru u drugi Hristov dolazak. Učitelj im je često govorio o tome, a ovi anđeli su im bili poslani na vrijeme da ih podsjete na ovo obećanje. „Ovaj Isus, koji je od vas uznesen na nebo, gdje još uvijek gledate u nadi da će vam se vratiti, nije otišao zauvijek, jer je određen dan u koji će doći na isti način kao vidjeli ste ga kako odlazi na nebo, međutim ne biste trebali očekivati ​​Njegov dolazak prije određenog vremena.

(1) „Niko osim ovog Isusa neće se vratiti, obučen u slavno tijelo. Ovaj isti Isus, koji je jednom došao da ukloni grijeh svojom žrtvom, pojavit će se drugi put da ne očisti grijeh” (Jevr. 9:26, 28). “Onaj koji se jednom pojavio u poniženju da mu se sudi, tada će doći u slavi da sudi. Ovaj Isus, koji vam je dao nalog da obavljate svoj posao, vratit će se da vas pozove na odgovornost i da zna kako ste opravdali njegovo povjerenje; on će se vratiti, a ne neko drugi na njegovo mjesto” (Jov 19:27).

(2) “On će doći na isti način. Popeo se u oblaku u pratnji anđela; i gle, On će se pojaviti na oblacima, a sa Njim i mnoštvo anđela! Uz vike i zvuk trube uzađe” (Ps. 46:6) “i sići će s neba uz glas arhanđela i trube Božje” (1. Sol. 4:16). „Oblaci i vazduh su Ga skinuli iz vaših očiju, i tamo gde je otišao, ne možete ga pratiti sada, ali kasnije kada budete uhvaćeni u oblacima da se sretnete sa Gospodom u vazduhu.” Kada počnemo da nas zanosi beznačajno, neka nas onda rasprava o drugom dolasku Gospodnjem probudi u život; kada počnemo da drhtimo, neka nas pomisao na njega tješi i podržava.

Stihovi 12-14

ovdje piše:

I. Odakle je Hristos uzašao. Od planine zvane Maslina (v. 12), stoji njen dio, gdje je u to vrijeme bilo selo Betanija, Lu. 24:50. Na Maslinskoj gori počele su muke Gospodnje (Luka 22,39), pa je tamo otklonio njihovu sramotu Svojim slavnim vaznesenjem, ističući da su patnje Gospodnje i Njegovo slavno vaznesenje imali istu svrhu, jer su služili istoj i istoj svrsi. Tako je došao u posjed svog Kraljevstva u očima cijelog Jerusalima, uključujući i one njegove buntovne i nezahvalne stanovnike koji nisu željeli Njegovu vlast nad njima. Njega je prorok imao na umu (Zah. 14:4), kada je predvideo da će Njegove noge tog dana stajati na Maslinskoj gori, koja se nalazi ispred Jerusalima, na kraju će stajati upravo na ovom mestu, i dalje je izjavio da će se Maslinska gora podijeliti na dva dijela. Sa planine zvane Maslinska uzašao je Hristos, ta dobra maslina, preko koje primamo pomazanje uljem, Zah. 4:12; Rim. 11:24. Kako se ovdje kaže, Maslinska gora nalazi se blizu Jerusalima, na udaljenosti od subotnjeg puta, odnosno nedaleko, ne dalje od puta koji su pobožni Jevreji, prepuštajući se razmišljanjima na gori, napravili kod kraj subotnjeg dana. Taj put jedni procjenjuju kao hiljadu koraka, drugi kao dvije hiljade lakata, treći kao sedam ili čak osam stepenica. U stvarnosti, Betanija je bila blizu Jerusalima, petnaest stadija od njega (Jovan 11,18), ali onaj deo Maslinskog, bliži Jerusalimu, odakle je Hristos započeo svoj trijumfalni ulazak u prestonicu, bio je udaljen sedam ili osam stadija od grad. U kaldejskom prepričavanju Rufa. 1 kaže: I naređeno nam je da svetkujemo subotu i svete dane, da ne bismo hodali više od dvije hiljade lakata, što se slaže sa Jos. N. 3:4, koji kaže da bi rastojanje između ljudi i kovčega prilikom prolaska kroz Jordan trebalo da bude do dve hiljade lakata po meri. Dakle, nije Bog bio taj koji je postavio ove granice za Jevreje, već oni sami. Za nas, međutim, jevrejska tradicija da se subotom ne čini više nego što je potrebno za rad subote nije zakon; i ako postoji potreba da subotnji rad ide na veću udaljenost, onda nam ne samo da je to dozvoljeno, već nam je čak i naređeno, 2 Kraljeva. 4:23.

II. Gdje su se studenti vratili? Ispunjavajući volju Učitelja, došli su u Jerusalim, iako su ih ovdje čekali neprijatelji. Nakon Hristovog vaskrsenja, učenici su bili praćeni, i oni su se bojali Jevreja, ali sa vestima o njihovom preseljenju u Galileju, njihov povratak u Jerusalim je, očigledno, prošao nezapaženo, i protiv njih nije vođena dalja istraga. Bog će naći utočište usred neprijatelja za svoj narod i djelovat će na Saula tako da više neće paziti na Davida. U Jerusalimu su se učenici popeli u gornju sobu, gdje su i ostali. Ne radi se o mjestu gdje su učenici stanovali i jeli, jer su se u ovoj prostoriji okupljali svaki dan da slave Boga i čekaju silazak Duha. Što se tiče same komore, mišljenja naučnika su podeljena. Neki smatraju da je riječ o prostoriji na gornjem katu hrama, ali ova hipoteza teško je točna iz jednostavnog razloga što bi prvosveštenici (naime, sve prostorije hrama bile na raspolaganju) teško da bi došli do u skladu sa stalnim prisustvom Hristovih učenika u bilo kom od njih. Zaista, isti istoričar primećuje da su oni uvek bili u hramu (Luka 24,53), ali ovde kaže da su učenici bili u dvorima Doma Gospodnjeg u vreme molitve, jer se niko ne bi usudio da im zabrani da idi u hram; pa je najvjerovatnije ova odaja bila u jednom od privatnih posjeda. Ovog mišljenja je Grgur iz Oksforda, koji, u vezi sa ovim odlomkom, citira jednog proučavaoca aramejske književnosti, koji tvrdi da je to ista gornja soba u kojoj su jeli pashu; i iako je ta soba, dvdymov, bila na prvom spratu, a ova, unspioov, na drugom, obe reči mogu značiti istu sobu. „Nemoguće je nedvosmisleno odgovoriti na pitanje“, piše on, „da li je ova gornja soba bila u kući jevanđeliste Jovana, kako svedoči Euodius“ (Euodius), „ili u kući Marije, majke Jovana Marka , čemu drugi učenjaci imaju tendenciju” (vidi njegove bilješke, poglavlje 13).

III. Kakvi su se studenti držali. Iza toga slijede imena jedanaestorice apostola (r. 13), zajedno s njima Marije, majke Gospodnje (r. 14), koja se, inače, ovdje posljednji put spominje u Svetom pismu. Postoje i ljudi koji se nazivaju braćom Gospodnjom, koji su Mu povezani po tijelu. Da bismo stekli potpunu predstavu o sto dvadeset spomenutih ovdje (r. 16), može se pretpostaviti da su svi ili skoro svi od sedamdeset učenika koji su bili među ostalima bili s apostolima i angažirani u evanđelju.

IV. Kako su se zajedno molili. ... Svi su jednodušno nastavili u molitvi i dove ... Napomena:

1. Molili su se i molili. Narod Božiji je narod koji se moli, narod koji je u molitvi. Sada je za Hristove učenike došlo vrijeme tjeskobe i nemira, sada su bili kao ovce okružene čoporom vukova. Ali zar nije napisano: Da li neko pati? neka se moli? Molitva može smiriti brige i strahove. Učenici imaju novo delo, veliko delo, i pre nego što se upuste u njega, pokazuju postojanost u molitvi Bogu kako bi njihov posao bio obavljen pred licem Gospodnjim. Prije nego što je prvi put poslao učenike da propovijedaju, Krist se mnogo molio za njih, a sada su učenici u zajedništvu, moleći se jedni za druge. Oni čekaju silazak Duha i stoga se mole bez prestanka. Duh je došao na Spasitelja kada se molio, Lu. 3:21. Molitveno raspoloženje duše je najbolje sredstvo za dobijanje duhovnih blagoslova. Krist je obećao učenicima da će im uskoro poslati Duha Svetoga; međutim, ovo obećanje nije poništilo molitvu, naprotiv, učinilo ju je živahnijom i bržom. Bog želi da se od njega zamoli za obećanu milost, i što se bliži čini ispunjenje onoga što se traži, to usrdnije treba da Mu prinosimo svoje molitve.

2. Bili su u namazu, to jest, mnogo su vremena posvetili molitvi, molili su se barem više nego inače, molili se često, a njihova molitva je dugo trajala. Učenici nikada nisu propustili molitvene sate; pristali su da se mole uporno dok ne dođe Duh Sveti, prisjećajući se parabole da se uvijek treba moliti i ne klonuti duhom. Na jednom mjestu je zapisano (Luka 24:53) da su oni ... slavili i blagosiljali Boga; ali ovdje se kaže da su oni nastavili u molitvi i molitvi. Jer kao što hvaliti Boga za dato obećanje znači tražiti na ispravan način ispunjenje obećanja, a hvaliti Ga za prethodne milosti znači moliti se za ispunjenje narednih, tako je tražiti Boga i obratiti se Njemu. da Ga hvalim za milost i naklonost koji su u Njemu. .

3. Učenici su se jednodušno molili Bogu. Ove riječi pokazuju da su svi učenici bili ujedinjeni u svetoj ljubavi, da među njima nije bilo svađa i svađa; a oni koji održavaju ovo jedinstvo duha u vezi mira najbolje su opremljeni da prime utjehu Svetog Duha. Ove riječi također svjedoče o njihovom najvrednijem slaganju u molitvi koju klanjaju. Iako je samo jedan od prisutnih govorio, ipak su se svi molili, jer ako se dvoje slože da pitaju, onda će to biti on, pogotovo ako se mnogi slažu. Vidi također Mat. 18:19.

Stihovi 15-26

Judin grijeh doveo je ne samo do njegove lične sramote i smrti, već i do oslobađanja mjesta u kolegiju apostola. Izabrano je dvanaest apostola, imenovanih prema broju dvanaest izraelskih plemena, koji potiču od dvanaest patrijarha; ovo je bilo dvanaest zvijezda koje sačinjavaju krunu crkve (Otkr. 12:1), i dvanaest prijestolja je postavljeno za njih, Mt. 19:28. Kada su apostoli bili učenici, bilo ih je dvanaest, a sada ih je ostalo samo jedanaest; kada dođe vrijeme da se učenici pretvore u mentore, svi će imati razloga da istraže, kažu, šta se desilo sa dvanaestim, i tako se prisjeti skandaloznog incidenta koji se dogodio u njihovoj zajednici. Zato su se apostoli potrudili da popune prazno mjesto i prije silaska Duha, o čemu se govori u sljedećim stihovima. Vjerovatno je naš Gospodin Isus, između ostalog, ostavio određena uputstva o ovoj temi kada je poučavao o Kraljevstvu Božjem. Bilješka:

I. Učesnici sastanka.

1. Okupilo se oko sto dvadeset ljudi. Neki smatraju da su u ovaj broj uključeni samo muškarci, odvojeno od žena. Dr Lajtfut smatra da su jedanaest apostola, sedamdeset učenika i još trideset i devet, uglavnom Hristovi rođaci, sunarodnici i drugi, činili broj sto dvadeset, tako da je ovaj sabor bio svojevrsni savet. , sinod ili vijeće ministara, nešto poput prezbiterija, ili stalnog vijeća prezvitera (pogl. 4:23), na koje se nijedan stranac nije usudio kročiti, gl. 5:13. Prema istom naučniku, učenici su se okupljali sve dok ih progon koji ih je zadesio nakon pogubljenja Stefana nije sve raspršio, izuzev apostola, gl. 8:1. Međutim, ovaj učenjak smatra da je do tada broj vjernika u Jerusalimu, ako se ne računa tih sto dvadeset spomenutih, dostigao stotine, ako ne i hiljade duša. Zaista, čitamo da su mnogi vjerovali u Njega, ali se zbog fariseja nisu ispovjedili. Zato se ne mogu složiti sa mišljenjem izrečenim prije mene da su se ujedinili u razne zajednice da propovijedaju riječ i vrše druge vrste službe: to se jednostavno nije moglo dogoditi do vremena silaska Duha i opisanih masovnih pokajanja. u sledećem poglavlju. Ovako je rođena Crkva; ova sto dvadeset je bilo zrno gorušice iz kojeg je drvo izraslo i kvasac koji je digao sve testo.

2. Riječ je držao Petar, koji je bio i ostao prvi među učenicima. Ova naznaka Petrove revnosti i revnosti je ovdje da bi se skrenula naša pažnja na činjenicu da je do tada već povratio sve svoje prijašnje pozicije, koje je izgubio kao rezultat svog poricanja Učitelja, i da je on , unapred izabrani apostol obrezanih, pojavljuje se u toku naracije na prvom planu u onom delu svete istorije u kome je jevrejska tema glavna; na isti način, kada sveta istorija kasnije nastavi da opisuje obraćenje neznabožaca, ona će se ograničiti na Pavlov izveštaj.

II. Petrov prijedlog za izbor novog apostola. Stajao je usred učenika, v. 15. Petar nije sjeo kao da je zakonodavac ili da ima prevlast nad ostalima, nego je ustao kao čovjek koji želi dati prijedlog i počastiti braću svojim ustankom. Razmotrite njegov govor.

1. Petar najavljuje, i to vrlo detaljno, o mjestu koje je ispražnjeno nakon Judine smrti, i, kako i dolikuje onome na koga je Krist udahnuo, poziva se na Pismo koje se u tome ispunilo. A evo i predmeta njegove rasprave:

(1) Vlast koja je data Judi, v. 17. "Bio je pribrojan nama i dobio je žreb ove službe, koja nam je također bila povjerena."

Napomena: Na ovom svijetu mnogi se ubrajaju u svece, ali koliko će ih ostati među svetima na dan odvajanja dragocjenog od bezvrijednog? Kakva je korist biti poštovan kao Hristov učenik, a nemati duh i prirodu Hrista? To što je Juda imao udjela u ovoj službi samo pogoršava njegov grijeh i propast; međutim, ista stvar čeka one koji su prorokovali u ime Hristovo, dok su ostali radnici bezakonja.

(2.) Zločin koji je Juda počinio, iako je bio počastvovan da bude Hristov učenik. Juda je bio vođa onih koji su odveli Isusa, jer je neprijateljima ne samo pokazao mjesto gdje je Krist (mogli su ga pronaći i bez ličnog prisustva izdajnika), već je i otvoreno izašao (ali dovoljno besramno za njega) na čelu odreda koji su uhvatili Isusa. Odveo ih je baš na to mjesto i, kao ispunjen ponosom zbog takve časti, zapovjedio: "...On je taj, uzmite ga."

Napomena: Najozloglašeniji grešnici su vođe u grešnim djelima, a najgori od ovih vođa su oni koji su, po dužnosti svoje službe, dužni služiti kao vodiči Kristovim prijateljima, ali služe kao vodiči njegovim neprijateljima.

(3) Judina smrt kao rezultat ovog grijeha. Shvativši da prvosveštenici žele da ubiju Hrista i učenike, Juda odlučuje da mu spase život i odlazi u izdaju, ali ne ostaje na tome, jer i on želi da se kroz to obogati, nadajući se da je nagrada dobijena za izdaju bila pravedna. depozit. Ipak, poslušajte šta je iz toga proizašlo.

Ovu platu je Juda prilično sramotno protraćio, v. 18. Kupio je zemlju za trideset srebrnika, koji su bili samo ta nepravedna nagrada. On nije sam stekao ovu zemlju, već su to učinili drugi umesto njega, koristeći njegov nepravedni mito za kupovinu, a tu istoričar suptilno ironično govori o zlim namerama Jude, koji je želeo da se obogati na takvom poslu. Uzeo je u glavu da sebi kupi zemlju, što je Gehazi takođe želeo da uradi sa srebrom dobijenim od Namana na prevaru (videti 2. Kraljevima 5:26), ali ova zemlja postaje grobno mesto za strance; Je li bilo bolje za Judu i njemu slične?

Što je još sramotnije, uništio je svoj život. U MF. 27:5 kaže da je otišao u očaj i zadavio se (nema drugog značenja za ovu riječ). Ovdje postoji dodatak (sličan onima koje kasniji istoričari dodaju svjedočanstvima ranijih istoričara) da je, objesivši se, ili zadavljen, od tuge i užasa, pao, odnosno pao na lice (prema dr. Hamond, dr. Hamond), a dijelom od otoka, dijelom od siline pada, trbuh mu se rascijepio, tako da mu je sva unutrašnjost ispala. Ako ga je, tokom isterivanja demona iz dečaka, bacio i počeo da ga tuče, pa tek onda izašao, zamalo ga ubivši (vidi Marko 9:26; Luka 9:42), onda nije iznenađujuće da , raspolažući Judom kao svojom imovinom, demon ga je bacio na zemlju tako da ju je on rastrgao. Zbog davljenja koje je prijavio Matej, Juda je otekao dok nije puknuo, o čemu Petar govori. I puklo je od velike buke (prema dr. Edwardsu), koja se nije mogla ne čuti u susjedstvu, tako da se sve ovo pročulo (r. 19): ... i sva mu nutrina ispala ... Luka opisuje ovaj događaj kao doktor koji zna mnogo o građi srednje i donje materice. Izdajice su potrošene, a ovo je samo dio njihove odmazde. Unutrašnjost koja je suprotna Gospodu Isusu biće rastrgana. Moguće je da je Hristos prorekao sudbinu Jude kada je govorio o zlom sluzi i da će ga poseći, Mt. 24:51.

(4) Vijest o Judinom samoubistvu je objavljena. ... I to je postalo poznato svim stanovnicima Jerusalima ... Čitav grad, kao da je ova vijest lansirana u novine, stalno je ponavljao o zadivljujućem sudu Božijem nad onima koji su izdali svog Učitelja, v. 19. O poruci nisu raspravljali samo učenici, ona je bila svima na usnama i niko nije sumnjao u njenu autentičnost. ... I postalo je poznato ... odnosno svi su znali da se ono što se dogodilo Judi zaista dogodilo. Čini se da je ovaj strašni događaj trebao da podstakne pokajanje onih koji su na ovaj ili onaj način učestvovali u ubijanju Hrista, a sada saznaju za sudbinu Jude, koji je prvi umešao u ovaj zločin i tako poslužio kao loš primjer. Ali, nažalost, ljudi su postali ogorčeni. Što se tiče onih koji su ipak bili predodređeni da omekšaju, mogli su biti dirnuti Božjom riječju i Duhom koji je kroz nju djelovao. Slavu ovog slučaja sa Judom potvrđuje i činjenica da se polje, stečeno novcem koji je dobio, zvalo Akeldama, odnosno "zemlja krvi", jer je stečeno po cenu krvi, što je ovekovečilo sramotu. i prodavca ove nevine, dragocene krvi i njenih kupaca. Da vidimo šta oni kažu kada ih Gospod pozove na odgovornost za ovu krv.

(5.) Ispunjenje u ovome Pisma, koje je tako jasno predskazalo sve što je trebalo ispuniti, v. 16. Nemojte se tome čuditi i spotaknuti da je jedan od dvanaestorice završio svoj život na ovaj način, jer je David predskazao ne samo Judin zločin (Hristos je skrenuo pažnju na to govoreći: „...ko jede hleb sa mnom podigao svoju petu na mene” , vidi Jovan 13:18 i Ps 40:10), ali takođe:

Ta odmazda će doći na njega, Ps. 68:26. Neka im stan bude prazan... Ovaj psalam je mesijanski. Ne više od tri stiha prije citiranog teksta, David spominje da će mu biti dana žuč i ocat, tako da bi potonja proročanstva o porazu Davidovih neprijatelja trebala biti primijenjena na sve Kristove neprijatelje, a posebno na Judu. Moguće je da je u Jerusalimu imao nekakvu nastambu u koju se niko nije usuđivao nastaniti, zbog čega je kasnije opustošio. Ovo proročanstvo predviđa sudbinu bezakonika, o tome svjedoče Bildadove riječi: Njegova nada će biti protjerana iz njegovog šatora, i to će ga dovesti do kralja užasa. Oni će stanovati u njegovom šatoru, jer on više nije njegov; Njegov stan će biti posut sumporom, Jove. 18:14, 15.

Da će drugi zauzeti njegovo mjesto. Dostojanstvo (engleski dignity of a bishop. - pribl. prevoditelj), ili njegova služba (takvo je značenje ove riječi), neka to prihvati drugi, Ps. 108:8. Citirajući ovaj stih iz Svetog pisma, Petar daje vrlo prikladan prilog sljedećoj izjavi.

Napomena: Ni o jednoj funkciji (bilo da je riječ o državnim činovnicima ili sveštenstvu) među Bogom ustanovljenim ne treba misliti loše, uprkos svim nepravdama onih koji su na ovoj funkciji ili sramnoj kazni za njih. Hoće li Bog dozvoliti neuspjeh barem jednog od Njegovih planova, ukidanje barem jedne Njegove naredbe, propast barem jednog od Njegovih poduhvata zbog povlačenja onih koji nisu opravdali povjerenje koje mu je ukazano? Ljudska nevjera neće ostaviti Božja obećanja uzaludna. Juda se objesio, ali je njegov položaj ostao. O njegovom stanu se kaže da u njemu niko neće živjeti i da u njemu neće ostaviti nasljednika; ali ništa slično nije rečeno o Judinoj funkciji, jer on nije trebao ostati bez nasljednika. Isto vrijedi i za službenike Crkve kao i za druge vjernike: ako se neke grane otkinu, druge se nacijepe na njihovo mjesto, Rim. 11:17. Hristova stvar nikada neće prestati zbog nedovoljnog broja Njegovih svedoka.

2. Petrova ponuda da izabere drugog apostola, v. 21, 22. Napomena ovdje:

(1) Kvalifikacije koje treba ispuniti budući apostol. Petar kaže da mora biti jedan od onih sedamdesetoro koji su bili s nama, stalno nas pratili sve vrijeme dok je Gospod Isus boravio i bavio se nama, propovijedajući i tvoreći čuda tri i po godine, počevši od Jovanovog krštenja, od početak evanđelja Hristovog do dana kada je On uzašao od nas. Oni koji su se pokazali vrijedni, vjerni i postojani u svojoj dužnosti u nižem činu, dostojniji su od svih drugih da im se dodijeli viši čin; onima koji su se pokazali vjerni u malim stvarima bit će povjereno više. Samo osoba koja je dobro upoznata s naukom i djelom Kristovim od početka do kraja može postati Njegov sluga, propovjednik Njegovog evanđelja i vođa Njegove Crkve. Samo onaj koji je pratio ostale apostole i stalno, koji je održavao blisku komunikaciju s njima, a ne samo s vremena na vrijeme posjećivao njihovo društvo, mogao je postati apostol.

(2.) Posao koji treba obaviti apostol koji je popunio upražnjeno mjesto. Rečeno je da je s nama trebao biti svjedok Njegovog vaskrsenja. Iz ovoga proizilazi da su i ostali učenici bili sa jedanaestorici u vrijeme kada im se Krist ukazao, inače ne bi mogli biti svjedoci s njima, kao što su bili potpuni svjedoci vaskrsenja Hristovog. Najvažnija stvar u koju su apostoli morali uvjeriti svijet je vaskrsenje Kristovo, jer je upravo Njegovo vaskrsenje najveća potvrda Njegovog pomazanja i čvrst temelj naše nade u Njega. Imajte na umu da apostoli nisu bili postavljeni da traže zemaljsku slavu i steknu vlast za sebe, već da propovijedaju Krista i silu Njegovog vaskrsenja.

III. Imenovanje kandidata za obavljanje Judine apostolske službe.

1. Za upražnjeno mjesto predložena su dva kandidata, dva poznata i stalna saputnika Hrista, neporočna i čista srca, v.23. ... I imenovali su dvojicu ... Nije jedanaest preuzelo odgovornost za predlaganje kandidata, već sto dvadeset, jer je Petar govorio sto dvadeset, a ne jedanaest. Kandidati su se zvali Josip i Matija. Treba napomenuti da Sveto pismo nigdje, osim ovdje, ne govori ništa o ovim učenicima, osim da je Josif, ovdje spomenut, ista osoba kao i Isus, zvani Praznina, o kojem izvještava Pavle, Kol. 4:11. Za njega se znalo da je bio od obrezanja, da je rođen kao Jevrej, da je Pavlov radnik za Carstvo Božije, što je bila njegova radost. Ako je to slučaj, onda je izvanredno da, iako ovaj Justus nije postao apostol, on ipak nije napustio svoju službu i bio je vrlo koristan u malim stvarima, jer su svi apostoli? jesu li svi proroci? Iznosi se mišljenje da je spomenuti Josip Jošija (Mk. 6,3), brat Jakova manjeg (Mk. 15,40), koji se zvao Jošija pravedni, kao što je Jakov manji bio Jakov pravedni. Ovog Josiju neki brkaju s drugim Josijom koji se spominje u Djelima apostolskim. 4:36. Ali taj Jošija je bio s Kipra, a ovaj iz Galileje; a, čini se, da bi se razlikovali, jedan je dobio nadimak Barnaba, što znači sin utjehe, a drugi Varsaba, što znači sin zavjeta. Josip i Matija bili su obojica dostojni svog izbora u apostolsku službu, ali publika nije uspjela izabrati jednog od njih kao najprikladnijeg, već su se svi međusobno dogovorili da će jedan od njih zauzeti upražnjeno mjesto. Bez isticanja sebe i ne boreći se za mjesto apostola, sjedili su ponizno i ​​bili su istaknuti od strane kandidata.

2. Zajednica se u molitvi obraća Bogu da istakne ne jednog od sedamdesetorice, budući da se nijedan od ovih potonjih, po mišljenju svih, nije mogao takmičiti s Josipom i Matijom, već jednog od ove dvojice, st. 24, 25.

(1.) Obraćaju se Bogu, koji istražuje srca: "Ti, Gospode, poznaješ srca svih, znaš ono što nam nije poznato, i poznaješ ljude bolje nego oni sami sebe."

Napomena, kada je u pitanju odabir apostola, izbor mora biti napravljen prema srcu, temperamentu i sklonosti kandidata. Isus je znao sve o ljudima, a ipak, imajući mudre i svete namjere, izabrao je Judu među svojim učenicima. Kada molimo za dobrobit Crkve i njenih slugu, tješimo se činjenicom da Bog kome se molimo poznaje srca svih i drži ih ne samo pred svojim očima, već i u ruci, i može ih uputiti na one puteve koje On smatra ugodnim. On sam, i ako se ovi ljudi pokažu drugačijim pred Njim, On ih može učiniti da služe Njegovim ciljevima tako što će u njih staviti drugačiji duh.

(2) Žele da znaju na koga će od ta dva Boga ukazati. "Gospode, pokaži nam da se uvjerimo." Pitanje izbora Božjih slugu treba prepustiti Bogu; i ako, na ovaj ili onaj način, bilo proviđenjem ili darovima Duha, On naznači koga je izabrao ili kakve namjere ima prema nama, onda smo dužni da se složimo s Njim u svemu.

(3) Spremni su, kao brat, da prihvate onoga na koga im Bog ukazuje, jer niko od njih nije u sebi gajio plan da se uzvise odbacujući druge, već su svi želeli da izabranik Božiji prihvati sudbinu ovu službu i apostolstvo, pridružiti im se u ovoj službi i podijeliti s njima slavu apostolata, od kojeg je otpao Juda, ostavivši i izdavši Učitelja. On je pao sa mjesta apostola, kojeg nije bio dostojan, da ode na svoje mjesto kao izdajnik - mjesto za njega je najprikladnije; otišao je ne samo na vešala, već u podzemni svet - tamo mu je bilo mesto.

Napomena: Oni koji izdaju Hrista, otpadnu od slavnog zajedništva s Njim, osuđuju sebe na neizbežnu smrt. Za Balama je rečeno (Brojevi 24:25) da se vratio na svoje mjesto, odnosno, kako jedan jevrejski rabin uči, otišao je u pakao. Dr Whitby, pozivajući se na Ignjatijeve riječi, svjedoči da je iSiog Tonog svakome određeno - pravo mjesto, svakom svoje, odnosno Bog će svakoga nagraditi po djelima njegovim. Naš Spasitelj je prorekao da je Juda pripremio svoje mjesto i da bi bilo bolje da se ovaj čovjek ne rodi (Mt 26,24): njegova tuga će biti takva da ne može biti gora. Juda je bio licemjer, a pakao je najpogodnije mjesto za njegovu vrstu; ostali osuđeni grešnici podliježu istoj sudbini, Mt. 24:51.

(4) Sumnje su riješene ždrijebom (r. 26), što je poziv Bogu, i (ako je bačeno s dužnom ispravnošću i u skladu sa svim zahtjevima zakona, čemu prethodi molitva vjere) zakoniti način odlučivanje o onim pitanjima koja se ne mogu riješiti na drugi način; jer je ždrijeb bačen na pod, ali sva njegova odluka je od Gospoda, Izr. 16:33. Matija nije postavljen za apostola, kao prezbiteri, polaganjem ruku, jer je izabran ždrijebom koji je pao po volji Božjoj. Stoga je morao biti kršten i stavljen u službu Duha Svetoga, kao što se svima dogodilo nakon nekoliko dana. Tako je broj apostola bio dovršen; kasnije, nakon mučeničke smrti Jakova, jednog od dvanaestorice, Pavle će postati apostol.

Djela svetih apostola - sledeća novozavetna knjiga istorijskog sadržaja posle svetih jevanđelja, koja je sasvim zaslužna i po svom značaju da zauzme prvo mesto posle njih. „Ova knjiga“, kaže sveti Zlatoust, „ne može nam koristiti ništa manje od samog Jevanđelja: toliko je puna mudrosti, takve čistote dogmata i tolikih čuda, posebno onih koje čini Duh Sveti. Ovdje se može vidjeti ispunjenje u praksi onih proročanstava koja Krist objavljuje u jevanđeljima – istina koja svijetli u samim događajima, i velika promjena u učenicima na bolje, ostvarena Duhom Svetim. Hristos je rekao učenicima: „Ko vjeruje u mene, djela koja ja činim učiniće i veća od ovih učiniće“(), i predviđao im je da će biti vođeni vladarima i kraljevima, da će biti premlaćeni u sinagogama (), da će biti podvrgnuti najtežim mukama i trijumfu nad svime, i da će se Jevanđelje propovijedati kroz sve svijet (). Sve ovo, kao i mnoge druge stvari koje je rekao obraćajući se učenicima, čini se u ovoj knjizi ispunjeno sa svom tačnošću...), i otkrivajući kasniju istoriju Crkve Hristove do zatvaranja najtežih apostoli - Pavle. Uzimajući u obzir posebnost izlaganja i izbora događaja, sveti Zlatoust imenuje ovu knjigu, koja sadrži uglavnom dokaze o vaskrsenju Hristovom, jer je onima koji su u nju verovali već bilo lako da prihvate sve ostalo. On to vidi kao "glavni cilj" knjige.

Pisac Knjige Djela apostolskih - Sv. Evanđelist Luka, prema vlastitom uputstvu o tome (; upor. i e.). - Ova indikacija, sama po sebi dovoljno jaka, potvrđena je kako vanjskim dokazima drevne kršćanske crkve (svjedočanstvo sv. Ireneja Lionskog, Tertulijana, Origena i mnogih drugih), tako i unutrašnjim znakovima, koji zajedno čine punu i bezuvjetnu autentičnost priča o Depisatoru do najsitnijih detalja i detalja - van svake sumnje.

Vrijeme i mjesto knjige su tačno neodređeni. Budući da se knjiga sastoji od naznake dvogodišnje propovjedničke aktivnosti apostola Pavla u lancima u gradu Rimu (), ali se u isto vrijeme ne spominje ni smrt apostola ni oslobođenje, treba misliti da u svakom slučaju je napisano prije mučeništvo apostola (63-64. godine n.e.) i to upravo u Rimu(kako smatra blaženi Jeronim), iako ovo drugo nije neosporno. Moguće je da je tokom samih putovanja sa apostolom Pavlom, ev. Luka je vodio evidenciju o svemu najistaknutijem, a tek nakon toga je te zapise doveo u red i cjelovitost u posebnu knjigu - "Djela".

Krenuvši da iznese glavne događaje Hristove Crkve od vaznesenja Gospodnjeg do poslednjih dana njegovog dana, Ev. Lukina knjiga obuhvata period od oko 30 godina. Budući da se na širenju vjere Hristove u Jerusalimu i prilikom njegovog početnog prelaska na neznabošce, posebno trudio glavni apostol Petar, a na širenju vjere u paganskom svijetu, glavni apostol Pavle, knjiga Djela apostolska, shodno tome, predstavlja dva glavni dijelovi. Prvi (I-XII pogl.) govori uglavnom o Petrovoj apostolskoj djelatnosti i o crkvi od Jevreja. U drugom - (pogl. XIII-XXVIII), o djelovanju Pavla i crkve od neznabožaca.

Pod imenom Djela ovog ili onog apostola odvojeno, u antici je bilo poznato još nekoliko knjiga, ali su sve one odbačene kao lažne, koje sadrže nepouzdano apostolsko učenje, pa čak i kao nekoristne i štetne.

Uvod.

Među novozavjetnim spisima, knjiga Djela svetih apostola zauzima posebno mjesto. Ona pruža neophodnu "pozadinu" za većinu spisa apostola Pavla. Predstavlja koherentan opis Pavlovog apostolskog rada. Koliko bismo bili "siromašniji" bez knjige Dela apostolskih! Zaista, čak iu njegovom prisustvu, nailazimo na određene poteškoće u čitanju Pavlovih poslanica; koliko bi još bilo da nije ove knjige. Danas kršćanstvo iz njega crpi glavne podatke o životu prve Crkve.

Knjiga Dela svetih apostola nikada ne prestaje da nadahnjuje hrišćane svih vremena. Revnost, vjera, radost, vjernost i poslušnost prvih svetaca koja se ogleda u njoj služe kao primjer svim vjernicima. Sljedbenici Isusa Krista treba da prouče i razumiju ovu knjigu najbolje što mogu.

U knjizi nalazimo mnoge nevjerovatne paralele u opisu onoga što su učinili apostoli Petar i Pavle.

Čuda koja su izvršili apostoli Petar i Pavle:

Peter

• 3:1-11 Iscjeljivanje hromog od rođenja
• 5:15-16 Oni koji su zasenjeni Petrovom senkom su izlečeni
• 5:17 Zavist od strane Jevreja
• 8:9-24 Priča o čarobnjaku Simonu
• 9:33-35 Iscjeljenje Eneje
• 9:36-41 Vaskrsenje Tabite

Pavel

• 14:8-18 Iscjeljenje hromih od rođenja
• 19:11-12 Iscjeljujuća moć Pavlovih maramica i kecelja
• 13:45 Zavist od strane Jevreja
• 13:6-11 Priča o čarobnici Elimi
• 20:9-12 Evtihovo vaskrsenje

Možda je Luka na taj način branio autentičnost Pavlovog apostolstva; po svojoj duhovnoj snazi ​​i moći koja mu je data, Pavle, naravno, nije bio inferioran u odnosu na Petra. U istoj vezi, vjerovatno, Luka se tri puta vraća na priču o Pavlovom obraćenju (poglavlja 9,22,26). Međutim, uprkos upečatljivim paralelama u opisima službe Petra i Pavla, "opravdanje" apostolata potonjeg teško da je bila glavna svrha knjige. Previše je u njemu i takvog materijala koji nije vezan za ovaj cilj. Na primjer, imenovanje Sedmorice u poglavlju 6 ili detaljan opis brodoloma u poglavlju 27.

Većina teologa priznaje da knjiga Djela apostolskih odražava univerzalni karakter kršćanstva. Ali da li je glavni cilj pisca da to dokaže? Luka nam pokazuje kako Radosna vijest stiže do Samarijanaca, etiopskih evnuha, Kornelija, neznabožaca u Antiohiji, siromašnih i bogatih, obrazovanih i neobrazovanih, žena i muškaraca, i onih na visokim položajima, kao i onih na nižim položajima. prečke društva. Možda je upravo s ciljem naglašavanja univerzalnog karaktera kršćanstva u knjizi posebno mjesto dato opisu Jerusalimskog sabora (15. poglavlje). Ali opet, brojne stvari se ne uklapaju u okvire ovog objašnjenja - na primjer, izbor Matije u prvom poglavlju i već spomenuti izbor Sedmorice u poglavlju 6.

Šta je, na kraju krajeva, bila glavna svrha Knjige Dela svetih apostola? F. Bruce, stojeći na „apologetskoj“ tački gledišta, tvrdi: „Luka je u suštini jedan od prvih apologeta kršćanstva. Ova apologetika je posebno upućena sekularnim vlastima kako bi ih uvjerio u kršćanstvo koje se pridržava zakona. , i ovdje je Luke nesumnjivo pionir."

Zaista, mnogo toga u Lukinoj knjizi podržava ideju da je napisana da brani kršćane od rimskih vlasti. Treba naglasiti da je progon hrišćana opisan u Delima apostolskim, sa izuzetkom dva slučaja (koji su se desili u Filipima - pogl. 16) i u Efezu (pogl. 19) - uvek religioznog porekla, i njihovi inicijatori su Jevreji.

Pa ipak, apologetski koncept se može osporiti. Postoji očigledan kontinuitet između knjige Dela apostolskih i Jevanđelja po Luki. To je kao dva dela iste knjige. Da biste se u to uvjerili, vrijedi barem pročitati prvi stih knjige Djela apostolskih. Ali na kraju krajeva, Jevanđelje po Luki se ni na koji način ne uklapa u apologetsku literaturu.

Možda je, uostalom, autor knjige Djela apostolskih postavio sebi zadatak prevashodno povijesni, a ovo gledište danas ima najveći broj pristalica. Lukin cilj je bio da pokaže „napredovanje“ Dobre vesti od Jerusalima do Judeje i Samarije „pa čak i do krajeva zemlje“ (1-8).

William Barclay, jedan od istraživača knjige Djela apostolskih, piše: „Lukin zadatak je bio da pokaže širenje kršćanstva, da pokaže kako je ova religija, koja je nastala u udaljenom kutku Palestine, stigla do Rima za manje od 30 godina." To je istina, i to je "tajna" prijelaza sa jevrejskog na nejevrejski karakter kršćanske službe, prijelaza od Petra do Pavla.

Ovakvim pristupom postaje jasno i zašto je lakonski istorijski prolog u Delima apostolskim. 1:1 odjekuje Luke. 1:1-4. Uostalom, prvi stihovi Jevanđelja po Luki zvuče kao uvod koji je napisao istoričar. Baš kao Herodot, Tukidid ili Polibije. Stoga su obje Lukine knjige istorijske prirode.

Ali da li je Luka bio samo istoriograf? Ne, jer je knjiga Djela apostolska nesumnjivo teološko djelo, u kojem se posebno jasno čuje eshatološki motiv. Počinje eshatološkim pitanjem (1,16), i, zaključujući ga, Luka ponovo pribjegava eshatološkoj terminologiji ("Kraljevstvo Božje" u 28,31). ("Eshatologija" - doktrina o konačnim sudbinama svijeta i čovjeka. - Ed.)

U Djelima apostolskim ističe se ideja Božje svemoći: unatoč raznim oblicima tvrdoglavog otpora, Riječ Božja se širi po cijeloj zemlji, a ljudi joj odgovaraju. Hrišćanstvo jača i ništa ga ne može zaustaviti. Dakle, svrha druge Lukine knjige može se definirati na sljedeći način: objasniti, zajedno s njegovom prvom knjigom, uzastopni i božanski usmjeren proces širenja poruke o Kraljevstvu od Židova do neznabožaca, od Jerusalima do Rima.

Ako se korijeni kršćanstva nalaze u Starom zavjetu i judaizmu, kako je onda ova religija dobila univerzalni karakter? Odgovor na ovo pitanje nalazimo u Jevanđelju po Luki. U istom duhu, odgovarajući na isto pitanje, priča se razvija u knjizi Dela svetih apostola.

U obe ove knjige pomenuta eshatološka tema provlači se kao crvena nit. Izraz „Kraljevstvo Božije“, puno mističnog i proročkog značenja, nalazi se 32 puta u Jevanđelju po Luki, i 7 puta u Delima, ne računajući indirektno spominjanje Kraljevstva u 1:6 (1:3; 8: 12; 14:22; 19:8; 20:25; 28:23,31). Slike, reference i aluzije eshatološke prirode raštrkane su po celoj knjizi Dela apostolskih (1:11; 2:19-21,34-35; 3:19-25; 6:14; 10:42; 13 :23-26, 32-33; 15:15-18; 17:3,7,31; 20:24-25,32; 21:28; 23:6; 24:15-17,21,25; 26 :6-8,18; 28:20).

Predloženo razumijevanje ne isključuje niz gore navedenih primjedbi i pretpostavki. Da, Petar i Pavle su glavni istorijski likovi u knjizi Dela svetih apostola; Petar služi obrezanima, a Pavle služi neobrezanima. Da, univerzalnost jevanđelja naglašava Luka u obje svoje knjige.

O izvorima kojima je Luke možda pribjegao. Pod vodstvom Duha Svetoga, Luka je vjerovatno koristio razne izvore. A prvo od njih je, naravno, njegovo lično iskustvo. To je vidljivo iz zamjenica "mi, nas" koje se ponavljaju u 16:10-17 i u 20:5-28:31. Drugi "izvor" za Luku je bio Pol, u čijem je društvu proveo dosta vremena. Nesumnjivo, apostol je svom "dobrom doktoru" mnogo pričao i o svom obraćenju i o svim poteškoćama njegove službe. Konačno, Luka je nesumnjivo izvukao neke informacije od drugih svjedoka s kojima je imao priliku komunicirati (20:4-5; 21:15-19).

U Delima. 21:18-19. Jakov se spominje kao jedan od onih koje je Luka upoznao. I od njega je mogao naučiti pouzdane informacije, koje su činile osnovu prvih poglavlja knjige Djela apostolskih. Imajte na umu da ova poglavlja odaju njihovo "aramejsko porijeklo". Nadalje, dok je Pavle bio zatvoren dvije godine u Cezareji (24:27), Luka je imao dovoljno vremena da se uključi u pažljiv istraživački rad u Palestini (Luka 1:2-3). Tako je stvorena od strane Luke, vođena Duhom Svetim, knjiga Djela apostolskih.

Vrijeme pisanja.

Očigledno, knjiga je napisana prije uništenja jerusalimskog hrama 70. godine. Inače, ovako značajan događaj bi se odrazio na njegovim stranicama. Posebno u jednoj od njegovih glavnih tema: Bog, okrećući svoje lice od Jevreja koji su odbacili Isusa Hrista, okreće ga prema neznabošcima.

Malo je vjerovatno da Luka ne bi spomenuo Pavlovu smrt, koja se prema predaji pripisuje 66-68 godina. prema R. H., da knjiga nije ranije napisana.

Zapazimo da se u knjizi Djela apostolskih ne spominje progon kršćana pod Neronom, koji je počeo nakon rimskog požara 64. godine nove ere.

Dakle, teolozi obično uzimaju za datum pisanja knjige Djela svetih apostola 60-62 godine. Oni smatraju da je Rim, ili Rim i Cezareja, mesto njegovog pisanja. Knjiga je napisana uoči Paulovog izlaska ili neposredno nakon njega.

Plan komentara na ovu knjigu, kao što je predloženo u nastavku, zasniva se na dva ključna teksta tačaka u njoj. Prvi je ključni stih u Djelima apostolskim. 1:8 "Ali ćete primiti silu kada Duh Sveti dođe na vas, i bićete mi svjedoci u Jerusalimu, i po svoj Judeji i Samariji, i do kraja zemlje."

Druga ključna tačka su Lukine poruke razasute po knjizi o rastu i jačanju Crkve (2:47; 6:7; 9:31; 12:24; 16:5; 19:20; 28:30-31) . Zbog činjenice da Luka ne precizira uvek gde se tačno „rast“ odigrao (2:41; 4:31; 5:42; 8:25,40, itd.), teolozi o tome iznose različite pretpostavke. .

Na jasno uočenoj međuzavisnosti dva spomenuta faktora – ključnog stiha (Djela 1,8) i sedam jasno lokaliziranih poruka o rastu Crkve – izgrađen je Plan koji je u nastavku predložen.

Plan knjige Dela svetih apostola:

I. Svjedok u Jerusalimu (1:1 - 6:7)

A. Izabranici koji čekaju (poglavlja 1-2)

1. Uvod (1:1-5)

2. Apostoli čekaju u Jerusalimu (1:6-26)

3. Početak Crkve (2. poglavlje)

Prva poruka o uspjehu: "Gospod je svakodnevno dodavao Crkvi one koji su se spašavali" (2,47)

B. Rast Crkve u Jerusalimu (3:1 - 6:7)

1. Opozicija crkvi (3:1 - 4:31)

2. Kazna u crkvi (4:32 - 5:11)

3. Prosperitet Crkve (5,12-42)

4. Bavljenje administrativnim stvarima (6:1-7)

Druga poruka o uspjehu: "I riječ Božja je rasla, i broj učenika se uveličao u Jerusalimu" (6:7)

II. Svedok u celoj Judeji i Samariji (6:8 - 9:31)

A. Stefanovo mučeništvo (6:8 - 8:1a)

1. Hapšenje Stephena (6:8 - 7:1)

2. Stefanov govor Sinedrionu (7:2-53)

3. "Napad" na Stephena (7:54 - 8:1a)

B. Filipovo ministarstvo (8:1b-40)

1. Samariji (8:1b-25)

2. Filipova služba etiopskom eunuhu (8:26-40)

C. Saulova misija (9:1-31)

1. Obraćenje Saula (9:1-19a)

2. Početak sukoba sa Jevrejima (9:19b-31)

Treća poruka o uspjehu: "I crkve po cijeloj Judeji, Galileji i Samariji... izgrađivane i hodeći u strahu Gospodnjem... utješene Duhom Svetim, umnožiše se" (9:31)

III. Svjedočanstvo "do kraja zemlje" (9:32 - 28:31)

A. Crkva koja stiže do Antiohije (9:32 - 12:24)

1. Petar se priprema za univerzalni navještaj evanđelja (9:32 - 10:48)

2. Apostoli se pripremaju za univerzalni navještaj evanđelja (11:1-18)

3. Priprema crkve u Jantiohu za navještaj evanđelja "cijelom svijetu" (11,19-30)

4. Progon crkve u Jerusalimu (12:1-24)

Četvrta poruka o uspjehu: "Božja riječ raste i širi se" (12:24)

B. Uspon crkava u Maloj Aziji (12:25 - 16:5)

1. Varnavino nesebično služenje Savlu (12:25 - 13:3)

(Prvo misionarsko putovanje, poglavlja 13-14)

2. Misionarski obilazak Male Azije (13:4 - 14:28)

3. Sabor u Jerusalimu (15:1-35)

4. Osnivanje crkava u Maloj Aziji (15:36 - 16:5)

(Drugo misionarsko putovanje, 15:36 - 18:22)

Peta poruka o uspjehu: "I crkve su uspostavljene" vjerom i svakim danom sve više (16:5)

C. Pojava crkava na obali Egejskog mora (16:6 - 19:20)

1. Poriv za odlazak u Makedoniju (16:6-10)

2. Konfliktne situacije u Makedoniji (16:11 - 17:15)

3. Misionarski pohod u Ahaji (17:16 - 18:18)

4. Završetak drugog misionarskog putovanja (18:19-22)

5. "Osvajanje" od strane misionara Efesa (18:23 - 19:20)

(Treće misionarsko putovanje, 18:23 - 21:16)

Šesta poruka o uspjehu: "S takvom snagom je riječ Gospodnja rasla i mogla" (19:20)

D. Paul žuri u Rim (19:21 - 28:31)

1. Završetak trećeg misionarskog putovanja (19:21 - 21:16)

2. Pavlov zatvor u Jerusalimu (21:17 - 23:32)

3. Pavlovo zatvaranje u Cezareji (23:33 - 26:32)

4. Pavlovo zatvaranje u Rimu (poglavlja 27-28)

Sedma poruka o uspjehu: "Pavao... primao je sve koji su mu dolazili, propovijedajući kraljevstvo Božje i učeći o Gospodu Isusu Kristu" (28:30-31).

Sa blagoslovom mitropolita taškentskog i srednjoazijskog VLADIMIRA

Objavljeno prema: Blagovestnik, Komentar Dela Svetih Apostola i Poslanica Svetih Apostola Jakova, Petra, Jovana i Jude Blaženog Teofilakta, Arhiepiskopa bugarskog. SPb., 19 11.

Komentar Djela svetih apostola
skraćeni izbor iz tumačenja sv. Jovana Zlatoustog i nekih drugih otaca

Uvod 1
Autor članaka koji čine ovaj Uvod je nepoznat. - Bilješka. ed.

Sadržaj Djela apostolskih

Ova knjiga se zove "Djela svetih apostola" jer sadrži Djela svih apostola. A osoba koja govori o ovim djelima je jevanđelist Luka, koji je i napisao ovu knjigu. Pošto je bio Antiohijac po rođenju i doktor po profesiji, pratio je ostale apostole, posebno Pavla, i piše o onome što dobro zna. Ova knjiga takođe govori o tome kako je Gospod uzašao na nebo prilikom pojave anđela; dalje govori o silasku Duha Svetoga na apostole i na sve koji su tada bili prisutni, kao i o izboru Matije umjesto Jude izdajnika, o izboru sedam đakona, obraćenju Pavla i onome što je on pretrpio. Osim toga, govori o tome kakva su čuda činili apostoli uz pomoć molitve i vjere u Krista, te o Pavlovom putovanju u Rim. Dakle, Luka iznosi djela apostola i čuda koja su oni činili. Čuda koja opisuje su sljedeća:

1) Petar i Jovan isceljuju čoveka koji je bio hrom od rođenja, koji je sedeo na vratima, u ime Gospodnje, 2
Solomonov hram. - Bilješka. ed.

Zove se Red. 2) Petar razotkriva Ananiju i njegovu ženu Safiru, koji su uskratili dio onoga što su obećali Bogu i odmah su umrli. 3) Petar podiže opuštenog Eneju na noge. 4) Petar u Jopi molitvom vaskrsava mrtvu Tabitu. 5) Petar vidi posudu koja se spušta s neba punu životinja svih vrsta. 6) Petrova senka, padajući na slabe, leči ih. 7) Petra, zatvorenog u zatvoru, pušta anđeo, tako da stražari to ne vide, a Irod, izjeden od crva, umire. 8) Stephen čini znakove i čuda. 9) Filip u Samariji izgoni mnoge duhove i leči hrome i paralizovane.

10) Pavle, približavajući se Damasku, vidi ukazanje i odmah postaje propovednik evanđelja. 11) Isti Filip na putu sretne evnuha koji čita i krsti ga. 12) Pavle u Listri leči hrome od rođenja u ime Gospodnje. 13) Pavle je pozvan vizijom u Makedoniju. 14) Pavle u Filipima iscjeljuje ženu (djevu) opsjednutu radoznalim duhom. 15) Pavle i Sila su zatvoreni, a noge su im ukopane u kocke; ali usred noći je zemljotres i njihove trake padaju. 16) Na slabe i opsjednute demonima stavili su ubruse - kecelje - od tijela Pavlovog, i oni su ozdravili. 17) Pavle u Troadi vaskrsava Evtiha, koji je pao s prozora i umro, govoreći: Njegova duša je u njemu (Dela 20:10). 18) Pavle na Kipru osuđuje čarobnicu Elimu, i ovaj čarobnjak postaje slijep. 19) Pavla i sve koji su bili s njim na brodu sustigne na putu za Rim četrnaestodnevna oluja. I kada su svi očekivali smrt, anđeo se ukaza Pavlu i reče: Gle, Bog ti je dao sve one koji s tobom plove (Djela 27:24), i svi su bili spašeni. 20) Kada je Paul sišao s broda, 3
Na ostrvu Melit. - Bilješka. ed.

Ubola ga je zmija i svi su mislili da će umrijeti. A pošto je ostao neozlijeđen, smatrali su ga Bogom. 21) Polaganjem ruku Pavle leči oca Popliusa, koji je bolovao od dizenterije, na ostrvu; liječi mnoge druge pacijente.

Putovanja svetog apostola Pavla

Pavle je započeo svoje putovanje iz Damaska ​​i došao u Jerusalim; odavde je otišao na Taru, pa iz Tarza u Antiohiju, pa opet u Jerusalim, i opet, drugi put, u Antiohiju; odavde, nakon što je zajedno s Varnabom određen za apostolsko djelo, stigao je u Seleukiju, zatim na Kipar, gdje se počeo zvati Pavle; zatim je otišao u Pergu, pa u Pisidijsku Antiohiju, u Ikoniju, u Listru, u Derbiju i Likaoniju, pa u Pamfiliju, pa opet u Pergu, pa u Ataliju, pa opet, treći put, u Sirijsku Antiohiju, treći put - u Jerusalim na obrezanje, pa opet, po četvrti put, stigao je u Antiohiju, pa opet, drugi put, u Derbiju i Listru, pa u Frigiju i zemlju Galatiju, pa u Miziju, pa u Troadu i odatle u Napulj, zatim - u Filipima, grad Makedonije; zatim, prolazeći kroz Amfipolj i Apoloniju, došao je u Solun, zatim u Beriju, u Atinu, u Korint, u Efes, u Cezareju, zatim, drugi put, u Antiohiju u Pizidiji, zatim u zemlju Galatiju i u Frigiju, zatim opet, drugi put, u Efes; zatim, prošavši Makedoniju, opet, po drugi put, stigao je u Filipe i iz Filipa - opet u Troadu, gde je vaskrsao palog Evtiha.

Zatim je došao u Ason, pa u Mitilenu; zatim iskrcao na obalu protiv Khiya; zatim je došao na Samos, a odatle u Melitu, gdje je pozvao efeške prezbitere i razgovarao s njima; zatim je otišao u Kon (Koos), pa na Rodos, odavde u Pataru, pa u Tir, u Ptolemaidu, a odatle u Cezareju, odakle se opet, po četvrti put, vratio u Jerusalim.

Iz Jerusalima je bio poslan u Cezareju, i konačno, pošto je bio zarobljenik poslan u Rim, stigao je na ovaj način iz Cezareje u Sidon, zatim u Likijske svjetove, pa u Knid, a odatle je, nakon mnogih nevolja, stigao na ostrvo na kojem ga je ubola zmija. zatim je otišao u Sirakuzu, pa u Rigiju Kalabriju, pa u Potioli, a odatle je pješice došao u Rim. Ovdje, na Apijevoj pijaci i tri gostioničara, susreli su ga vjernici. Stigavši ​​na ovaj način u Rim, predavao je tamo dovoljno vremena 4
Ovdje se završavaju priče o Pavlu sadržane u Djelima, dalje - iz drugih izvora. - Bilješka. ed.

I konačno, u samom Rimu, mučenički je stradao nakon dobrog djela, koje je ovdje radio. Rimljani su, međutim, na njegovim ostacima podigli prelijepu građevinu i baziliku, svake godine obilježavajući dan njegovog sjećanja trećeg dana prije julskih kalenda. 5
Rimljani su nazivali Kalende prvi dan svakog mjeseca; prethodni dan, odnosno posljednji dan prethodnog mjeseca, zvao se dan prije kalenda; pretposljednji dan prethodnog mjeseca zvao se treći dan prije kalenda. Dakle, treći dan prije julskih kalendara bio je pretposljednji, odnosno 29. juni. - Bilješka. ed.

A prije toga je ovaj blaženik dao mnogo savjeta o poštenju života i vrlini, a dao je i mnogo praktičnih uputa; štaviše, što je posebno važno, u svojih četrnaest poslanica izneo je sva pravila ljudskog života.

Glavni predmeti Knjige Djela Svetih Apostola

O učenju Hristovom posle Vaskrsenja, o javljanju Njegovim učenicima i obećanju dara im Duha Svetoga, o obliku i liku vaznesenja Gospodnjeg i o Njegovom slavnom drugom dolasku.

Petrov govor svojim učenicima o smrti i odbacivanju Jude izdajice.

O Božanskom silasku Duha Svetoga na vjernike na dan Pedesetnice.

O iscjeljenju hromih od rođenja u ime Kristovo; povoljnu, opomenu i spasonosnu pouku koju je Petar učinio ovom prilikom.

O jednodušnom i potpunom zajedništvu vjernika.

O tome kako je apostole zatočene u zatvoru noću iz njega izveo anđeo Božji, zapovjedivši im da bez ustezanja propovijedaju Isusa.

O izboru i posvećenju sedam đakona.

Pobuna i kleveta Jevreja protiv Stefana; njegov govor o Božjem savezu sa Abrahamom i dvanaestorice patrijarha.

O progonu Crkve i Stefanovoj smrti.

O čarobnjaku Simonu koji je povjerovao i bio kršten sa mnogim drugima.

Da se dar Duha Svetoga ne daje za novac i ne licemjerima, nego vjernicima prema njihovoj vjeri.

Da je Bog naklonjen spasenju dobrih i vjernih ljudi, što se vidi iz primjera evnuha.

O Pavlovom božanskom pozivu s neba na djelo Kristovog apostolstva.

O paralizovanom Eneji, koji je Petar izlečio u Lidi.

O tome kako se anđeo ukazao Korneliju i kako je apel Petru opet bio s neba.

O tome kako Petar, kojeg su apostoli osudili zbog druženja s neobrezanima, ispriča im sve što se dogodilo po redu, i kako istovremeno šalje Varnabu braći koja su bila u Antiohiji.

Agabovo proročanstvo o gladi koja je morala biti širom svijeta i pomoći koju su antiohijski vjernici pružili braći u Judeji.

Ubistvo apostola Jakova; 6
Na polju: puštanje Petra iz zatvora od strane anđela.

Ovdje je riječ o kazni stražara i o gorkoj i katastrofalnoj smrti zlog Heroda.

O Varnavi i Savlu, poslanim od Božanskog Duha na Kipar, i o tome šta su učinili u ime Hristovo sa čarobnjakom Elimom.

Pavlovljevo bogato zdanje o Hristu na osnovu zakona i proroka, sa istorijskim i jevanđeljskim karakteristikama.

O tome kako su, propovijedajući Hrista u Ikoniji, apostoli protjerani odatle nakon što su mnogi povjerovali.

O iscjeljenju hromog od rođenja od strane apostola u Listri; zbog čega su ih stanovnici uzimali za bogove koji su sišli do njih; Paul je kamenovan.

O neobrezivanju pogana koji su se obratili; obrazloženje i odluka apostola.

O uputstvu Timoteju i o otkrovenju Pavlu da ide u Makedoniju. 7
Ovdje je izostavljeno više od polovice šesnaestog poglavlja: priča o Lidiji, o iscjeljenju djevojke, opsjednute istražnim duhom, o zatvaranju apostola zbog ovog iscjeljenja i njihovom božanskom oslobađanju, te o preobraćenju tamnice. čuvaj vjere. - Bilješka. ed.

O ogorčenju koje je nastalo u Solunu kao rezultat jevanđeoske propovedi, i o Pavlovom bekstvu u Beriju, a odatle u Atinu.

O natpisu na oltaru u Atini i o mudroj Pavlovoj propovijedi.

O Akvili i Priskili, o skorom vjerovanju Korinćana i o predznanju Božje naklonosti prema njima, koje je Pavlu priopćeno kroz otkrivenje.

O krštenju onih koji su vjerovali u Efesu, o prenošenju dara Duha Svetoga kroz Pavlovu molitvu i o iscjeljenjima koje je izvršio Pavle.

O smrti i pozivanju na život Evtihove Pavlove molitve u Troadi; pastirska opomena prezbiterima Efeza.

Agavino proročanstvo o tome šta će se dogoditi Pavlu u Jerusalimu.

Jakov opominje Pavla da ne zabranjuje Jevrejima da se obrežu.

O ogorčenju podignutom u Jerusalimu protiv Pavla i o tome kako ga je kapetan uzeo iz ruku naroda.

O tome šta je Pavle pretrpeo kada se pojavio u Sinedrionu, šta je rekao i šta je uradio.

O zvjerstvima koja su Jevreji skovali protiv Pavla i o tome kako ga je Lizija osudio.

O optužbi Pavla od Tertila pred hegemonom i o njegovoj oslobađanju.

O nasljedniku Felixa Fista i načinu potonjeg.

Dolazak Agripe i Verenike i priopćavanje informacija o Pavlu njima.

Puno mnogo i veoma velikih opasnosti, Pavlovo pomorsko putovanje u Rim.

Kako je Pavle došao u Rim iz Melite.

O razgovoru Pavla sa Jevrejima koji su bili u Rimu.

Sveti otac naš Jovan, arhiepiskop carigradski, Zlatoust, predupozorenje Delima svetih apostola

Mnogi, a ne bilo ko, nisu poznavali ni samu knjigu, ni onoga ko ju je sastavio i napisao. Stoga sam smatrao potrebnim da se prihvatim ovakvog tumačenja s ciljem kako da poučim one koji ne znaju, tako i da ne dopustim da takvo blago bude nepoznato i sakriveno pod kantom, jer ni manje ni više nego sama jevanđelja, prodor takve mudrosti i takvo ispravno učenje može nam koristiti, a posebno ono što se postiže Svetim Duhom. I zato, nemojmo izostaviti ovu knjigu iz naše pažnje, naprotiv, proučavajmo je sa svom mogućom pažnjom, jer u njoj možemo vidjeti da su se ona Kristova proročanstva, koja su sadržana u jevanđeljima, zaista ispunila; u njemu se vidi i istina, koja blista u samim delima, i velika promena nabolje u učenicima, koju je doneo Duh Sveti. U njoj se mogu pronaći dogme koje niko ne bi tako jasno razumeo da ove knjige nije bilo; bez toga, suština našeg spasenja bi ostala skrivena, a neke dogme doktrine i pravila života ostale bi nepoznate.

Ali najveći dio sadržaja ove knjige čine djela apostola Pavla, koji se najviše trudio od svih. Razlog za to je bio i taj što je pisac ove knjige, blaženi Luka, bio Pavlov učenik. Njegova ljubav prema učitelju očituje se i po mnogim drugim stvarima, a posebno po tome što je bio nerazdvojan sa svojim učiteljem i stalno ga je pratio, dok su ga Dema i Hermogen napustili: jedan je otišao u Galatiju, drugi u Dalmaciju. Poslušajte šta sam Pavle kaže o Luki: Jedan Luke sa mnom (2 Tim. 4:10); i, u poslanici Korinćanima, kaže za njega: Poslali su... brata, hvaljenog u svim crkvama za evanđelje (2 Kor. 8, 18); takođe kada kaže Pojavio se Kefa, zatim dvanaestorica; Podsjećam vas ... jevanđelje koje sam vam propovijedao, koje ste prihvatili (1. Kor. 15, 1, 5), razumije njegovo Jevanđelje; tako da niko neće sagrešiti ako se ovo Lukino delo (knjiga Dela svetih apostola) uputi na Njega; kada kažem "Njemu", mislim na Hrista.

Ako neko kaže: „Zašto onda Luka, dok je bio s Pavlom do kraja života, nije opisao sve?“ - onda ćemo odgovoriti da je revnosnicima i ovo bilo dovoljno, da se uvek zadržavao na onome što je bilo posebno potrebno, a da primarna briga apostola nije bilo pisanje knjiga, jer su mnogo prenosili bez pisanja. Ali sve što je sadržano u ovoj knjizi vrijedno je divljenja, a posebno prilagodljivost apostola, koju je Duh Sveti nadahnuo u njima, pripremajući ih za djelo dispenzacije. Stoga, dok su toliko pričali o Hristu, malo su govorili o Njegovom božanstvu, a više o Njegovom utjelovljenju, Njegovim patnjama, vaskrsenju i vaznesenju. Za kraj na koji su ciljali bio je da natjeraju svoje slušaoce da povjeruju da je uskrsnuo i uzašao na nebo. Kao što se sam Hrist najviše trudio da dokaže da je došao od Oca, tako je Pavle najviše pokušavao da dokaže da je Hristos uskrsnuo, uzašao, otišao Ocu i došao od Njega. Jer ako prije Jevreji nisu vjerovali da je On došao od Oca, onda im se čitavo Hristovo učenje činilo mnogo nevjerovatnijim nakon što mu je dodana legenda o vaskrsenju i Njegovom uznesenju na nebo. Stoga ih Pavle neprimjetno, malo po malo, dovodi do razumijevanja viših istina; a u Atini, Pavle čak Hrista naziva jednostavno čovekom, ne dodajući ništa više, i to nije beznamerno, jer ako je sam Hristos, kada je govorio o svojoj jednakosti sa Ocem, često pokušavao da bude kamenovan i zbog toga je nazivao bogohulnikom od Boga, onda s mukom mogao prihvatiti ovo učenje od ribara, i štaviše, nakon Njegovog raspeća na krstu.

A šta reći o Jevrejima, kada su i sami Hristovi učenici, slušajući učenje o uzvišenijim temama, bili zbunjeni i iskušani? Zato je Hristos rekao: Ima još mnogo toga što vam moram reći; ali sada ne možete zadržati (Jovan 16:12). Ako nisu mogli smjestiti, oni koji su tako dugo s Njim, koji su bili upućeni u tolike misterije i vidjeli toliko čuda, kako su pagani, napustivši oltare, idole, žrtve, mačke i krokodile (jer je to bila paganska religija) i od druge bezbožne obrede, da li bi odjednom mogli prihvatiti uzvišenu riječ o kršćanskim dogmama? Kako i Jevreji, koji su svakodnevno čitali i slušali sljedeću riječ iz zakona: Čuj, Izraele: Gospod Bog naš, Gospod je jedan (Ponov. 6, 4) Ja jesam i nema Boga osim Mene (Pnz 32, 39), a u isto vrijeme su vidjeli Krista razapetog na krstu, i što je najvažnije - razapeli su Ga i stavili u grob i nisu vidjeli Njegovo vaskrsenje - kako mogu ovi ljudi, čuvši da ovaj isti čovjek je Bog i jednak Ocu, ne bi se mogao osramotiti i ne otpasti potpuno, i, štaviše, brže i lakše od bilo koga drugog? Stoga ih apostoli postupno i neprimjetno pripremaju i pokazuju veliku vještinu prilagođavanja, a sami primaju obilniju blagodat Duha i čine veća čudesa u ime Kristovo od onih koje je činio sam Krist, kako bi ih podigao na ničice. zemlju na ovaj ili onaj način i probuditi vjeru u njih.u riječ o vaskrsenju. I stoga je ova knjiga prije svega dokaz vaskrsenja, jer je nakon vjerovanja u vaskrsenje sve ostalo bilo prikladno percipirano. I svako ko je dobro proučio ovu knjigu reći će da je to uglavnom njen sadržaj i cijela svrha. Hajde da prvo čujemo sam početak toga.

Komentar Djela svetih apostola

Prvo poglavlje

1. Napisao sam prvu knjigu za tebe, Teofile, o svemu što je Isus radio i učio od početka.

Luka podsjeća Teofila na njegovo jevanđelje kako bi ukazao na njegov vrlo pažljiv odnos prema tome, jer već na početku tog djela kaže: Kako su nam prenijeli oni koji su od samog početka bili očevici i služitelji Riječi, odlučeno je da i ja, nakon pažljivog proučavanja svega od početka, opišem po redu(Luka 1:2-3). Dakle, on govori o Jevanđelju kako bi ga podsjetio na brigu s kojom je napisano; ali on to pamti da bi, imajući u svojim mislima isti pažljiv odnos prema stvari pri sastavljanju ove knjige, bio što pažljiviji prema onome što se piše. Stoga mu ovoga puta nije trebalo nikakvo drugo odobrenje, jer onaj kome je bila čast da piše o onome što je čuo, i koji vjeruje u ono što je napisao, opravdano zaslužuje mnogo više vjere kada priča ne ono što je čuo od drugih, već šta je i sam video. Stoga on ne kaže da je napisao "Jevanđelje koje je propovijedao", nego: prva knjiga, budući da je bio stranac u oholosti i bio je ponizan, misleći da je ime "jevanđelje" više od njegovog djela, iako ga apostol veliča za ovo djelo brate, hvaljen u svim crkvama za evanđelje (2 Kor. 8:18). Ali sa njegovim izrazom lica: o svemu izgleda da je u suprotnosti sa jevanđelistom Jovanom. Kaže da nije bilo moguće sve opisati, a Luka kaže: pisao... o svemu od početka do uspona. Pa šta da kažemo na to? Šta se može izraziti svima Luka ističe da nije izostavio nijednu od bitnih i nužnih stvari iz kojih se poznaju Božanstvo i istina propovijedi, jer su i Luka i svaki od jevanđelista u svojim jevanđeljima stavili na čelo svega onoga iz čega se Božanstvo i istinitost propovijedi poznata je. , i, osim toga, u tako tačnom obliku, kao po nekom modelu. O svemu tome je na sličan način govorio i sam Jovan Bogoslov. Nisu izostavili nijednu od onih osobina kroz koje se, s jedne strane, spoznaje služba Riječi po tijelu i postaje predmet vjere, s druge strane, Njegova veličina po Božanstvu blista i otkriva se. Jovan kaže da ako je sve što je Gospod rekao i uradio opisano u delovima i ukratko, onda čak i tada Sam svijet nije mogao sadržavati pisane knjige (Jovan 21, 25); ali bi bilo utoliko više nemoguće udovoljiti ako bi neko hteo da iznese u Svetom pismu sva dela i reči Gospodnja sa ispitivanjem njihovog značenja, jer njihov smisao i razlozi zbog kojih je Gospod stvorio i govorio, ljudski um ne može ni sadržavati niti znati iz tog razloga da je sve što je On učinio u ljudskoj prirodi, učinio kao Bog; S ove strane, nemoguće je iskazati djela i riječi Hristove ni riječima ni pisanim. Međutim, također priznajem da je ovaj dodatak hiperbolički okret govora i ne govori bezuslovno da svijet nije sadržavao pisane knjige, ako bi prezentacija bila duža. Može se reći i da ovaj jevanđelist (Jovan), kao što je razvio teorijsku kontemplaciju više od drugih, zaista poznaje sva stvorenja i djela Spasitelja – ne samo ona koja je On pokazao u tijelu, već i ona koja je učinio od vremena. od pamtivijeka, i bez tijela i sa tijelom. Ako bi se neko usudio opisati karakteristike prirode, porijekla, razlike, suštine itd. svakog od ovih slučajeva, onda, čak i ako dopustimo mogućnost ovoga, svijet bilo bi nemoguće smjestiti ... pisane knjige. Ali ako neko pod rečju „mir“ počne da razume ne samo svet, već čoveka koji leži u zlu i razmišlja o svetovnim i telesnim stvarima, jer se reč „mir“ tako shvata na mnogim mestima Svetog pisma, i u U ovom slučaju Jovan tačno kaže da ako bi neko hteo da opiše sva čuda koja je učinio Hristos, onda bi takvi ljudi, raspoloženi od mnoštva i veličine dela Hristovih, radije došli u neveru nego u veru, ne bi mogli smjestiti napisano. I zato upravo evanđelisti često u tišini prolaze preko čitave gomile ozdravljenih i mnogih čudesnih radnji, ukazujući samo na opštu činjenicu da su se mnogi oslobodili raznih bolesti, da je bilo mnogo čuda i slično, a ne nabrajaju ih, jer je ljudima koji nisu u stanju razumjeti i prevareni, nabrajanje mnogih čuda po dijelovima obično služilo kao povod za nevjeru i nevoljnost da slušaju propovijed, nego za vjerovanje i raspoloženje da slušaju.

Sve što je Isus činio i učio od početka. On razumije čuda i učenje; međutim, ne samo ovo, nego i činjenica da je Isus učio i djelima, jer ne samo riječju je poticao ljude da čine ovo ili ono, nego on sam to nije činio, nego djelima koja je sam činio, on je nagovorio ih da ga oponašaju i budu revni za vrlinu. Treba znati da je Teofil bio jedan od onih koje je sam Luka obratio u vjeru. I nemojte se čuditi što je Luka pokazao toliko brige za jednu osobu da je za nju napisao dvije kompletne knjige; jer je bio čuvar čuvene izreke Gospodnje: Nije volja vašeg Nebeskog Oca da neko nestane od ovih malih. (Matej 18:14). Zašto je, pišući samo Teofilu, napisao više od jedne knjige, ali je predmete podijelio u dvije knjige? Radi jasnoće i kako ne bi posramili čitaoca; osim toga, podijeljeni su po sadržaju; i stoga je pravedno podijelio predmete pripovijesti u dvije knjige.

2. Sve do dana kada je uzašao, dajući naredbe Duhom Svetim apostolima koje je izabrao.

Davanje Duhom Svetim to jest, govorenje duhovnih riječi apostolima; ovde nije bilo ničeg ljudskog, jer im je On dao Duh komandovanja. Kako je sam Gospod, u poniznosti i prilagodljivosti slušaocima, rekao: Ako... izgonim demone Duhom Božijim (Mt. 12:28) - pa evo dat od Duha Svetoga kaže se ne zato što je Sin imao potrebu za Duhom, već zato što tamo gdje Sin stvara, Duh kao konsustantan također sarađuje i saprisustvuje. Šta je Gospod naredio? Idite i učinite učenicima sve narode, krsteći ih u ime Oca i Sina i Svetoga Duha, učeći ih da drže sve što sam vam zapovjedio (Matej 28, 19–20).

Uznesen, dajući... zapovesti. Nije rekao: "uzdignuo se", ali i dalje govori kao o čovjeku. Odavde vidimo da je i Isus poučavao učenike nakon svog uskrsnuća, ali niko nije tačno prenio ovo vrijeme. John je provodio više vremena s njim od drugih; ali ništa od toga nije bilo jasno objavljeno, jer su učenici skrenuli pažnju na nešto drugo.

3. Kome se pokazao živ, po svom stradanju, sa mnogo sigurnih dokaza, u toku četrdeset dana.