Az ír epikus mesék nemzeti sajátosságok. Kelta eposz és eredetisége

2. előadás

A kora középkor népepikai irodalma

A könyv formájában megőrzött epikus költészet a népművészet mélyén keletkezett, és sokáig szóbeli költői formában közvetített. A folklórral való kapcsolat tükröződik 1) stílusban (hétköznapi, munkadalok); 2) tartalmilag (az egész nép érdekeinek kifejezése, a szülőföld iránti szeretettől áthatott, demokratikus lélek). Az eposz a folklór irodalom fejlődésének új állomása. A középkori nyugat-európai eposz történetének két fő szakasza van:

1. A törzsi rendszer bomlásának korszakának eposza (ír, skandináv, angolszász, ónémet);

2. A feudális kor eposza (közép, felnémet, francia, spanyol).

A legtöbb modern kelta tudós úgy véli, hogy a kelták a Krisztus előtti első évezred elején jelentek meg Nyugat-Európában. e. Az 5-6. időszámításunk előtt e. A kelták hatalmas területet foglaltak el, beleértve a Brit-szigeteket, Galliát, Észak-Olaszországot, Spanyolország jelentős részét és Németországot. De aztán visszaszorították őket nyugatra, először a germán törzsek, majd a rómaiak. A középkor elejére a kelták csak a Brit-szigeteken őrizték meg függetlenségüket.

A középkorban a kelta kultúra legnagyobb központja Írország volt. Külső hatásoktól elszigetelt ország volt, történelmi fejlődésben elmaradottabb törzsekkel körülvéve. A kora középkor korszakában Írországban a törzsi rendszer minden attribútumaival együtt - kollektív tulajdon, vezetők vagy törzsi vének, matriarchátus, vérbosszú, tabuk nyomai - még megőrizte teljes erejét.

Ezen az alapon nőtt ki az ókori kelták hősi eposza. Rengeteg úgynevezett saga (más skandináv sagákból) érkezett hozzánk - vagyis legendák, legendák a hősök hőstetteiről.

A kelták között három olyan csoportot találunk, akik kapcsolatban álltak az irodalmi kreativitással. Druidákról (papokról), bárdokról (költők, zenészek, énekesek) és filidekről (narrátorok) beszélünk. A filidek hosszú tanulmányi iskolán mentek keresztül, és 10 rangra osztották őket: az első kategória fiainak 300 sagát kellett fejből tudniuk, a második kategóriás fiaiknak - 175 sagát stb., az utolsó 10 kategória fiainak - 7 saga.

A mai napig fennmaradt hatalmas számú saga közül a legendák két csoportja emelkedik ki - a hősi és a fantasztikus mondák. A hősi saga legrégebbi és művészileg legszembetűnőbbje viszont az Ulad-ciklus, amelyből mintegy 100 legenda maradt fenn. Ez a ciklus Uladban (egy észak-írországi régióban) keletkezett és virágzott, az uládi királyok udvarában. Kezdetben a teljes ciklus magja Conchobar, az uládok királyának alakja volt, aki a történelmi krónikák szerint a Kr. e. I. században élt. e. De Conchobart a további elbeszélés során egy másik történelmi személyiség – unokaöccse, Cuchulainn – háttérbe szorítja.

Bár közvetlenül nem áll rendelkezésünkre egy folyamatos, összefüggő történet Cuchulainn életéről, legendás életrajzát az epizódos sagákból összeállíthatjuk. Cuchulainn Conchobar húgának, Dekhtire-nek és a fény istenének, Lugnak a fia volt. Már gyerekkorában is felülmúlta társait erőben és ügyességben. Amikor 6 éves volt, történt egy esemény, ami után megkapta a Cuchulain nevet (előtte Setanta volt). Kulan kovács hatalmas és vad kutyája támadta meg, amivel még a harcosok egész csapata sem tudott megbirkózni. De a Setanta fiú olyan erővel dobott rá egy követ egy hevederből, hogy az átszúrta. Ezt követően ő maga hívta meg Kulant, hogy helyettesítse az általa megölt kutyát és védje meg a kovács vagyonát. A jelenlévő druida azt mondta, hogy ebben az esetben ezentúl fel kell vennie a Cuchulain nevet (szó szerint "Kulan kutyája");

A Cuchulain név eredetének másik változata az, hogy a kakukk névkönyveként keletkezett. Megerősítésül általában Cuchulainn születésének sagáját idézik, amelyben megemlítik, hogy egy idegen házban táplálták; és születése előtt néhány titokzatos madár repül el mellette. A sagák alkotói rendkívüli természeti adottságokkal ruházzák fel Cuchulaint: „Királyi szemében hét pupilla volt, egyik szemében négy, a másikban három. Mindkét kezén hét ujj volt, mindkét lábán hét ujj... "Cuchulain erényei közé tartozik a látás tisztasága, a beszéd édessége és az érzések állandósága.

A nők szemében Cuchulainn átalakult, három koronát kapott a fejére - szőke, arany és vörös hajból. Cuchulainn is megváltozott ellenségei szemében, amikor harci dühbe gurult: az egyik szeme olyan mélyen a fejbe nyúlt, hogy még egy daru sem érte el, a másik pedig kigördült, hatalmasan, akár egy üst, amelyben borjú van. főtt. Az ősi szépségeszmények jegyében szépnek tűnt, hogy ha egy hős feldühödött, az, aki hosszan nézte, bátorságában gyönyörködött, félszemmel elgörbült, és megpróbált olyan lenni, mint ő.

Cuchulain életrajzának fontos epizódja a gyönyörű Emer udvarlása. A kiválasztott lovag képében, akinek hat ajándéka volt: a szépség ajándéka, az éneklés ajándéka, az édes beszéd ajándéka, a varrás ajándéka, a bölcsesség ajándéka, a tisztaság ajándéka ”- fejezték ki az ókori kelták. a női szépség ideálja. A veszélyes párkeresés viszontagságai szerint Cuchulainn Skóciába utazott, ahol megtanulta a háború művészetének minden finomságát. Figyelemre méltó, hogy Cuchulain minden erejét és ügyességét teljes mértékben a nép érdekében, a haza védelmében használja fel. Cuchulainn hazaszeretetének csodálatos megnyilvánulása a Ferdiaddal vívott egyetlen harc epizódja, amely teljes győzelmével és az általa szolgált eszme erkölcsi diadalával végződött - a haza szabadságának és függetlenségének eszméjével.

Halálának leírása a hős idealizálásának eszközeként is szolgál - hazája védelmében hal meg. Ebben a Cuchulainn utolsó bravúrjáról szóló fenséges sagában a hős igazi apoteózisát és tettei halhatatlanságának gondolatának megerősítését figyelhetjük meg: a saga végén egy szekér száguld át az égen, amelyben Cuchulainn ül. Cuchulain képének minden valószínűség szerint történelmi alapja van, amely hamarosan mitikus glóriát kapott. A néptudat a hazafias hős fényes típusát hozta létre, aki a vitézség és az erkölcsi tökéletesség eszményét testesítette meg.

A nyugat-európai lovagi romantika kialakulásában rendkívül fontos volt a kelta irodalom: Trisztán és Izolda története, az Artúr királyról szóló legendák, amelyek az angolszász invázió idejéből (U század) származnak. Artúr királyról, a britek vezetőjéről, aki a legmakacsabb ellenállást tanúsított az új jövevényekkel szemben, imázsának kialakításában főszerepet Geoffrey of Monmouth játszott, aki a Brit királyok története című könyv központi figurájává tette ( 1136).

Írország, ahová a római légiósok behatoltak, az ókorban a kelta világ távoli perifériája volt, de a középkorban a kelta kultúra fő központjává vált.

A skandináv vikingek inváziói a VIII-X században. és az angol-normann hódítás a 11. században. nem gyakorolt ​​jelentős hatást az eredeti ír kultúrára. A briteknek való végső politikai alárendeltségig (a 16. századig) Írországban megőrizték a törzsi rendszer lényeges vonásait. Írország meglehetősen korai keresztényesítése (5. században) szintén keveset változott. Az ír szerzetesek között sok ókoruk buzgója volt, akik lemásolták és védték az ókori ír mondák * (írül - scela) feljegyzéseit tartalmazó kéziratokat. Ezek a mondák a kelta kulturális örökség egyik fő részét képezik.

Ír sagák- prózai eposz mintái költői betétekkel (szótagos, többnyire hét szótagos versek rövid strófák formájában, négysoros, rímben vagy asszonanciában párosítva; néha alliterációt alkalmaznak). A prózai forma egyes népek eposzában megtalálható (például a kaukázusi Nart-legendákban), a vegyes (költői-prózai) forma pedig meglehetősen elterjedt.

Az ír mondákban számos közös hely, tradicionális képlet található (e tekintetben különösen jellemző a megjelenés és a ruházat leírása), ami a folklór eredetére utal. A leírásokban a sagák stílusa retardált részletekben gazdag, drámai helyeken lapidás, lendületes. A versben a szereplők beszédének nagy része közvetítődik, különösen nagy feszültség pillanatában (ez jellemző az eposzban a kevert formára). A versek gyakran alkalmaznak olyan párhuzamosságokat, amelyek díszítik a jelzőket és más stíluseszközöket.

Ciklusok:

1. A mondák mitológiai körforgása

Különleges ciklus ez, hiszen mondáit olykor a kelták kozmogonikus mítoszainak, vagyis a világ teremtéséről szóló mítoszoknak tekintik, bár ebben az esetben nem olyan grandiózus történetekről beszélünk, mint az univerzum születése, pl. Babilóniai és skandináv legendák, de csak Írország jelenlegi arculatának kialakításáról és az ott lakó törzsekről. A mitológiai ciklus mind a négy ciklus közül a legkevésbé megőrzött. A legfontosabb források "Régi helyek"és "Elfogások könyve". A ciklus további sagái - "Angus álma", "Kedves Etain"és "(Második) Mag Tuired csata", valamint az egyik leghíresebb ír saga "Lear gyermekeinek tragédiája".

2. Uladi sagaciklus

Az Ulad-ciklus a keresztény korszak kezdete körül összetett, a legtöbb cselekmény Ulster és Connacht környékén játszódik. Ez a ciklus hősi történetek sorozatából áll, amelyek Conchobar mac Ness, Ulster királya, a nagy hős, Cuchulainn, Lug fia, barátaik, szeretőik és ellenségeik életéről szól. A ciklus az uládok, Írország északkeleti részének lakossága nevéhez fűződik, a történetek cselekménye pedig a modern Armag városa melletti Emine Mah királyi udvara körül játszódik. Az uládok szoros kapcsolatban állnak a skóciai ír gyarmattal, és Cuchulainn képzésének egy része ott folyik.

A ciklus születésekről, gyermekkorról és kiképzésről, udvarlásról, csatákról, hősök lakomáiról és haláláról szóló történetekből áll, és egy katonai társadalmat ábrázol, amelyben a háború egyetlen összecsapás sorozata, a gazdagság pedig főként az állatállomány számában mérhető. Ezeket a történeteket általában prózában írják. A ciklus központi terméke az Bikalopás Kualngéből. Az Ulad-ciklus további fontos szövegei a − Aife egyetlen fiának tragikus halála, Brikren ünnepeés Da Derg házának lerombolása. Ennek a ciklusnak a híres része az Usneh fiainak kiűzése, ismertebb nevén Deirdre tragédiája és John Sing, William Yeats és Vincent Woods darabjainak forrása.

Ez a ciklus bizonyos szempontból közel áll a mitológiaihoz. A mitológiai szereplők egy része megjelenik az Uladban, a mágia ugyanazon formájában, amely megváltoztatta a formát. Bár egyes szereplők, például Medb vagy Ku Roi, gyaníthatjuk, hogy egykor istenségek voltak, és Cuchulainn gyakran emberfeletti tökéletességet mutat, a szereplők halandóak, és egy meghatározott időben és helyen gyökereznek. Ha a mitológiai ciklus megfelel az aranykornak, akkor az uládi ciklus a hősök korának.

3. Finn vagy Ossian ciklusa

Ezek a mondák a hősökről is mesélnek, de ha az Ulad-ciklusban a hősök többnyire magányosak, akkor ez a sagaciklus a harcosok bajtársi kapcsolatának és a „szép fiatal harcosok kiválasztott társaságában” való élvezetnek szentelték. Ennek a történetcsoportnak a központi saga a "Diarmuid és Graine üldözése", amelyet a szerelemnek és a szerelmesek tragikus halálának szenteltek. A sagák ilyen hangulatváltása talán annak köszönhető, hogy a ciklus virágkora egybeesik a trubadúrok és trubadúrok udvari költészetének, valamint az artúr típusú regényeknek az európai térhódításával.

4. Királyi vagy történelmi ciklus

Az utolsó, királyi ciklus sagái nem annyira a királyokról, mint inkább a királyságról, mint inkább gondolatról, Írország különböző régióinak dinasztiáiról, a királyi házak változásáról és sorsáról mesélnek. Ez a ciklus olyan királyokról szóló történeteket tartalmaz, mint Nagy Conaire, Conn of the Hundred Battles, Cormac Mac Art, Niall the Nine Hostages vagy Domnal Mac Aed.

emlékművek

Háromféle műemlék : az Edda dalai. Elder (költői) Edda - 36 kanonikus dal istenekről és hősökről. A fő rész az ókorban keletkezett. A dalok még a kontinentális németeknél is kialakultak. A Rajna említése, német tájak, Sigurd (Siegfried).

A második fajta - skaldikus költészet. Skaldok harcos költők. Különleges nyelven van írva. Olyan metaforák, amelyeket nem lehetett azonnal megérteni. Ezeket az alakokat keningeknek nevezték. Minél jobban ismerte őket a skald, annál tehetségesebbnek tartották. A hajó a vihar lovasa, a harcos a csata lándzsája, a csata nyele. A legjobb keningek mitológián alapultak.

Harmadik fajta - sagák(ősi sagák), nincs bennük fikció. Kivételes emberekről szólnak. Érdekes pszichológiai tanulmányok. Királyi mondák. A leghíresebb Snorre Sturlson Föld köre. Vannak szórakoztató jellegű sagák is – az úgynevezett hamis sagák.

1. Az idősebb Edda dalai megőrizni az ókori germánok eszméit. Ez a kézirat a 10. század környékén készült. Az Edda a 12. században íródott, majd elveszett. Csak 1643-ban találták Koppenhágában, név nélkül. Mielőtt megtalálták, ott volt Snorre Sturlson Eddája. A próza a skaldok megsegítésére készült. Ebben az "Eddában" megfejtették a főbb keningeket. A fő rész: prózatörténet az óskandináv mitológiáról. Ennek a könyvnek a prózája az Elder Edda-ból származik. Innen ered a neve. Most kezdték Eddát a legfiatalabbnak hívni. Egyesek úgy vélik, hogy az Edda egy poétikus szóból származik. A második értelmezés a farm, ahol Snorre írt Eddának. A harmadik - az egyik dialektusban Edda dédnagymamát jelent. Az Edda dalok nagyon kicsik, az epizód aljára koncentrálnak. Asszociációk más dalokkal. Sok kiírás. leendő tartalom. Sokkal több tartalom van ezekben a dalokban kódolva.

Dalok istenekről és hősökről - 2 rész. A dalok sok mitológiai anyagot tartalmaznak. Az ókori görögöknek életigenlő mítoszai vannak. A skandinávok szomorúak. Az istenek halhatatlanok. Az istenek meghalnak e világ védelmében. Az istenek nem engedékenyek, mint a görögök. Az ősi germánok között csak KICSIT jobbak az embereknél, szövetségben léteznek velük, mert csak így lehet késleltetni Ragnarokot. Ez a világvége előtti örök tél. A fő istenek két táborra oszlanak: az ászákra, akik a legfelsőbbek, és a fürdőkre, amelyek ősibbek, a természet istenei. Állandó harcban állnak, de a Ragnarok ötlete egyesítette őket. Az óriás jotunok (tursák) ősibbek, mint az istenek, de ők a gonosz hordozói. Talán ők teremtették a világot. Vannak még zwergschnauzerek és Albs/alves – törpék. A tsvergek ügyes kézművesek, kincseket őriznek, az elfek sötétebbek, semlegesebbek. Ases és baths túszokat ejtettek egymásnak.

Elder Edda

Dalok istenekről

1. 1. a velva próféciája a világ története a teremtéstől és az aranykortól a közelgő haláláig és újjászületéséig.
2. 2. magasztos beszédek – A legtöbbet a világi bölcsesség tanításai jelentik. De ott vannak Odin történetei is arról, hogyan csalta meg egy nő, hogyan jutott hozzá a költészet mézéhez, és hogyan áldozta fel magát a világfára akasztva, hogy megismerje a rúnákat.
3. 3. Vaftrudnir beszédei
4. 4. Grimnir beszédei
5. 5. Veszekedés Locke és mások.

Dalok a hősökről

1. 1. Völundi ének
2. 2. Hjörvard fia Helgi éneke
3. 3. Sigurd és mások haláláról

A fiatalabb Edda

1. 1. Prológus
2. 2. Gylvi látomása
3. 3. A költészet nyelve

2. Skaldic versifikáció már teljesen kifejlődött abban a korszakban, amelyhez a skaldikus költészet legrégebbi emlékei tartoznak. Ezért lehetetlen nyomon követni, hogyan keletkezett. A legvalószínűbb azonban, hogy a skaldikus versszak az eddicsből az utóbbi bonyodalma, nem pedig külső hatás hatására fejlődött ki. Mindkét versszak alapja az alliteráció. A skaldikus vers minden eleme jelen van az Eddicben is. Míg azonban az Eddic vers a legegyszerűbb és legszabadabb forma, a Skaldic vers a legszigorúbb és legkorlátozóbb forma. A legvalószínűbb tehát, hogy a skaldikus versformálás az egyik megnyilvánulása annak a formai hipertrófiának, amely általában a skaldikus költészetre jellemző.

Az edikus versifikációval ellentétben a skaldikus versifikációban az alliteráció szigorúbban szabályozott; a belső rímek szigorúan szabályozottak (az eddikus versben csak szórványosan fordulnak elő), a szótagok száma egy sorban (az edikus versben egyáltalán nincs szabályozva), a strófa sorainak száma (az eddikus versben nincs szigorúan szabályozva) ).

A skaldikus költészet fő műfaja a dicsérő dal. Három és fél évszázadon át, a X. század közepétől. és a 13. század végéig az izlandiak Norvégia, sőt néha más skandináv országok, sőt Anglia uralkodóit is ellátták dicsérő énekekkel. Sokukat megőrizték (de általában nem teljesen).

A skaldikus dicsőítő ének fő formája a kendő. A kendő középső részében mindig több beillesztett mondat volt (az ún. "stev", azaz kórus), amelyek ezt a középső részt több részre osztották. Etimológiailag a „drapa” név látszólag „kórusok által darabokra tört dalt” jelent (drápa a drepából „törni”). A szár változatos formájú lehet, teljesen független lehet a kendő fő tartalmától. A steve jelenléte az egyetlen dolog, ami megkülönbözteti a drapát az úgynevezett „flokktól”, vagyis egy strófa által meg nem szakított verssorból álló dicsérő énektől. A kendő pompásabb és ünnepélyesebb formának számított, mint a nyáj.

3. A legkülönlegesebb és leghíresebb izlandi saga- ezek azok, amelyek az Izland betelepülése utáni első század eseményeit mesélik el, vagyis "sagák az izlandiakról", vagy "ősi sagák".

Az „ősi saga” stílusát „tiszta”, „feltétel nélküli” vagy „abszolút” prózaként határozták meg. Mindenekelőtt az a jellemző, hogy hiányzik mindenféle ornamentika vagy figura, még a jelzők sem, a metaforákról nem is beszélve. Így az "ősi sagák" stílusát az élőbeszéd nyelvétől való minimális eltérés jellemzi. Ebben a prózaiságban kétségtelenül van némi hasonlóság a retorika és a figurativitás elutasításával, amely a realista regény megjelenésével általában a realista irodalom jellemző vonásává vált. a lehető legegyszerűbb felépítésű és elemileg összekapcsolódó szintaktikai szerkezetek túlsúlya, a szintaktikai kapcsolat következetlensége, a múlt idő véletlenszerű váltakozása a jelennel és a közvetlen beszéd a közvetett beszéddel, a legegyszerűbb, elemi szavak túlsúlya, ill. ugyanakkor nagy idiomatikus kifejezés, rengeteg sztereotip kifejezés, hely és idő mutató és személyes névmásai és határozói, ugyanazon szó ismétlődése ugyanabban a mondatban stb. - ezek a természetes és élő beszéd jellemzői a nyelvben. általános, és különösen a szóbeli elbeszélés.

De az „ősi sagák” prózai stílusa természetesen annak a következménye, hogy tudattalan szerzőség szüleményei. Egy szinkretikus igazságnak számító műben a szerző tevékenysége természetesen nem annyira önmagukban a tartalomra vagy az átvitt tényekre irányult, hanem a formára, vagyis arra, hogy ezeket a tényeket hogyan mondják el, dramatizálják, konkretizálják. jelenetekben, párbeszédekben stb. De mivel ez a szerzői tevékenység tudattalan volt, a forma tudattalan maradt, következésképpen nem volt elhatárolva a tartalomtól. Az "ős-sagák" prózája a forma tartalomtól való el nem határolása, minimális formafüggetlenség, minimális stilizáció. Ebből azonban korántsem következik, hogy nincs művészet az „ős-sagák” stílusában. Ellenkezőleg, ott van benne az a magas művészet, ami csak tudattalan szerzőséggel lehetséges, és amelynek lényege az, hogy észrevehetetlen. Ha tehát a modern idők realista irodalom stílusának prózája az ellentétes formájának hátterében megvalósuló forma, akkor az „ős-sagák” prozaizmusa egy olyan forma, amely nem valósult meg, és nincs elhatárolva a tartalomtól. .

CELTIC EPOS

Világirodalomtörténet: 8 kötetben / Szovjetunió Tudományos Akadémia; Világirodalmi Intézet. őket. A. M. Gorkij. - M.: Nauka, 1983-1994.T. 2. - 1984. - S. 460-467.

A kelták etnogenezise az úgynevezett hallstatti régészeti kultúrában gyökerezik; a hallstatti kultúrából a "La Tène"-be (Kr. e. 7. század) való átmenettel ért véget. A VI-III században. időszámításunk előtt e. a kelták a Rajna, Szajna, Loire folyók medencéjéről, a Duna felső folyásáról (a történelmi Gallia területéről) terjedtek el a mai Spanyolországnak, Észak-Olaszországnak, Dél-Németországnak, Csehországnak, Nagy-Britanniának, részben Magyarországnak megfelelő területekre. , miközben asszimilálja a helyi lakosságot (ibériaiak, ligurek stb.).

A kelta terjeszkedés időszakában a törzsi rendszer fokozatos felbomlása ment végbe, jelentős földvagyon koncentrálódott a törzsi nemességhez, erődített városok épültek, fejlődött a kézművesség (kerámia, fegyver) és a kereskedelem. A kelták társadalmi és vallási életében fontos szerepet játszottak a druida papok, akik valószínűleg a hagyományos „bölcsesség” legrégebbi őrzői is voltak. 1. században időszámításunk előtt e. Róma meghódította Galliát (főleg Caesar hadjáratai eredményeként), majd később Galliát romanizálták. A gall nyelvjárású irodalmi emlékek nem jutottak el hozzánk, magáról a nyelvről szóló információk elsősorban a Kr.e. IV. század görög, etruszk és latin felirataiból nyerhető helyneveket és személyneveket szolgáltatják. időszámításunk előtt e.

A kelta kultúra sokkal jobban megmaradt a Brit-szigeteken (Írországban, Skóciában és Walesben), ahová a kelták a Kr. e. IV. században behatoltak. időszámításunk előtt e., valamint Armoricában (Bretagne), amelyet a szigeti kelták foglyul ejtettek másodlagos bevándorlás révén az 5-6. században. Írország, ahová a római légiósok behatoltak, az ókorban a kelta világ távoli perifériája volt, de a középkorban a kelta kultúra fő központjává vált.

A skandináv vikingek inváziói a VIII-X században. és az angol-normann hódítás a 11. században. nem gyakorolt ​​jelentős hatást az eredeti ír kultúrára. A briteknek való végső politikai alárendeltségig (a 16. századig) Írországban megőrizték a törzsi rendszer lényeges vonásait. Írország meglehetősen korai keresztényesítése (5. században) szintén keveset változott. Az ír szerzetesek között sok ókoruk buzgója volt, akik lemásolták és védték az ókori ír mondák * (írül - scela) feljegyzéseit tartalmazó kéziratokat. Ezek a mondák a kelta kulturális örökség egyik fő részét képezik.

Az ír sagák példái a költői betétekkel ellátott prózai eposzra (szótagos, többnyire hét szótagos versek rövid versszakok formájában, négysoros, páronként rímekkel vagy asszonanciával összekapcsolva; néha alliterációt alkalmaznak). A prózai forma egyes népek eposzában megtalálható (például a kaukázusi Nart-legendákban), a vegyes (költői-prózai) forma pedig meglehetősen elterjedt.

Az ír mondákban számos közös hely, tradicionális képlet található (e tekintetben különösen jellemző a megjelenés és a ruházat leírása), ami a folklór eredetére utal. A leírásokban a sagák stílusa retardált részletekben gazdag, drámai helyeken lapidás, lendületes. A versben a szereplők beszédének nagy része közvetítődik, különösen nagy feszültség pillanatában (ez jellemző az eposzban a kevert formára). A versek gyakran alkalmaznak olyan párhuzamosságokat, amelyek díszítik a jelzőket és más stíluseszközöket.

A mondák összeállításában, valószínűleg a pogány korban, az úgynevezett filidek – a világi tanulás archaikus őrzői, a csatadalok és a temetési siralom írói – vettek részt. A tisztán lírai hagyomány hordozói az ókori Írországban a bárdok voltak.

Az ír eposz keletkezésében a jelek szerint a helynévtani és egyéb etiológiai hagyományok játszottak bizonyos szerepet, amit a bevezető formulák is bizonyítanak: „Miért nevezik a művészetet magányosnak? Könnyű mondani." - „Hogyan történt Usneh fiainak kiűzése? Könnyű mondani." - "Ezért hívják ezen a síkságon az egyik követ Lugaid kövének" stb.

Valójában a mitológiai eposz rosszul megőrzött. A maradványa láthatóan legendának tekinthető a Danu istennő törzsének istenei (a kelta-ír istenségek legfelsőbb panteonja) által vívott háborúkról más mitológiai lények ellen, akikkel Írországban partra szállva találkoztak. Ez a legenda a kelták Írország betelepítésének emlékeit tükrözte. A Danu törzs istenei legyőzik a mitikus "bolg népet", de királyuk, Nuadu elveszíti a kezét ebben a csatában, és ilyen sérüléssel nem maradhat király (feltehetően a bűvészkirály primitív elképzelésének megfelelően , amelynek hatásköre az emberek jólétét hivatott biztosítani). Bress király lesz. Bress elnyomja a Danu törzset. Erőteljes "képviselőinek", Dagde és Ogme isteneknek palotát kell építeniük Bressnek, és tűzifát kell készíteniük az udvara számára. Írország egyik kéménye sem hagy füstöt zsarolás nélkül Bresse javára. A lakosok fáznak és éheznek, és mivel a király nem gondoskodik a jólétükről (a bűvészkirály már említett koncepciójának megfelelően), követelik a távozását.

Újra hívják Nuadát, akinek az orvos és a kovács addigra ezüstből csinálta a kezét. Bress apja tanácsára segítséget kér Indeh fomor királytól és Balor szigetkirálytól. Balornak van egy pusztító "gonosz szeme", amelyet négy harcos nyit meg neki a csata során. A megmentő az ifjú Lug (a kelta mitológia legfőbb istene és kulturális hőse, minden művészet és mesterség ismerője), a Danu törzsből származó Kyan és Etne, Balor lánya fia. Felajánlja szolgálatait Nuadának, és a Danu törzs első hadvezére, majd királya lesz.

A fomoriak elleni harcban a Danu törzs főként boszorkányságot alkalmaz, ahogy az a mitológiai és általában minden archaikus eposzra jellemző; itt varázslatokkal kell szembenéznünk, olyan zenével, amely elaltatja az ellenséget, varázslatosan hegyeket dönt rájuk és varázslatosan kicsapja a tavakat stb .; meggyógyítják harcosaikat, még akkor is, ha levágják a fejüket.

A döntő csatában Mooitura Lug egy kővel szúrja ki nagyapja, Balor szemét. Bresst elfogják, és fejéért váltságdíj formájában meg kell tanítania a Danu törzset a gazdálkodásra. A fomoriak felett aratott győzelem után (Nuadu, Ogme és mások meghaltak a csatában) megjelenik Morrigan prófétanő, és rossz időket és világkatasztrófát jósol: nem lesz virág, a tehenek nem adnak tejet, a nők elvesztik a szégyent, a férfiak elvesztik bátorságukat, a harcosok árulókká válnak, vérfertőzés lesz, stb. A Morrigan által rajzolt kép a híres "Völva jóslása" című művéből, az óskandináv mitológiai eposz csúcsáról emlékeztet néhány helyre. Az emlékművek közötti kapcsolat azonban nem tisztázott. Vannak ír mesék mitikus szereplőkről, amelyek jellegükben közel állnak a meséhez. Ilyen a "Tírusz gyermekeinek halála", ahol Lug, megbosszulva apját, mesés nehéz feladatokat ad gyilkosainak, és különösen a "Ler gyermekeinek halála", ahol Lera második felesége üldözte mostohafiait, megfordítja őket. hattyúkká stb. Lert (és fiát, Manannant) eredetileg tengeri istenségnek tekintették. Ő az ókori brit krónikák Lear királyának prototípusa, aki később Shakespeare tragédiájának hőse lett.

A tulajdonképpeni hősmesék sokkal jobban megőrződnek (főleg két 12. századi kéziratban - „A barna tehén könyvében” és „Leinster könyvében”), azonban mitológiai motívumokkal átitatva.

A leggazdagabb fantázia (mitológiai, majd mesés) rendkívül jellemző az ír eposz egészére. A hősökről mint istenek reinkarnációiról (és a csodálatos születés rokon motívumairól) és a hősi erő mágikus alapjáról szóló elképzelések az eposz egy nagyon archaikus szakaszának jelei. Ezzel együtt azonban az ír eposzban fejlett hősi karaktereket és a történelmi események különálló emlékeit találjuk. Igaz, az epikus háborúk többnyire törzsi összetűzések, amelyeket a törzsi bosszú, a marhasuhogás és a nők elrablása okoz. A nők nagy szerepe és tevékenységük az ír eposzban nagyon archaikus jellemző. Ugyanakkor fokozatosan egy romantikus-erotikus elem kialakulásához vezet, amelyet a lovagi romantika továbbfejlesztett.

Az ír eposz legrégebbi és fő ciklusa az Uladian. Az ősi Ulad törzs települése a történelmi Ulsternek felel meg. Ezért a ciklust Ulster-ciklusnak is nevezik. Az anyagi élet leírása ezekben a legendákban megfelel a La Tène régészeti kultúrának. Az ír kelták különféle szokásai, amelyeket ezek a legendák tükröznek, sok tekintetben hasonlítanak a gallokhoz. A társadalmi kapcsolatok a „katonai demokrácia” szakaszára jellemzőek, amikor a legtöbb nép hősi eposzt alakít ki. Epikus idő az Ulad-ciklus mondáiban – Kr.u. első századai. e. Az uládok epikus királya - Conchobar az ősi ír krónikák szerint Kr.e. 30-tól élt. e. i.sz. 33-ig e.

Írország öt régióra való felosztása, amelyet az uládi ciklus szilárdan tart, 130-ban megsemmisült, az uládok epikus fővárosa, Emain Maha pedig 332-ben pusztult el. Az uládi ciklus történelmi háttere az uládok ellenséges viszonya. Connaughttal és Írország más királyságaival (Kr. e. II. század) – Kr. u. II. század). A Connachtokat Medb királynő és férje, Ailil vezetik. Medb álarcában a mitológiai vonások erősek. Az ellenséges oldal „úrnőjének” (erőteljes varázslónőnek) „matriarchális” képe más eposzokra is jellemző (például Grendel szörny anyja az angolszász Beowulfban, Louhi a karél-finn eposzban, a szörnyek anyja a türk-mongol népek eposzaiban stb.).

Lehetséges, hogy Medb eredetileg rituális mitológiai szereplő volt. A vele kötött "szent" házasság talán a király-mágus királyi hatalmát jelképezi.

Az uládok főhőse és az ír eposz főszereplője Cuchulain (helyesebben Cuculaine), aki a krónika szerint a Kr.e. I. században élt. n. e. Mielőtt valódi nevet kapott, amely totem jellegű (Kukulain - "Kulán kutyája"), Setantának hívták. Setanii - az ókori Nagy-Britannia egyik kelta törzse. Apósa (Forgal Manach) neve a Galliából Írországba vándorolt ​​menakii törzs emlékét tartalmazhatja. Cuchulainn csodás fegyvere - gae bolga - a gall belga törzset juttatja eszünkbe. Így úgy tűnik, hogy a Cuchulainn-mesék egyes ősi elemei az ír előtti közös kelta eredethez vezetnek vissza. Ha azonban a folyamatos epikus hagyomány korunk elejére nyúlik vissza, az Ulad-ciklus fő magja valószínűleg a 3-8. század között alakult ki. (a skandináv invázió előtt), és könyv formájában történő fejlődése (beleértve a keresztény motívumok interpolációját is) a 9-11. A ciklus ezután is folytatódott. A településekről szóló legendák cselekményein szereplő balladák egy része még a 15. századra nyúlik vissza.

Az Uladok és a Connachtok közötti háború témája ennek a ciklusnak a legkiterjedtebb sagájában van kidolgozva - "A bika lopja Kualnge-ból", amelyet néha "ír Iliásznak" is neveznek. Az itteni háború oka, hogy Medb parancsára elrabolták az egyik Uladhoz tartozó, isteni eredetű, gyönyörű barna bikát. A bika birtokában Medb azt remélte, hogy felülmúlja férje, Ailil gazdagságát, akinek egy gyönyörű fehér szarvú bikája volt. Medb akkor indította el a háborút, amikor Cuchulainn kivételével az összes uládot mágikus beteges gyengeség sújtotta. Cuchulainn az egyik gázlónál foglalt állást, és egyenként kényszerítette az ellenséges harcosokat, hogy harcba szálljanak vele. Ez a szituáció egyfajta módszer a főszereplő kiemelésére, ez képezi a narratíva keretét és meghatározza a saga kompozíciós szerkezetét, ami elvileg ellentéte Homérosz Iliászának. Az Iliászban Akhilleusz távozása a csatából lehetővé teszi, hogy az epikus narratíva folytonosságának és az eposz integritásának megzavarása nélkül bemutassuk más hősök hőstetteit, és sok cselekményt is tartalmazzon. A The Stealing of the Bull from Kualnge című filmben az epikus anyag jelentős része betétek, interpolációk, szereplők történetei stb. formájában kerül bemutatásra. Innen ered az ír Iliász jól ismert összeállítása, amely nem éri el a szintet szervesen egységes nagyepikus forma.

Tehát a kompozíciós mag Cuchulain ellenséges hősökkel vívott harcainak sorozata. Csak Cuchulainn tanárának, Fergusnak (aki a Medb szolgálatába állt) sikerült elkerülnie egy ilyen csatát. Rávette Cuchulainnt, hogy önként meneküljön előle, hogy egy másik alkalommal viszont Cuchulainn elől meneküljön, és magával hurcolja az egész sereget.

Csak három napig a lesoványodott hőst a gázlónál Lug isten váltja fel egy fiatal harcos alakjában. A harcos tündér, Morrigan is felajánlja segítségét Cuchulainnek, és amikor Cuchulain elutasítja, tehénné változva maga támad rá. Így a mitológiai lények beavatkoznak a harcba, de annak kimenetelét teljes mértékben Cuchulainn hősiessége határozza meg.

Bátyjának, Ferdiadnak is meg kell küzdenie Cuchulainnel (egykor Szkatakh varázslónővel együtt vettek részt katonai kiképzésen), a kanos bőrű hatalmas hőssel, mint a német legendák Szigfridje. Medb druida varázslatok erejével kényszerítette, hogy szembeszálljon Cuchulainnel.

A csaták utáni éjszakai pihenőben a hősök barátságosan cserélik az ételt és a gyógyító bájitalokat, hajtóik egymás mellett fekszenek, lovaik együtt legelnek. Ám a harmadik napon Cuchulain egyedül alkalmazza a jól ismert „szarvas lándzsa” harci technikát (a gae bolga fent említette), és megöli Ferdiadot. Egy barátja halála után azonban kétségbeesik:

Miért van most szükségem a szellem minden keménységére? Kín és őrület vett hatalmába e halál előtt, amit okoztam, e test fölött, amelyet megöltem. (A. Szmirnov fordítása)

A Ferdiáddal vívott párbaj a történet csúcspontja. Hamarosan letelik az uládok mágikus betegségének ideje, és beszállnak a csatába. Fergus, ígéretét beváltva, elmenekül a csatatérről, magával rántva a Connachtok csapatait. Egy kualngei barna bika megöl egy fehér szarvú bikát, és átrohan a Connachtok földjén, rémületet és pusztítást hozva, mígnem lezuhan egy dombra. A háború így céltalanná válik, a harcoló felek pedig békét kötnek: az uládok rengeteg zsákmányt zsákmányolnak.

A The Stealing of the Bull from Kualnge című filmben sok költői betét található, és számos olyan epizód van, amely nem kapcsolódik közvetlenül a fő cselekményhez. Ezen epizódok közé tartozik Fergus története Cuchulain hősies gyermekkoráról: öt évesen már ötven másik gyerek ellen harcolhatott, hat évesen pedig megölt egy szörnyű kutyát, amely Kulan kovácshoz tartozott, és egy bizonyos kifejezést kellett "szolgálnia" helyette. egy kutyát, amiért a Kulan Kutya nevet kapta. Az első bravúr hősiessége és a név elnevezése láthatóan a harcosok beavatási próbáinak (beavatásának) ősi szokását tükrözi.

Más mondák („Cuchulainn születése”, „Emernek udvarlás”, „Cuchulin betegsége”, „Cuchulainn halála” stb.) szintén tartalmazzák a hősmese különféle archaikus motívumait, amelyek Cuchulainnhez kapcsolódnak, és mintegy összességében alkotva költői életrajzát. Kiderül, hogy Cuchulain vagy Lug isten fia, akitől Dekhtire úgy fogant meg, hogy egy korty vízzel lenyelt egy rovart; vagy fia, Dekhtira bátyjával, Conchobar királlyal való nem szándékos vérfertőző kapcsolatából (a testvérvérfertőzés motívuma jellemző az „ősökről”, az első királyokról stb. szóló mitológiai eposzra).

Kuchulint egy kovács neveli (akárcsak a német Siegfried; a kaukázusi népek Nart eposzának hősei még egy kovácsműhelyen is „megedződnek”). A varázsló, Skatakh Kuchulin, amint már említettük, más hősökkel együtt katonai kiképzésen vesz részt. Ebben az időszakban Cuchulain kapcsolatba kerül a hős Aifével. Ezt követően fiuk, Conloach keresi az apját, és mivel nem ismeri, csatába lép vele, és a keze által hal meg. Az apa és fia harcának témája egy nemzetközi epikus történet, amelyet görög, német, orosz, perzsa, örmény és más eposzok ismernek. A hősi udvarlás éppúgy kötelező mozzanat a hős költői életrajzában, mint egy csodálatos születés és első bravúr. Annak érdekében, hogy elnyerje Emer kezét, Cuchulainn számos nehéz feladatot hajt végre, amelyeket az apja rendelt rá. Cuchulain, aki már feleségül vette Emert, szerelmi viszonyba kezd a sida (tündér) Fanddal. Ez a motívum az ír eposzra jellemző, de mások számára is ismert (vö. alább a Helgiről szóló óskandináv dalokat). A Magok nem annyira pártfogolják a hőst, mint inkább maguknak szükségük van a védelmére; és Cuchulainn a másik világra megy, hogy megölje ellenségeiket.

Cuchulainnről szóló egyik legszebb saga a haláláról szóló saga. Cuchulainn saját előkelőségének és ellenségei ravaszságának esik áldozatul. Cuchulainn nem merte megszegni a fogadalmat, hogy nem utasít vissza semmit a nőktől, és megeszi a boszorkányok által neki felajánlott kutyahúst, és ezzel megszegi a totemikus tabut - az állati "rokonának" megevésének tilalmát. Cuchulainn nem engedheti meg, hogy a Connacht druidák egy "gonosz dalt", vagyis egy boszorkányvarázslatot énekeljenek, ami a családja és törzse ellen irányul, ezért háromszor előre dob egy lándzsát, amitől a jóslat szerint meg kell halnia. A lándzsa először a hajtóját és a lovát öli meg, majd magát a hőst. Halála után egy másik uladi hős, Konal, a győztes megbosszulja barátja meggyilkolását. Az uládok asszonyai pedig Cuchulain szellemét látják a levegőben szárnyalni a következő szavakkal: „Ó, Emain-Maha! Ó, Emain-Maha – a Nagy, a legnagyobb kincs!

Cuchulain – elvileg tipikus epikus hős – képének hősiessége az ír eposz eredetiségét fejezi ki. Ez az eredetiség akkor derül ki, ha összehasonlítjuk őt más eposzokban, például Homéroszban szereplő hősökkel. Cuchulainn nélkülözi az Achilles-féle plaszticitást. Megjelenésében az archaikus démonizmus jegyei vannak, kifejezve hatalmának mágikus alapját. Néha kis fekete emberként írják le (bár az ókori keltáknál a szőkéket a szépség mintájának tartották), hét ujja van, több pupillája van; átalakulása a düh elleni küzdelem pillanatában fantasztikusan és hiperbolikusan ábrázolható (mint a skandináv harcosokban - a jakut eposz barserkjeiben vagy hőseiben). Csodálatos fegyverekkel nyer. Cuchulain hősiessége azonban mélyen emberi. Feltárja a hősi karakterből fakadó tragikus lehetőségeket. Ez nagyon világos a haláláról szóló sagában. Mint még nagyrészt primitív társadalom embere, egymásnak ellentmondó tilalmakba és mágikus előírásokba bonyolódik, hősies emberként a klántörzs javára választ köztük, ezzel halálra ítélve magát. Cuchulainn sajátos tragikus bűnösségének mély megértése az eposz által neki adott jellemzésből is kitűnik: "Cuchulinnak három hiányossága volt: túl fiatal volt, túl bátor és túl szép."

Cuchulain hősiességének tragédiája bizonyos mértékig közelebb hozza őt a német eposz hőseihez. De ez utóbbiakra nem jellemző az "áldozat", amit inkább az indiai eposzban találnánk meg. Az ír eposz hősiességének ezek a vonásai talán nem egy ősi szakaszban, hanem az íreknek a skandinávokkal és főleg az angol hódítókkal vívott harca során öltöttek formát.

A Feast of Brikren saga elmeséli, hogyan nyerte meg Cuchulain a versenyt más uladi hősökkel - Logairrel és Konallal. Cuchulainn nemcsak az első a lóversenyeken, legyőzi az óriást és az útjukat elzáró boszorkányfelhőt, de ő az egyetlen a hősök közül, aki beleegyezett, hogy levágja a bűvész Kuroi fejét, bár tudta hogy Kuroi feje gyorsan nő, és a bűvész ezáltal megkapja a jogot, hogy levágja Cuchulain fejét.

Kuroi, akit bátorsága alábbhagy, akárcsak Ailil, akit korábban a vita megoldására kerestek meg, a bátor Cuchulainn javára mond ítéletet. Ezek a viták az elsőbbségről egy brikreni lakomán zajlanak. Brikren az ír eposz különös alakja. Ő a viszály magvetője. Az uládok, tudván, hogy Brikren lakomát tervez ebből a célból, ki akarják bújni a meghívás elől, de megfenyegeti, hogy megtalálja a módját, hogy még jobban összezavarja őket. A lakoma kezdete előtt Brikren mindhárom főhőst arra buzdítja, hogy szerezzenek tiszteletbeli csemegét („egy darab a hősből”), a feleségeiket pedig, hogy elsőként lépjenek be a palotába. Brikren homályosan hasonlít Tersitre az Iliászban, és még inkább - a skandináv Lokira és az oszét Syrdonra. Hasonló veszekedés az Ulad és Connaught bogatyrok lakomáján - először MacDato király híres kutyái miatt, majd a lakoma vaddisznó tetemének megosztási joga miatt - a MacDato vadkan meséjében.

Néhány mesés-romantikus narratíva csatlakozik az Ulad-ciklushoz, amelyben általában hiányzik Cuchulainn képe. Ez például egy olyan saga, amely elmeséli, hogyan kényszerítették az uládok Ulad Krunkha feleségét, a csodálatos sida Mach-t (vö. Fand, Cuchulain kedvese), hogy lovakkal versenyezzen. Férje dicsekedett a gyors futásával, ezzel megszegte a tilalmat. A saga cselekményrendszerében közel áll a csodálatos feleségről szóló, egyetemesen elterjedt meséhez (Aarne-Thompson indexe szerint 400.). Az "Usnekh fiainak kiűzése" ("Usnekh fiainak halála") elmeséli, hogy a bölcs Cathbad jóslata szerint hogyan alakult ki véres viszály az uládok között Deirdre lány miatt. a bölcs Cathbad jóslata. Conchobar úgy nevelte, hogy ágyasává tegye, de beleszeretett Naisibe, Usnekh fiába, és elmenekült vele Conchobar elől. Conchobar Emain Machához csábította Usneh fiait (a kezeseiket megtévesztve), és megölte őket. Deirdre nem tudott beletörődni az erőszakba, és öngyilkos lett.

Deirdre és Naisi szerelmi meséje a „szerelem erősebb a halálnál” kelta mesék hagyományához tartozik, amelyből Tristan és Iseult híres története is kinőtt.

A hősi elv és a mesés és romantika sajátos kombinációja, amely az Ulad-ciklusban körvonalazódott, a kelta epikai irodalom más ciklusaiban még világosabban megjelenik.

A második legfontosabb a Finn-ciklus, amely Írország déli részén, a lagenek (Leintster) és részben a mumánok (Munster) körében alakult ki. Az ír krónikák szerint Finn Cormac király alatt élt az ie 3. században. (d. 252 vagy 286). Finn ciklusa a külső inváziók időszakában egészen az angolok rabszolgasorba ejtéséig jött létre kreatívan, először sagák, majd balladák formájában, amelyek nemcsak Írországban, hanem Skóciában is elterjedtek.

Finn a Fenniek vezetője volt, egy különleges katonai szervezet, amely független a királyi hatalomtól, és Ulster kivételével egész Írországban működött. (Lehetséges, hogy a Fenni "primitív" prototípusa egy titkos férfiszövetség volt.) A Fenni főként vadászati ​​termékekből élt. Feltételezték, hogy megvédjék a lakosságot a külső támadásoktól (a skandináv razziák korszakának tükörképe), és fenntartsák a törvényes rendet. A Fenni négy tabunak engedelmeskedik: ne gazdag hozományért, hanem személyes tulajdonságokért vegyen feleséget, ne kövessen el erőszakot a nők ellen, ne utasítsa el az élelmiszert és az értéktárgyakat, vonuljon vissza legalább tíz harcos előtt. Ezek a tabuk nagyrészt erkölcsi jellegűek. Finn összetűzésbe kerül Golllal - Connaught főszereplőjével, aki megölte apját, Kumalt. A végén sikerül megölnie az ellenséget. Az apa bosszúja gyakori téma az archaikus eposzban. Finn szörnygyilkosként, varázslóként és költőként is működik. A Fennis katonai és vadászati ​​kalandjait mesés és romantikus fantázia színesíti.

A vadászati ​​motívumok a ciklus történetének egy későbbi szakaszára jellemzőek. Finn - Oisin fiáról és Osgar unokájáról szóló legendák fejlődése is jellemzi. Az egyik összeállított kézirat (a 15. század végén Skóciában állította össze - „Lismore könyve”) elmeséli, hogy Cairpre Lifehair Oisin és Osgar felett aratott győzelme után hogyan vetettek véget a Fenni hatalmának. Kis csoportokban szétszóródtak az országban. Oisin és Kailte, Ronin fia Kama öregasszonynál találtak menedéket, aki egész életében vigyázott Finnre. Kailte rendkívül idős korában (5. századig élt!) állítólag találkozott St. Patrick, aki megkeresztelte. Kailte és Oisin emlékiratait versben közöljük. (Oisin Ossian prototípusa, a 18. századi angol-skót költő, James MacPherson híres gyűjteményének hőse, aki nem sokkal 1760 előtt Skóciában ismerkedett meg a Finn-ciklus balladáival és meséivel, és utánozta azokat. az Ossian dalaiban, az utánzást népi eredetiek fordításaként adja át.)

Költői remekmű a Finn ciklusában szereplő "Diarmuid és Greine üldözése" című ír saga. Az idős finn udvarolt Grainának, Cormac ír király lányának, de ő az ifjú hőst, Diarmuidot választotta, borral elaltatta Finnt és a többi vendéget a lakomán, és egy varázslat (geis) segítségével menekülésre kényszerítette Diarmuidot. neki. Sokáig élnek az erdőben, és a csodás erővel rendelkező Diarmuid számtalan harcost pusztít el, akiket Finn ellene küld. Finn fia és unokája, valamint a Fennia néhány más vezetője elítéli Finnt, és együttérz Diarmuiddal, ártatlannak tekintve, mivel mágikus "szerelem bilincsei" vannak rákényszerítve. Végül ráveszik Finnt és Cormacet, hogy kibéküljenek Diarmuiddal, de Finn elintézi, hogy Diarmuidot egy boszorkánydisznó ölje meg vadászat közben. Finn ezután feleségül veszi Graint, és kibékül Diarmuid fiaival. A saga számos mesésen kalandos epizódot tartalmaz, különösen azt, hogy Diarmuid csodálatos gyümölcsöket szerez az élet fájáról, és fiatalságot ajándékoz. Ez a saga ugyanolyan típusú, mint "Usnekh fiainak kiűzése" az Ulad-ciklusból, és láthatóan még közelebbi párhuzamot mutat Trisztán és Izolda szerelmének középkori történetével.

Az Ulad-cikluson és a Fenni-cikluson kívül jelentős számú saga maradt fenn, amelyekben a cselekmény gyakran az „uralkodásra” van időzítve, és a krónikákban (gyakran a 6. és 7. században) említett különböző ír királyok személyiségéhez kötődik. Ezek a mondák nem hősiesek. Eredeti legendák és hagyományok, rendkívül sűrűn telítve mitológiai fantáziával. Emellett az ókori kelták összetett elképzeléseit tükrözik a lélekvándorlásról és a túlvilágról. A sagák kedvenc témái: a halandó és az sid szerelme (mint a "Cuchulain betegsége", vö. "Kondla, Kond fiának eltűnése száz csatában", "Etain szeretete", "Muirhertach halála" , Erk fia") és a halandó utazása a "boldogság földjére" ("Kondla eltűnése", "Bran, Febal fia hajózása", "Mail-Duin hajózása", "A kalandok Cormac az Ígéret Földjén” stb.). Tehát az egyik saga elmeséli, hogy Sida Etain, Mider isten felesége egy másik Sida irigysége miatt rovarrá változik, majd újjászületik földi nő alakjában, feleségévé válik. Eochaidnak, Írország főkirályának, és hervadó szerelmet ébreszt testvérében, majd ismét visszatér Mider istenhez.

A Muirkhertakh király haláláról szóló figyelemre méltó sagában (a krónikák szerint 526-ban vagy 533-ban halt meg; a nyelv szerint a saga a 11. századra nyúlik vissza) Sida Sin, megbosszulva apját, beleszeret Muirkhertakhba. önmagával, elvonja a figyelmét családjától és az egyháztól, teljesen megfosztja akaratától, szellemjátékkal szórakoztatja, és amikor a király megszegi a tilalmat, elnevezi a nevét (a „csodálatos feleségről” szóló mesék motívuma) ), megégeti egy elhagyott palotában. Ez a költői saga figyelemre méltó abban, hogy a szerelmi szenvedélyt boszorkányság által generált pusztító betegségként ábrázolják.

A „boldogság országába” való vitorlázásról szóló mondákban (ahol Mail-Duin apja gyilkosait keresi, Bran pedig – a Sida csábító énekének hatására) kelta pogány képek a tündérek boldog országáról. (a görög Elysium és a keresztény paradicsom ötlete bonyolítja) összefonódnak a távoli országokról szóló homályos elképzelésekkel, a mesék motívumaival. A "The Voyage of Mail Duina"-ban, ebben a miniatűr "ír" Odüsszeiaban, az igazi Odüsszeia motívumaival, a Küklopsz és Kirk képeivel való ismerkedés nyomai vannak.

Az ír népi epikai irodalom magas hősiességével, féktelen fantáziájával és a pusztító szerelmi szenvedély költői ábrázolásával értékes művészi örökség, amelyet széles körben használnak az európai irodalom továbbfejlesztésében. Különösen az ír eposz volt tagadhatatlan hatása a régi skandináv irodalomra.

A kelta irodalom rendkívül fontos volt a nyugat-európai lovagi romantika kialakulásában, de ez utóbbi esetben a brit kelták népi-epikai irodalma volt a kelta hagyományok fő közvetítője.

A walesi irodalom Nagy-Britanniában rokon az ír irodalommal. Ám az ókori walesi bárdok lírai költészetét itt jól megőrizték, a tulajdonképpeni epikai irodalom (ahogyan Írországban is költői betétekkel) alig őrzi meg az úgynevezett mabinogion formájában. Ha eltekintünk a legősibb "kulturális hősökre" való utalásoktól, akik szántani tanítottak (vö. Bress szerepe az ír mitológiai eposzban), meg kell említeni a Lear gyermekeiről szóló legendákat - Puilról és fiáról, Pryderiről, kb. Don, hasonlóan a Lear gyermekeiről szóló ír sagákhoz, Etainról, a moiturai csatáról. A kifinomult meseregény és egy kalandos elem háttérbe szorítja a heroikust. Az egyik legrégebbi mabinogiban egy bizonyos varázsló, aki bosszút áll Puil királyon az igazságtalanságért, úgy intézkedik, hogy Pryderi, Puil fia és Manavidan, Lear fia feleségeikkel és kíséretével együtt váratlanul a sivatagba kerüljenek. . Ott kénytelenek vadállatok között élni és a megélhetésükért vadászni. Sok kalandjuk van. Pryderi például egy vaddisznót üldözve eljut egy rejtélyes kastélyhoz, ahol csodálatos szökőkút található, egy aranyserleget vesz lerészegedésre, de azonnal "kiragad"; a Manavidan által bevetett mezőt kirabolják az egerek, és az egérről kiderül, hogy a mágus felesége, aki bosszút áll Puil stb.

Az angolszász invázió (V. század) óta legendák születnek Artúr királyról, a britek egyik vezéréről, akik ellenálltak a hódítóknak. Fokozatosan ezek a legendák a walesi mese-romantikus eposz ciklizálásának központjává válnak. Ennek a ciklusnak a leghíresebb elbeszélései közül, amelyek eljutottak hozzánk, a „Kulvokh és Olven”.

Kulvokh anyja belehalt a szülésbe. Mostohaanyja, a király második felesége, mostohafiát varázsolja feleségül Olwent, az áruló varázsló Ispadaden Penkavra lányát; Kulvoh beleszeretett Olwenbe anélkül, hogy látta volna, és unokatestvére - Arthur király - udvarához fordult segítségért. Arthur segít neki, és miután számtalan mesésen nehéz feladatot teljesített, amelyeket Olven apja adott neki, Kulvoh végül feleségül veszi.

A "Ronabuhi álma" leírja, hogy Medavka herceg (XII. század) bizonyos bizalmasa álmában hogyan esik Arthur király "székhelyére". A történet nagy részét a különféle hősök, ruháik és lovaik leírásának szentelik. A bardikus walesi költeményekben, amelyek gyakran hősi elégiák jellegűek, a genealógiákban és az úgynevezett "triádokban" különféle történelmi és legendás hősöket említenek és dicsérnek, köztük Arthur királyt. Tristanról két verstöredék maradt fenn, amelyek a Tristanról és Iseultról szóló regény kelta eredetét bizonyítják. Geoffrey of Monmouth, egy kelta származású angol pap sok walesi epikus történetet, különösen Arthur királyról írt, visszatükröződött a brit királyok latin történetében (1136 körül). Galfrid rendkívül eltúlozta Arthur király képét, így a „brit” történelem központi alakjává, Nagy-Britannia legfelsőbb királyává, Európa nagy részének meghódítójává tette, udvarát a legbátrabb harcosok, a legmagasabb vitézség és udvariasság központjaként mutatta be. . Galfrid versben összeállította Merlin varázsló és próféta "életrajzát" is, akit szintén Arthur témájához kapcsolt.

Geoffrey írásai nemcsak a kelta brit irodalom keretein belül, hanem (Vasom francia fordítása után) az ún. breton ciklus léptékében is nagy jelentőséggel bírtak az „Artúr király ciklusának” továbbfejlődése szempontjából ( vagy "Arthur-ciklus") az angol-francia lovagi regény. Nemcsak Geoffrey írásai, hanem a Walesből, Cornwallból és a francia Bretagne-ból származó kelta folklórhagyomány is a középkori európai regény cselekményeinek, szereplőinek, fantasztikus motívumainak legfontosabb forrása volt. Ez leginkább a kelta népi epikai irodalom világszerepét érintette.

Lábjegyzetek

* A „saga” kifejezés használata az ír eposz kapcsán pontatlan, ezért feltételes.

periodizálás

III – VIII - Ír hőseposz.

IV-VI – Átmenet az ókorból a középkorba (476 – megölték a császárt, Róma bukása).

V - X / XI (1000 - a határ) - a civilizáció összeomlása, a sötét középkor, a kora középkor.

XI-XIII - a kultúra felemelkedése, a magas középkor.

>XIII - Reneszánsz Olaszországban, >XV - Reneszánsz mindenütt.

XII-ig fejlődött a városi irodalom.

1. kelták

Itt élt: Skóciában, Walesben, Írországban. Írország a kultúra központja.

· Soc. rendszer - törzsi közösség (nincs vendég, „előző” személy)

Vallás - druidizmus. A druidák lettek az első papok, leírták az első hagyományokat (V-VII)

Különböző törzsek: britek, gallok, kelták-berek

Jó harcosok, de a fegyverek és a szervezettség rosszabb, mint a rómaioké és a germánoké

Örökség: Spanyolország (Galícia), Bretagne, Írország

2. A mitológiai legenda jellemzői

ősi szinkretizmus(Veszelovszkij elmélete)

Nem volt művészeti felosztás, nem voltak műfajok, a művészet egyesítette a hangot, a ritmust, a szót

Ez a munka, a világ ismerete és a rá gyakorolt ​​hatás, rituálé

· a művészet szent

A művészet „helyességébe” vetett hit, amely hatással lehet a világra

A folyamatot a vezető-druida vezette

Az írás szent tilalma, bár a kelták ismerték az ábécét

· mítosz- ennek a legendának a megfogalmazása a szóban

A mítosz ugyanolyan titkos, mint a művészet

A mítosz szent, mentes a hitelességtől, a határ a profán és a szent között állandóan átlép

Múlt, jelen és jövő elválik egymástól, de együtt léteznek. Őseiktől tanultak, de a meg nem született gyermekek már megvoltak → a halál természetes, ez nem fontos esemény, ez egy utazás a holtak országába. Nincsenek érzelmi és pszichológiai pillanatok. Beavatás - találkozás a múlttal, tapasztalatátadás; az új név a közösség teljes jogú tagja. Az ókor = abszolút igazság, a hagyományok ereje, megtartják a világot

Az ember szerepe kicsi, a lényeg az események, nincsenek etikai értékelések

A kora középkor egyik legjelentősebb művészeti emléke a kelta eposz volt. Alkotói a kelták voltak, egy nép, amely a modern Írország területén, Anglia déli részén és Franciaország északi részén lakott. Körülbelül a 8. század elejéig, a skandináv betörések előtt az Európa peremén élő kelták megőrizték a kultúra archaikus szakaszát, a közösségi földhasználatot, az önellátó gazdálkodást, a csoportházasság, a matriarchátus maradványait. Bár az V. században a kelták keresztényesítésen mentek keresztül, de ez nem vert mély gyökereket. A kelták hűek maradtak a pogány hagyományokhoz, hittek a törzsi istenekben, a természeti erőkben és szellemekben, mindenféle varázslatban, fogadalomban, tabuban.

A leggazdagabb mitológiai anyaggal telített kelta folklór törzsi és helyi hagyományokból nőtt ki. Hosszú ideig, több évszázadon át, ezeket a hagyományokat szóbeli formában őrizték meg. Őrzőjük a mesemondók két kategóriája volt: a bárdok, akik zenével kísért verset adtak elő, és a filidek, akik legendákat meséltek és irodalmi feldolgozásnak vetették alá. A mesemondók természetesen más-más művet őriztek meg emlékezetükben. Mások 300 műre emlékeztek. Az első legendafeljegyzések a 7-8. században készültek, állatok bőrére kenték őket. Az egyik szöveg például A barna tehén könyve volt. A könyvtárak összesen 300 legendás kötetet gyűjtöttek össze, amelyeket „sagáknak” neveztek. A saga egy novella, amely egy este leforgása alatt játszódik. Ez általában akkor fordult elő, amikor a vadászat vagy horgászat után hazatérő férfiak lefekvés előtt elmentek. Néha a sagák egy ciklust, egy hosszú narratív történetet alkottak. A leghíresebb ciklus a "Bika elrablása Kualnge-ból".

A kelta eposz legrégebbi része az Ulad-ciklus, amelyet Írország északi részén, a modern Ulster területén élt Ulad törzs mesemondói szültek. A ciklus főszereplője Cuchulainn, benne megtaláljuk a népvédő vonásait: nemesség, bátorság, készség, hogy életét adja szeretteiért. Hősként hal meg, nagylelkű és bátor, vele együtt hű barátja, Emer, a kelta nőideál megtestesítője.

A folklórhagyományhoz szorosan kötődő kelta eposzt a fantázia elemei, a cselekménygazdagság és -színesség, valamint némi sajátos közvetlenség, naivitás, „gyermekkori” világfelfogás jellemzi.

3. Ír saga:

A sagák prózai narratívák, költői betétekkel. Egyedülálló, mert ilyenkor mindenhol nem próza, hanem epikus. Kézírással - VII-től, nem érte el. Megérkeztünk - XII.

hősi sagák (=korai sagák, VII)

Ulster (=Ulster) ciklus

Cím ←Ulster, Írország 5 királyságának egyike

A központi figura Conchobar király, a főszereplő Cuchulainn: mitológiai hős (születés, átalakulás, mágikus erő - szarvas lándzsa kidobja lábujjait a vízből) és földi személy (nemes és bátor). A vitézség és az erkölcsi tökéletesség eszményét testesíti meg: nagylelkű, rokonszenves stb.

Az Ulad-ciklus mindegyik sagája egy vagy több Cuchulainhez kapcsolódó epizódot tartalmaz → együtt alkotják meg a hős életrajzát ("A bika elrablása Kualnge-ből")

· kerékpározás Finnről – Írország déli részén. A Fenni a szabad harcosok különleges törzse.

Fantasztikus saga (tengeri ciklus)

Téma - történet egy halandó férfi utazásáról a gyönyörű nők és az örök fiatalság csodálatos túlvilági földjére

A BIKA ELRABOLÁSA KUALNGÉBŐLSaga (IX-XI. század)

A Cuchulainn ír eposz hőséről szóló sagák közül ezt a legkiterjedtebbet néha "ír" Iliásznak nevezik. Az Uladok és a Connaughták közötti háború témája dominál. A háború oka az volt, hogy Medb, a Connaught-ok királynője parancsára elrabolták az egyik Uladhoz tartozó, isteni eredetű gyönyörű barna bikát. Miután birtokba vette ezt a bikát, Medb azt remélte, hogy felülmúlja férje, Ai-lil gazdagságát, akinek gyönyörű fehér szarvú bikája volt. A Medb abban az idõben indította el a háborút, amikor Cuchulainn kivételével az összes uládot egy mágikus betegség, egy felfoghatatlan gyengeség sújtotta. Cuchulainn egy gázlónál foglalt állást, és egyenként kényszerítette az ellenséges harcosokat, hogy harcba szálljanak vele.

Ez a helyzet egyfajta módszer a hős kiemelésére, aki a történet főszereplője. Ez a különbség a saga és Homérosz Iliásza között, mivel ott Akhilleusz távozása a csatából lehetővé teszi, hogy az eposz folytonosságának és integritásának megsértése nélkül más hősök hőstetteit is bemutassuk, és sok cselekményt beépítsünk a műbe. A Kualnge-i bika megerőszakolásában az epikai anyag jelentős része betétek, interpolációk, más szereplők történetei formájában kerül be a szövegbe, ami bizonyos mértékig akadályozza a nagy eposz szerves egységének elérését. forma.

Cuchulain párbajba kezd az ellenséges hősökkel. Egyedül Cuchulainn tanárának, Fergusnak, aki átment a Medb szolgálatába, sikerült elkerülnie egy ilyen összecsapást. Rávette Cuchulainnt, hogy önként meneküljön előle, hogy egy másik alkalommal viszont elmeneküljön Cuchulainn elől, és magával hurcolja az egész sereget.

Csak három napig a lesoványodott hőst a gázlónál Lug isten váltja fel egy fiatal harcos alakjában. A harcos tündér, Morrigan is felajánlja segítségét Cuchulainnek, és amikor Cuchulain elutasítja, tehénné változva maga támad rá. Így a mitológiai lények beavatkoznak a harcba, de annak kimenetelét teljes mértékben Cuchulainn hősiessége határozza meg.

Bátyjának, Ferdiadnak is meg kell küzdenie Cuchulainnel (egykor együtt tanultak Skatakh varázslónővel) – egy hatalmas, kanos bőrű hőssel, mint a német legendák hőse, Siegfried. Medb volt az, aki varázslatainak erejével arra kényszerítette őt, hogy Cuchulain ellen forduljon.

A csaták utáni éjszakai pihenés során a hősök barátságosan cserélnek ételt és gyógyító bájitalt, hajtóik egymás mellett alszanak, lovaik együtt legelnek a réten. A párbaj harmadik napján Cuchulain egyedül alkalmazza számára a jól ismert "szarvas lándzsa" technikát, és megöli Ferdiadot. Egy barátja halála után azonban kétségbeesik: „Mire van most szükségem a lélek szilárdságára? / Vágyódás és őrület vett hatalmába / E halál előtt, amit okoztam, / E test fölött, amit megöltem.

A Ferdiáddal vívott párbaj a történet csúcspontja. Hamarosan megtörik a varázslat, az uládok betegsége elmúlik, és beszállnak a csatába. Fergus pedig ígéretét teljesítve elmenekül a csatatérről, magával rántva a Connachtok csapatait. Egy kualngei barna bika megöl egy fehér szarvú bikát, és átrohan a Connachtok földjén, rémületet és pusztítást okozva, mígnem ő maga is halálra zuhan egy dombon. A háború céltalanná válik, a harcoló felek békét kötnek: az uládok sok zsákmányt kapnak.

A ciklus más sagáiban - "Cuchulainn születése", "Emernek udvarlás", "Cuchulin betegsége", "Cuchulainn halála" - a mese motívumai is egyértelműen kifejezésre jutnak. Cuchulain vagy Lug isten fia, akitől Dekhtire egy rovar lenyelésével fogant, vagy pedig Dekhtire fia a testvérével való kapcsolatából - a vérfertőzés motívuma a mitológiai mesékre és legendákra jellemző. az első királyokról, hősökről, hősökről, más szóval az ősökről és a különböző törzsek vezetőiről.

Cuchulain haláláról szóló saga az egyik legszebb. Cuchulainn saját előkelőségének és ellenségei ravaszságának esett áldozatul. Megeszi a neki felajánlott kutyahúst, és ezzel megsérti a tabut – az állat „rokonának” húsevésének tilalmát. Cuchulain nem engedheti meg, hogy a Connacht druidák elénekeljék a "gonosz dalt", egy boszorkányvarázslatot családja és törzse ellen, ezért háromszor előre dob egy lándzsát, amitől a jóslat szerint meg kell halnia. A lándzsa először a hajtót, majd a lovat, majd a hőst öli meg. Az uládi nők Cuchulain szellemét látják lebegni a levegőben, és a következő szavakkal: „Ó, Emain-Maha! Ó, Emain Maha – a nagy, a legnagyobb kincs!

A tragikus sorsot minden ember sorsában jellemző, mély jelentéssel teli epikus szavakban megtaláljuk, nem hiába van az a mondás a népben, hogy „majdnem mindig a legjobb hal meg”, és az egyik sagában olvassa el: "Cuchulinnak három hiányossága volt: túl fiatal, túl merész, túl szép."

5. Stílus jellemzők:

világos, pontos

elegáns, sok retorikai figurával díszítve

6. Irodalmi jellemzők:

Az epikus hős egyértelmű, az abszolút igazságot fejezi ki. Olyan, mint egy emlékmű - epikus távolság (időbeli, térbeli), egyébként - egy regény.

Az eposz egy meghatározott időn és téren kívül létezik

a hős szent: 7 pupilla, természetes színű haj, gyönyörű, mint egy epikus hős

észrevehetetlen hiperbolizáció – lándzsát dobott a víz alól

sok csatajelenet

7. Verbális jellemzők:

Ritmikusan rendezett művészi beszéd ← lágyan ötvözi a tiszta költői ritmust és a homályos prózát

· mnemonikus eszközök → képletek, modularitás. De ezek nem bélyegek, mert. belső jelentésük általában megváltozik

amorf összetételű, alaktalan, az átvitel során változhat

Ír hősi eposz III–VIII

Az V. keresztényesítés nem érintette a kelta társadalmat

· Kezdetben a legendák őrzői a klánok vénei, ők is papok, énekes-öntők, varázslók, gyógyítók és bírák, majd: druidák (papok-casterek) + énekes-mesélők.

énekesek-mesélők = bárdok (lírai költészet, zenével - dicsérő és gyalázatos dalok) + filidek (fejedelmek és "bölcsek" tanácsadói + epikus legendák elbeszélői)

történetek - "csontvázak" - sagák (Skandináviából) - próza költészeti betétekkel, szóban közvetítve → csak a cselekmény maradt meg, minden mesemondó közös helyeket talált ki

· az első feljegyzések - VII-VIII - szerzetesek, nincs több filid. Írország független Rómától → gyenge kereszténység → több jele a pogányságnak, mint bármely más középkori európai eposzban

3. téma.

A KORAI KÖZÉPKOR ARCHAI EPOSZAI
(KELTA SAGAS, "Elder Edda" dalai)

Idegen erők arca száll le a lélekbe
Engedelmes ajkakkal beszélek.
Így a prófétai akarat susog a lepedőtől
Az egyetemes élet fája Yggdrazil...

Vyach. Ivanov

TERV

1. A nyugat-európai eposz történetének két állomása. Az eposz archaikus formáinak közös vonásai.

1. szakasz. Kelta történetek:

2. A kelta eposz kialakulásának történelmi feltételei.

3. A kelta eposz ciklusai:

a) mitológiai eposz;
b) hősi eposz:

Ulad ciklus;
- Finn ciklusa;

c) fantasy eposz.

2. szakasz: Az idősebb Edda dalai

4. Az "idős Edda" dalai, mint az archaikus eposz emlékműve:

a) a dalgyűjtemény felfedezésének története;
b) viták az eddic dalok eredetével kapcsolatban;
c) az eddic költészet műfaja és stílusa;
d) az Elder Edda dalok főbb ciklusai.

5. A mitológiai ciklus műfajtipológiája:

a) elbeszélő dalok (dalok);
b) didaktikai dalok (beszédek);
c) a dalok (beszédek) párbeszédes típusa;
d) eszkatologikus jósdalok;
e) drámai-rituális civakodó dalok.

6. A hősi dalciklus jellemzői:

a) a hőseposz eredetének kérdése;
b) az „Edda idősebb” dalainak hősei;
c) a lírai kezdet növekedése és a hősi elégia műfajának megjelenése.

7. Az archaikus eposzok jelentősége a világirodalom történetében.

ELŐKÉSZÍTÉSI ANYAGOK

1. A nyugat-európai eposz fejlődéstörténetében két szakaszt különböztetnek meg: a törzsi rendszer bomlási időszakának eposzát, vagy az archaikust (angolszász - "Beowulf", kelta sagák, óskandináv epikus énekek - "Elder Edda", izlandi mondák) és a feudális korszak eposza, vagy hősi ( francia - "The Song of Roland", spanyol - "The Song of Side", közép- és felsőnémet - "A dal Nibelungok", az "Igor hadjáratának meséje" című óorosz epikus emlékmű. A törzsi rendszer bomlásának korszakának eposzában az archaikus szertartásokkal és mítoszokkal, pogány istenkultuszokkal és a totem első ősökről, demiurgosz istenekről vagy kulturális hősökről szóló mítoszokkal van kapcsolat. A hős a klán mindenre kiterjedő egységéhez tartozik, és a klán mellett dönt. Ezeket az epikus emlékműveket a rövidség, a formaszerű stílus jellemzi, amely bizonyos művészi trópusok variációjában nyilvánul meg. Ráadásul az egyes mondák vagy dalok összevonásával egyetlen epikus kép születik, míg maguk az epikus emlékművek lakonikus formában fejlődtek, cselekményük egy epizód körül csoportosul, ritkán kombinál több epizódot. Kivételt képez a Beowulf, amely egy kompozíciós kétrészes kompozícióval rendelkezik, és egy műben alkot újra egy epikus képet. 19 A kora európai középkor archaikus eposza mind versben („Elder Edda”), mind prózában (izlandi mondák), mind vers- és prózaformákban (kelta eposz) öltött testet.

Az archaikus eposzok mítoszok alapján formálódnak, a történelmi prototípusokig visszanyúló szereplőket (Cuchulain, Conchobar, Gunnar, Atli) az archaikus mitológiából merített fantasztikus vonások ruházzák fel (Cuchulain átalakulása csata közben, totemikus kapcsolata kutyával). Az archaikus eposzokat gyakran külön epikus művek (dalok, mondák) képviselik, amelyek nem kapcsolódnak egyetlen epikus vászonba. Különösen Írországban a sagák ilyen asszociációi már a felvételük idején, az érett középkor elején jönnek létre („Bikalopás Kualnge-ból”). A kelta és germán-skandináv archaikus eposz kozmogonikus („Velva jövendölése”) és hősi mítoszokat egyaránt képvisel, az eposz hősi részében pedig az istenek vagy isteni lények világával való interakció őrződik meg (Bisslands of Bliss, the world of Bliss Sid a kelta eposzban). Az archaikus eposzok kismértékben, az epizodikusak magukon viselik a kettős hit bélyegét, például a „tévhit fiának” említése „Bran, Febal fia utazásában”, vagy a világ újjászületésének képe. Ragnarok a „Velva jövendölésében”, ahol Balder és akaratlan gyilkosa elsőként lép be a vak isten, Hed. Az archaikus eposz a törzsi rendszer korának eszményeit és értékeit tükrözi, így Cuchulainn biztonságát feláldozva a család mellett dönt, és az élettől búcsút a földek fővárosának Emainnek nevezi. („Ó, Emain-Maha, Emain-Maha, nagyszerű, legnagyobb kincs!”), és nem házastárs vagy fia.

CELTIC SAGA

1. A kelta kultúra központja, a Kr.e. I. századtól kezdve. n. e., Írország lett. A római légiók által Európából kiszorított kelták, amelyek nagy részét a III-IY. században hódították meg. d.n. e., kénytelenek voltak új hazát keresni, és hajóikat Írország partjaira küldték. Európában Gallia volt a kelta kultúra központja, itt alakult ki a kelta eposz legarchaikusabb része, amely a 13-10. századig létezett. szóbeli formában. A kelta sagákról a 9. század óta készülnek felvételek, bár néha lehet hivatkozni korábbi kiadásokra is. A kelta mondák lejegyzésének oka a hosszú ideig kettős hitet 20 tartó szigeti szerzetesek azon vágya volt, hogy ne csak anyagi, hanem szellemi kultúrájukat is megmentsék a vikingek pusztító portyáitól.

A kelta eposz keletkezésében bizonyos szerepet játszottak az etimológiai mítoszok, amelyek célja egy vagy másik helynév jelentésének és eredetének magyarázata volt. Az "Uladok betegsége" című saga megmagyarázza az uládok fővárosa, Emain Maha nevének eredetét, és azt a mágikus betegséget, amelynek az összes ulád évente egyszer ki van téve a Sid Maha átka miatt: egyszer a évben az összes uládot varázslatos betegség sújtja kilenc napig, és az uládok földje könnyű prédává válik az ellenséges Connacht törzs számára. Emiatt a „Bikalopás Kualnge-ból” című sagában Cuchulainn, aki nem volt kitéve betegségnek, mint a fényisten, Lug fia, a gázlónál foglal állást, hogy egyenként harcra hívja ellenfeleit. A fáradt fiút egy napra a gázlónál helyettesíti az isteni apja, aki emberi alakot öltött. A kelta saga tartalmát alkotó etimológiai és etiológiai okokat tükrözik a bevezető formulák: „Miért nevezik a művészetet magányosnak? - Nem nehéz megmondani", vagy - "Hogyan történt Usnekh fiainak kiutasítása? – Könnyű azt mondani.

2 . A mondák összeállításában Philides, a világi tanulás őrzői és jogászok vettek részt. A lírai költészetet bárdok fejlesztették ki, a mágikus bűbájos formulák pedig a druida papokhoz tartoztak. Az eposznak ezt a részét különösen rosszul őrizték meg, egyrészt szakralitása, másrészt az új vallással - a kereszténységgel - szembeni ellentmondása miatt. Bár folynak kísérletek a druida naptár rekonstruálására. M. M. Bahtyin megfejti a druidák által elfogadott „szerelmi folt” (születési jegy) etiológiáját - a sors titkos jelének felfedezését, hogy az embert örök szerelemre ítélje. 21 A szerelmi folt felfedezése persze csak egy része a szerelmi mágiának, töredékesen őrződött meg a későbbi források.

3 . Az ír sagák egy prózai eposz, költői betétekkel a lélektani csúcspontok pillanataiban. A mondák kezdetben „prózai formájúak voltak, ami miatt gyakran sagáknak nevezik őket (a skandináv népek prózai történeteinek analógiájára). De nagyon korán a philidek költői részeket kezdtek beilleszteni beléjük, és csak a szereplők beszédét közvetítették azokon a helyeken, ahol a történet jelentős drámai feszültséget ér el. A versek a hősök beszédét közvetítik, például Deirdre sírását az elhunyt szerető után, vagy Cathbad druida jóslatát Deirdre születése előtt. A kelta mondák fantasztikus cselekményei; a bennük fellépő mitológiai szereplők (fomoriak, sid-ek) és csodálatos tárgyak (Cuchulain szarvas lándzsája, Dagd kimeríthetetlen üstje, Lug fényistenének csodálatos lándzsája, Phall-kő, amely meghatározza az igazi királyt, a király kardja Nuadu) a költői beszéd töredékeivel együtt meghatározza a kelta saga műfaji eredetiségét, különbségeit a klasszikus izlandi sagától, tartalmilag és formailag prózai, minimálisan stilizált, kifejező eszközökkel fukar. Ezért maguk az írek szívesebben nevezik epikus műveiket skele-nek. Az ír skela leírásaiban lakonikus, a költői betétek párhuzamokban, ismétlődésekben, metaforákban és epitetákban gazdagok. A kelta neveket a hősök számára név- vagy etimológia alapján választják ki. Így a Deirdre név borzongásként és áhítatként emlékeztet arra a borongós jóslatra, amely a születését kísérte („Usneh fiainak kiűzése”), a Sid Sin neve pedig – ahogy ő maga mondja: – „Sóhajt! Síp, vihar, kemény szél, téli éjszakai kiáltás, zokogás, nyögés” 23 („Muikhertakh, Erk fia halála”).

4 . Az allegória formájú mitológiai eposz a kelták (Danu istennő törzsei) Írország elfoglalását, az őslakossággal (fomori démonokkal) vívott harcot ábrázolja. A hősi sagák leggyakoribb cselekményei a következők: katonai hadjáratok, ellenségeskedés az ír törzsek között (például az uladok és a connaughták), marhasuhogás, hősi párkeresés. Fantasztikus sagák mesélnek egy halandó és egy sid szerelméről, akik a Boldogság Földjére hajóznak. A hősi mondákban számos mitológiai eredetű kép található. Archaikus vonás a nő tevékenysége a kelta mondákban, mágikus tudással és hatalommal ruházott fel (a nők képesek gejtilalomra kényszeríteni a férfiakat (pl. Greine elaltatja az összes vendéget és vőlegényét, Finnt egy esküvői lakomán). hogy megszökjenek Diarmuiddal, „The Persecution of Diarmuid and Graine” (Diarmuid és Graine üldözése) ), a Bliss szigetein laknak, övék az örök élet titka - az igazi Emain almafa gyümölcsei, amelyek halhatatlanságot hoznak. , amelyet például a "Bran, Febal fia úszása" című saga ír le.

5 . A kelta eposz hősi ciklusa főleg Uladban, Írország öt pyatinjának egyikében öltött testet, amelyet az Uladok törzse azonosított a Division kövén (Usnech kövén). Az Ulad-ciklus sagáiban szereplő epikus király Conchobar, az epikus hős unokaöccse, Cuchulainn. Conchobart fokozatosan kiszorítja az eposzból egy aktív, cselekvő hős. Cuchulain hősi képe kifejezi az ír eposz eredetiségét. Az egyik változat szerint Cuchulainnek, a fény istenének, Lugnak a fiának a Setant nevet kellett volna felvennie isteni apja parancsára, de miután megölte Kulan kovács kutyáját, hét évig szolgálta őt az isteni apja parancsára. kutyát és új nevet kapott Cuchulain (kovácskutya), egy másik szerint - Cuchulain - az isten fia, akit Conchobar király nevelt fel, egy talált gyermek, kakukk, aki valaki más fészkében nőtt fel, és a neve onomatopoeia - Kukulain - a hős nevének másfajta átírása. A primitív démonizmus jegyei felismerhetők Cuchulainn portréján, a csata közbeni varázslatos átalakulásában, egy csodálatos fegyverben. Cuchulainn karaktere jelentős tragikus potenciállal rendelkezik: a hős egymásnak ellentmondó tilalmakba keveredik, és a család javára választ, ezzel halálra ítélve magát a Cuchulainn halála sagában. A Cuchulainről szóló mondák cselekményei alapján összeállítható epikus életrajza: csodás születés, kovácsképzés az erdőben, harcművészetek tanulása a hős Skatakhtól a túlvilágon, ami megfelel a hős állapotának. átmeneti halál a beavatási rítus alatt és újjászületés új, tökéletesebb minőségben és új státuszban, fiatalkori tettek, hősies párkeresés Emerrel, majd - a rossz viselkedésre való felhívás: az oldalsó Fand iránti szeretet, Ferdiád testvér meggyilkolása párbajban, a tragikus árulás és halál miatti bűntudat, és ennek következtében a hős halála. Cuchulainnt megfosztják az archaikus hősökben rejlő huncutságtól és önakarattól, halála előtt a család jóléte és boldogulása mellett dönt, rokonaitól elköszönve kiejti a nagy főváros nevét. az uládok - "Emain-Mahi". Amint azt a „Külföld irodalom története” című tankönyv „kelta eposz” szakaszának következtetései jelzik. Középkor és reneszánsz" / M. P. Alekseev, V. M. Zhirmunsky, S. S. Mokulsky, A. A. Szmirnov. (M., 1987), a Cuchulainnben rejlő mitikus vonások ellenére: „... Cuchulainn képében az ókori Írország a vitézség és az erkölcsi tökéletesség eszményét testesítette meg. Nagylelkű ellenségeivel, minden gyászra reagál, mindenkivel udvarias, mindig a gyengék és az elnyomottak védelmezője.

6 . A Kelták hőseposzának, a Finn ciklusának második részében a hősi kezdet még egyértelműbben ötvöződik a fantasztikusval és a szerelmi romantikával. Ha Cuchulainnnek és Conchobornak még mindig vannak valódi történelmi prototípusai, akkor a varázsló és látnok Finn egy teljesen kitalált karakter, valószínűleg a druida mágia tárgyaihoz nyúlik vissza. A „Diarmuid és Graine üldözése” című sagában mind a matriarchátus maradványai, mind a pogány kultuszokban való részvétel egyértelműen kifejezésre jut, különös tekintettel egy személy és totemikus ikertestvérének (vaddisznó és Diarmuid) életének kölcsönössége. szent fák (almafa, melynek koronájában Diarmuid sakkjátszmát néz), egy prófétai elv, amely más elemű lényekben rejlik (a lolosban, ami után Finn látnok lett), vagy olyan forrás, amely bölcsességet, tudást hoz a világról. jövő és költői ihlet. Finn ciklusát először sagák, majd balladák formájában fejlesztették ki.

"Elder Edda" dalai

1 . A német-skandináv archaikus hagyomány nem a kontinensen, hanem Izlandon őrződött meg a legteljesebben, ahol a legkedvezőbb feltételek alakultak ki az archaikus népköltői hagyomány megőrzésére, ráadásul nemcsak hősi, hanem tulajdonképpen mitológiai formákban is. epikus. Az ókorban keletkezett dalokat a 12-13. században rögzítették, amikor Izlandon az írás elterjedt. Az óskandináv eposz legarchaikusabb alkotásai a Királyi kódex nevű, kézzel írott gyűjteményben érkeztek hozzánk, amelyet Brynjolf Sveinson izlandi püspök talált 1643-ban. Ahogy a szerzők a „Külföldi irodalom története. A középkor és a reneszánsz” (M., 1987): „Az Edda hősénekeinek nagy része cselekményében a kontinentális németek epikus költészetéhez nyúlik vissza, míg a mitológiai énekeknek nincs párhuzamuk a germánok és az angol- szászok, talán azért, mert ezeket a népeket korai és mélyebb keresztényesítésnek vetették alá” 25 .

2 . Sveinson az istenekről és hősökről talált ősi mítoszok feljegyzéseit Snorri Sturluson izlandi skald „Edda” (később „Fiatal Edda” néven) könyvével azonosította, az ősi dalok gyűjteményét pedig „Elder Edda”-nak (vagy költőinek, Snorri kora óta) nevezte el. „Edda” próza volt). Snorri "Eddája" négy fő részt tartalmaz, amelyek közül az egyikben ("Gyulgvi látomása") az istenekről és hősökről szóló ősi német-skandináv mítoszok prózai újramesélésben adódnak. Az istenek és a hősök neveit azonosítva Sveinson analógiát vont lelete és Snorri Eddája között. Snorri „Elder Eddáját” és „Eddáját” is a tartalom kifejezésének művészi eszközeinek egysége és a költői trópusok rendszere jellemezte. Az Eddát lezáró „A költészet nyelve” részben Snorri megadja a skandináv költészet főbb stilisztikai eszközeit és útjait: heiti (költői szinonim) és kennings (kéttagú metafora), például a nap heiti - a kör, ragyogás, hajó kenning - a tenger lova, kenning a tenger az angolnák otthona.

3 . A 19. század elején, a romantikusok archaikus kultúra és mitológia iránti általános érdeklődésének hátterében, megjelentek az első magyarázatok az archaikus eposz eredetére. A romantika tudománya az eddi dalokat a spontán népi kreativitás gyümölcsének, a népszellem kifejezőjének tekinti. M. Muller angol mitológus dolgozza ki a „nyelvbetegség” fogalmát, úgy véli, hogy a mítoszok az eredeti jelentésüket fokozatosan elvesztő szavak jelentésének kommentárjaként keletkeztek, hiszen történetét, azaz mítoszát már egy tárgy megnevezésében, ill. jelenség. Muller rámutat, hogy az istenek nevei ezután melléknevekké váltak, és ez az átalakulás magyarázatot igényelt (M. Muller. Összehasonlító mitológia. - M., 1863, angol kiad. -1856). 26 Különös, hogy a mítosz strukturalista megközelítésének híve, K. Levi-Strauss a primitív népek mítoszainak nyelvezetét vizsgálva arra a következtetésre jut, hogy a legarchaikusabb mítoszok egyetlen szóból – mítémából – állhattak volna „a szavak" 27 . A pozitivista irányzat ragaszkodik a dalok egyéni szerzőségének koncepciójához, az eddikus költészetet "mesterségesnek" tekinti, és nem népinek, amely legkésőbb a viking korban, azaz a 9-12. században keletkezett, és az archaikus istenek nevei későbbi romantikus kiegészítésnek vagy díszítésnek tekinthető. A modern kutatók (M. I. Steblin-Kamensky, E. M. Meletinsky, V. V. Ivanov, V. N. Toporov) álláspontja szinkretikus a két bemutatott fogalommal kapcsolatban: Az eddic dalok a folklórból származnak, de alá vannak vetve a szerző stílusfeldolgozásának és tükrözik, így a átmenet a folklórból az irodalomba.

4. Az "Elder Edda" 10 mitológiai és 19 hősi dalt tartalmaz. A mítoszok narratívákként, mitológiai ballada formájában jelennek meg a "Song of the Hold" és a "Song of Hymir"-ben. A didaktikus típusú dalokat az Elder Edda "beszédeknek" nevezi. A "Speech of the High One" című dalban Odin didaktikai szabályokat, bölcsességet és varázslatok és rúnák ismereteit (ősi mágia és szent írás) adja át a hallgatónak tanítások és aforizmák formájában, rajta keresztül pedig az embereknek. A dalok vezető művészi technikái az ismétlés és a párhuzamosság. A dialógus dalokat „beszédeknek” is nevezik, és a mítoszok rendszerezésének módjaként szolgálnak kérdések és válaszok formájában, így mindenekelőtt a kozmogonikus mítoszok jelennek meg. A párbeszédes dalbeszéd formáját tekintve az istenek és óriások közötti bölcsességi versengés ("Vaftrudnir beszédei") vagy a menyasszonyért folytatott vita ("Alvis beszédei"). A mítoszok rendszerezését a jósló énekek is végzik: például a Velva Jóslás (a gyűjteményt nyitó Idősebb Edda leghíresebb dala) első részében a kozmogonikus mítoszokat mesélik újra, a második részben pedig eszkatologikus mítoszok. „A skandináv mitológiáról a legteljesebb képet a Volupsa („Velva jövendölése”), a világ keletkezéséről és közelgő haláláról szóló dal adja, amely megnyitja az Eddát 28 . A civakodó dalok (Loki's Squabble, Harbard's Song) célja a mulattatás volt, nem pedig a gúny. Az ilyen típusú dalokban végig ugyanazt az epikus szituációt őrzik meg, és a párbeszéd a dal alapja. Loki veszekedésében Loki megjelenik az istenek lakomáján, és minden lehetséges módon elítéli és kigúnyolja az ászokat, azzal vádolva az isteneket, hogy "nőiesek", az istennőket pedig kicsapongás. A dühös istenek szörnyű büntetést találnak ki Lokinak, ami addig tart, amíg Ragnarok el nem jön, aztán Loki kiszabadul a láncokból, és maga vezeti el a halottak hajóját Hel másik világából. A civakodó dalok epikus-drámai művekként, proto-vígjátékokként határozhatók meg. 29

5 . Edtsa elder hősénekei nem kevésbé archaikusak, mint a mitológiaiak. A mítosz és az eposz kapcsolatának problémája a hősénekekben különböző megoldásokat talál a tudományban. A természetfilozófiai koncepció az eposz hőseit természeti jelenségek (hold, nap vagy zivatarok) szimbólumaiként és allegóriáiként azonosítja. A pozitivista irányzat hívei demitologizálják az eposzt, azt hiszik, hogy hőseinek történelmi prototípusai vannak, az istenek alakja pedig későbbi romantikus kiegészítéseket jelent. A neomitológiai iskola az epikus cselekmények és az epikus hősök eredetét keresi a mítosz szférában, de nem természetes, hanem rituális, K.-G. archetípus-koncepciója alapján. Fiatal hajóinas. Ha rátérünk a Jung által azonosított főbb archetípusokra (árnyékok, gyermek-anyák, anima-animus, persona-én, bölcs öreg-öregasszony), akkor E. M. Meletinsky nyomán azonosíthatjuk őket, mint egy formáció kialakulásának állomásait. személyiség vagy Jung szerint individuáció. 30 Az Árny, anti-I archetipikusan fejezi ki az emberben az ember előtti elvet. A Velsunga-sagában Sinfjötli katonai beavatásai során apa és fia farkasbőrt öltenek magukra, és farkasokká válnak, majd visszanyeri emberi formát. 31 Brynhild legyőzhetetlen hőslányként viselkedik, ezzel is megmutatva az anima-animus archetípus azonosítását: az ellenkező nem öntudatlanul jelenlévő kezdetét az emberben. A személyes biztonság és a klán integritása közötti választás szükségességével szembesülve az archaikus hős a klán javára választ, ezáltal felismeri a személy (kifelé irányuló, szociálisan adaptált kezdet) és az én kettős archetípusát. (belső, egyéni kezdet).

A „Fiatalabb Eddában” Odin bölcs öreg alakjában megjelenik a Sigurd által ásott gödör szélén a sárkánnyal vívott párbaj előtt, és azt tanácsolja, hogy ássunk két gödröt, hogy a sárkány mérge belefolyjon. a hős belebújik a másikba, hogy ne ártson magának. A személyiséghasadás tényleges leküzdése, átmenet egyik archetipikus szakaszból a másikba: vadállatból férfivá, gyermekből harcossá a beavatás során, házassági próbákon keresztül a szexuális identitás megszerzéséig, társadalmi alkalmazkodáson keresztül az egyensúlyig a nyilvánosság és az egyén között, végül pedig a valódi bölcsesség megszerzéséhez - a személyiség kialakulásának, fejlődésének és formálódásának útja, amely megfelel az archaikus eposz hősének "életrajzának" korábban megadott koncepciójának, amely az archetípusok azonosítását kínálja. az archaikus eposzra jellemző sajátos epikus események.

6 . Az "Elder Edda" hősi dalait a hősképek (Sigurd, Gunnar, Gudrun, Brynhild) gondos fejlesztése jellemzi. Különösen jelzésértékű a Brynhildről alkotott kép, amelyet ellentmondásoktól szaggatottként mutatnak meg, az érzelmi élmények minden összetettségében („A Brief Song of the Death of Sigurd”, „Brynhild's Journey to Hel”). Gunnar is reflexiónak van kitéve ("Egy rövid dal Sigurd haláláról"), és Gudrun élményeinek mélysége ("The First Song about Gudrun", "The Second Song about Gudrun") is megmutatkozik. A karakter lelkiállapotának megjelenítésére való hajlam hozzájárul a lírai elem növekedéséhez, és ez a hősi elégia műfajának ("Brynhild utazása Helbe", "Az első dal Gudrunról") kialakulásához vezet. amely ugyanazt az epikus szituációt őrzi meg, a hősnő párbeszédének vagy lírai kiáradásainak háttereként hat, és az epikus események visszaemlékezés, a lírai alany múltról szóló emlékei formájában haladnak az olvasó előtt. A hősi elégia új műfajában, mint a „A külföldi irodalom története. A középkor és a reneszánsz” (M., 1987), „a hagyományos epikus cselekmény… lírai és drámai feldolgozás anyaga” 32 .

A hősökről szóló dalokat a szenvedélyek intenzitása és kifejezőkészsége jellemzi. Eredetiségüket az epikus és lírai kezdetek kombinációja határozza meg.

AZ ARCHAI EPOSZOK JELENTŐSÉGE A TÖRTÉNELEMBEN
VILÁGIRODALOM

Az ír archaikus eposz magasztos és tragikus hősiességével, a szerelmi szenvedély pusztító és ellenállhatatlan erejének ábrázolásával vezető szerepet játszott a lovagi romantika kialakulásában, amelyet elsősorban Trisztán és Izolda legendáján keresztül érzékeltünk, amelyet Marie dolgozott fel. Franciaország (le "On Honeysuckle"), Chrétien de Troyes ("Clijes"), Beroul és Thomas. A kelta hagyományból a lovagi romantikába a csodálatos mágikus segítők (Morgana tündér (archaikus Morrigan)), Avvalon (Alma-sziget) megsebesült Artúr királyt megmentő képei, Merlin varázsló, a kard a sziklában képei kerültek a lovagi romantikába. , a szerelmi ital, a varázslatos szerelmi hely). Aztán a 18-19. század fordulóján J. MacPherson (1736-1796) Ossian's Songs (1763), amelyet a Finn-ciklus régi balladáinak gyűjteményeként mutatott be, jelentős hatást gyakorolt ​​a világ fejlődésére. romantika, beleértve az oroszt is. A romantikus irodalomban sajátos „ossziánus motívumok” megjelenéséhez kötődnek (északi, zord tájak, vad sziklák, hideg viharos tenger, félelmetes és komor harcos hősök, valamint a halált legyőző szerelem kultusza, pusztító ereje szerelmi bűbáj és posztumusz bosszú).

A német-skandináv epikus költészet iránti érdeklődés a preromantika és romantika korszakában ébred a világirodalomban, és a mai napig nem szárad ki. Richard Wagner (1813-1883) kolosszális alkotása - a "Nibelung gyűrűje" operatetralógia (sőt Wagner maga volt a librettó szerzője és zeneszerzője is) (1848-1874), köztük négy operával ("Arany" a Rajna", a "Valkűr", "Siegfried", "Az istenek halála"), nemcsak a "Nibelungenlied" hőseposz romantikus értelmezése, hanem az "Elder Edda" archaikus dalai is. Henrik Ibsen (1828-1906) norvég drámaíró alkotói pályája a német-skandináv mitológia iránti vonzással kezdődött, amely a Harcosok Helgelandban című darabban (1857) kapott kifejezést. Sőt, a drámaíró fokozza a mitológiai szereplők Sigurd és Brynhild tragikus széthúzását, kiterjesztve azt a földi világon túlra: Brynhild az idősebb Eddában, miután felmászott Sigurd temetési máglyájára, utána megy a holtak királyságába, Hel (“Brynhild utazása Hel”), hogy örökre egyesülhessen szeretőjével, Ibsen darabjában Sigurdnak sikerült kereszténnyé válnia, és egészen más túlvilág vár rá, mint a pogány Jordisra (ahogy Ibsen nevezi Brynhild), akit a halál után látnak a csata élén. halottak vonata, amely elesett katonákat szállít Valhallába.

V. Nabokov (1899-1977) állandó érdeklődést mutatott az archaikus eposz iránt, a kelta sagák szerepelnek a Lolita (1955) alszövegében más forrásokkal együtt, a német-skandináv epikus hagyományt pedig Nabokov késői angol nyelvű, Pale című regényei frissítik. Flame (1962). ), "Ada" (1969). Külön érdekesség az amerikai író, J. Gardner (1933-1982) "Grendel" (1971) című regénye, amely a fokalizáció modernista módszerén alapul. A "Beowulf" archaikus eposz eseményei Grendel szemszögéből jelennek meg és értelmezhetők, ami szokatlan és erősen polemikus perspektívát ad a történéseknek. A német-skandináv eposz értelmezései közül kiemelném H.-L. argentin író, költő, esszéista és filozófus novelláját. Borges (1899-1986) "Ulrika" (1975), amely az "Elder Edda" és a "The Song and the Nibelungs" közötti ellentmondások játékára épült. A kelta mitológiából származó motívumok eredeti módon modern amerikai írók: J. Updike (1932-2009) „Brazília” (Tristán és Iseult legendájának változata) és C. Palahniuk „Láthatatlan szörnyek”. " (1999, másik fordítási lehetőség - "Láthatatlanok").

Fantasy stílus, amely különösen népszerűvé vált J. R. Tolkien (1892-1973) "A gyűrűk ura" című trilógiájának (1954-1955, a "Watchmen" című első kötet első orosz fordítása - 1983) megjelenése után, valamint sikeres filmadaptációja után serkenti a legszélesebb körű érdeklődést az archaikus eposzok és azok változatos, de sajnos nem mindig komoly és kongeniális elsődleges értelmezési forrásai iránt.

TERMINOLÓGIAI ESZKÖZ
SZAKASZHOZ "CELTIC SAGA":

EPIC STÍLUS FORMULA- stabil stilisztikai eszköz, a hőseposz variációival megismételve.

SAGA(az óskandináv seggából - mondani, elmondani) - próza, vagyis elbeszélt történet. Izland eposza sagák formájában öltött testet. A saga a múltról szól. Rendkívül tárgyilagos és prózai, stilizáltsága minimális, a narratíva tömör és valósághű.

SKELA- egy archaikus eposz önálló művének ír címe, hangsúlyozva műfaji eredetiségét az izlandi sagához képest.

ETIOLÓGIA- az ok magyarázata ETIOLÓGIAI MÍTOSZOK- mítoszok, amelyek egy adott jelenség okát magyarázzák, és ETMOLÓGIAI- eredete.

TOPONIMIKUS MÍTOSZOK- egy adott hely nevének eredetét magyarázó mítoszok.

HŐS KIRÁLY- a hősi és bizonyos mértékig az archaikus eposzokban a király (az archaikus eposzban a törzsi vezér) és a hős közötti tevékenységelosztással és a köztük kialakuló kapcsolatok sajátosságaival kapcsolatos központi szembenállás. .

ISTEN-DEMIURG- a világ teremtője, aki elválasztja a káoszt az űrtől, vagy a káoszt térré alakítja.

TOTEMIAI ős- a törzs őse, aki bizonyos határokon belül elsajátított számára egy bizonyos "saját" területet. Egy személy és egy állat vonásaival van felruházva, ritkábban egy növény, amely pártfogolja a törzset.

KULTÚRA HŐS- mitológiai szereplő, aki mezőgazdaságra, kézművességre és művészetre tanítja az embereket.

FELSŐ, ALSÓ és KÖZÉVILÁG- vertikális térszervezés. A felső világ az isteneké, a középsőt emberek, az alsót az ősök és a chtonikus szörnyek lakják. Általában a világfa képében talál külső térbeli kifejezést.

HORIZONTÁLIS TÉRSZERVEZÉS- az archaikus világmodellek térfelosztása szakrális központokra és profán perifériára; a világ közepe szent, istenek és emberek lakják, külterülete, főleg észak, a démonoké, az emberrel ellenséges erőké. A kelta eposzban jégdémonok – fomorok.

SAKRÁLIS- szent.

profán- világi, világi, nem beavatott néhány titokba. A kora középkorban a laikus olyan szerzetes volt, aki nem volt írástudó.

GENESIS- egy irodalomtörténeti jelenség eredete, megjelenése, például a regény műfajának keletkezése az ókorig és az érett középkorig.

SZAKASZHOZ "SENIOR EDDA dalai":

ARCHETÍPUS- kulcsfogalom K. -G. tanításában. Jung a kollektív tudattalanról. Első séma, kép háttér. Változatokban valósul meg: az árnyék archetípusa („anti-I”), amely megfelel az ember előtti, állati princípiumnak; anima-animus, az ellenkező nem tudattalan elvét kifejezve egy személyben; én-személyek, ahol az én az ember belső "én", a személy az emberi személyiség külső, szociálisan orientált kezdete, a bölcs öreg (vénasszony) mint a világról való tudás megtestesítője, az igazi jelentése rejtőzik a mindennapok nyüzsgése mögött.

MÍTOSZ- a közelmúltban nem terminológiailag, hanem egy kritériumrendszer szerint határozzák meg, amelyek közül kettőt azonosítanak:

a) az idő ciklikus fogalma;
b) a hős személyiségének előszemélyisége (szórása).

SZERTARTÁS- a külvilág átalakítására tervezett verbális és játéktevékenységek. A kozmogonikus rituálé részben vagy egészben reprodukálja a világ teremtésének aktusát.

KOSMOGÓNIAI MÍTOSZOK- Mítoszok a világ teremtéséről.

VISSZAVERŐDÉS- a hős lelkének ellentmondásos állapotának pillanata, az előnyben részesítés és a választás igénye.

HŐSI ELÉGIA- egy kifejezés a szomorúság szövegében a hős haláláról és az általa élete során elért bravúrok felmagasztalásáról.

ELLENTÉT- képek, helyzetek, tájak kontrasztján keresztül valósul meg a műrészek szembeállításán alapuló kompozíciós technika.

PÁRHUZAMOSSÁG- azonos, de a variációkat nem kizáró strófák felépítése a dalszövegekben, cselekményepizódok az eposzban.

MŰALKOTÁSOK:

Tovább a "Celtic sagas" rovathoz:

1. Az ókori izlandi boszorkányság és a Rejtett Nép történeteiből. - M., 2003.

2. Ír sagák. - M. - L., 1961.

3. Izlandi sagák. ír eposz. - M., 1973.

4. Írország arcai. Legendák könyve. - M. - SPb., 2001.

5. Bika elrablása Kual'nge-ből. - M., 1985.

5. Írország költészete. - M., 1988.

6. A középkori Írország hagyományai és mítoszai. - M., 1991.

1. Beowulf. Edda idősebb. A Nibelungok dala. - M., 1975.

2. Skáldok költészete. - L., 1979.

3. Skandináv ballada. - L., 1978.

4. Idősebb Edda. -SPb., 2001.

5. Világfa Yggdrasil. A Velsungok Saga. - M, 2002.

6. Snorri Sturluson. A fiatalabb Edda. - L., 1956.

OKTATÁSI IRODALOM:

Tovább a "Celtic sagas" rovathoz:

Fő:

1. Bahtyin M. M. Előadások a külföldi irodalom történetéről. Antikvitás. Középkorú. - Saransk, 1999.

2. Bondarenko G. V. A középkori Írország terének mitológiája. - M., 2003.

3. Guyonvarch K.-J., Leroux F. A kelta civilizáció. SPb. -M., 2001.

4. Ivanov VV A Kuchulin név eredete. // Az összehasonlító filológia problémái, M. - L., 1964, p. 451-461.

5. Smirnov A. A. Kelta irodalom.//Smirnov A. A. A nyugat-európai irodalom történetéből, M .: L., 1965.

6. Steblin-Kamensky M. I. A saga világa. Az irodalom kialakulása. - L., 1984.

További:

1. Kendrick T. D. Druidák. - Szentpétervár, 2007.

2. Kelta mitológia. Enciklopédia. Mítoszok. Hiedelmek. Legendák. Istenségek. Hősök. - M., 2003.

3. A Brit-szigetek mitológiája. Enciklopédia. Mítoszok. Hiedelmek. Legendák. Istenségek. Hősök. - M., 2003.

4. Levin Yu. D. Ossian az orosz irodalomban. - L., 1980.

5. Leroux F. Druidák. - SPb., 2001.

6. Steblin-Kamensky M.I. Izland kultúrája. - L., 1967.

7. Az ókori világ irodalmainak tipológiája és összefüggései. - M., 1971.

A "Az idősebb Edda dalai" rovathoz:

Fő:

1. Grintser P. A. Az ókori világ eposzai // Az ókori világ irodalmainak tipológiája és összefüggései. - M., 1971.

2. Gurevich A. Ya. "Edda" és a saga. - M, 1979.

3. Meletinsky E. M. "Edda" és az eposz korai formái. - M., 1968.

4. Steblin-Kamensky M.I. Régi skandináv irodalom. - M., 1979.

További:

1. Averintsev S. S. Analitikus pszichológia K. -G. Jung és a kreatív fantázia mintái // A modern burzsoá esztétikáról. - M., 1972. - Szám. 3.

2. Zhirmunsky V. M. Népi hőseposz: Összehasonlító történelmi esszék. - M.-L., 1962.

3. Skandináv mitológia. Enciklopédia. Mítoszok. Hiedelmek. Legendák. Istenségek. Hősök. - M., 2004.

4. Jung K.-G. Korunk lelkének problémái. - M., 1993.

5. Jung K.-G. A kollektív tudattalan archetípusai // A külföldi pszichológia története 30-60-as évek. XX század. Szövegek. - M., 1986.

MUNKA FORRÁSOKKAL:

A "kelta saga" rovathoz

1. Feladat.

Olvassa el a „Wooing to Emer” című saga részletét, és válaszoljon a kérdésekre:

1. Miért különbözik Cuchulainn megjelenése egy hétköznapi emberétől?
2. Mit jelent a plug-in kialakítás, „amíg a harci lelkesedés birtokba nem vette”? Miért nem egyeztethető össze a lelkesedés elleni küzdelem a bölcsesség ajándékával?

Cuchulain mindannyiukat felülmúlta a gyorsaság és ügyesség tetteiben. Az uladi asszonyok nagyon szerették Cuchulaint a hőstettekben való ügyessége, az ugrálásban való mozgékonysága, az elméje felsőbbrendűsége, a beszédének édessége, az arca szépsége és a szeme varázsa miatt. Királyi szemében hét pupilla volt, egyik szemében négy, a másikban három. Mindkét kézen hét ujj volt, mindkét lábon hét ujj. Számos adottság birtokosa volt: először is a bölcsesség ajándéka (amíg a harci lelkesedés el nem szállta), aztán a hőstettek ajándéka, a táblán való játék ajándéka, a számolás ajándéka, a prófécia ajándéka, a belátás ajándéka.

Udvarság Emernek // Izlandi mondák. ír eposz. - M., 1973. S. 587.

2. feladat.

Olvasson el egy részletet E. M. Meletinsky "kelta eposz" cikkéből, és válaszoljon a kérdésekre:

1. Miért nevezik a "Bikalopás Kualnge-ból" című sagát "ír Iliásznak"?
2. Mi a Cuchulainn-kép hősiessége és tragédiája?
3. Miért nem győz Cuchulainn a gyászoló Ferdiadot? Miért látja Cuchulainn előre saját halálát Ferdiadot gyászolva?

Az uládok főhőse és az ír eposz főszereplője Cuchulain (helyesebben Cuculaine), aki a krónika szerint a Kr.e. I. században élt. n. e. Mielőtt valódi nevet kapott, amely totem jellegű (Kukulain - "Kulán kutyája"), Setantának hívták. A setantii az ősi Britannia egyik kelta törzse volt. Apósa (Forgal Manach) neve a Galliából Írországba vándorolt ​​menakii törzs emlékét tartalmazhatja. Cuchulainn csodás fegyvere - gae bolga - a gall belga törzset juttatja eszünkbe. Így úgy tűnik, hogy a Cuchulainn-mesék egyes ősi elemei az ír előtti közös kelta eredethez vezetnek vissza. Ha azonban a folyamatos epikus hagyomány korunk elejére nyúlik vissza, az Ulad-ciklus fő magja valószínűleg a 3-8. század között alakult ki. (a skandináv invázió előtt), és könyv formájában történő fejlődése (beleértve a keresztény motívumok interpolációját is) a 9-11. A ciklus ezután is folytatódott. A településekről szóló legendák cselekményein szereplő balladák egy része még a 15. századra nyúlik vissza.

Az Uladok és a Connachtok közötti háború témája ennek a ciklusnak a legkiterjedtebb sagájában – „A bika ellopja Cualnge-ból” – van a legteljesebben kidolgozva, amelyet néha „ír Iliásznak” is neveznek. Az itteni háború oka, hogy Medb parancsára elrabolták az egyik Uladhoz tartozó, isteni eredetű, gyönyörű barna bikát. A bika birtokában Medb azt remélte, hogy felülmúlja férje, Ailil gazdagságát, akinek egy gyönyörű fehér szarvú bikája volt. Medb akkor indította el a háborút, amikor Cuchulainn kivételével az összes uládot mágikus beteges gyengeség sújtotta. Cuchulainn az egyik gázlónál foglalt állást, és egyenként kényszerítette az ellenséges harcosokat, hogy harcba szálljanak vele. Ez a szituáció egyfajta módszer a főszereplő kiemelésére, ez képezi a narratíva keretét és meghatározza a saga kompozíciós szerkezetét, ami elvileg ellentéte Homérosz Iliászának. Az Iliászban Akhilleusz távozása a csatából lehetővé teszi, hogy az epikus narratíva folytonosságának és az eposz integritásának megzavarása nélkül bemutassuk más hősök hőstetteit, és sok cselekményt is tartalmazzon. A The Stealing of the Bull from Kualnge-ben az epikus anyag jelentős része betoldások, interpolációk, szereplők történetei stb. formájában kerül bemutatásra. Innen ered az ír Iliász jól ismert összeállítása, amely nem éri el a szintet. szervesen egységes nagyepikus forma.

Tehát a kompozíciós mag Cuchulainn és az ellenséges hősök párharcainak sorozata. Csak Cuchulainn tanárának, Fergusnak (aki Medb szolgálatába állt) sikerült elkerülnie egy ilyen csatát. Rávette Cuchulainnt, hogy önként meneküljön előle, hogy egy másik alkalommal viszont Cuchulainn elől meneküljön, és magával hurcolja az egész sereget.

Csak három napig a lesoványodott hőst a gázlónál Lug isten váltja fel egy fiatal harcos alakjában. A harcos tündér, Morrigan is felajánlja segítségét Cuchulainnek, és amikor Cuchulain elutasítja, tehénné változva maga támad rá. Így a mitológiai lények beavatkoznak a harcba, de annak kimenetelét teljes mértékben Cuchulainn hősiessége határozza meg.

Bátyjának, Ferdiadnak is meg kell küzdenie Cuchulainnel (egykor Szkatakh varázslónővel együtt vettek részt katonai kiképzésen), a kanos bőrű hatalmas hőssel, mint a német legendák Szigfridje. Medb druida varázslatok erejével kényszerítette, hogy szembeszálljon Cuchulainnel.

A csaták utáni éjszakai pihenőben a hősök barátságosan cserélik az ételt és a gyógyító bájitalokat, hajtóik egymás mellett fekszenek, lovaik együtt legelnek. Ám a harmadik napon Cuchulain egyedül alkalmazza a jól ismert „szarvas lándzsa” harci technikát (a gae bolga fent említette), és megöli Ferdiadot. Egy barátja halála után azonban kétségbeesik:

Miért van most szükségem a szellem minden keménységére?
A vágy és az őrület vett hatalmába
A halál előtt, amit okoztam
A test fölött, amit megöltem.
(A. Szmirnov fordítása)

A Ferdiáddal vívott párbaj a történet csúcspontja. Hamarosan letelik az uládok mágikus betegségének ideje, és beszállnak a csatába. Fergus, ígéretét beváltva, elmenekül a csatatérről, magával rántva a Connachtok csapatait. Egy kualngei barna bika megöl egy fehér szarvú bikát, és átrohan a Connachtok földjén, rémületet és pusztítást hozva, mígnem lezuhan egy dombra. A háború így céltalanná válik, a harcoló felek pedig békét kötnek: az uládok rengeteg zsákmányt zsákmányolnak.

A The Stealing of the Bull from Kualnge című filmben sok költői betét található, és számos olyan epizód van, amely nem kapcsolódik közvetlenül a fő cselekményhez. Ezen epizódok közé tartozik Fergus története Cuchulain hősies gyermekkoráról: öt évesen már ötven másik gyerek ellen harcolhatott, hat évesen pedig megölt egy szörnyű kutyát, amely Kulan kovácshoz tartozott, és helyette egy bizonyos kifejezést kellett "szolgálnia". egy kutyáról, amiért a Kulan Kutya nevet kapta. Az első bravúr hősiessége és a név elnevezése láthatóan a harcosok beavatási próbáinak (beavatásának) ősi szokását tükrözi.

Más mondák („Cuchulainn születése”, „Emernek udvarlás”, „Cuchulin betegsége”, „Cuchulainn halála” stb.) szintén tartalmazzák a hősmese különféle archaikus motívumait, amelyek Cuchulainnhez kapcsolódnak, és mintegy összességében alkotva költői életrajzát. Kiderül, hogy Cuchulain vagy Lug isten fia, akitől Dekhtire úgy fogant meg, hogy egy korty vízzel lenyelt egy rovart; vagy fia, Dekhtira bátyjával, Conchobar királlyal való nem szándékos vérfertőző kapcsolatából (a testvérvérfertőzés motívuma jellemző az „ősökről”, az első királyokról stb. szóló mitológiai eposzra).

Kuchulint egy kovács neveli (akárcsak a német Siegfried; a kaukázusi népek Nart eposzának hősei még egy kovácsműhelyen is „megedződnek”). A varázsló, Skatakh Kuchulin, amint már említettük, más hősökkel együtt katonai kiképzésen vesz részt. Ebben az időszakban Cuchulain kapcsolatba kerül a hős Aifével. Ezt követően fiuk, Conloach keresi az apját, és mivel nem ismeri, csatába lép vele, és a keze által hal meg. Az apa és fia harcának témája egy nemzetközi epikus történet, amelyet görög, német, orosz, perzsa, örmény és más eposzok ismernek. A hősi udvarlás éppúgy kötelező mozzanat a hős költői életrajzában, mint egy csodálatos születés és első bravúr. Annak érdekében, hogy elnyerje Emer kezét, Cuchulainn számos nehéz feladatot hajt végre, amelyeket az apja rendelt rá. Cuchulain, aki már feleségül vette Emert, szerelmi viszonyba kezd a sida (tündér) Fanddal. Ez a motívum az ír eposzra jellemző, de mások számára is ismert (vö. alább a Helgiről szóló óskandináv dalokat). A Magok nem annyira pártfogolják a hőst, mint inkább maguknak szükségük van a védelmére; és Cuchulainn a másik világra megy, hogy megölje ellenségeiket.

Cuchulainnről szóló egyik legszebb saga a haláláról szóló saga. Cuchulainn saját előkelőségének és ellenségei ravaszságának esik áldozatul. Cuchulainn nem merte megszegni a fogadalmat, hogy nem utasít vissza semmit a nőktől, és megeszi a boszorkányok által neki felajánlott kutyahúst, és ezzel megszegi a totemikus tabut - az állati "rokonának" megevésének tilalmát. Cuchulainn nem engedheti meg, hogy a Connacht druidák egy "gonosz dalt", vagyis egy boszorkányvarázslatot énekeljenek, ami a családja és törzse ellen irányul, ezért háromszor előre dob egy lándzsát, amitől a jóslat szerint meg kell halnia. A lándzsa először a hajtóját és a lovát öli meg, majd magát a hőst. Halála után egy másik uladi hős, Konal, a győztes megbosszulja barátja meggyilkolását. Az uládok asszonyai pedig Cuchulain szellemét látják a levegőben szárnyalni a következő szavakkal: „Ó, Emain-Maha! Ó, Emain-Maha – a Nagy, a legnagyobb kincs!

Cuchulain – elvileg tipikus epikus hős – képének hősiessége az ír eposz eredetiségét fejezi ki. Ez az eredetiség akkor derül ki, ha összehasonlítjuk őt más eposzokban, például Homéroszban szereplő hősökkel. Cuchulainn nélkülözi az Achilles-féle plaszticitást. Megjelenésében az archaikus démonizmus jegyei vannak, kifejezve hatalmának mágikus alapját. Néha kis fekete emberként írják le (bár az ókori keltáknál a szőkéket a szépség mintájának tartották), hét ujja van, több pupillája van; átalakulása a düh elleni küzdelem pillanatában fantasztikusan és hiperbolikusan ábrázolható (mint a skandináv harcosokban - a jakut eposz barserkjeiben vagy hőseiben). Csodálatos fegyverekkel nyer. Cuchulain hősiessége azonban mélyen emberi. Feltárja a hősi karakterből fakadó tragikus lehetőségeket. Ez nagyon világos a haláláról szóló sagában. Mint még nagyrészt primitív társadalom embere, egymásnak ellentmondó tilalmakba és mágikus előírásokba bonyolódik, hősies emberként a klántörzs javára választ köztük, ezzel halálra ítélve magát.

E. M. Meletinsky. Kelta eposz. // Világirodalom története: 8 kötetben / Szovjetunió Tudományos Akadémia; Világirodalmi Intézet. őket. A. M. Gorkij. - M .: Nauka, 1983-1994. T. 2. - 1984. - S. 460-467.

3. feladat.

Olvasson egy részletet Vlagyimir Szolovjov „Lermontov” című kritikai cikkéből, és válaszoljon a kérdésekre:

1. Thomas Learmonth képességei és sorsa milyen kelta felfogásnak felel meg a bárdról?
2. Keresse meg a „Rímelő Tamás” című régi skót balladát, és találjon összefüggést a tartalma és Thomas Lermont legendájának újramondása között, amely szerint Vl. Szolovjov?
3. Mi függ össze M. Yu. Lermontov munkásságában és sorsában távoli skót ősének képességeivel és titokzatos sorsával? (A kérdés megválaszolásához emlékezzen M. Yu. Lermontov „Vágy” és „Próféta” verseire).

Skócia Angliával határos vidékén, Melrose kolostorváros közelében állt a 13. században Ersildon kastély, ahol a híres lovag, Thomas Lermont élt a maga idejében, és később még híresebbé vált. Varázslóként és látnokként volt híres, aki ifjúkorától fogva valamiféle titokzatos kapcsolatban állt a tündérek birodalmával, majd kíváncsi embereket gyűjtött egy hatalmas öreg fa köré Ersildon dombján, ahol prófétált, és mellesleg. , megjósolta III. Alfréd skót király váratlan és véletlen halálát. Ugyanakkor Ersildon tulajdonosa költőként is híres volt, és megtartotta a költő, vagy abban az időben a rímíró becenevét - Rímelő Tamás; titokzatos volt a vége: nyomtalanul eltűnt, két fehér szarvas után távozott, akiket érte küldtek, mint mondták, a tündérek birodalmából. Néhány évszázaddal később ennek a fantasztikus hősnek, a tündérek költői birodalmában eltűnt egyik egyenes leszármazottját, énekest és jósnőt a sors a prózai moszkvai királyságba vitte. 1620 körül „egy jeles személy, Jurij Andrejevics Lermont érkezett Litvániából Beli városába Skotszkij-földről, és a nagy uralkodó szolgálatát kérte, és Moszkvában, ezzel a vágyával, megkeresztelkedett a kálvin hitből. a jámbor. Mihail Fedorovics cár pedig nyolc falut és pusztaságot adott neki a galíciai körzetben, Zablotsky volostban. És a nagy uralkodó rendeletére a bojár I. B. Cherkassky herceg egyetértett vele, és őt, Jurijt bízták meg, hogy tanítsa az újonnan megkeresztelt németeket a régi és új kijáratokról, valamint a tatárokat a Reitar rendszerben. Ettől a nyolcadik generációs Lermont kapitánytól származik költőnk, aki a Reitar rendszerhez kötődik, mint ez a 17. századi ős, de lélekben sokkal közelebb áll ősi őséhez, a prófétai és démoni Rímelő Tamáshoz, szerelmes dalaival, komoran. jóslatok, titokzatos kettős lét és végzetes vég.

Vl. Szolovjov. Lermontov // http://rodon.org/svs/l.htm. Lásd még papír