Vlagyimir herceg megkeresztelkedése az orosz történetírásban. A kereszténység felvétele Oroszországban
Az orosz történelem és kultúra szempontjából olyan fontos esemény, mint Oroszország megkeresztelkedésének tanulmányozását klasszikus történészek és modern történészek is tanulmányozták.
A fő forrás, ahonnan a Kijevi Rusz ortodoxia felvételének körülményeiről értesülünk, az Elmúlt évek meséje.A kezdeti orosz krónika a muszlim bolgárok, latin katolikusok, kazár zsidók és ortodox görögök missziós követségeinek legendáját közvetíti a herceghez. Vlagyimir. Valamennyi követ beszélt hitük tantételeiről, és felajánlotta a hercegnek, hogy fogadja el azt. Vlagyimir Szvjatoszlavics az ortodoxiát részesítette előnyben, de úgy döntött, gondolkodik egy ideig, majd Vlagyimir elfogta Chersonese-t, és követelte Anna hercegnő feleségül. A görögök nem akarták pogánynak kiadni a hercegnőt, és Vlagyimir úgy döntött, hogy megkeresztelkedett. Az úrvacsorát itt végezték el, Chersonese-ben (Korsun). A görög pátriárka Anasztasz atyát nevezte ki kijevi metropolitává, aki 988-ban megkeresztelte Oroszországot.
Oroszország megkeresztelkedésének forradalom előtti történetírását M. V. Lomonoszov, N. M. Karamzin, S. M. Szolovjov, N. I. Kosztomarov és más tudósok munkái képviselik. N. M. Karamzin hangsúlyozza a kereszténység felvételének fontosságát az orosz kultúra fejlődése szempontjából: Vlagyimir herceg felépítette a Szent Bazil-templomot, a Legszentebb Theotokos templomot. „Sokan megkeresztelkedtek – írja a történész –, kétségtelenül ugyanúgy érvelve, mint Kijev polgárai; mások az ősi törvényhez kötődve elutasították az újat: mert Oroszország egyes országaiban egészen a XII. századig a pogányság uralkodott. Vlagyimir a jelek szerint nem akarta erőltetni a lelkiismeretét; de a legjobb, legmegbízhatóbb intézkedéseket hozta a pogány tévedések kiirtására: igyekezett felvilágosítani az oroszokat. Vlagyimir herceg iskolákat alapított, amelyek az oktatás alapjává váltak Oroszországban
A jövőben azonban ezeken az elképzeléseken, a 30-as évek végén sikerült túllépni. a kutatók olyan rendelkezéseket fogalmaztak meg, amelyek döntő szerepet játszottak a "Rusz megkeresztelkedése" kérdésének továbbfejlődésében. Nevezetesen: "a kereszténység bevezetése progresszív jelenség; a keresztség tömeges jellegű volt; a kereszténységgel együtt az írás is megjelent Oroszországban; a kereszténység megismertette a keleti szlávokat a bizánci kultúra vívmányaival, hozzájárult a magasabb kultúra népeihez való közeledésükhöz , közeledés a nyugat-európai népekhez." „E rendelkezéseket szemléletesen szemlélteti a 19. század közepe – 20. század eleji kiváló tudós, V. O. Kljucsevszkij, S. V. Bahrusin szovjet történész tanítványának cikke (1937)... A kereszténység Oroszország általi elfogadásának kiváltó oka század társadalmában az ókorban lezajlott társadalmi és kulturális viszonyokban tárult a kutató elé, amikor kialakult a feudális nemesség egy rétege, amely "siettek szentesíteni domináns pozícióra való igényét". A kereszténység játszotta a szerepet. a fejlett (a primitív közösségi rendszerhez képest) feudális termelési mód "energetikus bajnoka" felgyorsította Oroszország feudalizálódási folyamatát, harcolt a törzsi rendszer maradványaival, a rabszolgamunka elemeinek felszámolására törekedett. Az orosz egyház az oroszországi feudális rend aktív karmesterévé vált, ezért „a kereszténységre való átmenetnek objektíven nézve igen nagy és kétségtelenül progresszív jelentősége volt ebben az időszakban”. a gazdaságra, a társadalmi-gazdasági és politikai kapcsolatokra, a kultúrára és az oktatásra összpontosítva”.
A feudalizáció szükségletei szempontjából a szovjet történészek feje, akadémikus B.D. Grekov, aki a kereszténység elfogadását „kiemelkedő fontosságúnak” nevezte. M.N. akadémikus számára. Tyihomirov "a kereszténység megalapítása Oroszországban a legnagyobb történelmi esemény volt. Fontos állomást jelentett az oroszországi feudális kapcsolatok fejlődésében és az új feudális viszonyok győzelmét a pogányságával haldokló törzsi rendszer felett. Az ókori Oroszország kulturális életében , a kereszténység létrejötte a bizánci és a hellenizmus hagyományaihoz való csatlakozását jelentette figyelemreméltó írásaikkal és művészetével. Ilyenek a kereszténység oroszországi meghonosodásának óriási, a történészek számára egyértelmű és észrevehető következményei." De egy másik akadémikus, B.A. Rybakov, akiben a kereszténység rendkívül alkalmazkodott a „feudális állam szükségleteihez”. De mivel a keresztség idején "a feudális formáció még csak a történelmi útját kezdte", szükségszerű és haladó lévén, hiszen a korai feudális monarchia létrejötte, amely Vlagyimir uralkodása alatt ért véget, "mélyen haladó" jelenség volt, hiszen a keresztény vallást, amely a feudalizmus létrejöttét hivatott előmozdítani, az ókori orosz történelem előrehaladási tényezőjének kell tekinteni. Viszonylag a közelmúltban, egy interjúban a "Szovjet Oroszország" újság tudósítójával B.A. Rybakov kijelentette, hogy ezer évvel ezelőtt a kereszténység felvétele egy fiatal állam számára progresszív tény volt...
Vlagyimir herceg megkeresztelkedése az orosz történetírásban
A. V. Komkov (diák)1
felügyelő : G.S. Egorova2
1 Történettudományi Kar, Művészeti Kar. gr. IO-112Email: [e-mail védett]
2 Történettudományi Kar, Orosz Történelem Tanszék, PI VlGUEmail: [e-mail védett]
annotáció – A cikk elemzi az orosz történészek ítéleteit Vlagyimir herceg megkeresztelkedésének helyével és idejével kapcsolatos vitatott kérdésekről. én Szvjatoszlavics. Szóba kerülnek az elsődleges forrásokban fellelhető ellentmondások a fejedelem megkeresztelkedésével kapcsolatban. A történészek véleményét időrendben mutatjuk be, ami lehetővé teszi a történelmi gondolkodás fejlődésének nyomon követését az orosz történettudomány születésétől napjainkig.
Kulcsszavak - Vlagyimir herceg megkeresztelkedése; Oroszország keresztelésének történetírása; Vlagyimir herceg.
Absztraktok – Az írás elemzi a helytörténészek megállapításait I. Vlagyimir herceg megkeresztelkedésének idejével és helyével kapcsolatos vitatott kérdésekről. Figyelembe vesszük az eredeti forrásokban fellelhető ellentmondásokat a herceg megkeresztelésével kapcsolatban. A történészek nézetei időrendi sorrendben jelennek meg, így nyomon követhető a történelmi gondolkodás fejlődése a nemzeti történettudomány kezdetétől a mai napig.
kulcsszavakat – Vlagyimir herceg megkeresztelkedése, az oroszországi kereszténység történetírása, Vlagyimir.
Vlagyimir herceg megkeresztelkedése az ókori Oroszország történetének egyik legjelentősebb eseménye. A fejedelemség keresztényesítésére irányuló célzott intézkedéseknek köszönhetően Vlagyimir nemcsak az Apostolokkal Egyenlő Szent nevet szerezte meg, hanem Oroszországot is a középkori Európa fejlett államai közé helyezte. Ezért minden Oroszország történetét leíró történelmi munka nem érintheti a herceg alakját és életrajzát. A fejedelem megkeresztelkedéséről szóló források ellentmondó bizonyítékai azonban nem adnak pontos adatokat sem a fejedelem kereszténység felvételének helyéről, sem idejéről, ezért ez a kérdés még nem teljesen feltárt.
A cikk elemezte a kérdés legnagyobb szakértőinek véleményét Vlagyimir herceg megkeresztelkedésének helyéről és idejéről.
Tatiscsev Vaszilij Nyikics, Lomonoszov Mihail Vasziljevics és Nyikolaj Mihajlovics Karamzin, akik a történettudomány kialakulásának kiindulópontjánál állnak, Vlagyimir herceg megkeresztelkedésének történetében az Elmúlt évek meséjét követik, amelyet Nesztor Pecserszkijnek tulajdonítanak. N. M. Karamzin túlmutat, bírálja és elemzi Nestor narratíváját (a továbbiakban: PVL). Elválasztotta a történelmi tényt a szerző művészi találmányától. Karamzin megjegyzi, hogy a herceg és a nagykövetek párbeszédei Nestor saját szerzeményei, mert egyszerűen lehetetlen volt reprodukálni őket, de maga a párbeszéd ténye nem tagadja. Arra gondolva, hogy miért tartották vissza a herceget a kijevi megkeresztelkedéstől, ahol templomok és papok voltak, Karamzin azt feltételezi, hogy Vlagyimir sajátos jelleméből adódóan csodálatos szertartást akart, és úgy döntött, hogy maguk a görögök megkeresztelkednek, de nem kérte szelíden. keresztyénné tegye, „de parancsoló”. Továbbá, folytatja Karamzin, 988-ban Korsun (Csersonese) meghódítása után Vlagyimir kényszerítette Bazil és Konstantin bizánci királyokat, hogy adják neki nővérét, Anna hercegnőt feleségül. A hercegnő akarata ellenére kénytelen elfogadni a herceg javaslatát, de azzal a feltétellel, hogy a herceg előbb keresztény lesz, majd Anna férje. Vlagyimir megkeresztelkedik, és könyveket és papokat visz magával, visszatér Kijevbe. Ezzel véget ér a herceg megkeresztelkedésének története, ahogyan azt Karamzin bemutatta.
Mint látjuk, a könyv keresztelésének leírásában. Vlagyimir Karamzin csak kiegészíti a PVL-t, megmagyarázva, miért kellett a hercegnek „harcolnia a hit ellen”, és nem hisz a krónikásnak, aki a hitválasztáskor leírta a párbeszédeket.
Az egyháztörténész, Platon Levshin metropolita Rövid orosz egyháztörténet című művében úgy véli, hogy a fejedelemnek nem kellett próbára tennie hitét vagy katonai hadjáratra menni Kherszonesoszba, hogy elfogadja a hitet, mert. nagyanyja, Olga példája volt, és a görög püspökök vérontás nélkül megkeresztelhették. Ennek ellenére e gondolat elmélyítése nélkül teljesen azonos Karamzinnal és PVL-lel: Vlagyimir nem akarja elismerni a görögök felsőbbrendűségét önmaga felett hitbeli kérdésekben, hiszen a győztes a görög ortodoxiát trófeaként veszi a katonai zsákmány mellett.
Macarius Bulgakov metropolita Az orosz egyház története című alapművében nem vonja kétségbe a PVL hitelességét, amelyet Nestornak tulajdonít. Álláspontját igazolva Macarius Bulgakov a következő érveket hozza fel: Nestor szájhagyományokat és írott forrásokat használt fel Vlagyimir megkeresztelkedésének leírásakor. Ebből következően a PVL a leghitelesebb dokumentum, amely pontosan leírja a fejedelem megkeresztelkedésének körülményeit és idejét.
Evgeny Evstigneevich Golubinsky egyháztörténész a PVL elemzése során arra a következtetésre jutott, hogy a keresztség története az évkönyvekben egy későbbi betét. A legősibb és a modern PVL emlékműveinek tanulmányozása után: „A törvény és a kegyelem szava”, „Mnich Jacob emléke és dicsérete”, valamint Nestor Pechersky „Borisz és Gleb meséje”, aki nem a szerző. a PVL Golubinsky szerint forradalmi következtetésekre jut. Chersonese nem az a hely, ahol a herceget megkeresztelték. A "Borisz és Gleb életében" a herceg megkeresztelkedésének dátuma korábbi, mint Kherszonészosz elfoglalásának dátuma. A „Dicséretben” Jákob mnikája közvetlenül jelzi a katonai hadjárat indítékát, amelynek semmi köze a keresztséghez. Golubinszkij szerint a herceget 987 körül, uralkodásának kilencedik évében keresztelték meg.
Aleksey Alexandrovich Shakhmatov történész a Korsun legenda című monográfiájában, miután áttanulmányozta Vlagyimir életének krónikáit és legrégebbi listáit, a PVL összes ellentmondását, a könyv elfogadásának leírásakor. Vlagyimir keresztség, későbbi betéteket tekint. Shakhmatov azt sugallja, hogy a PVL szerzőjének több legendája van a fejedelem megkeresztelkedéséről: Kijevben, Vasziljevben és Chersonese-ben, és a krónikás az utóbbit részesítette előnyben. A hagiográfiai történetek és a PVL közvetett bizonyítékai alapján Shakhmatov arra a következtetésre jut, hogy Vlagyimir Chersonese ostroma előtt megkeresztelkedett. Egy másik monográfiában Shakhmatov azt írja, hogy Vlagyimirt 987-ben keresztelték meg az ókori törvénykönyv szerint.
A Szent Szinódus utolsó főügyésze, Anton Nyikolajevics Kartasev történész úgy véli, hogy Vlagyimir önállóan jutott el a keresztség gondolatáig, ezért a krónikás, nem tudva sem az indítékokat, sem az okokat, amelyek a fejedelem megkeresztelésére késztették, kénytelen volt kitalálni egy legendát a keresztségről. Kartasev elismeri a Chersonesosba tett utazást, hogy a hitet fikcióként fogadja el, de észreveszi, hogy a PVL történetében közvetett utalás van a keresztség helyére. A dátumot illetően Kartasev egyetért Golubinszkijjal és Sahmatovval abban, hogy a herceget 987-ben keresztelték meg, a helyet illetően pedig azt sugallja, hogy Vlagyimir Vaszilevóban keresztelték meg.
Priselkov Mihail Dmitrievich történész "Az orosz krónika története XI - XV században" című munkájában. a 986-ot jelölte meg a keresztelés dátumaként.. Sahmatov nyomán Priszelkov az ókori törvénykönyvre hivatkozik, amely arra utal, hogy Vlagyimir a keresztség után huszonnyolc évig élt, és a keresztség utáni harmadik nyáron Korsun vette át.
De ezek mind csak érvek, amelyeket alá kell támasztani, mert. „Oroszország megkeresztelésének zavaros kérdését a történészek még nem oldották meg minden részletében” – mondja Grekov Borisz Dmitrijevics. Hol van Vlagyimir megkeresztelkedésének helye – csak találgatni lehet: „...vagy Korsunban, vagy Kijevben, esetleg a Kijev melletti Vasilevoban”? Grekov meg van győződve arról, hogy Vlagyimirt politikai szempontból érdekli Korsun, nem pedig vallási szempontból. De amint fentebb idéztük, a Grekovért való megkeresztelkedés kérdése nyitott marad.
Az ókori Oroszország kutatója, Borisz Alekszandrovics Rybakov a kereszténység bevezetésének időpontját kb. 988 Vlagyimir az ellenségeskedés okát a császári házzal való összeházasodás vágyában látja.
Froyanov Igor Yakovlevich történetírói esszét szentelt Oroszország megkeresztelkedésének kérdésének. Grekovhoz hasonlóan Froyanov is azt mondja, hogy a keresztelés körülményei "nagyrészt titokzatosak maradnak". Frojanov a bemerítkezés eseményeit hazai és külföldi források alapján felidézve Vlagyimir megkeresztelkedésének évét jelöli meg 986-ban vagy 988-ban, de még a Korsun elleni hadjárat előtt.
Egy másik szovjet történész, Mihail Dmitrijevics Tikhomirov az „Ókori Oroszország” című könyvében azt jelzi, hogy Vlagyimir megkeresztelkedése kilenc évvel később történt, miután trónra került (980), de elismeri, hogy Kijevben és Vasziljevóban is megkeresztelkedhet, ez utóbbival rokonszenvezik, mivel a fejedelmi keresztségi név névadó városa. A 988-as Korsun elleni hadjárat a herceg agresszív politikájához kapcsolódik.
A középkori Oroszország történetének és régészetének szakértője, Vlagyimir Jakovlevics Petruhin, aki Oroszország megkeresztelkedéséről beszél, Kijevet jelölte meg a fejedelem megkeresztelkedésének helyeként, és 988-ra datálja. A keresztség dátumát - január 6-át nevezi, figyelembe véve a skandináv gyakorlatot, amelyről Golubinsky is beszélt. A. Poppe lengyel történészre hivatkozva azt a verziót hangoztatja, hogy a herceget a karácsonyi ünnepeken, amelyek között szerepelt január 1-je, Nagy Bazil (Vlagyimir herceg a Vaszilij nevet kapta a keresztségben, a Vaszilij nevet kapta), a karácsonyi ünnepek idején is megkeresztelhette volna Kijevben.
Érdemes megjegyezni, hogy a kutatók meggyőző érvei ellenére sem tehetünk pontot a fejedelem megkeresztelkedésének kérdésére. Célszerű beszélni arról, hogy ez az esemény milyen határokon belül történt: a fejedelem megkeresztelkedése legkorábban 987-ben és legkésőbb 989-ben volt a Kherszonészosz elleni hadjárat előtt, mert. nem a görögök hitének elfogadása végett, hanem politikai okokból egy herceg – egy keresztény – fogta el.
A városról szóló vita, amelyben a herceg belemerült a keresztelőkútba, Golubinszkij történésztől kezdve, két feltevésre vezethető vissza: Kijevre vagy Vasziljovra. A tudomány számára nem kevésbé érdekes az a tény, hogy a PVL-ben nincs igaz bizonyíték erre az eseményre, ami okot ad arra, hogy feltételezzük, hogy szándékosan torzították el a krónika narratíváját a Konstantinápolyi Patriarchátus kezdeményezésére, amely terjesztette befolyását. Vlagyimir herceg örökösei alatt álló krónikásokhoz. Ennek oka – jegyzi meg Vlagyiszlav Igorevics Petrusko egyháztörténész – az orosz egyház függetlensége a görög patriarchátustól Vlagyimir herceg uralkodása alatt, ami megakadályozta, hogy a görögök megtartsák az orosz egyház önkezűvé válását.
A felhasznált források listája
Karamzin, N.M. Az orosz állam története T. 1, Ch. 9 [elektronikus forrás] URL: http://www.magister.msk.ru/library/history/karamzin/kar01_09.htm(Hozzáférés: 2013.02.16.).
Rövid orosz egyháztörténet, komponálta: Platon (Levsin), Moszkva metropolitája. Betániában. / Moszkvai Zsinati Nyomda 1805. - 405. o.
Macarius moszkvai és kolomnai metropolita. Az orosz egyházkönyv története. 1. / Szentpétervár: A Spaso-Preobrazhensky Valaam Monastery Kiadója, 1996. - 126. o.
Ugyanott S. 227.
Ugyanott S. 231.
Golubinsky E.E. Az Orosz Egyház története, T. 1. / M. Egyháztörténetet kedvelők társasága 1997. - 105. o.
Ugyanott S.120, 121, 122.
Ugyanott S.127. „A szent keresztség után az áldott Vlagyimir herceg huszonnyolc évig élt. ... a keresztség után .., a harmadik évben Korsun elfoglalta a várost ... ".
Ugyanott S.130.
Ugyanott S. 136.
Shakhmatov A.A. Korsun legenda Vlagyimir megkeresztelkedéséről / A.A. Sakk. Szentpétervár; A Birodalmi Tudományos Akadémia nyomdája 1906.
Ugyanott S.75-96,97-103,103-120.
Ugyanott S.16-24, 24-30.30-33, 33-36.36-44.44-57.
Ugyanott S. 10.
Ugyanott S. 25-26.
Shakhmatov A.A. Orosz krónikák keresései / M.: Akadémiai projekt; Zsukovszkij: Kuchkovo Pole, 2001. - P.331 ISBN 5-8291-0007-X ISBN 5-901679-02-4.
Kartasev A.N. Esszék az orosz egyház történetéről / Minsk LLC Harvest, 2007. P.108-109 ISVN 978-985-511-021-8.
Ugyanott S. 116.
Priselkov M.D. Az orosz krónika története XI - XV század. / St. Petersburg Publishing House "Dmitry Bulanin", 1996. - P. 36-37. ISBN 5-86007-039-X.
Grekov B.D. Kijevi Rusz / Leningrád: Gospolitizdat, 1953, 475. o.
Ugyanott S.392.
Rybakov B.A. Oroszország születése / M .: AiF Print, 2004 ISBN 5-94736-038-1 [elektronikus forrás] URL: http://www.dolit.net/author/7579/ebook/24957/ryibakov_boris_aleksandrovich/rojdenie_rusi/read/12(Hozzáférés dátuma 2013. 03. 09.).
Froyanov I.Ya. Oroszország megkeresztelkedésének misztériuma / Igor Froyanov. M.: Algoritmus, 2007 - 336. o. ISBN 978-5-9265-0409-2.
Ugyanott S.77.
Ugyanott S.101.
Tikhomirov M.N. Ókori Oroszország / M .: szerk. Tudomány, 1975. - 260. o.
Petrukhin V. Ya. Oroszország keresztsége: a pogányságtól a kereszténységig / M.: AST: Astrel, 2006. - P.222.
Ugyanott S.109.
Ugyanott S.127.
Ugyanott S.131-132.
Petrusko V.I. Előadások kurzusa az orosz egyház történetéről / [elektronikus forrás] URL: http://www.sedmitza.ru/lib/text/436233/(Hozzáférés: 2013.04.28.)
- Speciális HAC RF07.00.09
- Oldalszám 189
1. FEJEZET A 18. század - 19. század eleji hazai történészek. Oroszország megkeresztelkedéséről 10
2. FEJEZET Az első félév hazai történetírása
XIX. század Oroszország megkeresztelkedéséről 37
3. FEJEZET A második felének hazai történészei
XIX - XX század eleje. Oroszország megkeresztelkedéséről 89
Bevezetés a dolgozatba (az absztrakt része) az "Oroszország megkeresztelkedése a VIII - XX. század eleji orosz történészek munkáiban" témában
Oroszország megkeresztelkedésének kérdése, a keresztény tanítás behatolásával a keleti szlávokba, számos okból, a mai napig aktuális, és valószínűleg még sokáig az is marad. A téma iránti érdeklődést az határozza meg, hogy az orosz kultúra és spiritualitás legfontosabb problémáinak, valamint az orosz államiság történetének metszéspontjában található. A kutatási tevékenység különös felfutását az ünnepelt jeles évforduló – Oroszország megkeresztelésének 1000. évfordulója – idézte elő, amint azt számos, ennek az eseménynek szentelt monográfia és gyűjtemény megjelenése is bizonyítja. az évszázadok során előre meghatározott élénk viták alakultak ki e probléma körül. Sok modern történész, aki az óorosz államot tanulmányozta, így vagy úgy, a keresztség témáját tekintette.2 Ennek ellenére A. I. Klibanov megjegyzése továbbra is igaz: „Az oroszországi ortodox egyház története továbbra is az egyik legkevésbé fejlett terület a szovjet történetírásban. .” 3
Így van egy paradox helyzet: ennek a témának viszonylag gyenge tanulmányozása nagy érdeklődés mellett.
1 A leghíresebb: Kuzmin A. G. Perun bukása. A kereszténység felemelkedése Oroszországban. M., 1988; Rapov O M. orosz egyház a IX - a XII század első harmadában. A kereszténység elfogadása. M., 1988; Froyanov I.Ya. A kereszténység kezdete Oroszországban.//Kurbatov G.L., Frolov E.D., Froyanov I. Christianity: Antiquity Byzantium; Ókori Oroszország. JI., 1988; gyűjtemények - Kereszténység és Oroszország (B. A. Rybakov szerkesztésében). M., 1988; Hogyan keresztelték meg Oroszországot. M., 1990.
2 Lásd például: Mavrodin V.V. A régi orosz állam megalakulása L., 1945; Levchenko M.V. Esszék az orosz-bizánci kapcsolatok történetéről M., 1956; Pashuto V.G. Az ókori Oroszország külpolitikája. M., 1964; Bahrusin S.V. A Kijevi Rusz megkeresztelkedésének kérdéséről // Vallás és egyház Oroszország történetében. M., 1975 Tikhomirov M.N. A kereszténység kezdete Oroszországban // Az ókori Oroszország. M., 1975; Yanin VL Hogyan és mikor keresztelkedtek meg a novgorodiak?//Tudomány és vallás. 1983. 11. sz. S.27-28,30-31 és mások; lásd még az 1. lábjegyzetet.
3 Klibanov A.I. Bevezető cikk.//Orosz ortodoxia. A történelem mérföldkövei. M., 1989. C.5.
A paradoxon érthető: a szovjet történettudomány és a nemesi-polgári történetírás szétválasztásának meglévő hagyománya megakadályozta a gazdag forradalom előtti tapasztalatok asszimilációját, ráadásul a szovjet történetírás a politikai, gazdasági és társadalmi folyamatokra koncentrált, az egyháztörténeti kérdéseket csak egynek tekintette. e folyamatok tényezőiről, vagy azok tükröződéséről. Ez a megközelítés 1988-ig volt jellemző. Ettől a pillanattól kezdve a szovjet, ma már az orosz történetírás elkezdi tanulmányozni az orosz egyház történetét és mindenekelőtt Oroszország megkeresztelkedésének kérdését, nemcsak segédanyagként, bizonyos történelmi tények jobb megértése érdekében, hanem önálló történeti jelentőségű problémaként is. A téma iránti érdeklődés növekedésével természetes, hogy új koncepciók jelennek meg, kritika a már bejáratott véleményekkel szemben. „De az új hipotézisek felállításával párhuzamosan a régiek is felélesztenek, néha sajnos szerzőjük megemlítése nélkül.4 Mindez szükségessé teszi a forradalom előtti történészek véleményének, hipotézisének és következtetéseinek átgondolását és elemzését ebben a kérdésben. Oroszország megkeresztelésének problémájával kapcsolatos nézeteink alapján úgy döntöttünk, hogy a XVIII. századtól a XX. század elejéig tartó időszakot választjuk – 1917-ig.
18. század - az orosz történettudomány kialakulásának százada, addig kézzel írt anyagokra épült, és az egyetlen orosz történelemmel foglalkozó nyomtatott munka a Szinopszis5 volt. 1917 - az egész ország történelmének fordulópontja - a történetírásban kialakult hagyomány szerint a történettudomány mérföldkövének tekintik.6
4 Hasonló esetet ír le Khaburgaev G. A. A szláv írásos kultúra első évszázadai. Az ókori orosz irodalom eredete. M., 1994. 121-123.
5 Például: Tikhomirov M.N. Az „Oroszország történetének” orosz forrásairól // Tatishchev V.N. Összegyűjtött művek. 8 kötetben. M., 1994. T.l. P.39; Shapiro A L. Történetírás az ókortól 1917-ig. L., 1993. P.133.
A nagyszámú általánosító történeti munka ellenére néhány konkrét téma, köztük Oroszország megkeresztelkedésének problémájának történetírása továbbra is gyengén fejlett. A 19. század 80-as éveiig a kutatók megelégedtek a témával kapcsolatos rövid áttekintésekkel, vagy a keresztség egy bizonyos cselekményéről ellentétes nézőpontú polémiákkal, amelyek bekerültek a szerzők tényleges történeti munkáiba. Csak az orosz egyház történetének korai időszakáról szóló kiterjedt anyag felhalmozásával a XIX. század végén - a XX. század elején. megtörténnek az első rendszerezési kísérletek. Megjelenik I. A. Linnicsenko cikke, amelyet főként az akkori új hipotézisek elemzésének szentel E. E. Golubinsky, I. I. P
Malysevsky és F. I. Uspensky. Oroszország megkeresztelkedésének 900. évfordulója alkalmából egy ismeretlen szerző, aki N.P. kezdőbetűkkel írt. recenziót készített a Kijevi Teológiai Akadémia munkáiról. De cikke valójában csak az Akadémia tagjainak publikációinak részletes áttekintése volt. A.V. Kartasev. De nemcsak az orosz egyház történetének kezdeti korszakának történetírását vette figyelembe, hanem az egész egyháztörténetet, és csak az általánosító munkákat érintette ebben a témában. N. Polonskaya. A szerző cikkében mind az egyházi, mind a világi véleményeket, hipotéziseket elemezte
Linnicsenko I. Oroszország megkeresztelkedése körülményeinek kérdéskörének jelenlegi állása.//A Kijevi Teológiai Akadémia közleményei. 1886. december. pp.587-606.
8 P.N. A Kijevi Akadémia áttekintése Szentpétervár korának tanulmányozásáról. Vladimir.// A Kijevi Teológiai Akadémia közleményei. 1888. T.P. pp.254-259.
9 Kartasev A.V. Rövid történelmi és kritikai esszé az orosz egyháztörténet szisztematikus feldolgozásáról. // Keresztény olvasás. 1903, június-július, 77-93. 909-922. történészek.10 Talán ez a tanulmány az egyetlen a forradalom előtti történetírásban, amely általános képet tud adni az Oroszország megkeresztelésének bizonyos kérdéseivel kapcsolatos akkori főbb álláspontokról. De még ez a munka is hiányos – csupán „a történettudományban kifejtett vélemények rövid áttekintése”.11 Ráadásul a cikk nem foglalkozik Vlagyimir vízkeresztének kérdéseivel.
1917 után a kereszténység keleti szlávok körében való elterjedésének témájával foglalkozó modern monográfiákban pedig a művek mérlegelése gyakran rögtön a szovjet időszakkal kezdődik. Amikor a forradalom előtti tudósok nézeteit idézzük, ezek a leghíresebbek, és a szovjet történettudomány módszertanának előnyeit hangsúlyozzák. De, mint fentebb már említettük, 1988 óta. a helyzet kezdett változni. A történészek egyre inkább a forradalom előtti anyagokhoz kezdtek fordulni. Igaz, ez ismét megtörténik a monográfiában szereplő recenziók formájában.
1 liter vagy cikk. Leginkább a forradalom előtti történészek eredményeit használta fel O.M. munkájában. Rapov,13 amely lehetővé tette B.A. Rybakov szerint „jó útmutató a témával foglalkozó számtalan irodalomhoz”,14 bár maga a könyv inkább történeti, mint történeti jellegű problémákkal foglalkozik. Mindazonáltal nem csökken az igény, hogy Oroszország megkeresztelkedése kérdésében a történelmi gondolkodás által bejárt utat elemezzük. Ennek bizonyítéka S.A. cikkének megjelenése. Belyaev.15 Bár a cikk sok anyaggal foglalkozik, a szerző meglehetősen szűk célokat követett: számos rendelkezést figyelembe kellett venni Macarius metropolita munkájában.
10 Polonskaya N. A kereszténység kérdéséhez Oroszországban Vlagyimir előtt.// ZhMNP. 1917. szeptember. pp.33-81.
11 Ugyanott. 36. o.
12 Például: Kuzmin A.G. Rendelet. cit., Froyanov I.Ya. Rendelet. cit., a Hogyan keresztelték meg Oroszországot című gyűjtemény cikkei, Nazarenko A.D. Oroszország és Németország a 10-19. században.//Kelet-Európa legősibb államai. Anyagok és kutatások. M., 1994. pp.5-138.
13 Rapov O.M. Rendelet. op.
14 Rybakov B.A. Előszó.// Rapov O.M. Tündér op. C.6. történetírói szempontból. Így ebben a kérdésben nem készült egységes elemzés.
A disszertáció a fent leírt helyzet alapján a munka következő céljait vázolta fel: a 17. század - 20. század eleji orosz történettudomány történettudományi helyzetének áttekintése. Oroszország megkeresztelkedése témakör tanulmányozásáról, bemutatni annak sokszínűségét és a különféle vélemények, nézetek befejezett fogalmakká való alakulását. Lehetőség szerint próbálja meg kideríteni, hogy a tudományban és a társadalomban egykor-olykor létező politikai, gazdasági, filozófiai és egyéb irányzatok milyen hatást gyakoroltak a kutatók hipotéziseire, gondolataira. Egyes fogalmak ellentmondásainak, egymásba fonódásának, ütköztetésének jelzésére. Ez a cél határozta meg a tanulmány fő célkitűzéseit.
Oroszország megkeresztelkedésének, mint történelmi és kulturális folyamatnak megvan a maga helye időben és térben, saját okai és következményei. A tanulmány első feladata pedig az, hogy tisztázza a forradalom előtti tudósok álláspontját a keresztség okairól. A második feladat a 18. - 20. század eleji orosz történészek nézeteinek mérlegelése és elemzése. a keresztség lefolyásáról és a folyamat kronológiájáról. Mivel Oroszország megkeresztelkedésének jelentősége igen nagy, következményeinek skálája pedig igen széles, lehetetlennek tűnik e munka keretein belül a témával kapcsolatos vélemények teljes skáláját lefedni, különösen mivel a kutatók túlnyomó többsége kétségtelenül általában pozitív értékelést kapott erről az eseményről. Ezért a harmadik feladat a forradalom előtti történészek véleményének áttekintése és elemzése a keresztség egyetlen következményéről: az egyházi szervezet kiépítéséről és a hierarchia kialakulásáról.
Belyaev S.A. A kereszténység története Oroszországban az apostolokkal egyenrangú Vlagyimir herceg és a modern történettudomány előtt.// Macarius, Moszkva és Kolomna metropolitája. Az orosz egyház története. könyvben. I-IX, 1. könyv. M., 1994. 33-88.
Mivel az orosz történettudomány kialakulása a 18. században zajlott, és az egyháztörténet külön tudományágként nem létezett, az orosz tudósok tevékenységének ezt a kronologikus időszakát külön fejezetben tárgyaljuk. Az anyag bemutatásának és elemzésének kényelme, valamint a kutatók széleskörű véleménynyilvánítása érdekében hasznosnak találtuk a 19. század történetírását két fejezetben - a 2. és a 3. -ban áttekinteni. A második fejezet a század elejétől (az egyháztörténet-írás megjelenésének pillanatától) a 19. század második feléig terjedő időszakot vizsgálja. (a polgári történetírás sajátos kialakítása). A harmadik fejezetben pedig a 19. század második felének történészeinek nézeteit tanulmányozzuk. és a 20. század eleje. (1917-ig)
A disszertáció kötete nem teszi lehetővé, hogy a forradalom előtti történészek minden véleményét kiterjessze Oroszország megkeresztelkedésével kapcsolatos problémákról. Ez olyan kérdésekre vonatkozik, mint: a szlávok írása, Cirill és Metód tevékenysége, a keleti szlávok pogánysága stb. Csak akkor érintik őket, ha olyan szorosan összefonódnak a kereszténység Oroszországba való behatolásának témájával, hogy lehetetlen elszigetelni őket.
Az ebben a munkában vizsgált feladatok szoros összefüggése, valamint a forradalom előtti történészek egyes tanulmányainak szorossága számos esetben nem tette lehetővé a következtetések egyes rendelkezéseinek megismétlését.
A disszertáció módszertani alapja a dialektikus megközelítés, a historizmus és az objektivitás elveinek betartása a forradalom előtti történészek nézeteinek bemutatásában és elemzésében Oroszország keresztényesítésének folyamatáról.
Ennek a munkának a forrásai és anyagai történészek 18-20. századi munkái voltak. - egyháztörténeti, általános történeti, történeti-jogi, régészeti, konkrét problematikus. Az oktatási, népszerű irodalom és folyóiratok is részt vettek.
A tanulmány tartalmát tükrözi „A hazai történészek a XVIII. Oroszország keresztségéről” // A Szentpétervári Állami Egyetem értesítője. 1996. 2. sorozat. 1. szám, p. 88-91. A disszertáció anyagait tudományos konferenciákon vitatták meg, és absztraktok formájában jelentették meg: Személyiség a történelemben (módszertani aspektus), //szellemi kultúra: problémák és fejlődési irányzatok. Sziktivkar. 1994, p. 11-12: "Oroszország megkeresztelkedése a XVIII. századi történészek munkáiban."//Az oroszországi és külföldi népek anyagi és szellemi kultúrájának problémái. Sziktivkar. 1995, 52-54.
A disszertációt Dr. I. Ya. Froyanov professzor. A szerző értékes észrevételeket és tanácsokat is kapott Ph.D.-től. A.V. Petrova és Ph.D. I.B.Mihajlova. Őszinte köszönetemet fejezem ki ezeknek a tudósoknak.
Szakdolgozat következtetése a "Történetírás, forrástanulmányok és a történeti kutatás módszerei" témában, Minin, Igor Vladimirovich
KÖVETKEZTETÉS
A fenti anyagból kitűnik, hogy Oroszország megkeresztelkedésének problémája, a vallási irányultság éles változásának problémája sok-sok kutatót nem tudott felkelteni. Már a 18. században, amelyet hagyományosan az orosz történettudomány születésének időszakának tartanak, kikristályosodtak a kereszténység korai oroszországi történetének kutatásának fő irányai. Az akkori történészeket különféle legendák és hagyományok ragadták meg. Sok műben a krónikaszöveget gyakran nem azért mondták újra és kommentálták, hogy ellenőrizzék az információ pontosságát, hanem azért, hogy a sötét helyeket saját spekulatív feltevéseikkel kitöltsék. Ennek ellenére ekkor tették le az alapot, amelyre a 19. és 20. század tudósai építkeznek. Így V. N. Tatiscsev először emeli ki és gyűjti össze Oroszország megkeresztelkedésével kapcsolatos információkat, és óvatos szkepticizmust fejez ki András apostol hagyományával kapcsolatban. Kiadja a Joachim krónikáját is, amely a keresztség történetének egyik forrásaként szolgált és szolgál ma is. ŐKET. Stritger bizánci szövegek fordításait adja közre, amelyek a tudósok egynél több generációját is szolgálták. II. Katalin a józan észre hivatkozva, teljes egyetértésben a felvilágosodás szellemével, határozottan elvetette fikcióként azt a részt, amely Konstantin császár udvarlásáról szólt Olga hercegnőhöz. Felhívta a figyelmet a vecse találkozó szerepére is a vallásváltásban. A.L. Shletser és I.N. Boltin felvetette a kereszténység terjesztésének alternatív módjait - varangi és bolgár. Sok tudós aktívan dolgozik Vlagyimir herceg „otthoni” vagy „családi” ortodoxiával való ismerkedésének kérdésén (a nagymamán keresztül - Olga hercegnőn vagy feleségeken és ágyasokon keresztül).
A 19. század 1. felében a történettudomány keretein belül kiemelték az egyháztörténetet, ami nagyban hozzájárult a kereszténység oroszországi terjedésének problémájának vizsgálatához. A 19. - 20. század elején a hazai források kritikája nagyot fejlődött, amit nagyban elősegített a "szkeptikus" iskola és az ellene folytatott küzdelem, valamint A.A. krónikáinak szövegelemzése. Shakhmatov és M.D. Priselkov. Szintén nagy jelentőséggel bírt az új adatok tudományos forgalomba hozatala (például az antiochiai Yahya információi), beleértve a folklórt és a régészetet. A keresztség egyes aspektusainak alakulására a társadalmi és politikai áramlatok és nézetek (szlavofil-nyugatiak, liberálisok stb.), valamint a szellemi cenzúra meggyengülése volt hatással.
Ahogy az általunk bemutatott anyagból is kitűnik, a 19. század - 20. század eleji történészek Oroszország megkeresztelkedésének különböző aspektusait vették figyelembe, és ezzel egyidejűleg különféle, esetenként ellentétes elképzelések is kialakultak. Tehát több nézőpont formálódott, amikor András apostol prédikációjának kérdését tanulmányozták a szlávok között. Egyes kutatók, mint például A.N. Muravjov, P. Leopardov, valamint olyan népszerű ismeretterjesztő művek szerzői, mint N. A. Belozerszkaja és mások, ténynek vették az apostol missziós tevékenységét „Kijev és Novgorod földjén”, ebben az értelemben teljes mértékben bízva a krónikában. üzenet. Macarius (Bulgakov) metropolita óvatosabban közelítette meg ezt a problémát. A legendát más, általa összegyűjtött források és anyagok segítségével igyekezett igazolni. Maga a szerző is meg volt győződve az apostol igehirdetésének valóságáról, mivel véleménye szerint nem talált egyértelmű ellenérveket. Ám mivel az általa a verziója alátámasztására hivatkozott bizonyítékok eltérő értelmezéseket is lehetővé tettek, Macarius metropolita óvatosan fogalmazta meg következtetését – csak az apostoli prédikáció lehetőségét ismeri el. Számos kutató:!?. V. Bolotov, V. G. Vaszilevszkij, A. V. Kartasev, S.V. Petrovszkij, M. N. Szperanszkij és mások, miután nemcsak magát a legendát, hanem az apokrifokat és más kapcsolódó anyagokat is alaposan tanulmányozták, még visszafogottabb álláspontra helyezkedtek - megjegyezve, hogy mivel az apokrif legendák nagyrészt hihetőek, ezért nem tagadható András apostol Dnyeper és Ilmen szlávok látogatása, úgy vélik, hogy nagyobb bizonyossággal csak az apostolok látogatásáról lehet beszélni a Fekete-tenger térségében. A legszélsőségesebb álláspontot az E.E. Golubinsky, majd néhány más kutató követte. Kategorikusan tagadta a szlávok közötti prédikációt, és még az apostolnak a Fekete-tenger északi vidékének városain keresztüli utazásában is kételkedett.
A forradalom előtti tudósok megpróbálták tanulmányozni a kereszténységnek a szlávokba való behatolásáról szóló információkat a II-VIII században. A bázis forrásainak gyengesége miatt azonban következtetéseikben komoly eltérések mutatkoztak. Tehát A. F. Veltman úgy vélte, hogy a kereszténység legkésőbb a 4. században behatolt a szlávokba. P. Leopardov és D.I. Ilovaisky - a 6. századtól számos történész, például Macarius metropolita, V.A. Parkhomenko, V.V. Hvojko feltételezte, hogy a szlávok a 2. századtól a 8. századig terjedő időszakban epizodikusan ismerkedtek meg a keresztény tanítással. Ebben a kérdésben E. E. Golubinsky is a legszélsőségesebb álláspontra helyezkedett: véleménye szerint az ortodoxia egyes hajtásai legkorábban a 8. században jelenhettek meg Tivertsy és Ulich törzseiben, azonban minden kutató egyetértett abban, hogy ezek a csírák nem fejlődhetnek ki. a pogány reakció, a háborúk és a népvándorlások miatt. Ennek ellenére a tudósok többsége elismerte, hogy többé-kevésbé határozottan lehet beszélni a szlávok kereszténységéről a 9. századtól kezdve. Különleges helyet foglal el itt VG Vasilevsky kiadványa, amely Szurozsi Stefan és Amastridi György krími szentek életéről szól. A szerző és utána sokan mások (például A. V. Kartasev) úgy vélték, hogy az életek olyan források, amelyek bizonyos oroszok Krím-félszigeti inváziójáról és megkeresztelkedéséről szólnak a 8. század végén - a 9. század elején. Igaz, néhány tudós (Makarius metropolita, A. A. Shakhmatov és mások) a későbbi események visszhangját látta bennük - Vlagyimir vízkeresztje. E. E. Golubinsky ismét sajátos álláspontot foglal el ebben a kérdésben, mivel ezekben a forrásokban kevés megbízhatóságot talált, és lehetetlennek tartja a 7. század végének - 9. század elejének eseményeit, csak e szentek életére támaszkodva.
A 9. század 60-as éveinek eseményeivel kapcsolatban számos érdekes megfigyelés született a forradalom előtti történetírásban. Először is eltérő vélemények fogalmazódtak meg a Konstantinápoly elleni hadjárat időpontjáról: 860-tól 867-ig. A 19. század végén - a 20. század elején N.F. kutatásai alapján. Krasznoszelcev és F.M. 860 júniusát tekintették a Bizánc fővárosa elleni támadás általánosan elfogadott dátumának. - Tauride (D. I. Ilovaisky, E. E. Golubinsky, V. A. Parkhomenko és mások) vagy vegyes összetételű (Archimandrit Porfiy, F. I. Svistun és mások). Figyelembe véve ezeknek a ruszoknak a megkeresztelkedésének körülményeit. A történészek egy ilyen éles vallási fordulat okát vagy a katonai vereségben, vagy a szövetség és a gazdag ajándékok vágyában keresték. Csak néhány tudós (A. N. Muravjov, a korai K. N. Bestuzhev-Rjumin és mások) magyarázta „csodálatos” okokkal a ruszok megkeresztelkedését. És Porfiry archimandrita (Uszpenszkij) munkájának 1864-ben történő megjelenése után. a "csodálatos" változat csak az orosz történelem népszerű áttekintéseiben maradt fenn. Ezenkívül egyes kutatók (N. M. Karamzin, M. N. Pogodin, D. Ch. Chertkov, D. I. Ilovaisky, V. A. Parkhomenko és mások) a rusz két keresztségéről beszéltek: Photius és Ignatius alatt. Ám a legtöbb történész, Macarius metropolita nyomán, egy keresztséget számolt, és megpróbálta összeegyeztetni Photius pátriárka és Constantinus Porphyrogenitus tanúvallomásait. Az eredeti hipotézist V. I. Lamansky terjesztette fel, aki úgy gondolta, hogy Cirillt és Metódot Photius küldte misszionáriusként a szlávokhoz.
Hagyományosan sok történész, Igor bizáncikkal kötött szerződésének adataira támaszkodva, megjegyezte a keresztények jelenlétét Kijevben abban az időben. Annak ellenére azonban, hogy E. E. Golubinsky és néhány más tudós megpróbálta a 10. század közepén élő kijevi keresztényeket uralkodó elitként bemutatni, anyaghiány miatt soha nem alakult ki egyetlen nézőpont a kérdésben. Sokkal több művet szentelnek Olga nagyhercegnő megkeresztelkedésének. A 19. század második feléig hagyományosan Konstantinápolyt tekintették a hercegnő megkeresztelkedésének helyének. Aztán van egy változata E. E. Golubinskynak a kijevi megkeresztelkedéséről, és D.M. Ilovaisky a hercegnő bolgár származásáról és ennek megfelelően a bulgáriai megkeresztelkedéséről. Felmerül egy hipotézis Olga két cárgrádi utazásáról (N. I. Kostomarov, V. A. Parkhomenko, M. D. Priselkov). A 19. század 30-as éveiig Olga hercegnő megkeresztelkedésének dátumát 955-nek hívták, de N. Sokolov, Filaret érsek és Macarius metropolita munkáinak megjelenése után a 957-es év kezdett széles körben elfogadottá válni. A kutatók között nem alakult ki konszenzus az Olga Ottó melletti nagykövetségével és Adalbert püspök küldetésével kapcsolatos információkkal kapcsolatban: N. M. Karamzin azt sugallta, hogy földrajzi zűrzavar van, és nem Oroszországról, hanem Rjugem szigetéről kell beszélni; Macarius metropolita és D. M. Ilovaisky politikainak tekintette Olga követségét, Adalbert utazását pedig a császár kezdeményezésének; V. A. Parkhomenko kompromisszumos megoldásra hajlott: Olga politikai okok miatt fel akarta venni a római katolikus kereszténységet, de a körülmények megváltoztak, és Adalbert késett; M.D. Priselkov Olga otgoni nagykövetségén látta az egyik megnyilvánulást a hercegnő autokefális egyházszerkezet iránti vágyának. És ezek csak a legszembetűnőbb szempontok, amelyek iránymutatásul szolgáltak. Ráadásul néhány történész általában csendben elhaladt ezen a kérdésen. Vlagyimir vízkeresztének kérdésében a forradalom előtti történetírás sokféle véleményt tartalmaz. Ha a 19. század 2. feléig a tudósok ragaszkodtak a krónikai információkhoz a fejedelem megkeresztelkedésének idejére és helyére vonatkozóan, akkor a 19. század végén és a 20. század elején megjelentek Vlagyimir megkeresztelkedésének aktív támogatói. Kijev vagy Vasziljevó (E.E. Golubinsky, A.A. Shakhmatov, A. N. Yatsimirsky, V. I. Picheta stb.) V. G. Vaszilevszkij és V. R. Rosen tudományos publikációja után a már keresztség dátumaként elismert 988-as évszámmal együtt a 989-es év keletkezett, és az új randevúzást védelmezők egy része 2-3 évvel korábban - 986-987-ben - megengedte a kijevi herceg személyes megkeresztelkedését (E.E. Golubinsky, A.A. Shakhmatov, F. I.Uspensky, I.A.Linnichenko, D.I.Ilovaisky és mások). A vallásváltás okainak mérlegelésekor az első fele kutatóinak munkáiban fokozatosan megadják magukat a „hazai” tényezők (a feleségek és nagymamák hatása a fejedelemre), amelyek a 18. századtól hagyományosan felkeltették a történészek figyelmét. századi és 20. század eleji társadalmi, politikai és gazdasági feltételekhez (például I. A. Linnicsenko, V. I. Szergejevics, V. I. Picheta, E. I. Veshnyakov, M. S. Grusevsky). Ugyanez történik a Korsun elleni hadjárat okával is - a herceg személyes ambícióiból a politikai körülmények (például V. Z. Zavitkevich, F. I. Uspensky, A. L. Bertier-Delagarde) által diktált állami szükségszerűséggé válik. Oroszország keresztényesítésének folyamatáról szólva A.A. Shletser, N. M. Karamzin, N. A. Polevoy, M. N. Pogodin, E. E. Golubinsky és I.I. Malysevsky megjegyezte a varangi hatást, N.I. Box – katolikus, I. N. Boltin és M.D. Priselkov - bolgár és V. A. Parkhomenko - kazár. CM. Szolovjov és utána más tudósok (például D. I. Ilovaisky, P. P. Melgunov) a kereskedelmi útvonalak fontosságáról írtak a kereszténység terjedésében. Figyelembe véve Oroszország megkeresztelkedésének eredményeit, az egyházi struktúra mellett minden kutató felfigyelt a kulturális és oktatási hatásra, és néhányan (például N. G. Usztrialov, V. B. Antonovics, Sz. V. Esevszkij, M. S. Grushevsky) az új a vallás a legfőbb egyesítő államelv.
Érdemes megjegyezni a modern szerzők munkáiban számos fényes, jól markáns párhuzamot a forradalom előtti történészek koncepcióival és nézeteivel.
Tehát az András apostol szlávok közti prédikációjának legendájának tanulmányozásakor a szovjet történetírásban különös figyelmet fordítottak az emlékmű irodalmi vonatkozásaira, vagyis a létrehozásának lehetséges idejére, az évkönyvekbe való felvételére, politikai és vallási oldalára. orientáció.1 Ugyanebben az irányban számos megfigyelést végeztek a XIX. század végén V. G. Vasilevsky és I. I. munkáiban. Malysevszkij. És az E.E. Golubinsky a prédikáció tényének megbízhatóságáról, amint fentebb említettük, a forradalom utáni történetírás klasszikusává vált. Mindazonáltal jelenleg kísérlet történik Macarius metropolita koncepciójának felelevenítésére ebben a kérdésben.
A.V. Kartysev és mások, a forradalom utáni történetírásban néhány kivételtől eltekintve3 nem vették figyelembe. De a következtetések
V. G. Vaszilevszkij és számos más tudós Szurozsi Stefan és Amastridi György életében a 8. század végén - 9. század elején leírt események datálásáról a modern tudomány elfogadta, bár a keresztségről szóló információkat Az életekben foglalt ruszról megbízhatatlannak ismerték el.4 Nagy figyelmet fordítottak arra, hogy a modern és a forradalom előtti történetírásban hogyan viszonyulnak a IX. század 60-as éveinek eseményeihez. A mai történettudományban a múlt században vagy a jelenkor elején még mindig megjelennek, bár némileg módosulva, e kérdésben megfogalmazott vélemények. Tehát az ötlet, amelyet N.M. Karamzin, M. P. Pogodin, D. Ch. Chertkov és néhány más tudós Oroszország két megkeresztelkedéséről támogatja
1 Kuzmin A.G. András apostol legendája és helye a kezdeti krónikában.//Krónikák és krónikák: 1973. M., 1974. S.37-47. Muller L. Régi orosz legenda András apostol Kijevbe és Novgorodba vezető útjáról.// Krónikák és krónikák: 1973. M., 1974. S.48-63
2 Belyaev S. A. Bevezető cikk // Macarius (Bulgakov), Moszkva és Kolomna metropolitája. Az orosz egyház története. 1. könyv. M., 1994. 37-52.o
3 Lásd például: Belyaev S.A. Cave temple on the main street of Chersonese (Experience of Integration and Reconstruction)// Bizánc és Oroszország. M., 1989. S.26-55; Budanova V.P. Gótok a nagy népvándorlás korában M., 1990. 137-144. satöbbi.
4 Rapov O.M. Orosz templom a IX - a XII század első harmadában. A kereszténység elfogadása. M. 1988. 72. o.; Froyanov I Ya. A kereszténység kezdete Oroszországban// G.L.Kurbatov, E.L. Kurbatov, E.L. Frolov, I. Ya. Froyanov. Kereszténység: ókor. Bizánc. Oroszország. L. 1988. S. 207210 immár O.M. .G.Eversom, E.E. Golubinszkij és mások Sőt, a 19. század végén és a 20. század elején a történészek által a történészek által a „csodálatos” vereségről szóló verzió újjáéledt – most egy „tervezett csodáról”7 beszélünk; ezen kívül egy hipotézist javasolnak a 9. század három, Csargrád elleni hadjáratáról. g
Az események sajátos értelmezését, részben felelevenítve V. I. Lamansky koncepcióját, M. Yu cikke javasolja. Brajcsevszkij.9 Ilyen folytonosság sok más témában is megfigyelhető. Tehát az Oroszországra gyakorolt katolikus befolyás kérdése, amelyet N. I. Korobka, B.Ya.Ramma monográfiájában aktívan tanulmányozta.10 A délszláv hatás témáját aktívan tanulmányozza A.G. Kuzmin.11 A vechének a keresztényesítés folyamatában betöltött szerepét, amelyet Ekaterina P vett észre, a 19. században - a 20. század elején I.A. Linnicsenko, V.I. Szergejevics és mások. Ma ez a téma áll a szentpétervári tudósok figyelmének középpontjában.12 Olga és Vlagyimir megkeresztelkedésének problémái kapcsán a forradalom előtti szerzők hipotéziseinek és a modern tudósok munkáinak párhuzamai olyan kiterjedtek, hogy csak egy rövidke. ezek áttekintése e munka keretein belül lehetséges. Tehát a hercegnő Konstantinápolyba való utazásának általánosan elfogadott dátuma
1 Továbbra is 957 vagyok. Bár G.G. Litavrin és vállalták
5 Rapov O.M. rendelet op. 88-89.100
6 Froyanov I.Ya. rendelet op. pp.212-213
7 Rapov O.M. rendelet op. 85-86
8 Rybakov B.A. Ókori Oroszország. Mesék, eposzok, évkönyvek. M., 1963. 165-169
9 Braichevsky M.Yu. Photius pátriárka ismeretlen levele Askold kijevi kagánnak és Mihail, Sirin metropolitának // Bizánci idők. M., 1986.S.31-38. G. A. Khaburgaev bírálta koncepcióját. A szláv írásos kultúra első évszázadai. Az ókori orosz irodalom eredete. M. 1994. S. 121-124
10 Ramm B.Ya. A pápaság és Oroszország. M., 1959.
11 Kuzmin A.G. Op.cit., valamint a régi orosz évkönyvek kezdeti szakaszai. M. 1977., S.387-388
12 Lásd például: Froyanov I.Ya. rendelet op. 243. o., valamint saját Kijevi Rusz: Társadalmi-politikai történelem esszéi. L., 1980: Froyanov I.Ya., Dvornichenko A.K. Az ókori Oroszország városállamai. L., 1988.
13 Nazarenko A.V. Oroszország és Németország a 9-10. században // Kelet-Európa legősibb államai. 1991. M., 1994. P.78; Belyaev S.A. Bevezető cikk.S.75. kísérlet a 946 javára történő felülvizsgálatára.14 Mint fentebb megjegyeztük, a 19. század 70-es éveiben N.I. Kostomarov és az első útja körülbelül ugyanilyen dat volt - 948 év. A történészek is érdekes véleményeket fogalmaztak meg Olga I. Ottóhoz intézett nagykövetségével kapcsolatban. N.M. Karamzin, S.A. Gedeonov a "Rügen - Rus" földrajzi zavarról, valamint B.Ya véleményéről. Ramm az orosz nagykövetség hiányáról általában15 nem kapott széles kört a modern tudományban. De Macarius metropolita és néhány más 19. - 20. századi szerző elképzelése, miszerint Adalbert küldetése maga a császár kezdeményezése volt, továbbfejlesztették, különösen A. N. monográfiáiban. Szaharova.16 A.V. Nazarenko másként közelítette meg ezt a problémát. Úgy véli, hogy a nagykövetségnek vallási és politikai céljai is voltak, diktáltak
17 akkori sajátos helyzet. Megjegyzendő, hogy az utolsó két szerző művei kiterjedt történetírói áttekintést tartalmaznak
18 irodalom Olga hercegnő megkeresztelkedéséről.
Akárcsak a forradalom előtti történetírásban, Vlagyimir herceg megkeresztelkedésének körülményei máig vitathatók. Mindazonáltal a modern kutatók fő hipotézisei V. G. Vasilevsky és V. R. Rosen által közzétett információkon alapulnak, és felhasználják a 19. század - 20. század eleji tudósok hazai forrásainak kritikáját, például E. E. Golubinsky, A. A. . Chess. Ezen adatok alapján a modern szerzők, valamint a forradalom előtti történészek szorosan összekapcsolják Oroszország Vlagyimir alatti megkeresztelkedését a szövetséges kapcsolatokkal.
14 Litavrin G.G. Olga hercegnő konstantinápolyi nagykövetségének keltezéséről. //A Szovjetunió története. 1981. 5. sz. 173-183. Rapov O.M. is csatlakozott ehhez az állásponthoz. rendelet op. 35. o.
15 RammB.Ya. rendelet op. 35. o.
17 Nazarenko A.V. rendelet op. 69. o.
18 Szaharov A.N. rendelet op. 260-290.o.; Nazarenko A.V. rendelet op. S.61-80; Nazarenko A.V. 9-11. századi német latin nyelvű források. M., 1993. pp.114-119. herceg és császár.19 E. E. Golubinszkij nyomán A. A. Sahmatov,
I. A. Linnichenko Oroszország megkeresztelkedésének dátuma a leggyakrabban elfogadott
989 vagy 990. I. Ya. Froyanov, O. M. Rapov is elismeri a lehetőséget
Maga Vlagyimir megkeresztelkedése néhány évvel korábban Kijevben. Oroszország megkeresztelésének krónikai dátuma - 988, amelyet akkoriban A. L. Berthier-Delagard, I. E. Zabelin és mások védelmeztek, szintén elfogadott néhány modern munka. A Vlagyimir Vízkereszt problémájával foglalkozó szakirodalom történeti áttekintését I. Ya. Froyanov, O. M. Rapov, S. A. Belyaev tanulmányai tartalmazzák.23
Amint a fenti információkból következik, szoros kontinuitás van a forradalom előtti és a modern történetírás között. A 17. századtól a 20. század elejéig tárgyalt kérdések többsége a mai napig aktuális és heves viták tárgya. Kijelenthető tehát, hogy az előző történészgenerációk által ránk hagyott hagyaték nagy értéket képvisel a modern tudomány számára, és teljes mértékben meg is kell követelnie.
19 Például: Levchenko M. V. Esszék az orosz-bizánci kapcsolatok történetéről. M., 1956. S. 358-359; Pashuto V.T. Az ókori Oroszország külpolitikája. M., 1968. S. 74; Rapov O.M. Rendelet. op. S.241; Froyanov I.Ya. A kereszténység kezdete. S.239; Belyaev S.A. Bevezető cikk. . S.77-78 stb.
20 Lásd erről a kérdésről szóló historiográfiai áttekintéseket: Rapov O.M. rendelet op. S.224; Belyaev S.A. Bevezető cikk. 78. o.
21 Froyanov I.Ya. A kereszténység kezdete. .S.239 (986 vagy 987); Rapov O.M. Op. S.245 (988); 990-ben engedélyezi a herceg megkeresztelését másodszor. Chersonese nyelven).
22 Például Belyaev S.A. Bevezető cikk. 79-80.o.; Bogdanova N.M. Kherson Vlagyimir herceg általi elfoglalásának idejéről // Bizánci idő. M., 1986. T.47. S. 42; 46.
23 Például Froyanov I.Ya. A kereszténység kezdete. 219-225. Rapov O.M. rendelet op. pp.208-226; Belyaev S.A. Bevezető cikk. p.75-80
Az értekezés kutatásához szükséges irodalomjegyzék Minin, a történelemtudományok kandidátusa, Igor Vladimirovics, 1999
1. Akszakov K.S. PSS. T.1.M.D889 (1. kiadás, 1869).
2. Alyabiev N. Történetek az orosz nép történetéből (Oroszország kezdetétől a tatárok bevonulásáig). M., 1873.
3. Ambrose, hieromonk. Az orosz hierarchia története, M., 1807-1815. 4.I-VI.
4. Andreev V. Általános oktatási esszé az orosz történelemről (középfokú oktatási intézmények számára). SPb., 1871.
5. Andrejev N. Kijevi Rusz. SPb., 1910.
6. Andrejevszkij I. Orosz államjog. T.I. SP6.-M.D866.
7. Andrijasev A. Orosz történelem történetekben. Kijev, 1875.
8. Anichkov E.V. A pogányság és az ókori Oroszország. SPb., 1914.
9. Antonovich V.B. Második előadás: Kijev a kereszténység előtti időkben. Harmadik előadás: Kijev a fejedelmi időkben.// Armashevsky P.Ya., Antonovich V.B. Nyilvános előadások Kijev geológiájáról és történelméről. Kijev, 1897.
10. Yu.Aristov N.Ya. A kereszténység első idői Oroszországban az orosz krónikák egyháztörténeti tartalma szerint. SPb., 1888.
11. Artsybashev N. Elbeszélés Oroszországról. T.I-III. M., 1838-1843.
12. Artsybashev N. Az oroszokról szóló történet megközelítése. SPb., 1811.
13. Afanasiev A.N. Népi orosz tündérmesék. M., 1855-1863. Probléma. 1-8.
14. I.Afanasiev A.N. A szlávok költői nézetei a természetről. M., 1865-1869.1. T.1-3.
15. B / és. Ókori Oroszország. Szentpétervár, 1867.
16. B / és. Az apostolokkal egyenrangú Vlagyimir orosz felvilágosító herceg // Vándor 1888. V.1. 663-669.
17. B / és. orosz történelem. 4.1. SPb., 1837.
18. B / és. Orosz Királyság Ruriktól Nagy Péterig. M., 1870.
19. Bagalei D.I. orosz történelem. 4.1. (Mongol előtti időszak). Harkov, 1909.
20. Bantys-Kamensky. Kis Oroszország története. 4.1. M., 1830.
21. Barsov N.P. Esszék az orosz történelmi földrajzról. Varsó, 1885.
22. Barsov T.V. Konstantinápoly pátriárkája és hatalma az orosz egyház felett. SPb., 1878.
23. Barsukov N.P. Az orosz hagiográfia forrásai. SPb., 1882.
24. Bakhmeteva A. Történetek az orosz egyháztörténetből. M., 1898. 1-N. szám.
25. Bahrusin S.V. A Kijevi Rusz megkeresztelkedésének kérdéséről // Vallás és egyház Oroszország történetében. M., 1975.
26. Bezák X. Rövid bevezető az Összoroszországi Birodalom történetébe. SPb., 1785.
27. Belozerskaya N.A. Az orosz történelem képei Oroszország kezdetétől napjainkig. 1. kérdés. SPb., 1884.
28. Beljajev I. Történetek az orosz történelemből. Könyv. I. M., 1865.
29. Belyaev S.A. Bevezető cikk // Macarius (Bulgakov), Moszkva és Kolomna metropolitája. Az orosz egyház története. 1. könyv. M., 1994.
30. Belyaev S.A. A kereszténység története Oroszországban az apostolokkal egyenrangú Vlagyimir herceg és a modern történettudomány előtt.// Macarius, Moszkva és Kolomna metropolitája. Az orosz egyház története. könyvben. I-IX. Könyv. I. M., 1994.
31. Belyaev S.A. Barlangtemplom Chersonese főutcáján (Az integráció és az újjáépítés tapasztalata)// Bizánc és Oroszország. M., 1989. S.26-55;
32. Berlinsky M. Rövid orosz történelem a történelmet tanulni kezdõ fiatalok számára, a XVIII. század végéig folytatódott. M., 1800.
33. Berlin M. Kijev rövid leírása. SPb., 1820. 47. o.
34. Berthier-Delagard A. Hogyan ostromolta Vlagyimir Korsunt.// IORYAS AN. 1909. T.XIV.
35. Bestuzhev-Rjumin K.N. Életrajzok és jellemzők. SPb., 1882.
36. Bestuzhev-Rjumin K.N. Oroszország megkeresztelkedéséről, Szent Vlagyimirról, fiairól és a pecherszki kolostorról. SPb., 1865.
37. Bestuzhev-Rjumin K.N. Orosz történelem. T.1. SPb., 1872.
38. Bogdanova N.M. Kherson Vlagyimir herceg általi elfoglalásának idejéről // Bizánci idő. M., 1986. T.47
39. Bolotov V.V. A szír-perzsa egyház történetéből. E. kitérő: A szír-káldeusok egyházi éve.//Keresztény olvasmány. 1907. június. S.937-965.
40. Bolotov VV Előadások az ókori egyház történetéről. T.P. S.249-252.
41. Boltin I.N. Jegyzetek az ókori és a mai Oroszország történetéhez Leclerc városában, Ivan Boltin vezérőrnagy által. T.1. SPb., 1788.
42. Boltin I.N. Jegyzetek Scserbatov herceg történetéhez. T.1. SPb., 1793.
43. Braichevsky M.Yu. Photius pátriárka ismeretlen levele Askold kijevi kagánnak és Mihail, Sirin metropolitának // Bizánci idők. M., 1986.S.31-38.
44. Budanova V.P. Gótok a nagy népvándorlás korában.M.D990.
45. Bulgarin F.V. Oroszország statisztikai, földrajzi és irodalmi szempontból. 1-3. SPb., 1837.
46. Butkov P. Az orosz krónika, Nestorova védelme a szkeptikusok rágalmaitól. SPb., 1840.
47. Vasilevsky V.G. Duka Mihály bizánci császár két levele Vszevolod Jaroszlavovicshoz.//Vaszilevszkij V.G. Eljárás. T.P. SPb., 1909. S.3-55. (Először a ZhMNP 1875. sz. 182 (2). S. 270-315.).
48. Vasilevsky V.G. 976-986 történetéhez. (az al-Mekintől és a Geométer Jánostól).//Proceedings. T.P. SPb., S.63-64 vagy ZhMNP 1876. S.117-178.
49. Vasziljevszkij V.G. András apostol séta a mirmidóniak országában.//Vaszilevszkij V.G. Eljárás. T.P. SPb., 1909. S.213-296. (ZhMNP 1877. No. 189 (2). S. 41-82, 157-185.).
50. Vasilevsky S. Az orosz történelem szinopszisa. M., 1874.;
51. Vasziljev V. Az orosz szentek szentté avatásának története. SPb., 1893.
52. Weber G. Általános történelem tanfolyam. A középkor története. M., 1862.
54. Vernadsky G.S. Esszék az oroszországi tudománytörténetről//Az orosz akadémiai csoport feljegyzései az USA-ban. New York. 1974. VIII. köt.
55. Veselovsky A.N. Kijev-város a Dnyeper.//ZhMNP. 1887. 251. sz. pp.298-299.
56. Viktorova M.A. A Kijev-Pechersk Patericon összeállítói és későbbi sorsa. Voronyezs, 1871.
57. Vishnyakov E.I., Picheta V.I. Esszék az orosz történelemről. M., 1908.
58. Vladimirsky-Budanov M.F. Az orosz jog áttekintése. SPb.-Kijev, 1888.
59. Voronov A. Cirill és Metód: Szentpétervár történetének fő forrásai. Cirill és Metód. Kijev, 1877.
60. Voropaev F. Oroszország kezdete. Történet az orosz történelem első idejéről. M., 1863.;
61. Gedeonov S.A. Részletek a varangi kérdéssel foglalkozó tanulmányokból. // A Birodalmi Tudományos Akadémia feljegyzései. T.1. 3. sz.
62. Gilyarov Platonov N.P. Összegyűjtött művek. M., 1899. T.I. 269-290.
63. Glazunov P. Szent Vlagyimir és mások a maga idejében épített templomok // Proceedings of the Kijev Theological Academy. 1888. V.2. 167-253.
64. Glinka S. Orosz történelem az oktatás mellett. M., 1817.
65. Golubinsky E.E. Az egész Oroszország keresztény hitre térítése Vlagyimir által és a keresztény hit tökéletes érvényre juttatása utódai alatt.//ZhMNP 1877. 190. sz.
66. Golubinsky E.E. A szentek szentté avatásának története az orosz egyházban. M.1903.
67. Golubinsky E.E. Az orosz egyház története. T.I. 4.1. M., 1880. T.I. 4.2. M., 1881.; 2. kiadás: T.I. 4.1. M „ 1901. T.I. 4.2. M, 1904. T.II 4.1. M., 1900; 4.2. Kiadta M., 1904.
68. Golubinsky E.E. A kereszténység Oroszországban Szent Vlagyimir előtt.//ZhMNP 1876. 187. sz.
69. Gorsky A.V. Szent élete Cyril és Metód // Cyril és Metód gyűjtemény. M., 1865.
70. Grechuskin S.I. Az orosz történelemből. A kereszténység kezdete Oroszországban. M., 1910.
71. Grushevsky M. Esszé az ukrán nép történetéről. Kijev, 1911.
72. Danilevich V.E. Az orosz régiségek tanfolyama. Kijev, 1908.
73. Danilevsky N.Ya. Oroszország és Európa. SPb., 1995.
74. Desznyickij S.E. Gyermek orosz történelem, megjelent az utódok tanulása érdekében. Szmolenszk, 1797.
75. Desznyickij S.E. Az orosz állam története. Szmolenszk., 1811.2. kiadás.
76. Dobroklonsky A.P. Útmutató az orosz egyház történetéhez. Probléma. I-IV. Rjazan-Moszkva., 1884-1893. 2. kiadás - Ryazan, 1889.
77. Dovnar-Zapolsky M.V. Egyház és papság / / Orosz történelem esszékben és cikkekben T.1. M.D909.
78. Jenő (Bolhovitinov), Kijev metropolitája. A kijevi székesegyház és a kijevi hierarchia leírása. Kijev, 1825.
79. Jevgenyij (bolgár), érsek Olga orosz nagyhercegnő megkeresztelkedésének idejére vonatkozó történeti kutatás. SPb., 1792.
80. II. Katalin Kronológiai kivonat Oroszország történetéből. B / g.
81. II. Katalin Megjegyzések az orosz történelemhez. T.1. SPb., 1787.
82. Elagin I. Az elbeszélés tapasztalata Oroszországról. Könyv. I-III. M., 1803.
83. Eshevsky S.V. Orosz történelemmel foglalkozik. M., 1900.
84. Znamensky P.V. Oktatási útmutató az orosz egyház történetéhez. SPb., 1904.
85. Ikonnikov V. Kutatási tapasztalatok Bizánc kulturális jelentőségéről az orosz történelemben. Kijev, 1869.
86. Ilovaisky D.I. bolgárok és Oroszország az Azovi-tengeren. //ZHMNP. 1875. No. 18.S.343-345.
87. Ilovaisky D.I. Történelmi munkák 1. rész. M., 1884.
88. Ilovaisky D.I. Történelmi munkák.Ch.Z. M., 1914.
89. Ilovaisky D.I. orosz történelem. T.1. Kijev és Vlagyimir időszakai. M., 1906. C.XVIII.
90. Ilovaisky D.I. Rövid esszék az orosz történelemről. M.D 862.
91. Ilovaisky D.I. Kutatások Oroszország kezdetéről. Az orosz történelembe való bevezetés helyett. M., 1876.
92. Innokenty (Szmirnov), penzai püspök. Az egyháztörténet vázlata a bibliai időktől a XVIII. Ch. I-II- M., 1834.
93. Kavelin K. Művek 2. rész M., 1859.
94. YuO.Kadlubovsky A.P. Esszék az ókori orosz irodalom történetéről a szentek életéről. Varsó, 1902.
95. Hogyan keresztelték meg Oroszországot. Ült. (nincs szerk.). M., 1990.
96. Kalinnyikov V.V. Metropolitanák és püspökök Szent Szt. Vladimir.// A Kijevi Teológiai Akadémia közleményei. T.2. pp.463-593.
97. Yuz.Kapterev N.F. Világi hierarchikus tisztviselők az ókori Oroszországban. M., 1874.
98. Yu4. Karamzin N.M. Az orosz kormány története. T. I. M., 1989.
100. Kartasev A.V. Rövid történeti és kritikai esszé az orosz egyháztörténet szisztematikus feldolgozásáról. //Keresztény olvasmány. 1903. június-július P. 909-922.
101. Kartasev A.V. Rövid történelmi és kritikai esszé az orosz egyháztörténet szisztematikus feldolgozásáról. // Keresztény olvasás. 1903. június-július.
102. Kartasev A.V. Esszék az orosz egyház történetéről. M., 1993.
103. Kartasev A.V. A kereszténység Oroszországban az állam előtti időszakban. // Keresztény olvasás. 1908. máj. 763-778
104. Klibanov A.I. Bevezető cikk.//Orosz ortodoxia. A történelem mérföldkövei. M., 1989.
105. Klyuchevsky V.O. Az ókori orosz szentek élete mint történelmi forrás. M., 1871.
106. Klyuchevsky V.O. 9 kötetben működik. Az orosz történelem kurzusa. 1. rész M., 1987.
107. Kovalevsky M. Orosz történelem, (gimnázium számára). 4.1. 1. kérdés. M., 1907.
108. Korinfsky A.A. Népi Oroszország. M., 1901.
109. doboz N.I. Az orosz kereszténység forrásának kérdéséhez / / IORYAS SPb., 1906. T.XI. herceg.N.
110. Kostomarov N.I. Az orosz krónika hagyományai. // Bulletin of Europe. 1873.V.1. 5-34.o.; 570-624; T.2. 7-60.
111. Kostomarov N.I. szláv mitológia. M., 1995.
112. Kotlyarevsky A.A. A pogány szlávok temetkezési szokásairól. M., 1868.
113. Krasznoszelcev N.F. Jellemző a Szt. Sophia Konstantinápolyban (1X. század) // A Történelmi és Filológiai Társaság krónikája a császári Novorosszijszki Egyetemen. Odessza, 1892. T.2. pp.164-165.
114. Kuzmin A.G. Perun bukása. A kereszténység felemelkedése Oroszországban. M., 1988;
115. Kuzmin A.G. A régi orosz krónika kezdeti szakaszai. M., 1977
116. Kuzmin A.G. András apostol legendája és helye a kezdeti krónikában.//Krónikák és krónikák: 1973. M., 1974. S.37-47.
117. Lavrov A. Főpap. Esszé az orosz egyház történetéről. M.D 880.
118. Lamansky V.I. Az irodalmi nyelvek megjelenése és fejlődése a szláv népek körében.//IORYAS 1901. T.VI. 1. könyv.
119. Lamansky V.I. Szentpétervár szláv élete. Cirill mint vallásos epikus mű és mint történelmi
Fejlődésében észrevehető előrelépést tett a fiatal orosz állam az uralkodás alatt Vlagyimir Szvjatoszlavovics (980-1015). Különösen fontos volt vallási reformja - A kereszténység felvétele 988-ban Az ókori oroszok pogányok voltak, sok istent imádtak (az ég istene - Svarog, a napisten - Dazhbog, a mennydörgés és villámlás istene - Perun stb.). A kereszténységet már Vlagyimir megkeresztelkedése előtt is ismerték Oroszországban. Ahogy N. M. Karamzin írja „Az orosz állam története” című művében, Olga hercegnőt 955-ben „a keresztény tanítások rabul ejtették, és Konstantinápolyba ment megkeresztelkedni. A pátriárka volt a mentora és megkeresztelője, Constantine Porphyrogenitus császár pedig a keresztapja volt a forrásból.”
"Kijevbe visszatérve megpróbálta felvilágosítani Szvjatoszlav herceg fiát, de választ kapott: "Elfogadhatok-e egyedül egy új törvényt, hogy az osztag ne nevetjen rajtam?"
Szvjatoszlav fia, Vlagyimir nagyherceg, aki 980-ban foglalta el Kijev trónját., már uralkodásának első éveiben tisztában volt azzal, hogy egységes államvallást kell felvenni. Oroszország leendő megkeresztelője azonban meggyőződéses pogányként kezdte útját, és sok idő telt el, míg nézetei megváltoztak. Keresni kezdte az igaz hitet, beszélt a görögökkel, a mohamedánokkal és a katolikusokkal vallásukról, tíz józan embert küldött különböző országokba, hogy hírt gyűjtsenek az istentiszteletről, végül Olga nagyanyja példáját követve és a bojárok és a vének, keresztény lett” (N .M. Karamzin).
Oroszország megkeresztelkedésének ügyét külső körülmények segítették elő. A Bizánci Birodalmat megrázták a lázadók - Vardas Skliros és Vardas Foki - csapásai. Ilyen körülmények között a császár-testvérek, Vaszilij bolgárgyilkos és Konstantin Vlagyimirhoz fordultak segítségért. A katonai segítség jutalmaként Vlagyimir megkérte Anna, a császárok nővére kezét.
A császárok nem teljesítették azon kötelezettségüket, hogy testvérüket, Annát Vlagyimirnak adták. Aztán Vlagyimir ostrom alá vette Korsunt, és férjhez kényszerítette a bizánci hercegnőt, cserébe a „barbár” megkeresztelkedéséért, aki régóta vonzódott a görög hithez. "Visszatérve a fővárosba, Vlagyimir elrendelte a bálványok és bálványok elpusztítását, és az embereket megkeresztelték a Dnyeperben." (N.M. Karamzin).
A kereszténység terjedése gyakran ütközött a lakosság ellenállásába, akik tisztelték pogány isteneiket. A kereszténység lassan meghonosodott. A Kijevi Rusz peremterületein jóval később jött létre, mint Kijevben és Novgorodban. Amint azt a híres feudalizmustörténész, S.V. Bahrusin, a keresztényesítés több évtizedig tartott.
A kereszténység elfogadása Oroszországban az ortodox hagyományban természetes és objektív folyamat, amely a feudális kapcsolatok fejlődéséhez, az európai civilizáció megismeréséhez, a bizánci és az ókori kultúra kialakulásához és fejlődéséhez kapcsolódik.
Az egyház élén Kijev metropolitája állt, akit Konstantinápolyból vagy maga Kijev fejedelme neveztek ki, a székesegyház ezt követően választotta meg a püspököket. Oroszország nagyvárosaiban az egyház minden gyakorlati ügye a püspökök kezében volt. A metropolita és a püspökök birtokoltak földeket, falvakat és városokat. A fejedelmek az összegyűlt pénz közel tizedét a kincstárba adták a templomok fenntartására. Emellett az egyháznak saját bírósága és törvénykezése volt, amely feljogosította a beavatkozni a plébánosok életének szinte minden területébe.
A kereszténység hozzájárult a feudális termelési mód fejlődésének felgyorsításához az ókori Oroszországban. Az egyházi intézmények a fejedelmekkel együtt nagy földbirtokokkal rendelkeztek. A keresztény egyház tevékenységének haladó oldala a rabszolgamunka elemeinek felszámolása volt.
A kereszténységnek nagy szerepe volt az ideológiai megalapozásban és ezzel a kijevi fejedelmek hatalmának erősítésében. Az egyház a kijevi fejedelemre ruházza a keresztény császárok összes attribútumait. Sok görög minta szerint vert érmén a hercegek bizánci császári öltözékben vannak ábrázolva.
A kereszténységre való áttérés objektíven nagy és haladó jelentőséggel bírt. Megerősödött a szlávok egysége, felgyorsult a házassági jog maradványainak elsorvadása.
A keresztség hatással volt Oroszország kulturális életére, a technológia, a kézművesség stb. Bizáncból a Kijevi Rusz kölcsönözte az érmék verésének első tapasztalatait. A keresztség észrevehető hatása a művészeti téren is megmutatkozott. A görög művészek remekműveket hoztak létre az újonnan átalakított országban, amelyek a bizánci művészet legjobb példáihoz hasonlíthatók. Például a kijevi Szent Zsófia-székesegyház, amelyet Jaroszlav épített 1037-ben.
Bizáncból a táblákra való festés behatolt Kijevbe, és megjelentek a görög szobrászat mintái is. Észrevehető keresztség maradt az oktatás, a könyvkiadás területén. A szláv ábécé a 10. század elején terjedt el Oroszországban. Ahogy az évkönyvek írják: „Csodálatos, hogy Russey mennyi jót alkotott a földnek, megkeresztelve yut”.
Kijevi Rusz Bölcs Jaroszlav vezetése alatt
Elérte legmagasabb erejét Bölcs Jaroszlav (1036-1054). Kijev Európa egyik legnagyobb városává vált, versenyezve Konstantinápolylal. A városban mintegy 400 templom és 8 piac működött. A legenda szerint 1037-ben azon a helyen, ahol Jaroszlav egy évvel korábban legyőzte a besenyőket, felhúzták a Szent Zsófia-székesegyházat - a bölcsességnek, a világot irányító isteni elmének szentelt templomot.
Tervezés "Orosz igazság" szintén Bölcs Jaroszlav nevéhez fűződik. Komplex jogemlékről van szó, amely a szokásjogi normákon (az ismételt, hagyományos alkalmazásuk eredményeként kialakult íratlan szabályok) és a korábbi jogszabályokon alapul. Akkoriban az okmány erejének legfontosabb jele a jogi precedens és az ókorra való utalás volt. A Russzkaja Pravda tükrözte Oroszország társadalmi-gazdasági szerkezetének jellemzőit. A dokumentum meghatározta a különféle személy elleni bûncselekmények pénzbüntetését, amely az állam minden lakosára kiterjedt, a fejedelmi harcostól a jobbágyig és a jobbágyig, jól tükrözve a szabadság hiányát. gazdasági helyzete határozza meg. Bár a Russzkaja Pravdát Bölcs Jaroszlavnak tulajdonítják, számos cikkét és szakaszát később, halála után fogadták el. Jaroszlavnak csak az első 17 cikke van a Russzkaja Pravda-nak („Ősi igazság” vagy „Jaroszlav igazsága”).
A Russzkaja Pravda az ősi orosz feudális jogok gyűjteménye. Ez a dokumentum az állam minden lakosára kiterjedt a fejedelem harcosától a jobbágyig, egyértelműen tükrözve a paraszt gazdasági helyzete által meghatározott szabadsághiányát.
Feudális széttagoltság
Bölcs Jaroszlav halála után az állam fejlődésében felerősödnek a centrifugális tendenciák, kezdődik az ókori Oroszország történetének egyik legnehezebb időszaka - a feudális széttagoltság időszaka több évszázadon át. Ennek a korszaknak a jellemzője a történészek részéről kétértelmű: a korszak progresszív jelenségként való értékelésétől a homlokegyenest ellenkező megítélésig.
Az oroszországi feudális széttöredezés folyamata annak volt köszönhető a legnagyobb feudális urak hatalmának erősítése a terepen és a helyi közigazgatási központok megjelenése. Most a fejedelmek nem a hatalom megszerzéséért küzdöttek az egész országban, hanem azért, hogy fejedelemségük határait a szomszédok rovására bővítsék. Már nem törekedtek arra, hogy uralmaikat gazdagabbakra cseréljék, hanem mindenekelőtt megerősítésükről, a patrimoniális gazdaság bővítéséről a kisebb hűbéresek és smerdák birtokainak elfoglalásával törekedtek.
A nagy feudális fejedelmek patrimoniális gazdaságában mindent megtermeltek, amire szükségük volt. Ez egyrészt megerősítette szuverenitásukat, másrészt meggyengítette a nagyherceg hatalmát. A nagyhercegnek már nem volt se ereje, se hatalma az egységes állam politikai szétesésének megakadályozására, sőt megállítására. A központi hatalom gyengülése oda vezetett, hogy az egykor hatalmas Kijevi Rusz több szuverén fejedelemségre bomlott, amelyek végül teljesen kialakult államokká váltak. Fejedelmeik minden szuverén szuverén joggal rendelkeztek: belső kérdéseket oldottak meg a bojárokkal, háborút hirdettek, békét írtak alá és bármilyen szövetséget kötöttek.
A feudális széttagoltság időszaka az egész XII-XV. Az önálló fejedelemségek száma a családi megosztottság és egyesek egyesülése miatt nem volt stabil. A XII század közepén. 15 nagy és kis sajátos fejedelemség volt, a horda oroszországi inváziójának előestéjén (1237-1240) - körülbelül 50, és a XIV. században, amikor a feudális konszolidáció folyamata már elkezdődött, számuk megközelítette a 250-et.
A XII végén - a XIII század elején. Oroszországban három fő politikai központot határoztak meg, amelyek mindegyike döntő befolyást gyakorolt a politikai életre a szomszédos országokban és fejedelemségekben: északkeleten - a Vlagyimir-Szuzdal fejedelemség; délen és délnyugaton - Galícia-Volyn fejedelemség; északnyugaton - a Novgorodi feudális köztársaság.
Külpolitika (IX-XII. század)
A IX-X. század fordulóján. megkezdődött az orosz osztagok szisztematikus offenzívája Kazária. E háborúk eredményeként Szvjatoszlav orosz csapatai a 60-as évek közepén. 10. század a kazárok vereséget szenvedtek, majd a Don alsó részét a környező területekkel szláv telepesek gyarmatosították. A Kercsi-félszigeten fekvő Tmutarakan városa Oroszország Fekete-tengeri előőrse és akkoriban nagy tengeri kikötő lett.
A IX. és X. század végén. Az orosz csapatok számos hadjáratot folytattak a Kaszpi-tenger partján és a Kaukázus sztyeppén. Ebben az időszakban Oroszország kapcsolata Bizánc különösen a kereskedelmi kapcsolatok. A köztük lévő kereskedelmi kapcsolatokat katonai összecsapások zavarták meg. Az orosz hercegek a Fekete-tenger térségében és a Krím-félszigeten próbálták megvetni a lábukat. Ekkor már több orosz város épült ott. Bizánc ezzel szemben igyekezett korlátozni Oroszország befolyási övezetét a Fekete-tenger térségében. Ebből a célból harcias nomádokat és a keresztény egyházat használta fel az Oroszország elleni harcban. Ez a körülmény megnehezítette Oroszország és Bizánc viszonyát, gyakori összecsapásaik váltakozó sikereket hoztak egyik vagy másik oldalon.
906-ban Oleg herceg nagy sereggel Bizáncba ment, „az ijedt görögök békét kértek. A győzelem tiszteletére Oleg pajzsot szögezett Konstantinápoly kapujára. Amikor visszatértek Kijevbe, az emberek bátorságán, intelligenciáján és gazdagságán csodálkozva a Próféta (I. M. Karamzin) becenevet kapták.
Az ókori Oroszország történetének ebben az időszakában állandó harcot kellett vívni a nomádokkal. Vlagyimir sikerült védelmet létesítenie a besenyők ellen, de ennek ellenére rajtaütéseik folytatódtak. 1036-ban a besenyők ostromolták Kijevet, de végül vereséget szenvedtek, amelyből nem tudtak felépülni, más nomádok – a polovciak – kiszorították őket a Fekete-tengeri sztyeppékről.
Uralmuk alatt hatalmas terület volt, amelyet Polovtsi sztyeppének neveztek. 11-12. század második fele - Oroszország harcának ideje a polovci veszéllyel.
Ekkorra az óorosz állam az egyik legnagyobb európai hatalommá vált, amely szoros politikai, gazdasági és kulturális kapcsolatokat ápolt Európa és Ázsia számos országával és népével.
1. Oroszország keresztsége és néhány hazai történész véleménye a kereszténység oroszországi felvételének okairól.
Ahhoz, hogy megértsük, mi volt Oroszország a kereszténység felvétele előtt, és melyek voltak az ortodoxia oroszországi átvételének okai és következményei, néhány hazai történész munkáihoz kell fordulnunk, például S.F. Platonov, N.M. Karamzin, S.I. Szolovjov, valamint néhány modern történész, akik néha eltérő álláspontot képviseltek ebben a kérdésben.
Kétségtelen, hogy az ortodoxia átvétele Oroszországban meghatározta egész későbbi történetét, az államiság fejlődését, az eredeti kultúrát és az orosz nép nemzeti karakterének sajátosságait.
Az Oroszország néven egyesült földek és népek már jóval 988 előtt megtanulták a kereszténységet, amikor Vlagyimir Szvjatoszlavovics kijevi nagyherceg (980-1015) elfogadta. Bizonyítékok vannak arra, hogy az egyik orosz herceget katonáival már a 9. században megkeresztelték. Van egy olyan feltevés is, amely szerint a kazárok uralma alatt álló ruszok keresztelték meg a szlávok felvilágosítói, Cirill és Metód 858-as kazáriai útjuk során. A kereszténységhez vezető út a szívig a kijevi fejedelemséget Olga hercegnő, Igor herceg özvegye kövezte ki. 955 körül Konstantinápolyban megkeresztelkedett. Onnan a hercegnő görög papokat hozott Oroszországba. Fia, Szvjatoszlav azonban nem látta szükségét a kereszténységnek, és tisztelte a régi isteneket. Az ortodoxia oroszországi létrehozásának érdeme Vlagyimir hercegé, Szvjatoszlav fia.
Például mit mond N.M. Karamzin az ortodoxia elfogadásáról és az oroszországi elfogadásának okairól: „Hamarosan megjelentek a keresztény hit jelei, amelyeket az uralkodó (Vlagyimir), gyermekei, nemesei és népe elfogadtak a komor oroszországi pogányság romjain, és az igaz Isten oltárai vették át a bálványok helyét. A nagyherceg felépítette Kijevben a Szent István-féle fatemplomot. Basil, azon a helyen, ahol Perun állt, és ügyes építészeket hívott Konstantinápolyból, hogy építsenek egy kőtemplomot az Istenszülő nevében, ahol a jámbor varangi és fia szenvedett 983-ban. Eközben az oltárok buzgó szolgái, papok, hirdette Krisztust az állam különböző régióiban. Sokan megkeresztelkedtek, vitatkoztak, kétségtelenül ugyanúgy, mint Kijev polgárai; mások az ősi törvényhez kötődve elutasították az újat: Oroszország egyes országaiban ugyanis a pogányság egészen a 12. századig dominált. Vlagyimir, úgy tűnik, nem akarta erőltetni a lelkiismeretét; de a legjobb, legmegbízhatóbb intézkedéseket hozta a pogány tévedések kiirtására: AZ OROSZOKAT MEGPRÓBÁLJA MEGVILÁGÍTÁSA. Az isteni könyvek ismeretében való hit megalapozása érdekében már a 9. században. A Cirill és Metód által szlávra fordított, és kétségtelenül a kijevi keresztények által már régóta ismert nagyherceg elindította az iskola ifjúságát, amely az oroszországi közoktatás első alapja volt. Ez a jótékonyság akkor szörnyű hírnek tűnt, és a híres feleségek, akiktől akaratlanul is a tudományba vettek gyerekeket, úgy gyászolták őket, mintha meghaltak volna, mert veszélyes varázslatnak tartották az írást.
Az „Orosz állam története” című részletből azt látjuk, hogy Karamzin figyelmünket Oroszországnak az ortodoxia elfogadása előtti elégtelen felvilágosítására összpontosítja. Véleménye szerint ez a fő oka a kereszténység felvételének. Politikai és gazdasági okokat nem, vagy kevésbé fontosnak tartja. Ez érthető, mert N.M. Karamzin a történelem fejlődését az egyének, az erős államhatalmukkal (autokráciával) rendelkező államfők erőfeszítéseiként mutatja be. Ugyanezt az álláspontot osztja ebben a kérdésben D.I. Ilovaisky „Esszék a nemzeti történelemről” című művében, valamint számos más történész, Karamzin tisztelője és követője, akik a kereszténység felvételét történelmi legendákkal kötötték össze (az úgynevezett „hitpróba”).
Igen, kétségtelenül a kereszténység megvilágosodást hozott Oroszországban az írástudás és az írás magasabb szintű eloszlásának formájában az állami struktúrákban és a helyi hatóságok között, de végül is egy olyan állam, mint az ókori Oroszország, amely szinte az egész orosz síkságot leigázta. Vlagyimir elődjei, bár feltételes határokon belül, ez előtt az esemény előtt nem létezhetett csak erőszakkal, főleg, hogy akkoriban már multinacionális volt. Az államgazdaság megfelelő működéséhez (adózás, kereskedelem) volt szükség írástudó emberekre, írástudásra és műveltségre, és ezek, ha csekély mértékben is, de léteztek az állam legmagasabb szintjén. Itt az állam szerepének maximális erősítésére, ingatag egységére volt szükség. A kereszténység pedig, mint akkoriban a legfőbb és egyetemes egyesítő erő, segítette ezt a folyamatot. De lehetetlen vitatkozni azzal, hogy Oroszország a kereszténység Vlagyimir általi elfogadása előtt teljesen barbár és sötét ország volt.
Az orosz krónikaíró jól ismert szakembere A.A. Shakhmatov általában úgy vélte, hogy Oroszország megkeresztelkedése még Vlagyimir uralkodása előtt történt. Hiszen már előtte megjelent itt az egyházi szláv nyelv és a bolgár írás, ami a görögökkel kötött megállapodásokban is megmutatkozott. Isteni istentisztelet a Szt. templomban. Az Illést bolgár nyelven is előadták a bolgár papok. Oroszország már ekkor ismerte a kereszténységet a keresztény tan hirdetői révén, Bizáncból, Bulgáriából és Rómából egyaránt. Ekkor még nem volt éles megosztottság az egyházak között.
S.F. Platonov inkább a kereszténység felvételének gazdasági okaira mutatott rá.
A legtöbb történész hangsúlyozza Oroszország megkeresztelésének erőszakos természetét. Sokan, akik nem akartak megkeresztelkedni, az erdőkbe menekültek, megöltek papokat és saját rokonaikat is, akik új vallást vettek fel. Hiba lenne azonban a keresztényesítés egész folyamatát az állam részéről elkövetett erőszakra redukálni. A kereszténység bevezetése Oroszországban alapvetően különbözött attól, hogy az újvilági pogányokat a spanyolok vagy a balti államokat a keresztesek erőszakkal megkeresztelték. Egy új vallás elterjedése Oroszországban nem egy idegen kultúra makacs kiültetése volt kívülről; természetes és természetes folyamat volt. De érdemes emlékezni arra, hogy a régi és elavult - jelen esetben a pogányság - mindig makacsul ellenáll az újnak. Egyes tudósok szerint Oroszország Vlagyimir herceg általi megkeresztelése egy jelentős, valódi spirituális reform befejezése volt, amely politikai következményeit és az orosz történelemre gyakorolt általános jelentőségét tekintve összemérhető Nagy Péter átalakulásaival. Először is, Vlagyimir – elődeitől eltérően – szilárdan meghonosodott Kijevben, és az állam kulturális, szellemi és politikai fővárosává tette. Másodszor, a herceg arra törekedett, hogy politikailag egyesítse az összes szövetséges szláv törzset egy mindenki számára közös vallás segítségével. Jellemző, hogy az új hit alapjait Oroszországban mintegy 100 év alatt teremtették meg. Norvégiának és Svédországnak 150, illetve 250 évbe telt, bár a kereszténységet ugyanabban az időben vették fel.
Vlagyimir államreformja felébresztette az emberek hatalmas szellemi potenciálját, és lendületet adott az ország gyors fejlődésének. A kereszténységgel együtt az írás és a könyvoktatás mindenki számára hozzáférhető szláv nyelven érkezett Oroszországba. Nyugat-Európában ezzel egyidőben létesültek a latin nyelvű istentiszteletek, felolvasások, amelyek a társadalom igen kis részének tulajdonában voltak. Az új hit elfogadásával megváltozott a polgári és családi élet, új erkölcsi fogalmak, viselkedési szabályok jelentek meg a társadalomban. Az egyház és lelkészei igyekeztek megerősíteni a fejedelmek politikai tekintélyét, és elárulni a szent „szent” jelleg hatalmát. Ez is hozzájárult az ország egyesítéséhez és további fejlődéséhez.
A legtöbb történész azon a véleményen van, hogy a keresztség pozitív szerepet játszott Oroszország államfejlődésében. Vannak azonban más, nem hagyományos vélemények is, különösen I. Froyanov történész, akinek nézetei mindig eredetiek, sőt paradoxonok voltak. Úgy véli, Vlagyimir azért vezette be a kereszténységet, hogy megőrizze az amúgy is felbomló keleti szláv törzsszövetséget, és megőrizze az erős polián törzs, elsősorban a kijevi elit domináns pozícióját. Vlagyimir reformja Froyanov szerint nem nevezhető progresszívnek, mivel a régi törzsi rendek megőrzése érdekében vezették be. Eközben a pogányság nem veszítette el társadalmi és politikai perspektíváját az ókori Oroszországban, Froyanov pedig az ókori orosz keresztények világnézetét nagyrészt pogánynak tartja. Oroszország csak formálisan lett keresztény. Az ortodox állam létrehozása előtt még messze volt. Froyanov nézetei bizonyos mértékig összhangban vannak az orosz nyelv- és kultúratörténeti szakemberek legújabb következtetéseivel, rámutatva a pogány és keresztény eszmék egyfajta fúziójára és elmozdulására az ősi orosz lakosság világképében. Ez a nézet azonban nem általánosan elfogadott.