Liturgikus ruhák. Papi ruhák

Mit jelent a papi ruha színe? Miért változik a ruhák színe naptól függően? Milyen színben kell szolgálnia egy papnak karácsonykor? Húsvétra? Más ünnepeken? A ruhák színei: elmondjuk a legfontosabb dolgot, amit tudnia kell.

liturgikus ruhák

A liturgikus ruhák változatosak és függenek a pap rangjától, attól, hogy papról van-e szó egyáltalán (esetleg diakónus pl. vagy szexton), valamint az istentiszteletek egyes pillanataitól is.

Részletesen elmondjuk, miből áll a pap liturgikus ruhája. De ha most a legáltalánosabban beszélünk, akkor ezt a külső ünnepélyesség jellemzi, és enélkül - részben vagy egészben - a pap nem tud istentiszteletet vagy egyes szentségeket végezni. Például egy pap nem szolgálhat vagy gyónhat stóla nélkül.

Az istentisztelet napjától függően a pap ruhái különböző színűek lehetnek: sárga, piros, kék, lila, fekete, fehér vagy zöld. Más színeket nem használnak.

A papok ruhájának színe – mit jelent?

A templomban használt színkészlet hagyományosan az egyházban alakult ki - több mint két évezred alatt. Sőt, nemcsak a pap öltözött különböző színekbe, hanem mindazok is, akik őt szolgálják - diakónusok, oltárszolgák, sexton. Emellett a naptól függően változik a trónruhák színe és lehetőség szerint a templom szerkezetének egyéb részletei is (például húsvétkor egyes templomokban a lámpákat pirosra cserélik - a ez a vakáció).

Mit jelent a papi ruha színe? Egyrészt minden szín valóban elnyerte szimbolikus jelentését az egyházban, és ebből a szempontból kialakult néhány kimondatlan szabály. Például a papok az Istenszülő összes ünnepét kékben, a húsvéti napokat pedig pirosban szolgálják.

Másrészt a ruhák színe éppen hagyomány, nem dogma, ezért bizonyos esetekben, templomtól függően, a színválasztás alapelvei kissé eltérhetnek. De általánosságban elmondható, hogy a papi ruhák színének kialakítására vonatkozó szabályok mindenhol ugyanazok, és így néznek ki:

Pap kék köntösei

Kötelező az Istenanya-ünnepekhez. Például: Karácsony Istennek szent anyja(szeptember 21.) vagy Szűz Mária mennybevétele (augusztus 28.). Vagy a Theotokos különösen tisztelt ikonjainak megünneplésének napján.

(Mellesleg, ha a templomnak kék kupola van, akkor nagy valószínűséggel az Istenszülő ünnepének tiszteletére is felszentelték. Bár általában a kupolák színével kapcsolatban egyáltalán nincsenek szabályok ... Lásd a szöveget :)

Pap fehér köntösei

Krisztus születésének (január 7.), teofániának (január 18.), az Úr mennybemenetelének (az időpont húsvét napjától függ), színeváltozásának (augusztus 19.) és az Úr körülmetélésének (január 14.) ünnepére készült.

A papok, diakónusok és oltári szolgák Keresztelő János születésének, Teológus János apostolnak, valamint a testetlen erők, szüzek és szüzek emléknapjain is fehér ruhát viselnek.

A temetést általában szintén fehér ruhában végzik, nem feketében - mert a kereszténységben a halál nem tragikus esemény, hanem éppen ellenkezőleg - fényes esemény, mert a lélek az örökkévalóságba megy.

A keresztség és az esküvő szentségeinek előadása során is fehér köpenyt használnak.

Lila papi köntös

Az Úr keresztjének ünnepeire szánták. Például - a Szent Kereszt felmagasztalása (szeptember 27.).

Ezenkívül a papok bíbort viselnek a nagyböjt idején vasárnaponként és ünnepnapokon. Például az ortodoxia diadalának napján, amelyet nagyböjt első vasárnapján ünnepelnek.

Pap vörös ruhája

A papság piros ruhát visel a vértanúk emléknapjain. Ráadásul a húsvéti hét színe. Noha magán a húsvéti istentiszteleten szokás, hogy a papok felváltva különböző színű ruhát öltenek magukra, és találkoznak magával Krisztus feltámadásával és az első üzenettel: „Krisztus feltámadt!” hirdesse fehéren.

Nagycsütörtökön - húsvét előtti utolsó csütörtökön - a pap is pirosba öltözik (Krisztus által az utolsó vacsorán tanítványainak adott vére emlékére) - de sötétvörösbe, hogy ne legyen húsvét.

Zöld színű ruhák

A zöld ruhákat a Szentlélek ünnepére (húsvét utáni 51. nap), a Szentháromságra (húsvét utáni 50. napra), az Úr Jeruzsálembe való bevonulására (egy héttel húsvét előtt) és ezen kívül az emléknapokra szánják. a szent bolondok, aszkéták és.

Fekete színű mellények

A ruhák fekete színe állítólag posztokra való. Sőt, bizonyos napokon nemcsak fekete, hanem sötétkék vagy sötétzöld is lehet. A nagyböjtben azonban – különösen a nagyhéten – a ruha kizárólag fekete.

A "nagyböjti" ruhák alól kivételt képeznek a nagy ünnepek vagy vasárnapok, amikor a papok lila vagy fekete ruhát is viselnek, de arany vagy színes díszítéssel.

Pap sárga vagy arany ruhái

Sárga szín - apostolok, próféták, szentek és az egyház egyéb szolgái.

Ezenkívül a pap viselheti ezt a színt a szegény vagy vidéki plébániákon azokon a napokon, amikor nincs megfelelő színű ruhája.

A papi ruhákról is elmondható, hogy általában selyemből vagy brokátból varrják.

Ugyanakkor a minta szerinti ruha a legváltozatosabb lehet. Például "minimalista", mint ez:

Vagy fordítva - egy gyönyörű mintával, például:

A minta megválasztása azonban, ellentétben a ruha színével, önmagában nem hordoz semmilyen szabályt, és teljes mértékben a varrók és a ruhát vásárló ízlésétől függ.

Olvassa el ezt és a csoportunk többi bejegyzését itt

Liturgikus ruhák- 1) az Egyház által különböző esetekre jóváhagyott ruházati cikkek és kiegészítők; 2) az ilyen tárgyak és kiegészítők felöltésével kapcsolatos műveletek; 3) ruhák; 4) öltözék, ruházat.

Jelentése szerint a ruhákat a következőkre osztják:

a) nem liturgikus ruhák;
b) a papság liturgikus ruházata;
c) szerzetesi ruhák.

A papság liturgikus ruhái - ruhák, amelyekben az egyház és a papság végez istentiszteletet. Ezen ruhadarabok egy része a kegyelmi ajándékok szimbóluma, és nélkülük a pap nem tud isteni szolgálatokat végezni.

A liturgikus ruhák a következők:

pap - revenye, revenye (a liturgia alatt revenye helyett), korlátok, öv, mellkereszt;

Egy pap (és egy püspök) végezhet néhány isteni szolgálatot phelonion (sakkos) nélkül. Jutalomként a papok jogot kapnak, hogy kitüntetésekkel, botokkal és gérrel ellátott keresztet viseljenek.

A klérus liturgikus köntösének közös elnevezése van - "köntös", és úgy kapcsolódnak egymáshoz, hogy a pap rendelkezzen a diakónus minden ruhájával, és ráadásul méltóságában rejlik; a püspök birtokában van minden papi ruha, ráadásul püspöki méltóságának tulajdonítva.

A liturgikus ruhák különböző színűek az adott nap ünneplésétől függően. Cm. .

szerzetesi ruhák - a szerzetes számára kötelező tulajdonságokat szimbolikusan ábrázoló ruházat (a revenya szerzetesi ruházat, mint a szerzetesség előkészítő fokozata nem hordozott ilyen jelentést).

Így például a (lat. "csuklya") - a nagy séma szerzetesének felsőruházata, amely egy hegyes fekete csuklyát ábrázol, két hosszú anyagcsíkkal, amely a hátat és a mellkast takarja - a "megváltó sisakjának" nevezik. és lelki közelséget fejez ki, a szerzetes oltalmát a földi hatásoktól.szenvedélyek. A revena szerzetes ruhája a revenye és a kamilavka; a kis séma szerzetese - revena, köpeny, csuklya; a nagy séma szerzetese - chiton, reveda, köpeny, kagyló.

Miért viselnek szokatlan ruhát a papok?

1. Utánozva a Megváltót, aki férfiként tunikát viselt. Az evangélium szerint ezt a tunikát varratmentesen szőtték, és a Megváltó keresztre feszítése után a római katonák nem merték elvágni, és sorsot vetnek.
Korábban a férfiak, akárcsak a nők, hosszú ingbe - chitonba - öltöztek. A gazdagok drága hímzett kelmékből, míg a szegények durva vászonból vagy gyapjúból készítettek chitont.

2. Ez egy isteni intézmény. Az ortodox papság liturgikus köntösét az Ószövetségben Áron és más papok ruhái képviselik, amelyeket Isten közvetlen parancsára készítettek „a fenségért és a szépségért” () és csak papi szolgálatra, a papok dicsőségére és pompájára szánják. Isteni szolgálatok. Nem hordhatók és nem használhatók a mindennapi életben. Ezékiel prófétán keresztül az Úr megparancsolja az ószövetségi papoknak, a templomot a külső udvarra hagyva az embereknek, hogy vegyék le liturgikus köntösüket, és tegyék a szentek sorompójába, más ruhát öltve (). Az ortodox egyházban az istentisztelet végén a ruhákat is leveszik, és a templomban maradnak.
Az Újszövetségben Jakab apostol, az Úr testvére, Jeruzsálem első püspöke fehér vászon hosszú zsidó papruhát és fejkötőt viselt. János teológus apostol is arany fejpántot viselt a főpap jeleként. Sokan úgy vélik, hogy a Pál apostol által a troászi pontynál () hagyott phelonion liturgikus öltözéke volt. A legenda szerint a Theotokos saját kezűleg omoforiót készített Szent Lászlónak, akit Krisztus feltámasztott, majd Ciprus püspöke lett. Így az apostolok már használtak néhány liturgikus ruhát. Valószínűleg az Egyház megőrzött tőlük egy hagyományt, amelyet a boldog Jeromos (4. század) fejez ki, miszerint elfogadhatatlan az oltárhoz való belépés és az isteni szolgálat elvégzése közös és egyszerűen használt ruhában.

3. A papi öltözékben minden dolog szimbolikus jelentést kap. Például a schemnik szerzetesek által viselt zsákvászon tunika a javak hiányát szimbolizálja, és a szerzetesi fogadalmak idején a „szabad szegénység tunikájának” nevezik. Kiton látszata – egy ráncot viselnek az olvasók és a sexton; a kötés az angyali tisztaság és öröm szimbóluma. A diakónus felvesz egy kötést, és felvesz egy oráriót, ami egy angyal szárnyát jelenti – egy hosszú anyagcsík keresztekkel és "Szent, Szent, Szent" hímzéssel. Így az egyházi szolgálati ruhák általános szimbolikus jelentése az igazság és tisztaság lelki ruháinak látható anyagi ruhákban való kifejezése, amelybe a hívők lelkét is fel kell öltöztetni.

4. Az öltözködés konzervatív megközelítése megkülönbözteti a papságot a divatos világi világtól. , így életének transzcendens jellegét hangsúlyozza az örökkévalóságra való törekvéssel és benne a változhatatlansággal.
A forradalom előtt a fehér papok (vagyis a házasok) revénát és széles karimájú kalapot viseltek, míg a szerzetesek nem viseltek kalapot. A kalapokat a skufok (kupola alakú kalapok) váltották fel. Az orosz ortodox egyházban csak Pál császár alatt jelentek meg a mellkeresztek, és ezt megelőzően csak a püspököknek volt joga viselni.

5. A híres orosz teológus és pap azt mondja, hogy általában az ember ruházata titokzatosan kapcsolódik lelki lényéhez: „A ruha a test része. A mindennapi életben ez a test külső folytatása... a ruhák részben a testbe nőnek. A ruházat vizuális-művészeti rendben a test jelensége, és önmagában, vonalaival, felületeivel feltárja a test szerkezetét. Az öltözet Pál atya szerint nemcsak a testet takarja, hanem minden bizonnyal még a testnél is többet tükröz, az emberben a lelki lényeg a fő, ezért mélyen spirituális jelentése van.

(függvény (d, w, c) ( (w[c] = w[c] || ).push(function() ( try ( w.yaCounter5565880 = new Ya.Metrika(( id:5565880, clickmap:true, trackLinks:true, pontosTrackBounce:true, webvisor:true, trackHash:true )); ) catch(e) ( ) )); var n = d.getElementsByTagName("script"), s = d.createElement("script") , f = függvény () ( n.parentNode.insertBefore(s, n); ); s.type = "text/javascript"; s.async = true; s.src = "https://cdn.jsdelivr.net /npm/yandex-metrica-watch/watch.js"; if (w.opera == "") ( d.addEventListener("DOMContentLoaded", f, false); ) else ( f(); ) ))(dokumentum , ablak, "yandex_metric_callbacks");

MINDENNAPI RUHÁZAT

Az Egyház szolgáit a laikusoktól megkülönböztető, méltóságukról és rangjukról tanúskodó hétköznapi köntösök valamikor a világban használt ruhákból származtak, és gyorsan, már az ókorban sajátosságokra tettek szert, így kialakult a papság és a szerzetesség. hogy külsőleg kitűnjön a világi környezetből. Ez mélyen megfelelt annak a felfogásnak, hogy az Egyház nem e világból való királyság, amely bár végigmegy a világban való utazásán és szolgálatán, természetét tekintve azonban mélyen különbözik tőle. A régiek tudatában a szent méltóság vagy szerzetesi rang arra kötelezte az ilyenek viselőit, hogy mindig és mindenhol legyenek azok, akik Isten és az Egyház előtt.

A papság és szerzetesség fő mindennapi öltözéke minden fokozatban revénás és revénás.

Ez egy hosszú, lábujjig érő, keskeny ujjú köntös, szorosan gombolt gallérral. A revena egy alsónemű. A szerzetesek számára fekete legyen. A fehér papi revenak színe fekete, sötétkék, barna, szürke és nyárra fehér. Anyaga: szövet, gyapjú, szatén, len, len, ritkábban selyemszövet.

- hosszú, tenyér alatti, széles ujjú felsőruházat. A revenak túlnyomórészt feketék, de lehet sötétkék, barna, fehér, ritkábban krémszínű és szürke. A revenak anyaga megegyezik a revenakéval. A revenak és a revenak is kibélelhetők.

A mindennapi élethez vannak revenakák, amelyek félszezoni és télikabátok. Ezek az első típusú revenakák, lehajtható gallérral, fekete bársonnyal vagy szőrmével. A téli kabátok meleg bélésen készülnek.

A liturgián kívül minden isteni istentiszteletet a pap revénában és revénában végez, amelyre speciális liturgikus köntös kerül. ruhák). A Liturgia szolgálata során, valamint különleges esetekben, amikor a papnak a Szabály szerint teljes liturgikus ruhában kell lennie, a reverenát leveszik, és a reverenára revénát és egyéb ruhákat öltenek. A diakónus revénában szolgál, amelyen viseli karing.

A püspök minden isteni szolgálatot revénában végez, amelyre különleges hierarchikus köntös kerül. Kivételt képeznek a püspök egyes imaszolgálatai, litiák, cellái és egyéb papi szolgálatai, amikor revénában, vagy revénában és köpenyben szolgálhat, amelyre epitracheliót helyeznek.

Így a papság mindennapi ruhája kötelező alapja a liturgikus öltözéknek.

A keskeny ujjú, hosszú ujjú ruházat az egész világon elterjedt a keleti és nyugati népek körében. Bő, hosszú ruha széles ujjú - keleti eredetű. A zsidó környezetben is elterjedt volt a Megváltó földi életében, aki maga is ilyen ruhát viselt, a hagyomány és az ikonográfia tanúsága szerint. Ezért a revénát és a revénát az Úr Jézus Krisztus ruhájának tekintik. Ennek a ruhatípusnak az ősiségét közvetve igazolja, hogy még ma is sok keleti nép hagyományos nemzeti ruhaként használja a széles, hosszú hasított és hasítatlan elülső, széles, hosszú ujjú köntösöt, amely nagyon hasonlít a revenakához. A "reveda" szó a görög "to ráson" jelzőből származik, ami azt jelenti: kapart, kopott, szöszmentes, kopott. Pontosan ilyen, szinte koldusszerű ruhákat kellett volna viselniük a szerzeteseknek az ókori templomban. A kolostori környezetből az egész papság használatába került a reveda, amit számos tanúság igazol.

Az orosz egyházban egészen a 17. századig nem volt kötelező a revena. A hétköznapi helyzetekben a papság hosszú, egysoros speciális szabású, zöld, lila és karmazsin színű szövetből és bársonyból készült. A kapukat is bársonnyal vagy szőrmével díszítették. A világi személyek egy sora sok tekintetben különbözött a papság ruháitól, így az oroszországi papság az ősidők óta megjelenésével kitűnt a világi környezetből. Még a fehér papság feleségei is szükségszerűen olyan ruhát viseltek, amiben azonnal felismerhető volt az anyjuk. A 17. század második felében az ortodox kelethez fűződő kapcsolatok bővülése hozzájárult ahhoz, hogy a görög papság ruhái behatoljanak az orosz egyházi környezetbe. Az 1666-1667-es Nagy Moszkvai Székesegyház úgy döntött, hogy megáldja az orosz papok és szerzetesek számára az akkori ortodox keleten elfogadott lelki köntösöket. Ugyanakkor egy fenntartás hangzott el, hogy a Tanács nem kényszeríti, hanem csak áldja az ilyen köntösök viselését, és szigorúan megtiltja, hogy elítéljék azokat, akik nem merik viselni. Tehát Oroszországban megjelent az első görög reveda. Ám a meleg éghajlatú országok számára kényelmes, bő, egyenes revenak látszólag elfogadhatatlannak tűnt hazánkban az is, hogy a külső viszonyok megszokták a testhez szorosan illeszkedő ruhák viselését, sőt, a tágas ruhadarabokat hasítékkal. közepét, elöl, akkoriban a törökök viselték. Ezért az orosz reverent a derékban elkezdték becsomagolni és bevarrni, a hüvelyt egyenes vonalból készítették, harang formájában. Ezzel egy időben két revedavágás is megjelent - Kijev és Moszkva. A „Kyiv” revenye deréknál oldalról enyhén összevarrva, a hátát egyenesen hagyja, míg a „Moszkva” kazunit a derékban jelentősen varrva, így oldalról és hátulról is illeszkedik a testhez.

A 18. század óta a felsőbb osztályok világi ruhái teljesen más megjelenést öltöttek, mint a hagyományos orosz ruhák. Fokozatosan a társadalom minden osztálya rövid, gyakran európai típusú ruhákat kezdett viselni, így a papság ruhái különösen élesen különböztek a világiaktól. Ugyanakkor a 18. században a papság mindennapi öltözete nagyobb szabású és színbeli egységességet, stabilitást kapott. A szerzetesek többnyire csak fekete, illetve az elsõ típusú revénát kezdtek hordani, míg az ókorban gyakran hordtak egysoros zöldet, a fehér papság pedig leszûkítette ruháik színvilágát.

A revena és a reveda általános szimbolikus jelentése a világi felhajtástól való elszakadás bizonyítéka, a lelki béke szimbóluma. A szív békéje és nyugalma Istennel való állandó lelki együttlétében minden hívő erőfeszítésének legfőbb célja. De különösen a papságnak és a szerzeteseknek, mint azoknak, akik egész életüket Isten szolgálatának szentelték, lelki tevékenységük eredményeképpen a világi gondoskodásról és felhajtásról való belső lemondás, a szív békéje és nyugalma kell, hogy legyen. Ennek az állapotnak felel meg a papság külső öltözete, emlékeztet rá, hívja, segíti ennek elérését: lévén az Úr Jézus Krisztus földi életében viselt felsőruházat képe, a revenye és a revenye azt jelenti, hogy a papság, ill. a szerzetesek Jézus Krisztust utánozzák, ahogyan Ő és tanítványainak parancsolta. A papság hosszú köntöse Isten kegyelmének jele, szolgáit öltözteti, emberi erőtlenségeiket fedve; a szerzetesek bőrövvel felövezött posztója vagy gyapjúrevenye a zsákvászon és bőröv képe, amelyet Keresztelő János bűnbánat prédikátora viselt a sivatagban (Mt 3, 4). Különösen figyelemreméltó a revenak és a revenak fekete színe: a fekete lényegében a szín hiánya, valami, ami kívül esik a fényspektrumon. A papság és a szerzetesek öltözékére alkalmazva ez a tökéletes béke színét jelenti, mint a szenvedély mozdulatainak hiányát, mintegy lelki halált a bűnért és lemondást minden hiábavalóról, a külső, testi élettől és a láthatatlan életre való összpontosítástól. , belső. A környező hívők számára is fontos a papság napi öltözete, annak a lelki állapotnak a bizonyítéka, amelyre törekednie kell mindazoknak, akik Istenben keresik az üdvösséget.

A szerzetesek különleges elszakadását a világtól jelzi palást, vagy paly, - hosszú, ujjatlan, csak a gallérján csattal ellátott köpeny, amely a földre ereszkedik és takarja a revenyt és a revenyt. A korai keresztény időkben ez volt minden olyan keresztény öltözéke, aki a pogányságból hitre tért, és lemondott a pogány környezetben megszerzett címeiről és rangjairól. Egy ilyen hosszú, legegyszerűbb anyagból készült köpeny a bálványszolgálatról és az alázatról való lemondást jelentette. Ezt követően néhány szerzetes tulajdonába került. Szent Herman konstantinápolyi pátriárka értelmezése szerint a bő, öv nélküli köpeny az angyali szárnyak jele, ezért is nevezik „angyalképnek”. A köpeny csak egy szerzetesi ruha. Az ókorban Oroszországban a szerzetesek mindig és mindenhol köpenyt viseltek, és nem volt joguk elhagyni celláikat anélkül. A szerzeteseket a 17. században, amiért köpeny nélkül léptek be a városba, távoli kolostorokba való száműzetéssel büntették szigorú felügyelet mellett. Ez a súlyosság annak volt köszönhető, hogy abban az időben a szerzeteseknek még nem volt kötelező felsőruházata a revenak. Egysoros, keskeny ujjú volt, így a köpeny volt az egyetlen felsőruházat. A szerzetesek köntöse, akárcsak a revénájuk és a revenájuk, mindig fekete.

A klérusok és szerzetesek mindennapi használatban különleges fejdíszekkel rendelkeznek. A fehér papok viselhetnek skufii. Az ókorban a skufiya egy kis kerek sapka volt, hasonló egy állvány nélküli tálhoz. Egy ilyen kalap az ókorból nyugati egyház Oroszországban pedig a fej tetején borotvált részét a papság borította. Pappá szentelésük után a pártfogók azonnal kör alakban leborotválták a fejükön lévő hajukat, ami Oroszországban a gumentsó nevet kapta, ami a töviskorona jelét jelentette. A borotvált részt egy kis sapka borította, amely a szláv nevet is kapta a gumenzo, vagy a görög - skufiya.

Az ókorban a papok és diakónusok állandóan szkufit hordtak, még otthon is, csak istentiszteletkor és lefekvés előtt vették le.

I. Pál császár 1797. december 18-i rendeletével a lila skufikat és kamilavkákat a fehér papság kitüntetéseként vezették be az egyházi használatba. A kitüntetési skufiban a pap a templomban is tartózkodhat, isteni szolgálatot végezhet, az Alapokmányban meghatározott esetekben azt el is távolíthatja. A papok mindennap viselhetnek ilyen skufiát.

A püspökök és szerzetesek mindennapi fejdíszei is, melyben isteni szolgálatokat végezhetnek csuklya. Ez egy kamilavkából és egy kakukkból álló fejdísz. Klobukot ősidők óta ismerték a szláv környezetben. Kezdetben fejedelmi fejdísz volt, mely szőrmével szegett sapka volt, a vállára ereszkedő kis fátyollal varrva. Az ilyen ágytakaróval ellátott sapkákat más nemes emberek is használtak Oroszországban, férfiak és nők. Az ősi ikonokon Borisz és Gleb szentek gyakran csuklyát viselnek. A csuklyáról, mint fejedelmi fejdíszről, vannak utalások az évkönyvekben. Hogy mikor vált a klobuk az orosz szerzetesek fejdíszévé, nem tudni. A templomi környezetben nagyon régen megjelent, és úgy nézett ki, mint egy egyszerű anyagból készült mély puha sapka, szőrmeszalaggal. A „felöltözni” ige (felvesz, fejdíszt alacsonyan a homlokon, fülön) etimológiája a klobuk tövéig nyúlik vissza. A sapkát fekete fátyol borította, amely a vállára hullott. Az ilyen csuklyát Oroszországban a szerzetesek és a püspökök is viselték, csak a püspökök között voltak drága anyagokból készült, néha drágakövekkel díszített csuklyák. Az ortodox keleten a szerzetesi fejdíszek más megjelenésűek voltak. Ott csak a kalapra hordott fátylat tartották szerzetesi cukulnak. Ennek a takarónak a hátulján leereszkedő alsó részét három végére kezdték osztani.

Az ókor néhány orosz szentje fehér klobukot viselt. Az ikonográfia a szent metropoliták Pétert, Alexyt, Jónást, Fülöpöt ábrázolja ilyen csuklyában. Az oroszországi patriarchátus 1589-es megalakulásával az orosz pátriárkák fehér klobukot kezdtek viselni. Az 1666-1667-es zsinaton minden metropolita megkapta a jogot a fehér klobuk viselésére. Ám ugyanakkor a nagyvárosiak csuklyája alakjukban nem különbözött az új (görög) modell (tömör hengeres kamilavkával) szerzetesi csuklyáitól, csak a „fészek” (kukol) lett fehér. A pátriárkák csuklyája pedig megőrizte a gömb alakú sapka ősi formáját, amelyet fehér kukul borítanak, amelynek végei szintén különböztek a szerzetesi bástyás végeitől. A patriarchális csuklya három vége szinte a sapkától kezdődik, közülük kettő elölről a mellkasra, a harmadik hátra ereszkedik. A patriarchális csuklya tetején (a makoveceken) keresztet kezdtek ellátni, a csuklya elülső oldalát ikonokkal díszítették, a cukul végén pedig kerubokat vagy szeráfokat ábrázoltak aranyhímzéssel.

Jelenleg a moszkvai pátriárka motorháztetőjén az elülső oldalon és a kagyló végén hatszárnyú Szerafim képei láthatók, minden más tekintetben hasonlít az ősi orosz pátriárkák csuklyájára. fehér szín A nagyvárosi és patriarchális csuklyák a gondolatok különleges tisztaságát és az isteni fény általi megvilágosodást jelentik, amely megfelel az egyházi hierarchia legmagasabb fokozatainak, amelyek a lelki állapot legmagasabb fokait hivatottak tükrözni. Ebben a tekintetben a pátriárka burkolata Szerafim képeivel azt jelzi, hogy a pátriárka, mint az egész orosz egyház feje és egy imakönyv neki, az Istenhez legközelebb álló legmagasabb angyali rangokhoz hasonlítható. A pátriárka klobuk formája, amely egy kereszttel ellátott templom kupolájához hasonlít, szintén teljes mértékben megfelel a pátriárka, mint a helyi egyház fejének pozíciójának.

A 18. század végétől - a 19. század elejétől az orosz egyház azt a ma is fennálló szokást alakította ki, hogy az érsekek gyémántkeresztjét feketén, a metropolitákat pedig fehér klobukon viselik. A fejdísz keresztje nem új keletű. Az ősi orosz és különösen az ukrán egyházi környezetben még a hétköznapi papok is keresztet hordtak a mindennapi kalapokon. A papoknál ez a szokás a 17. század végén – a 18. század elején megszűnt. Ezt követően a csuklyán lévő gyémánt keresztek az érsekek és metropoliták jelvényeivé váltak (a püspökök a szokásos fekete szerzetesi csuklyát viselik kereszt nélkül). A gyémántkereszt jelenthet magas lelki tökéletességet és a hit és a tanítás különleges szilárdságát, amely megfelel az egyházi hierarchia legmagasabb fokainak.

A modern szerzetesi klobuk szilárd kamilavka henger alakú, kissé felfelé kiszélesedve, fekete krepp borítással, hátrafelé ereszkedik és három hosszú vég formájában végződik. Ezt a kreppet általában bastingnak (vagy cukulnak) nevezik. A szerzetesi fogadalmak sorában klobuk néven természetesen csak krepp, fátyol, amellyel egy kamilavkát takarnak. Ezt a fátylat néha kukulnak is nevezik, akárcsak a nagy sémában a tonzúra során viselt fátylat. Ebben az értelemben a klobukot „az üdvösség reményének sisakjának” nevezik, a nagy séma kukulja pedig a kis és nagy sémába való tonzúra szerint „a megmentő remény sisakját jelenti”.

A szerzetesi fátyolnak ez a szimbolikus jelentése Pál apostol szavaiból ered, aki ezt mondja: „Mi azonban a nap fiai legyünk józanok, öltsük magunkra a hit és a szeretet mellvértjét és az üdvösség reményének sisakját.” (1Thessz. 5:8), és egy másik helyen: „Álljatok hát fel, felövezve derekatokat igazsággal, felöltözve az igazság mellvértjébe, és felruházva lábaitokat, hogy hirdessétek a békesség evangéliumát; mindenekelőtt vedd fel a hit pajzsát, mellyel el tudod oltani a gonosz minden tüzes nyilát; és vedd fel az üdvösség sisakját és a Lélek kardját, ami az Isten igéje” (Ef. 6:14-17). Így a mindennapi szellemi, különösen a szerzetesi ruhák külső eszközökkel jelzik azokat a belső tulajdonságokat, amelyekkel minden keresztségben Krisztus katonájának nevezett kereszténynek rendelkeznie kell, hiszen könyörtelen háborút kell vívnia az üdvösség láthatatlan lelki ellenségei ellen.

Minden fokozatú szerzetesek rózsafüzért viselnek. Ez egy imaobjektum, amelyet a Jézus-ima gyakori olvasására használnak. A modern rózsafüzér egy zárt szál, amely száz "szemből" áll, több tucat köztes "szemcsére", amelyek nagyobb méretűek, mint a közönségesek. A sejtes rózsafüzérek néha ezer „magot” tartalmaznak, azonos felosztással. A rózsafüzér segít megszámolni (innen a nevük), hogy egy szerzetesnek hány imát kell belefoglalnia a napi szabályba, anélkül, hogy magára a grófra összpontosítana. A rózsafüzér ősidők óta ismert. Oroszországban a régi időkben zárt létra formájúak voltak, amelyek nem „szemcsékből”, hanem bőrrel vagy szövettel bevont fatömbökből álltak, és „létrának” vagy „lestovkának” (létra) nevezték. Lelkileg az üdvösség létráját, a „lelki kardot” jelentik, a szüntelen (örök) ima képe (a körszál az örökkévalóság jelképe).

Mellkaskereszt

mellkasi keresztek mert a papok viszonylag nemrég jelentek meg az orosz ortodox egyházban. A 18. századig csak a püspökök viselhettek mellkeresztet. A pap keresztje arról tanúskodik, hogy Jézus Krisztus szolgája, aki a világ bűneiért szenvedett, szívében kell lennie, és utánoznia kell. A kereszt kétágú lánca az elveszett bárány jele, vagyis a papra bízott plébánosok lelkének lelkipásztori gondozása, és a kereszt, amelyet Krisztus a hátán hordott, a földi zsákmányok és szenvedések jeleként. élet. A kereszt és a lánc ezüst-aranyozású.

A 19. század elején a papokat különleges alkalmakkor elkezdték kitüntetéssel ellátott keresztekkel kitüntetni. A Szent Szinódus 1820. február 24-i rendelete értelmében a külföldön szolgáló orosz papok a császári hivatalból kiállított különleges arany keresztet viseltek. Az ilyen kereszteket irodai kereszteknek nevezik. Néha jutalomként adták ki néhány papnak, akik nem hagyták el Oroszországot.

Egy 1896. május 14-i állami rendelettel az egyházi használatba bevezették a keresztet, amely minden pap és hieromonk megkülönböztetője. Ez a kereszt, amelyet azóta a papszentelés alkalmával helyeztek el, ezüst, nyolcágú formájú, elülső oldalán a megfeszített Megváltó domborműves képével, felső részén pedig a következő feliratokkal: „Hol, király, dicsőség” (“A Az Úr a dicsőség királya”); a széles keresztléc „IC, XC” („Jézus Krisztus”) végein, az alsó ferde keresztléc alatt - „Nika” ( görög- győzelem). A kereszt hátoldalán a következő felirat olvasható: „Légy a hű szó, az élet, a szeretet, a lélek, a hit, a tisztaság képmása (1 Tim. 4, 12). 1896 nyara, május 14. nap. A kereszt egyetlen hosszúkás gyűrűkből álló ezüst lánccal van felszerelve. Az áramkör közepén található jumper szintén két részre oszlik. A papok nélkülözhetetlen jelvényeivé váltak az 1896-os keresztek, amelyeket a papi istentiszteleten viselnek, és a hétköznapi helyzetekben is hordhatók a revenakán, az 1797-es keresztek pedig kitüntetések maradtak, amelyeket hagyományosan minden teológiai akadémiát is megkaptak. akiknek megvan a papi méltósága.

Emellett a 19. században a főpapokat a püspökök mellkeresztjéhez hasonlóan díszített keresztekkel kezdték jutalmazni.

Panagia Püspöki jelvény.

A panagia első említése a püspök kötelező tartozékaként, amelyet a liturgia utáni felszenteléskor kap, Boldog Simeon thesszalonikai érsek (XV. század) írása tartalmazza. A 17. századi író, Jacob Goar arról tanúskodik, hogy az omophorion átvétele után a görög egyház püspökei a szentek ereklyéivel ellátott, értékes keresztet, az úgynevezett encolpiont kapták, kiegészítve az axios (méltó) szóval. Az ortodox keletről az orosz egyházra szállt át az a szokás, hogy a püspököt felszentelésekor encolpiót helyeztek el. De Oroszországban a panagiarákat már széles körben használták téglalap alakú ereklyetartók formájában, amelyeken az Úr Krisztus, az Istenszülő és a szentek képei láthatók. Egy-egy ereklyetartón gyakran a Szentháromság, a Mindenható Krisztus, az Istenszülő és a szentek képei voltak. Aranyozott ikonok csak az Istenanya képeivel voltak. Az ilyen ikonokat a 16. században püspökök és archimandriták viselték. Ezért a 17. század óta tartó oroszországi püspöki felszentelés során keresztet kezdtek vetni. Mivel az orosz püspökök az Istenszülő ikonját vagy az ereklyékkel ellátott ereklyetartót viselték a ruhájuk fölött, az 1674-es moszkvai székesegyház megengedte az orosz metropolitáknak, hogy „encolpiót és keresztet” viseljenek a szakkokon, de csak belül. egyházmegyéjük. Kivételt képeztek a novgorodi metropolita, akinek joga volt keresztet és encolpiót viselni a pátriárka jelenlétében.

Orosz pátriárkák és Kijevi nagyvárosok mivel a 17. század közepéről származó exarchák két panagiát és egy keresztet viselnek.

Idővel a szentek ereklyéi megszűntek a panagiák kötelező kellékei lenni. Jelenleg a panagia az Istenszülő képe, leggyakrabban kerek vagy ovális alakú, különféle díszítéssel, ereklyék nélkül. A püspöki keresztek ma már ereklyék nélkül is kaphatók. 1742 óta egyes kolostorok archimandritjai panagiát kaptak. A 17. század közepétől a püspökök, hogy megkülönböztessék a püspököket az archimandritáktól, két ruhát kezdtek felszentelni: egy keresztet és egy panagiát. A mindennapi helyzetekben a püspököknek panagiát, az istentisztelet során pedig panagiát és keresztet kellett viselniük. Ez a rend a mai napig tart.

A püspöki kereszt és a panagia az egyház legmagasabb tekintélyének jelei. Ezek a képek lelkileg ugyanazt jelentik, mint az oltárkereszt és az Istenszülő ikonja, nevezetesen: az emberek üdvösségének adományozását az Egyházban a Fiú keresztjének kegyelemmel teli ereje végzi. Isten Jézus Krisztusról és az Istenanya, mint az Egyház Anyja közbenjárásáról. A püspöki kereszt és a panagia arra emlékeztet bennünket, hogy a püspöknek állandóan szívében kell lennie az Úrnak és a közbenjárónak előtte – az örökkévaló Szűz Máriának. tiszta szívés a helyes szellem, és a szív és az igazság túlzott tisztaságából szája csak jót hozzon ki. Ezt jelzik a diakónus által elmondott imák is, amikor a püspök felveszi a keresztet, majd a panagiát. Amikor a püspökre veti a keresztet, a diakónus ezt mondja: „De ha valaki követni akar engem, tagadja meg magát – mondta az Úr –, vegye fel keresztjét, és kövessen engem, mindenkor, most és mindörökké, és mindörökké valaha, ámen." Az első panagia felöltésekor a diakónus ezt mondja: „Isten tiszta szívet teremt benned, és megújítja a helyes szellemet a méhedben, mindig, most és mindörökké, és örökkön-örökké.” Amikor felveszi a második panágiát, ezt mondja: „Böfögje a szíved a jó szót, beszéljen cárod tetteiről, mindig, most és mindörökké, és örökkön-örökké.”

A kétszáz évvel ezelőtti fővonásaikban teljesen meghatározott püspöki kereszt és panagia az Istenanya képével, úgy tűnik, véletlenül jelent meg, de szimbolikája mélyen összhangban van az egyház legősibb elképzeléseivel. az Istenszülő részvételéről a világ megváltásában. Csak Krisztust és a Theotokost szólítják meg a „Ments meg minket” szavakkal. A többi szentet megkérik: "Imádkozz értünk Istenhez."

A püspökkeresztet és a panagiát láncokon hordják, amelyeket jumper választ el egymástól úgy, hogy a lánc elülső fele a nyakat átölelő mellkasig ereszkedik és a kereszt vagy panagia felső részén, a hátsó részen pedig összefolyik. leereszkedik hátulra. Lehetetlen ebben nem látni a püspöki omophorion szimbolikájának megismétlését, amelynek elülső és hátsó vége is van, jelezve az elveszett bárányt, amelyet a jó pásztor ramennek vett, és a keresztet, amelyet az Úr Krisztus vitt a Golgotára. Az Egyház tudatában az elveszett bárány a bukott emberiség természetének képe, amelyet az Úr Jézus Krisztus magára vett, ebbe a természetbe inkarnálódott és a mennybe emelte, az elfeledtek közé - az angyalok közé - számolva. Szent Germanus konstantinápolyi pátriárka (VIII. század) így értelmezi az omophorion jelentését, Boldog Simeon, Thessalonika érseke pedig hozzáteszi, hogy az omoforionon lévő keresztek azért vannak ábrázolva, hogy „mint Krisztus, a vállán, hordozta keresztjét; így akik Krisztusban akarnak élni a vállán, vállalják keresztjüket, vagyis a szenvedést. Mert a kereszt a szenvedés jele.” Pelusiot Szent Izidor († 436-440 körül) azt a gondolatot hangsúlyozza, hogy „a püspök Krisztus képében végzi munkáját, és ruháival megmutatja mindenkinek, hogy a jó és nagy Pásztor utánzója, aki elvette magára a nyáj gyengeségeit."

A püspöki kereszt és a panagia láncainak két vége Krisztus püspökének utánzását jelzi az emberek – a „szóbeli nyáj” bárányai – üdvéért való lelkipásztori gondozásban és kereszthordozásában. A láncok két vége megfelel a főpásztor szolgálatának kettős természetének – Istennek és embereknek.

A közönséges laikusok mellkeresztjeinek láncainak vagy fűzőinek nincs hátulja, mivel a laikusnak nincsenek lelkipásztori feladatai másokkal szemben.

A mindennapi életben a püspökök viselnek rudak, különböznek azoktól a pálcáktól-botoktól, amelyeket istentiszteletre használnak. A püspökök mindennapi crozierjei általában hosszú farudak, peremmel és faragott csontból, fából, ezüstből vagy más fémből készült vastagítással. A mindennapi botoknak sokkal régebbi eredete van, mint a liturgikus pálcáknak. A liturgikus püspöki pálca elvált a püspökök mindennapi személyzetétől, mert a kánoni szabályok szerint a püspököknek és más papoknak tilos a mindennapi életben drága és fényes ruhákkal, tárgyakkal ékeskedniük. Csak az istentiszteleten, ahol a püspöknek meg kell mutatnia az embereknek a Mennyei Király dicsőségének képét, különlegesen díszített köntösbe és fejdíszbe öltözik, és egy pompás botot vesz a kezébe.

diakónus és pap liturgikus ruhája

A klérus liturgikus köntösének közös elnevezése van - ládák, és diakóni, papi és püspöki ruhákra oszlanak. A pap rendelkezik minden diakóniai köntössel, sőt, a rangjához tartozókkal is; a püspöknek megvan az összes papi ruhája, sőt, a püspöki rangjához rendelt.

Az ortodox papság liturgikus köntösét az Ószövetség előképe Áron és más papok ruhái, amelyeket Isten közvetlen parancsára készítettek (2Móz 28:2; 31:10), és csak papi szolgálatra, a dicsőség és az isteni szolgálatok pompáját. Nem hordhatók és nem használhatók a mindennapi életben. Ezékiel prófétán keresztül az Úr megparancsolja az ószövetségi papoknak, a templomot a külső udvarba hagyva az embereknek, hogy vegyék le liturgikus ruhájukat, és tegyék a szentek sorompójába, más ruhát öltve (Ez 44, 19). ). Az ortodox egyházban az istentisztelet végén a ruhákat is leveszik, és a templomban maradnak.

Az Újszövetségben az Úr Jézus Krisztus a királyi lakomára elhívottak példázatában, amely képletesen beszél Isten országáról, arról beszél, hogy megengedhetetlen, hogy menyasszonyi ruha nélkül belépjünk oda (Mt 22,11-14). . A példázat a király fiának esküvője alkalmából rendezett lakodalmat ábrázol. Az ortodox egyház tanítása szerint az itt és a Szentírás más hasonló képeiben gyakran említett házasság az Isten Fiának, az Úr Jézus Krisztusnak (a Báránynak) szeretett menyasszonyával, az Egyházzal való titokzatos házassága. (Jel. 19:7-8). Ugyanakkor az Apokalipszis megjegyzi, hogy „neki (a Bárány feleségének) adatott, hogy tiszta és fényes ágyneműt vegyen fel; de a finom lenvászon a szentek igazsága.”

Így a gyülekezeti szolgálati ruhák általános szimbolikus jelentése az igazság és tisztaság lelki ruháinak látható anyagi ruhákban való kifejezése, amelybe a hívők lelkét kell öltöztetni, hogy részt vehessenek abban az örökkévaló örömben, hogy Krisztust az Ő Egyházával egyesítik. kiválasztottak.

Történelmileg a liturgikus ruhák nem jelentek meg azonnal. Általánosságban elmondható, hogy a liturgikus ruhák kánonja a 6. században alakult ki. Ismeretes, hogy addig az időig Jakab apostol, az Úr testvére, Jeruzsálem első püspöke fehér vászon hosszú zsidó papruhát és fejkötőt viselt. János teológus apostol is arany fejpántot viselt a főpap jeleként. Sokan úgy vélik, hogy az a phelonion, amelyet Pál apostol a troászi Carpnál hagyott (2Tim. 4:13) az ő liturgikus öltözéke volt. A legenda szerint a Theotokos saját kezűleg omoforiót készített Szent Lászlónak, akit Krisztus feltámasztott, majd Ciprus püspöke lett. Így az apostolok már használtak néhány liturgikus ruhát. Valószínűleg tőlük őrződött meg az egyházban egy hagyomány, amelyet az áldott Jeromos (4. század) fejez ki, miszerint semmiképpen sem elfogadhatatlan az oltárhoz való belépés és az isteni szolgálatok elvégzése közös és egyszerűen használt ruhában.

A papság minden fokozatának közös öltözete az karing, vagy alsóing. Keletkezési idejét tekintve ez a legősibb viselet. A kötés megfelel az ószövetségi főpapok podirjának, de a kereszténységben kissé más formát és jelentést nyer.

A diakónusok és az alsó klerikusok számára a kötés felső liturgikus köntös, széles ujjal. A papok és püspökök számára a felsőruházat egy alsónemű, amelyre más ruhákat is felvesznek. Ezért van egy különleges neve - podraznik.

A ránc egy hosszú ruhadarab elöl és hátul vágás nélkül, lyukas fejjel és széles ujjakkal. A szubdiakónusoknál is szükség van ráadásra. Férfi viselésének jogát a zsoltárolvasók és a templomban szolgáló világiak egyaránt megkaphatják. A kötés a lélek tisztaságát jelzi, amellyel a szent méltóságban részesülő személyeknek rendelkezniük kell.

A papok és a püspökök az alsó liturgikus ruha. Revenára öltik, és más köntösök is vannak rá. Ennek a ruhának van némi különbsége a kötéstől. Az alsóing keskeny ujjú, mivel kapaszkodókkal kell viselni. A mellény ujjain hasítékok vannak a végén. A bemetszés egyik oldalára fonatot vagy csipkét varrnak, így ezzel a csipkével felöltve az alsóing ujjának alsó széle a csuklónál szorosan össze van húzva. Ezek a fűzők jelzik a bilincseket, amelyek megkötötték a Megváltó kezét, és ítéletre vezettek. Emiatt nincsenek csíkok a mellény ujjain. Nincsenek a ruha vállán, mert a vállát liturgikus külső ruházat borítja (felonion vagy szakkó).

A mellény hátuljára csak egy kereszt van varrva, a szegélyre pedig, mivel a felsőruházat alól kilóg és mindenki számára látható, ugyanaz a varrott csík van, mint a szövedéken, azonos szimbolikus jelentéssel. A mellény oldalain ugyanazok a kivágások találhatók, mint a kötésen. Az alsóingek könnyű anyagból készülnek, és a figyelembe vett jelentésnek megfelelően fehérnek kell lenniük. A püspöki ruha megkülönböztető jegye lehet az úgynevezett gammata - források, patakok szalagok formájában, amelyek elöl lógnak. Egyszerre jelentik a Krisztus sebeiből kifolyó vért, és az áldott Simeon thesszaloniki érsek szerint a hierarcha tanító kegyelmét és a neki felülről és általa mindenkire kiáradt különféle ajándékokat. Az alsóinget csak a liturgia istentiszteletekor és bizonyos különleges alkalmakkor viselik.

A bal vállon, a kötés fölött a deákok orarion- hosszú brokát vagy más színű anyagcsík, amely elölről és hátulról szinte a padlóig ereszkedik. Az orariont a kötés bal vállán lévő gombon hurokkal erősítik meg, így a végei szabadon lógnak le. A diakónus az orárion alsó elülső végét a jobb kezébe véve felemeli litániák (kérdések) kimondásakor, ezzel a végével a kereszt jelével beárnyékolja magát, és az előírt esetekben jelzi a papnak és a püspöknek az istentisztelet rendjét. liturgikus akciók. A „Miatyánk” című liturgián a misztériumok fogadására készülve a diakónus felövezi magát az orárióval a perzsák mentén (a ládán), így az orárió először a láda alsó részét keresztezi, áthalad. két véggel a hónalj alatt a háton, keresztben a háton, mindkét vállra emelkedve, a vállon keresztül az orarion végei a mellkasig ereszkednek, itt is keresztben keresztezve és az orarion azon része alatt haladva át a mellkas alsó része. Így a diakónus mellkasát és hátát keresztben az orarion fedi. Az úrvacsora után a diakónus ismét felövezi az oráriót, és a bal vállára akasztja.

A diakónus az első szent fokozat. Az orárió, amelyet szinte mindig az egyik bal vállán hord, pontosan a szentrend kegyelmét jelenti, de csak a papság első fokának kegyelmét, amely a diakónusnak jogot ad arra, hogy szolgálatot teljesítsen, de nem a szentségek végzését. A szent diakóniai rangnak ez a kegyelme azonban igája és munkája Istennek és embereknek, ez a kereszthordozás. Ezeknek a lelki igazságoknak a szimbolikus kifejezését a diakónus beszéde tartalmazza. Másrészt az orarion emlékezteti a diakónust arra, hogy szolgálatában és életében az angyalokat kell utánoznia, mindig készen állva Isten akaratának gyors beteljesedésére, megőrizve az integritást és a tisztaságot, megmaradva a tökéletes tisztaságban.

Még most is a „Szent, szent, szent” angyali ének szavait írják néha oráriumokra. Leggyakrabban ez a felirat a protodiakónusok és a főesperesek úgynevezett kettős oráriumain található. Ez az orarion sokkal szélesebb, mint a szokásos, deák, és az a sajátossága, hogy a középső része a jobb kéz alatt halad át úgy, hogy az orarion egyik vége a háton keresztül a bal vállhoz emelkedik és előre megy le, a másik vége pedig áthalad. a jobb kéz alól a mellkason keresztül fel és le ugyanaz a bal váll le a háton. Az orarion ilyen elrendezése jelzi az azonos diakóniai rangon belüli protodiakónusok és főesperesek szolgálati idejét, ami egyes angyalok másokkal szembeni szolgálati idejét tükrözi.

A revera ujján és teljesen mellényezetten - a revera ujján a papok és a püspökök felöltöznek kapaszkodók, vagy ujjatlan. A diakónusok a revena ujjára tették őket. A kapaszkodó enyhén ívelt, sűrű anyagú szalag, közepén kereszt képével, szélei mentén a kapaszkodótól eltérő árnyalatú szalaggal burkolva. A kezet a csuklóba zárva a kapaszkodót a kéz belsejéből az oldalsó szélein fémhurokba csavart zsinór segítségével kötjük össze, és a zsinórt a kéz köré tekerjük úgy, hogy a korlát szorosan megfeszíti a kéz ujját. a revegőt vagy a revegőt, és szilárdan a kezében tartja. Ebben az esetben a kereszt jele a kéz külső oldalán található. A mandzsettát mindkét ujjon viselik, és Isten hatalmát, erejét és bölcsességét jelzik, amelyet papságának az isteni szentségek teljesítésére ad. A kereszt jele alatt a zászlók azt jelentik, hogy nem a papság emberi kezei, hanem maga az Úr végzi isteni erejével a szentségeket rajtuk keresztül. A kapaszkodóknak ez a jelentése tükröződik azokban az imákban, amikor feltesszük őket a liturgia szolgálatára. A jobb kézre ez áll: „A te jobbod, Uram, dicsőüljön meg az erődben, jobbod, Uram, zúdítsd le az ellenségeket, és dicsőséged sokaságával irtsd ki ezt az ellenséget.” Ebben az imádságban is benne van az a gondolat, hogy az instrukciók Isten erejének jeleként megvédik a papságot a démoni ravaszságtól a szentségek kiszolgáltatása során. A bal kézre ez áll: „A te kezeid teremtenek engem és teremtenek, adj értelmet és tanuld meg a te parancsolatodat.”

A kapaszkodók keletkezésének története a következő. Az eredeti templomban nem voltak kapaszkodók. Az ősi idők óta az utánzat (revéna) és a reivána keskeny ujját speciális díszítéssel díszítették, két vagy három csík formájában, amelyek az ujjak szélét takarták. Ugyanakkor e csíkok között néha keresztet is ábrázoltak. Az ókor egyházi szerzői nem találnak magyarázatot erre a díszítésre. A kapaszkodók először a bizánci királyok ruhadarabjaként jelentek meg. Díszítették, összehúzták a fehérnemű ujját, kilógva a szakkók - a felső királyi ruhák - széles ujja alól. A császárok, akik különleges megtiszteltetéssel kívánták tisztelni konstantinápolyi fővárosi trónjuk pátriárkáit, elkezdték nekik ajándékozni a királyi ruhákat. A bizánci királyok pálcákat adományoztak a pátriárkáknak, joggal kétfejű sast ábrázolni cipőkön és szőnyegeken. A 11-12. században a konstantinápolyi hierarchák szakkókat és korlátokat kaptak a királyoktól; majd az utasítások más ortodox egyházak prímásaihoz, a legjelentősebb keleti metropolitákhoz és püspökökhöz kerültek. Valamivel később a rendek a papokhoz szálltak. Boldog Simeon tesszaloniki érsek (XII. század) a megbízásokról ír, mint a papi és püspöki ruhák szükséges tartozékáról. A 14-15. században először egyes főespereseknél, majd minden esperesnél jelentek meg a zászlósok jutalomként. Az ókori kapaszkodókat gyakran gazdagon díszítették arany-ezüst hímzéssel, gyöngyökkel, néha deizist, az Úr Jézus Krisztus, az Istenszülő, Keresztelő János ikonját ábrázolták, néha nem volt rajtuk kép. A jövőben az egyetlen kép a korlátokon a kereszt lesz - a kereszt erejének jele, amelyet Isten trónjának szolgájával közölnek. A korlátok szimbolikája így a 16-17. A korlátok megjelenésével a revera és a revenye ujjain már nem varrtak rá csíkokat és kereszteket. A kézvédők, mint az ujjakon kívüli tárgy egyértelműen bizonyították, hogy a szentségek és szolgálatok végzésében a hatalom és a bölcsesség nem magát a papságot illeti meg, hanem kívülről, Istentől kapja. Ez a dogmatikai jelentése annak a változásnak, amely az ujjak szimbolikájában történt. Boldog Simeon tesszaloniki érsek a parancsokhoz az Isten hatalmának és bölcsességének jele mellett a bilincsek képének jelentését is hozzáfűzi, amellyel a Megváltó ítéletre vezetett kezeit megkötötték. Ha a mandzsettát egy reisenre vagy alsóingre teszik fel anélkül, hogy az ujjakon zsinór lenne, akkor valóban ezt a jelentést is elnyeri. Amikor felöltöznek egy ruhába, amelynek ujjai már össze vannak húzva egy zsinórral - Krisztus kötelékének képmása -, csak az első jelentésük marad az utasítások mögött - Isten ereje és bölcsessége, a szentségek teljesítése.

A rács, az orarion és a kapaszkodók a diakónus ruhái. Más liturgikus ruhák a papi ranghoz tartoznak.

A 15. századtól kezdődően a püspök, aki diakónust szentel a papságnak, diakónuszi orárióval került a nyakába úgy, hogy mindkét vége egyenletesen ereszkedett le a mellkason le a szegélyig, és egyúttal összekapcsolódott a másikkal. Kiderült stóla- a papok és püspökök ruhája. (Az epitrachelion szó görögül hímnemű, de az orosz könyvekben nőnemű nemben használták.) A 15. század óta a hierarchák pontosan ezt teszik, amikor diakónusokat szentelnek pappá. Az orarionból képzett epitrachelion azt jelentette, hogy a pap anélkül, hogy elveszítette volna a diakóniai rang kegyelmét, a diakónushoz képest kétszeres különleges kegyelemre tesz szert, jogot és kötelességet adva neki arra, hogy ne csak lelkész legyen, hanem a diakóniai rang teljesítője is legyen. az Egyház szentségeit és a papság egész munkáját. Ez nemcsak kettős kegyelem, hanem kettős iga, iga.

A későbbi időkben (körülbelül a 16-17. századból) stólát nem deáki orárióból készítettek, hanem különösen a könnyebb viselet érdekében. A nyakat takaró részen a stóla göndör, keskeny, így ez a rész kényelmesen illeszkedik a revera, vagy a kazanya gallérjához. A diakónus presbiterré avatásakor a püspök már nem az oráriót tekeri a beavatott nyaka köré, hanem azonnal kész epitracheliót helyez rá. A stóla elválasztása az orariontól azonban nem szünteti meg a stóla elöl kapcsolt orárió jelentését. Ezért jelenleg a stólát úgy varrják, hogy két külön csíkból álljon elöl, csak néhány helyen vannak összekötve, ahol feltételes gombok vannak elhelyezve, mivel nincsenek hurkok, a gombokat azokon a helyeken helyezik el, ahol a a lopott feleket egyszerűen egymáshoz varrják. De az epitracheliont ritka kivételektől eltekintve nem varrják teljes hosszában. A diakóniai orárióra általában hét kereszt van varrva annak emlékére, hogy a diakónus az Egyház mind a hét szentségének kiszolgája, a pap pedig hat szentséget teljesít: keresztség, bérmálás, bűnbánat, úrvacsora, házasságkötés, Felszentelése. A Papság szentségének csak a püspöknek van joga teljesíteni. Amikor az orariont a nyak köré hajlítják, a középső részének keresztje a tarkón, a másik hat pedig egymással szemben helyezkedik el az orarion mindkét felén, amelyek elöl kapcsolódnak. Ugyanígy a stólára is felvarrják a kereszt jeleit úgy, hogy előtte mindkét felén három pár kereszt található, ami azt jelzi, hogy a pap elvégzi az Egyház hat szentségét. A kereszt hetedik jele, amely a pap nyakán található, azt jelenti, hogy papságát a püspöktől kapta, és alá van vetve neki, valamint azt, hogy az embert megváltó Krisztus szolgálatának igáját (igáját) viseli. versenyfutás a kereszten tett bravúrral.

A pap minden isteni szolgálatot és szertartást csak a stólában végezhet, amely a revederre van felhelyezve, és teljesen felöltözve a ruhára, ahogy ez a liturgia szolgálata során és bizonyos különleges esetekben mindig megtörténik. .

phelonion(a mindennapi életben - kecses) a papok és bizonyos esetekben a püspökök felső liturgikus öltözéke. Ban ben többes szám a „chasuble” szó általában minden ruhát jelent, de az egyes szám alakja egy phelonionra utal.

Ez a ruha nagyon régi. A phelonion az ókorban egy hosszú, téglalap alakú gyapjúszövetből készült köpeny volt, és a hideg és a rossz időjárás elleni védelemre szolgált. Mindkét vállon hordták, elülső végeit összehúzva a mellkason, és az egyik vállán; Néha ennek a köpenynek a közepén fejkivágást készítettek, és a vállára tett phelonion az ember egész testét beborította hosszú végeivel elöl és hátul. Ugyanakkor a zsidóknál a phelonion széleit időnként revenakával vagy omettel díszítették - varrott csipkéből készült díszítéssel; és ennek a díszítésnek a legszélére úgynevezett repedéseket varrtak - kék zsinórt bojtokkal vagy rojtokkal a parancsolatokra és a törvényre való állandó emlékezés jeleként, amelyet maga Isten vezetett (15. szám 37-). 40). A pheloniont az Úr Jézus Krisztus viselte földi életében. Ezt megerősítik az ősi ikonok is, ahol a Megváltót szinte mindig köpenyben ábrázolják, néha mindkét vállán, néha pedig az egyik vállán. Talán ez a phelonion-köpeny, amire az evangélista gondol, amikor azt mondja, hogy az Úr az utolsó vacsorán, amikor a tanítványok lábát meg akarta mosni, levette felsőruháját. Az apostolok is viselték a pheloniont, amint azt Pál apostol is bizonyítja (2 Tim. 4:13). Sokan azt hiszik, hogy ez az ő liturgikus ruhája volt. Mindenesetre, még ha az Úr és az apostolok is csak az akkori idők közönséges felsőruhájaként használták a pheloniont, az Egyház tudatában éppen ezért nyert szent értelmet, és liturgikus ruhaként kezdték használni. legmélyebb ókor.

A phelonion alakja megváltozott. A szegély előtti viselet kényelmére kisebb-nagyobb félköríves kivágást kezdtek készíteni, vagyis a phelonion elülső szegélye már nem érte el a lábfejet. Az idő múlásával a phelonion felső vállai szilárdakká és magasakká váltak, így a hártya hátsó felső széle csonka háromszög vagy trapéz formájában mostanra a pap vállai fölé emelkedett.

A hátoldalon, a phelonion felső részében, a vállsáv alatt, csakúgy, mint a toldalékon, és ugyanezen okokból a kereszt jele kerül elhelyezésre. A phelonion háti részének alján, közelebb a szegélyhez pedig egy nyolcágú csillagot varrnak a kereszttel azonos vonalra. A nyolcágú csillag a keresztény felfogásban a nyolcadik századot jelenti - a mennyek országának kezdetét, új Földés egy új mennyország, hiszen az emberiség földi történelmének hét periódusa van – hét évszázad. Így két rövid szimbólumban - a keresztben és a nyolcágú csillagban - az emberiség Krisztus Jézusban való üdvösségének kezdete és vége látható a phelonionon. Ezek a szimbólumok jelenthetik Krisztus születését (csillag a Betlehem felett) és az Ő keresztútját is. A betlehemi csillag azonban a jövő korának jelét is tartalmazza, hiszen Isten Fiának testben való eljövetelével „közeledett a mennyek országa” az emberekhez. A csillag és a kereszt a phelonionon az Ó- (csillag) és az Újszövetség (kereszt) papi kegyelmének egyesülését is jelzi az ortodox egyházban.

A sok magasztos spirituális fogalmat magában foglaló phelonion általános megjelenésében elsősorban az isteni dicsőség ragyogását és az isteni fény erejét jelenti, a papságot öltözteti, az igazság és a lelki öröm köntösét. Ezért az imában, amikor felveszi a pheloniont, ez áll: „A te papjaid, Uram, igazságba öltöztetnek, és szentjeid mindig ujjonganak, most és mindörökké, és örökkön-örökké. Ámen” (Zsolt. 131:9). Az isteni fény, az igazságosság, az öröm fogalmai, mint a lelki ajándékok és érzések gazdagsága, lehetővé teszik, hogy a bűnözők ne csak fehérek legyenek. A phelóniák arany- és ezüstbrokátból készülnek, ami különösen kiemeli a dicsőség ragyogásának fontosságát, valamint más, az istentiszteletben használt ruházati alapszíneket. A 18. századtól kezdődően a nagyböjt idején fehér csíkos fekete phelonokat öltenek magukra, ez esetben a rongyok és zsákruhák jelei, amelyekbe a Megváltót a megszentségtelenítéskor öltöztették.

Az epitrachelon, a kapaszkodók és a phelonion egy kis papi ruhát alkotnak, amelyben a liturgián kívül minden esti és reggeli istentisztelet és szertartás zajlik. A Liturgia szolgálata során, valamint az Alapokmányban meghatározott esetekben a pap teljes ruhát ölt magára. A teljes ruházat alapja a ruházat. A tetejére egymás után epitracheliót, kapaszkodókat, övet, lábszárvédőt, botot, pheloniont tesznek fel. Ugyanakkor a lábvédő és a klub, mint a papság kitüntetése, nem biztos, hogy minden pap számára elérhető, és nem tartozik a kötelező ruhadarabok közé.

Öv, mellény és stóla fölött hordott, nem túl széles anyagcsík, szélein eltérő színű vagy árnyalatú csíkok formájában díszített, közepén varrott keresztjel. Az öv mindkét végén szalagok találhatók, amivel hátul, a hát alsó részén van megkötve.

Az ókortól napjainkig a szorosan megkötött övet, mint munkások és harcosok öltözékét használták, hogy erőt és erőt adjon a testnek. Ennélfogva, és mint szimbolikus tárgy a vallási és világi használatban, az öv mindig az erő, az erő, a hatalom vagy a szolgálatra való készenlét bizonyos fogalmait jelentette. A zsoltáríró, Dávid próféta ezt mondja: „Az Úr uralkodott, pompába öltözött, az Úr erőbe öltözött és felövezte magát.” Itt is, mint a Szentírás sok más helyén, az isteni erőt szimbolikusan egy öv, egy öv jelzi. Krisztus, aki hosszú törülközővel van felövezve, és megmossa tanítványai lábát, ezzel az emberek szolgálatának képét adja. A mennyek országának eljövendő korszakában a hívőknek nyújtott szolgálatáról pedig az Úr Jézus Krisztus képletesen beszél: „Övezi magát, leülteti őket, és eljön, szolgálni kezdi őket” (Lk. 12. 37). Pál apostol inti a keresztényeket, mondván: „Álljatok hát fel, de derekátokat igazsággal felövezve” (Ef. 6:14). Ezekkel a szavakkal az igazság szellemi erejének fogalma összekapcsolódik az Istennek az igazság szellemében való szolgálatának fogalmával.

A lábszárvédő egy hosszúkás, téglalap alakú tábla, hosszú szalagon – ez az első kitüntetés az egyház buzgó szolgálatáért.

Lábszárvédő archimandritákat, apátokat és papokat díjaznak. A cuisse négyszögletes formája szimbolikusan a Négy Evangéliumot jelenti, ami teljes összhangban van a szellemi kard fogalmával, amely Isten szava.

A papság liturgikus ruhái.

Az ókor óta az ember olyan ruhát visel, amely megfelel társadalmi státuszának (szakmai, anyagi stb.) és lelki állapotának (öröm, szomorúság stb.). Az ortodox egyházban az isteni istentiszteletek végzésére a Charta előírja, hogy a klerikusok és papok mindegyike különleges ruhát viseljen. Ezek a ruhák először is azért szükségesek, hogy megkülönböztessék a szent és egyházi lelkészeket a többi embertől. Másodszor, díszítik a szolgáltatást. Harmadszor pedig mély spirituális jelentésük van.

A papság és papság minden fokozatának megvannak a maga ruhái. Ugyanakkor az alacsonyabb rendűek ruhái mindig a magasabb rendű papság ruhái közé tartoznak. A diakónus a tulajdonképpeni ruháin kívül egy oltárfiú ruháit ölti magára; a papnak a papokon kívül diakóniai ruhája is van; a püspöknek a rangjához tartozó ruhák kivételével minden papi ruha megvan.

Az öltözködés során betartott sorrend a következő: először az alacsonyabb rendű ruhákat veszik fel. Például egy pap, mielőtt felveszi a papi ruhát, diakónusruhát ölt; a püspök először a diakónusruhát ölti magára, majd a papét, és csak azután a püspökét.

A liturgikus ruhák története.

Az ószövetségi időkben a főpap, a papok és a léviták különleges ruhákat készítettek Isten közvetlen parancsa szerint, amelyet Mózes nagy prófétán keresztül adott: „Hívd magadhoz Izráel fiai közül a te testvéredet, Áront és fiait, hogy legyenek papjaim: Áron és fiai, Nádáb, Abihu, Elázár és Itamár. Készíts szent ruhát testvérednek, Áronnak – a fenség és a szépség érdekében. Csináljanak mellvértet, efódot, ládát, mintás inget, egy turbánt és egy övet... Vegyenek erre arany, kék, lila és bíbor fonalat és vászont..."(2Móz 28:1-2). Ezek az isteni szolgálatok dicsőségére és nagyszerűségére készült ruhák az ortodox papság ruháit képviselték.

A szent ruhákat csak istentiszteletre szánták. Nem hordhatók és nem használhatók a mindennapi életben. Ezékiel prófétán keresztül az Úr megparancsolja az ószövetségi papoknak, a templomot a külső udvarra hagyva a népnek, hogy vegyék le liturgikus ruhájukat, és tegyék a szentek sorompójába, más ruhát öltve (Ez 44:19). ). Az ortodox egyházban az istentisztelet végén a ruhákat is leveszik, és a templomban maradnak.

A Szentírásban a ruházat gyakran szimbolikus jelentéssel bír, és viselőjének lelki állapotát jelenti. Így például a lakodalma példázatában, amely képletesen Isten országáról beszél, azt mondják, hogy menyasszonyi ruha nélkül nem szabad belépni oda (Mt 22,11-14). Vagy János Jelenések könyvében ez áll: „Írd meg a szárdiszi gyülekezet angyalának: … van néhány embered Szárdiszon, akik nem szennyezték be ruhájukat, és fehér ruhában járnak majd velem, mert méltók. Aki győz, fehér ruhába öltözik; és nem törlöm ki a nevét az élet könyvéből, hanem vallást teszek az ő nevéről Atyám és angyalai előtt.”(Jel 3:4.5); „És adták neki a Bárány feleségének(Isten népének jelképe – A.Z.) tiszta és fényes finom vászonruha; a finom lenvászon a szentek igazsága"(Jel 19:8).

A híres orosz teológus, Pavel Florensky pap azt mondja, hogy általában az ember ruházata titokzatosan kapcsolódik lelki lényéhez: „A ruha a test része. A mindennapi életben ez a test külső folytatása... a ruhák részben a testbe nőnek. A ruházat vizuális-művészeti rendben a test jelensége, és önmagában, vonalaival, felületeivel feltárja a test szerkezetét.

Az öltözet Pál atya szerint nemcsak a testet takarja, hanem minden bizonnyal még a testnél is többet tükröz, az emberben a lelki lényeg a fő, ezért mélyen spirituális jelentése van.

A keresztény egyházban a különleges liturgikus ruhák nem jelentek meg azonnal. Krisztus megtette Utolsó vacsora hétköznapi ruhákban, az apostolok pedig mindennapi ruhákat használtak az Eucharisztia ünneplésekor. Ismeretes azonban, hogy Jakab apostol, az Úr testvére, az első jeruzsálemi püspök zsidó papnak öltözött, és a főpap jeleként a teológus János apostol is arany kötést viselt a fején. A legenda szerint a Theotokos saját kezűleg készített omoforiont Lázárnak, akit Krisztus támasztott fel a halálból (János 11:1-44), majd Ciprus püspöke. Így az apostolok már elkezdték használni a liturgikus ruhák egy részét. Ezt követően Jézus és az apostolok mindennapi ruháit szentként kezdték kezelni, és még akkor is megőrizték a gyülekezeti életben, ha kiestek a mindennapi használatból. Ezen kívül voltak kifejezetten istentiszteletre tervezett köntösök. És már a 4. században mondja a boldog Jeromos: „Elfogadhatatlan az oltárhoz menni és isteni szolgálatot végezni közös és egyszerűen használt ruhában”. A liturgikus ruhák kánonja alapvetően a 6. században alakult ki.

Oltárfiú (olvasó, sexton) ruhái.

A liturgikus öltözet egyik legősibb eleme az karing (görög [sticharion] a [stichos] szóból - vers, vonal, egyenes vonal) - egyenes, hosszú, széles ujjú, az egész testet beborító ruha.

Az ókorban az ilyen ruhákat különféle neveken ismerték: alba, tunika, chiton. Mindezek a nevek az ókorban a férfiak és nők által viselt szokásos fehérneműt jelentették. A keresztény egyház ezeket a ruhákat szentnek fogadta, mert a Megváltó és az apostolok, egyben ószövetségi papok is ilyen ruhát viseltek. A kötést az összes ókori egyházban általánosan használták. Az ókorban a kötés vászonból készült, és kizárólag fehér volt, ahogy az egyik neve is mutatja - alba(lat. alba - fehér ruhák).

A kötés a lélek tisztaságát és a lelki örömöt szimbolizálja. Világos színével és pompás megjelenésével a kötés az angyali tisztaságra emlékezteti a felöltőket, amire törekednie kell annak, aki angyalként Isten szolgálatának szenteli magát.

A papi kötözőt úgy hívják: alsóruhás . Neve onnan ered, hogy fölé a pap egy másik rizát (feloniont) vesz fel. A püspöki köteléket általában úgy hívják: sakkosnik (vagy a püspöki ruhát), mert fölötte a püspök felvesz egy szakkot. A mellénynek és a sakkosniknak ugyanaz a szimbolikus jelentése, mint a kötésnek.

A diakónusok és a papok, hogy felöltözhessenek, papi vagy püspöki áldást kérjenek.

A kötés felöltésekor a diakónus, a pap és a püspök egy imát mond: „Örülni fog az én lelkem az Úrban; öltöztess fel az üdvösség ruhájába, és öltöztess fel az öröm ruhájába…”.

Diakónus köntös.

orarion (görögül [orarion], lat. orare - imádkozni) - keskeny, hosszú szalag, rávarrt keresztekkel, amelyet a diakónus az istentisztelet során a bal vállán lévő rácson visel. értelmezése szerint Szent. Thessalonikai Simeon, az orarion az angyalszárnyakat szimbolizálja. Maguk a diakónusok pedig az egyházban az angyali szolgálat képét képviselik. Ezért néha egy-egy angyali ének szavait hímezik az orárra: "Szent, szent, szent".

Az orarion ősidők óta a diakónusruházat szerves része: a laodiceai zsinat (364) 22. és 25. kánonja már említi. A bizánci freskókon, a bal vállára vetett orárióval kiegészítve, István első vértanú főesperes és más szent diakónusok láthatók. Tehát az orarion a diakónus főruhája, amellyel jelet ad minden egyházi akció kezdetének, imára, az énekeseket éneklésre, a papot a papságra, magát angyali gyorsaságra és készenlétre emelve. szolgáltatás. A liturgikus ruhatörténészek úgy vélik, hogy az újszövetségi egyházban az orárió egy ubruʹból (törölközőből) keletkezett, amely az ószövetségi zsinagógákban egy magas helyről kapott jelet, hogy a Szentírás olvasásakor „Ámen”-t hirdessen.

Amikor a diakónus a liturgia alatt kereszt alakú horarral övezi fel magát (mellkasát és hátát), kifejezi készségét (mintha összecsukja szárnyait) Krisztus testének és vérének befogadására.

Az Orariont az aldiakónusok is viselik, de a diakónusokkal ellentétben mindig keresztre övezve hordják - mert ők is az angyalok képmásai, de nem rendelkeznek a papok kegyelemmel teli ajándékaival.

A protodiakónusok és a főesperesek a többi diakónustól eltérően orariót viselnek, amely a testet a bal válltól a jobb kar alatt takarja. Az ilyen orariót hívják kettős.

Amikor oráriót helyez magára, a diakónus nem mond különösebb imát.

Kapaszkodók (görögül [epimanikia]) - kis, rövid ujjú kereszttel. Az istentisztelet során arra használják őket, hogy összehúzzák az alsó ruha (alsóruha vagy revenye) ujjainak széleit, és ezáltal nagyobb szabadságot biztosítsanak a papság kezének.

Az ókori templomban nem voltak kapaszkodók. A kapaszkodók először a bizánci királyok ruhadarabjaként jelentek meg. A császárok, akik különleges megtiszteltetéssel kívánták tisztelni konstantinápolyi fővárosi trónjuk pátriárkáit, elkezdték nekik ajándékozni a királyi ruhákat. A bizánci királyok pálcákat adományoztak a pátriárkáknak, joggal kétfejű sast ábrázolni cipőkön és szőnyegeken. A 11-12. században a konstantinápolyi hierarchák a királyoktól kapták a szakkókat (amelyek a püspökök hártyáját váltották fel) és kapaszkodókat; majd az utasítások más ortodox egyházak prímásaihoz, a legjelentősebb keleti metropolitákhoz és püspökökhöz kerültek. Valamivel később a rendek a papokhoz szálltak. Boldog Simeon tesszaloniki érsek (XII. század) a megbízásokról ír, mint a papi és püspöki ruhák szükséges tartozékáról. A 14-15. században először egyes főespereseknél, majd minden esperesnél jelentek meg a zászlósok jutalomként.

Az instrukciók azt jelképezik, hogy nem a papság emberi kezei, hanem maga az Úr végzi a szentségeket általuk. Ahogy Remete Szent Teofán mondja: „A papoknak csak szájuk van, amely megszentelő imát mond, és kezük ajándékokat áld… A cselekvő erő az Úrtól származik”. Amikor a hívők megcsókolják a kapaszkodókat, ezzel tisztelik Istent a papságon keresztül. Imádság korlátra helyezéskor: „Jobbod, Uram, dicsőüljön meg az erődben, jobbod, Uram, zúdítsd le az ellenségeket, és dicsőséged sokaságával töröld el ezt az ellenséget”; valamint ennek az öltözéknek az orosz elnevezése - bízz, utasít, bízz - emlékezteti a papnőt, hogy ne a saját erejére támaszkodjon, hanem Isten erejére és segítségére. A pap az istentisztelet során Jézus Krisztusra bízza (bízza) magát.

A kötelek, amelyekkel a kapaszkodókat összehúzzák, azokat a kötelékeket jelentik, amelyekkel Jézus Krisztust megkötötték a szenvedés során.

presbiterek ruhái.

A pap ruhái közé tartozik: egy ruha, egy epitrachelion, egy öv, kapaszkodó és egy phelonion vagy láda.

Trikó (lásd a toldást).

stóla (görögül [epitrachilion] - ami a nyak körül van; [epi] szóból - on; [trachilos] - nyak) - hosszú szalag, amely a nyak körül megy, és mindkét végével a mellkasra ereszkedik. Az epitrahelion ugyanaz a diakónus oráriója, csak a nyak köré tekerve. Az ókorban, amikor diakónust szenteltek a presbiternek, a püspök ahelyett, hogy epitracheliót helyezett volna a megszentelt személyre, mint most nálunk, csak az orárion hátsó végét helyezte át hátulról a ládára, hogy mindketten végei elöl lógtak. Ezt követően (a XVI. századtól) a stóla mindkét végét elől gombokkal rögzítették, a nyakat takaró részt pedig göndörítették, keskenyre szabták, hogy kényelmes legyen viselni. Az orarionból képzett epitrachelion két papi pozíció – a papi és a diakónus – egyesülését jelenti. Más dicsőségben a pap, anélkül, hogy elveszítené a diakóniai rang kegyelmét, a diakónushoz képest kettős különleges kegyelemre tesz szert, amely jogot és kötelességet ad neki, hogy ne csak szolga legyen, hanem a szentségek teljesítője is. az egyházról és a papság egész munkájáról. Ez nemcsak kettős kegyelem, hanem kettős iga is.

Az epitrachelion felöltésekor (a liturgián) a pap kiejti a 132. zsoltár szavait: "Áldott legyen az Isten, aki kiárasztja kegyelmedet papjaidra, mint mirhát a fejre, leszáll a szakállra, Áron szakállára, leszáll ruhája paplanjára."(Zsolt. 133:2).

Az epitrahelion a pap főruhája, a papság papságon nyugvó kegyelmét jelképezi. Epitrachelion nélkül egy pap egyetlen szolgálatot sem végezhet. Ha valamilyen istentiszteletet, imádságot, keresztelést kell végezni, de nincs stóla, akkor az úrvacsoraadás emiatt ne álljon le, hanem a pap övet, sálat, vagy kötelet vesz. , vagy valamiféle ruha, és áldás , felveszi, mint egy epitracheliót, és elvégzi a szolgálatot.

Alapesetben három pár keresztet varrnak a stóla elejére mindkét felén. Néha ezt úgy értelmezik, mint annak szimbólumát, hogy egy pap hat egyházi szentséget végezhet, a hetedik keresztet a stólának arra a részére varrják, amely a nyakán van, ez azt jelképezi, hogy a pap elfogadta papságát a püspöktől, és aláveti magát neki. valamint azt, hogy mit cipel a Krisztus szolgálatának terhe.

Öv (görögül [zoni]) szalag formájú, amellyel a papot az alsóingre övezik, és ellopják, hogy nagyobb mozgásszabadságot biztosítsanak az istentiszteletek során. Az ókortól napjainkig a szorosan meghúzott öv, a munkások és harcosok kötelező öltözéke: az ember felövezi magát, készül az útra, nekivág az üzletnek, csatának vagy csatának is. Ezért az öv szimbolikus jelentése az Úr szolgálatára való készség és az isteni hatalom, amely megerősíti a papságot. Imádság az öv felhúzásakor: „Áldott legyen az Isten, övezj fel erővel, és tedd tisztátalanul ösvényemet, tedd lábamat szarvassá, és emelj a magasba!”(Zsolt. 17:33-34). Az öv megjelenése a szent ruhák között azzal a törülközővel függ össze, amellyel a Megváltó felövezte magát az utolsó vacsorán, amikor az apostolok lábát mosta (Krisztus ezzel adta az embereknek végzett szolgálat képét).

phelonion - hosszú és széles ruhák ujjak nélkül, lyukkal a fejhez. A pheloniont rizának is nevezik (a „riza” szónak több jelentése van: 1 - gyönyörű felsőruházat; 2 - phelonion; 3 - fedő a pultokon, trónon és oltáron; 4 - fém burkolat (fizetés) egy ikonon ). A pheloniont más ruhadarabokon viselik, és lefedik azokat. Az ókorban a phelonion kizárólag fehér volt, kerek alakú, harang alakú, közepén lyukkal a fej számára. Az idő múlásával az ortodox egyházban a phelonion előtt egy kivágás volt az isteni istentiszteletek legkényelmesebb megünneplésére, az orosz ortodox egyházban pedig a felsõ vállai szilárd és magasak lettek.

- Isten mindenre kiterjedő igazságát (azaz hűségét) jelképezi;

- jelöli a lila köntöst, amelyben a szenvedő Megváltót feljelentették (János 19:2-5), a rávarrt szalagok pedig a vérpatakokat ábrázolják, amelyek Krisztus ruháin folytak;

- idézi fel azokat az időket, amikor az Isten Igéjének hirdetői közösségről közösségre vándoroltak.

A tény az, hogy a "phelonion" szót (görögül [felonis]) fordítják - menetelő köpeny ( "Amikor elmész, hozz magaddal egy pheloniont(azaz köpeny) amit Troászban hagytam pontynál"- 2Tim. 4:13) - ez volt az utazók fő ruházata. Jézus földi élete során nemes emberek jártak hasonló ruhában, csak jó anyagból. Az ilyen ruhákat dalmatikusnak nevezték. A drága szövetből készült, gazdagon díszített, rövid ujjú piros dalmatika a császári viselet része volt. Ilyen, a királyi öltözethez hasonló skarlátba öltöztették Krisztust, amikor kigúnyolták őket (Mt. 27:28-29; Mk. 15:17-18). Az az ima, amelyet a papnak fel kell olvasnia, amikor felveszi a pheloniont, így hangzik: „Papoid, Uram, igazságba öltöztetnek, és szentjeid ujjonganak.”(Zsolt. 131:9).

Így a papnak, aki felvesz egy pheloniont, emlékeznie kell Jézus Krisztus megaláztatására és alázatosságára. És ne feledd, hogy az isteni szolgálatban az Urat ábrázolja, aki feláldozta magát minden ember megigazulásáért; ezért a papnak minden cselekedetében igazságos ruhát kell viselnie, és örülnie kell az Úrban.

Püspöki ruhában a phelonion megfelel sakkos.

Lábszárvédő - egy hosszúkás téglalap (tábla), amelynek közepén egy kereszt található. Szimbolizál "a Lélek kardja, ami az Isten beszéde"(Ef. 6:17). A lábvédő négyszögletes formája a könyvre mutat – az Evangéliumra. És rohan, amerre a harcosok a kardot viszik. Azok. a papnak fel kell fegyverkeznie Isten szavával, amelyet az evangélium tartalmaz.

A lábszárvédő a 16. században jelent meg az orosz ortodox egyházban, és annak egyedülálló hierarchikus kitüntetése, amely más ortodox egyházakban nem található meg. A lábvédőt egy pap (pap és hieromonk) kapja az egyház buzgó szolgálatáért, első jutalomként (általában 3 évvel a felszentelés után).

Buzogány - jobb oldalon egy rombusz alakú tábla, középen kereszt vagy ikon képével, egy szögben szalagra rögzítve (ebben az esetben a lábszárvédő a bal oldalra van akasztva). A klub az ókorban csak a püspöki ruhák szerves részét képezte, majd a görög és orosz egyházban az archimandriták és a protopresbiterek egyaránt átvették (a XVI. századtól). A 18. századtól jutalomként az apát és a főpap veheti át.

A bot szimbolikus jelentése megegyezik a lábvédővel, de emellett a törülköző szélét is jelképezi, amellyel Jézus Krisztus megtörölte a tanítványok lábát.

Néhány szót kell mondani a liturgikus ruhák színeiről . Az orosz egyházban hét színű ruhát használnak: arany, fehér, világoskék (kék), piros, bordó (lila), zöld és fekete. A nagyböjt vasárnapjai kivételével egész évben aranyruhában tálalni szokás, valamint karácsonykor és néhány más ünnepnapon. Fehér ruhában szolgálnak Teofánián, Nagyszombaton és Húsvétkor, Mennybemenetelkor, a testetlen mennyei hatalmak emléknapján. A kék ruhát a Theotokos minden ünnepén viselik. A zöld ruhát az Úr Jeruzsálembe való bevonulásakor, pünkösdkor, a szentek emléknapján használják. A vörös ruhákat az orosz hagyomány szerint a teljes húsvéti időszakban, valamint a mártírok emlékének napjain viselik. A nagyböjt vasárnapjain és a Krisztus keresztjére való emlékezés napjain lila (bordó) ruhában szokás szolgálni. Végül a nagyböjt hétköznapjain általában fekete ruhát viselnek. Évente kétszer szokás átöltözni az istentisztelet alatt: Nagyszombaton fekete ruhából fehérbe, az éjszakai húsvéti istentiszteleten - fehérből pirosba.

Meg kell jegyezni, hogy ez a fajta színszimbolika meglehetősen új jelenség az orosz egyház számára, ráadásul nem is egészen jól megalapozott. Így például karácsonykor egyes templomokban arany, máshol fehér ruhát szokás viselni. A zsinati korszak liturgikus hagyományait öröklő Külföldi Orosz Egyházban a teljes húsvéti időszakban fehér ruhában szolgálnak, míg a Moszkvai Patriarchátusban a forradalom utáni időszakban a vörös ruhás szolgálat hagyománya alakult ki.

A helyi ortodox egyházakban különböző hagyományok vannak a különféle színű ruhák használatában az istentiszteletek során. A görög egyházban általában nem fogadják el, hogy a ruhák színét összekapcsolják bizonyos ünnepekkel. A grúz egyházban a ruhák színe a papság rangjától függően változhat. Így például egy pátriárka viselhet fehér ruhát, az őt szolgáló papok pirosat, a diakónusok zöldet, az aldiakónusok és az olvasók pedig sárgát.

Kereszt . A keresztségben minden keresztényre keresztet helyeznek annak jeleként, hogy Krisztus követője lett. Ezt a keresztet általában ruha alatt viselik. A klérus ezzel szemben különleges keresztet visel ruháikon, állandó emlékeztetőül, hogy nemcsak szívükben kell hordozniuk az Urat, hanem meg kell vallaniuk Őt mindenki előtt.

Az ókori egyházban a papok nem viseltek mellkeresztet. Az orosz ortodox egyházban I. Pál császár 1797. december 18-i rendeletével legalizálták a négyágú, arany színű mellkeresztet a tisztelt papok kitüntetéseként. A Szent Zsinat 1820. február 24-i rendeletével a külföldön szolgáló papok „Őfelsége dolgozószobájából” kereszt viselésének jogát kapták (az ilyen kereszteket „szekrénykeresztnek” nevezték).A 19. században tiszteletbeli papok is voltak kitüntetésekkel kitüntetett keresztekkel jutalmazták, sőt néhány archimandrita panagia viselésének jogát is megkapta. Végül II. Miklós császár 1896. május 14-i rendeletével minden pap számára egy ezüst nyolcágú keresztet vezettek be. Jelenleg minden pap kap ilyen keresztet felszenteléskor, a „mellkeresztet” (az 1797-es minta ún. keresztje) és a kitüntetéses keresztet pedig különleges érdemek vagy szolgálati idő jutalmául. .

A helyi ortodox egyházakban eltérő szabályok vonatkoznak a papok keresztviselésére. A görög hagyományok templomaiban a legtöbb pap nem visel keresztet: csak az archimandritáknak és a tiszteletreméltó főpapoknak (protosingeleknek) van joga keresztet viselni. A szláv hagyomány templomaiban az a gyakorlat, hogy minden pap keresztet visel, a zsinati időszak orosz egyházától kölcsönözve. A román egyházban nemcsak minden pap hord keresztet, hanem a főesperesek is: az istentiszteletek alkalmával keresztet húznak a fátyol fölé.

Az ortodox papság szolgálaton kívüli ruházata a következőkből áll reverendaés reveenák.

reverenda (a görög [rason] szóból: „kopott, kopott, szöszmentes ruha”) - ez egy felsőruházat, amely sarkig hosszú, tágas, széles ujjú, általában sötét színű. A szerzetesek is lelki rangú arcát viselik.

Az ilyen szabású ruházat elterjedt volt keleten, és a mai napig sok nép hagyományos nemzeti öltözete. Az ilyen öltözködés korunk elején általános volt Júdeában. És maga Jézus is hasonló ruhát viselt, amit az egyházi hagyományok és az ősi képek is tanúsítanak.

A "revena" elnevezés onnan ered, hogy az ókori egyház szerzetesei ilyen, de csak régi és kopott ruhákat viseltek.

Jelenleg az orosz ortodox egyházban a revenaka orosz, görög, félig orosz és félig görög szabású. Az orosz egyházban való használatra vannak revenakák, amelyek félszezoni és téli kabátok.

reverenda vagy félkaftán hosszú, lábujjig érő ruha, hosszú, keskeny (a revenakától eltérően) ujjakkal - a szent és egyházi lelkészek, valamint a szerzetesek alsó ruhája. Nemcsak az istentisztelet során használják, hanem azon kívül is. Az isteni istentiszteletek során a templomban és a hivatalos fogadásokon a revenak feketenek kell lenniük, pihenéskor, otthon és a háztartási engedelmességeken bármilyen színű revenak megengedett.

A pétri korszak előtti Oroszországban a revera közönséges, mindennapi "világi" ruha volt, akárcsak a keleti revénás.

Püspöki ruhák.

Palást (görög [mandis] - „gyapjúköpeny”) - az ortodoxiában a püspökök, archimandriták, apátok és csak szerzetesek felsőruházata.

Hosszú, ujjatlan, földig érő köpeny, a gallérnál csattal, a fej kivételével az egész testet befedi. Szerzetesi ruhaként keletkezett a 4-5. Később, amikor kialakult az a gyakorlat, hogy a szerzetesi papságból püspököket választanak, a köpeny is püspöki ruhává vált.

A köpeny a szerzetesek világtól való elszakadását, valamint Isten mindent elborító erejét jelképezi.

Az archimandriták köpenye fekete, mint minden más szerzeteseké. Az orosz ortodox egyházban a moszkvai pátriárka zöld, a metropolita kék vagy kék, az érsek és a püspök lila. A nagyböjt idején ugyanazt a köpenyt veszik fel, csak feketét (a hierarchikus rangtól függetlenül). A konstantinápolyi, alexandriai, antiochiai, jeruzsálemi, grúz, román, ciprusi, hellád és albán ortodox egyházakban minden püspöki köntös skarlátvörös vagy lila színű, függetlenül a püspök címétől (legyen az pátriárka, érsek, metropolita vagy püspök).

Ezenkívül minden ortodox egyházban a püspök köpenyén az archimandrita palástjához hasonlóan az úgynevezett táblák vannak. A táblák négyszögletes lemezek, amelyek a köpeny felső és alsó szélén helyezkednek el, felül keresztek vagy szeráfok képével, alul a püspök vagy archimandrita kezdőbetűivel.

A felső táblák az Ó- és Újszövetséget ábrázolják, amelyekből a papság merítse tanításait.

A másik anyagból készült fehér és piros szalagokat felülről három sorban varrják a püspökköpenyre – úgynevezett „források” vagy „patakok”. az Ó- és Újszövetségből fakadó tanítást szimbolizálják, amelyet a püspöknek kötelessége hirdetni.

omophorion (a görög [omos] - váll és [foros] - hordozó), naramnik, naramnik (a régi szláv ramo szóból a ramen kettős száma - váll, váll) - a püspök liturgikus ruháihoz tartozik.

Különbséget kell tenni a nagy és a kis omofória között:

Nagyszerű omophorion- egy hosszú, széles szalag keresztek képeivel, a nyak körül hajlítva, egyik végével a mellkashoz, a másik a hátához ereszkedik.

Kis omophorion- széles szalag keresztek képeivel, mindkét végén a mellkashoz ereszkedik, elöl varrva vagy gombokkal rögzítve.

Az ókorban az omophorionokat fehér gyapjúszövetből készítették, keresztekkel díszítették. Az omoforiont a szakkokra (a XI-XII. század előtt a phelonionra) helyezik, és a bárányt szimbolizálja, akit a jó pásztor elveszett, és a vállán hozott be a házba (Lk 15,4-7), vagyis a az emberi faj üdvössége Jézus Krisztus által. A beleöltözött püspök pedig a Jó Pásztort jelöli, aki vállára vette az elveszett bárányt, és elvitte a mennyei Atya házába feledhetetlennek (azaz angyaloknak). Az omophorion a püspök áldásos ajándékait is jelöli, mint klerikus, ezért az omophorion nélkül, valamint a stóla nélkül a püspök nem szolgálhat papként.

A legenda szerint a Theotokos saját kezűleg omoforiót készített Szent Lászlónak, akit Krisztus feltámasztott, majd Ciprus püspöke lett.

Átvitt értelemben az „omofória alá tartozni” azt jelenti, hogy valaki egyházi joghatósága alá tartozik, gondozása vagy pártfogása alatt áll.

Sakkos (héber. [sakk] - rongyok) Bizáncban a császári viselet része volt. Ujjatlan köntös volt, amelyet a fejen hordtak, és az oldalán rögzítették. A 11-12. században a császárok szakkókat adományoztak a konstantinápolyi pátriárkáknak, akik azonban csak karácsonykor, húsvétkor és pünkösdkor viselték. A XIV-XV. században néhány érsek elkezdett szakkot viselni, de a phelonion továbbra is a hagyományos püspöki viselet maradt. Ekkorra már rövid ujjúak a szakkók. Palamas Szent Gergely, Szaloniki érseke omoforiont és rövid ujjú szakkot viselő ikonokon ábrázolják. A 16. században sok görög püspök kezdett szakkot viselni phhelonion helyett; ekkorra a szakkók ujjai meghosszabbodtak, bár rövidebbek maradtak, mint a toldás ujjai.

Nehéz megállapítani a harangok megjelenésének pontos idejét a szakkon, de nyilvánvaló, hogy emlékeztetnek az Áron viselt „csigolyáira”, így hangot lehetett hallani belőle, amikor belép szentély az Úr színe előtt és amikor elmegy (2Móz 28:35). A harangok megszólalnak, amikor a püspök a templom körül mozog.

Oroszországban a szakkók legkésőbb a 14. században jelentek meg - először a moszkvai metropoliták liturgikus ruhájaként. A patriarchátus 1589-es megalakulása után a szakkók a moszkvai pátriárkák ruhája lett. A 17. században a metropoliták és egyes érsekek szakkot viseltek. 1705 óta megállapították, hogy az orosz egyház minden püspöke szakkot viselt.

Panagia . A "panagia" (görögül παναγία - minden szent) kifejezés az orosz egyházban egy olyan tárgyra utal, amelyet a görögök hívnak. encolpion("bib", "nadrennik"). Ez a szó Bizáncban bárkákat jelöl, amelyekben egy szent ereklyéinek egy részecskéjét vitték a mellükön, vagy tartalék szent ajándékokat vittek magukkal. Bizáncban egészen a 15. századig az enkolpiót nem tekintették a püspök nélkülözhetetlen tulajdonságának. Mint ilyen, az encolpiót először Thessalonikai Simeon említette. A bizánci encolpionok változatos formájúak voltak (ovális, kerek, téglalap alakú, kereszt alakú); az elülső oldalon az Istenszülőt vagy valamelyik szentet ábrázolták. Az encolpionokat drágakövekkel lehetett díszíteni. A poszt-bizánci korszakban az encolpionokat már nem használták bárkaként, és a püspöki jelvény jelentőségét kapták. Ebben a minőségben a „Panagius” név alatti encolpionok Oroszországhoz kerültek.

A 18. század közepétől a püspökök a felszentelés során két encolpiót helyeztek a mellkasukra - az egyik kereszt alakú, a másik a Szűzanya képével. Az 1674-es moszkvai zsinat megengedte a metropolitáknak, hogy „egcolpiát és keresztet” viseljenek a szakkók felett, de csak egyházmegyéjükön belül. A novgorodi metropolita a pátriárka jelenlétében encolpiót és keresztet viselhetett. A 17. század közepétől a moszkvai pátriárkák és a kijevi metropoliták két encolpiót és egy keresztet viseltek. Jelenleg a helyi ortodox egyházak minden fejének joga van két panagiát és egy keresztet viselni. Más püspökök panagiát és keresztet viselnek liturgikus ruhaként, és be Mindennapi élet csak panagia. A püspököt – ahogy Grigorij Djacsenko főpap írta – megilleti egy ilyen kép „Emlékeztetőül arra a kötelességedre, hogy szívedben hordozd az Úr Jézust, és reménykedj legtisztább Anyjának közbenjárására”.

pálca . A püspöki pálca az egyházi tekintély és egyben a vándorló életmód jelképe. Minden püspöknek, valamint néhány archimandritesnek, aki elnyerte ezt a jogot, és a kolostorok apátjainak (vikáriusoknak) joga van pálca viselésére az istentiszteletek során. A pálca egyfajta bot, amelyet az ókori egyház püspökei használnak utazásaik során. NÁL NÉL kortárs gyakorlat A püspökök az isteni szolgálatokon kívül egy botot, az istentiszteletek során pedig egy pálcát visznek magukkal. A bot mellmagasságú fabot, lekerekített gombbal. A pálca általában magasabban van - egészen a püspök válláig -, és a karón lévő kereszttel koronázzák meg ív vagy kétfejű kígyó formájában, fejük a közöttük lévő kereszt felé néz. A kétfejű kígyó a püspök bölcsességének és tanító erejének szimbóluma.

Az orosz hagyomány szerint rúdra akasztják sulok- a pálcát tartó püspök kezét eltakaró brokátkendő. A Sulok tisztán orosz találmány. Kezdetben arra hivatott, hogy védje meg a püspök kezét a fagytól, amikor a templomon kívüli liturgikus körmenetre kerül sor. téli idő(például vízkereszt ünnepén a körmenet "a Jordánhoz"). Később a sulok a püspöki pálca tartozéka lett az istentiszteleteken és a templomban.

baba, skufya, kamilavka (a papság fejdíszei). A kukol és a skufiya a kufiya (arabul [kufiya], héberül [kefie]) alapján keletkezett, egy Palesztinában létezett fejdísz, amely háromszögbe hajtogatott négyzet alakú sálból készült, és gyapjúkötéssel vagy karikával rögzítették. A keffiyeh eleinte csuklya formát öltött, és kagylóként vált ismertté, majd lekerekített sapkává - skuf -vá is változott. Amikor teveszőrből készítették, úgy hívták kamilavka(héberül [kamel] vagy görögül [kamilosz] – teve). A kamilavka szilárd formája Görögországban jelent meg a török ​​uralom idején, amikor a fez népszerűvé vált. A görögországi és oroszországi szerzetesek sokáig megtartották a "kefey" típusú fejdíszeket - kagylót. Az orosz egyházban ma már csak a pátriárka visel kakast.

Mitra , amelynek prototípusa egy turbán (kidar) volt, viselik a püspökök, valamint az archimandriták és a tisztelt főpapok. Eredeti formájában a turbán csak az ókori keleti egyházakban maradt fenn. A gérvágó a klérust ékesíti, hiszen Krisztus királyt ábrázolja az istentisztelet alatt, és egyben emlékeztet a töviskoronára, amellyel a Megváltót megkoronázták. Az ortodox egyházban, amikor a püspökre gérvágót húznak fel, egy imát olvasnak fel: „Tegyél, Uram, a fejedre koronát és más kövekből…” mint a házasság szentségében. Emiatt a gérvágó alatt aranykoronák képét is értjük, amellyel a mennyek országában az igazakat koronázzák meg Jézus Krisztusnak az Egyházzal való egyesülésének menyegzőjén.

Az isteni szolgálatok elvégzéséhez a papság és a papság különleges ruhát ölt, aminek célja, hogy elvonja elméjüket és szívüket minden földitől, és Istenhez emelje őket. Ha világi ügyekben, ünnepélyes alkalmakkor a legjobb ruhákat veszik fel a hétköznapok helyett (Mt 22,11-12), akkor annál természetesebb az a követelmény, hogy különleges ruhában szolgáljuk Istent.

Az Ószövetségben bevezették a klérusok különleges ruháit. Szigorúan tilos volt bemenni a sátorba és a jeruzsálemi templomba istentisztelet végzésére speciális köntös nélkül, amelyet a templom elhagyásakor le kellett venni (Ez 44,19).

A diakónus ruhái: kapaszkodók, orarion, surplice

Jelenleg a szent ruhákat, amelyekben az isteni szolgálatokat végzik, az egyházi hierarchia három fokozata szerint diakónusra, papra és püspökre osztják. A papok viselnek néhány diakónusruhát.

Az Egyház tanítása szerint az egyházi hierarchia minden legmagasabb fokozata magában foglalja a kegyelmet, és ezzel együtt az alsóbb fokozatok jogait és előnyeit. Ezt a gondolatot világosan kifejezi az a tény, hogy az alsóbb fokozatok számára kialakított szent ruhák a magasabbaké. Ezért a ruhák sorrendje a következő: először az alacsonyabb, majd a legmagasabb rangú ruhákat veszik fel. Így a püspök először diakónus, majd papi ruhába öltözik, majd a hozzá, mint püspökhöz tartozó ruhákba; A pap is először a diakónus, majd a papi ruhát veszi fel.

Diakónus köntös alakítsunk ki egy rácsot, orariont és kapaszkodókat.

Karing- hosszú egyenes ruha széles ujjal. Jelzi a lélek tisztaságát, amellyel a szent méltósággal rendelkező személyeknek rendelkezniük kell. A szubdiakónusoknál is szükség van ráadásra. A zsoltárolvasók és a laikus szolgák a templomban kaphatják meg a felső viselési jogot.

orarion Ez egy hosszú, széles szalag, amelyet főként a bal vállon hordnak, a rács fölött. Az orarion Isten kegyelmét jelzi, amelyet a diakónus a papság szentségében kapott.

Kapaszkodók keskeny ujjúnak nevezik, fűzővel összehúzva. Az instrukciók arra emlékeztetik a papságot, hogy a szentségek kiszolgáltatásában részt vevők ezt nem saját erejükből teszik, hanem Isten erejével és kegyelmével. A korlátok a Megváltó kezén lévő kötelékekre is emlékeztetnek szenvedései során.

Papi ruháköltsön mellényt, stólát, övet, korlátokat és pheloniont (vagy rizát).

Trikó- ez egy enyhén módosított formájú toldás: vékony fehér anyagból készült, ujja keskeny, a végén fűzővel összehúzva. A ruha fehér színe emlékezteti a papot, hogy mindig tiszta lelkűnek kell lennie, és feddhetetlen életet kell élnie. A ruha a Megváltó tunikáját (alsóneműjét) szimbolizálja.

stóla ugyanaz az orarion van, de csak félbehajtva, hogy a nyak köré hajolva elölről lefelé ereszkedjen két végével, amelyek a kényelem kedvéért össze vannak varrva vagy valahogy össze vannak kötve. Az epitrahelion a papnak a szentségek teljesítésére adott kettős (a diakóniaihoz képest) kegyelmet jelöli. Epitrachelion nélkül a pap egyetlen szolgálatot sem végezhet (mint a diakónus - orárion nélkül).

A pap öltözete:
mellkereszt, kamilavka, skufia, phelonion - ló, stóla, mellény, lábszárvédő, öv, korlátok, buzogány

Öv vegye fel az epitrachilit és alsóruhát. Jelzi az Úr szolgálatára való készséget, valamint Isten hatalmát, amely megerősíti a papságot szolgálatukban. Az öv is hasonlít arra a törülközőre, amellyel a Megváltó felövezte magát, amikor tanítványai lábát mosta az utolsó vacsorán.

Riza vagy phelonion Ez egy hosszú ujjatlan ruha. A pap más ruhák fölött hordja. A riza azt a skarlátot szimbolizálja, amelybe a katonák felöltöztették a Megváltót, amikor bántalmazták. A köntösre varrt szalagok a vérpatakokra emlékeztetnek, amelyek a ruháin folytak. Ugyanakkor a ruha az igazság ruhájára is emlékezteti a papokat, amelyekbe Krisztus szolgáiként kell öltözniük. Az edény fölött a pap visel mellkereszt.

Püspöki viselet:
trikirion, kereszt, ripides, kapaszkodók, püspökköpeny, mitra, sakkos nagy omophorionnal, sas, panagia, pálca - bot, kis omfor, dikirion, buzogány, kis omophorion

A szorgalmas hosszú szolgálatért a papokat jutalmul adják lábszárvédő, vagyis egy négyszögletű tábla, amely a jobb comb két sarkában a váll feletti szalagon van felakasztva és a lelki kardot jelenti, és még - skufyaés kamilavka.

Püspök(püspök) felveszi a pap minden ruháját: mellényt, stólát, övet, kapaszkodókat, csak a rizáját váltja fel szakkóval, a cuisse-t pedig klubbal. Ezen kívül a püspök felveszi az omophoriont és a mitrert.

Sakkos- a püspök felsõruházata, a diakónus kötéséhez hasonló alulról és az ujjakban rövidített, hogy a szakkók alól a püspök lássa a ruhát és a stólát is. Sakkos, mint a papi köntös, a Megváltó skarlátot jelöli.

Buzogány- Ez egy négyszögletes deszka, az egyik sarkánál a jobb combon lévő szakkók fölé függesztve. A szorgalmas szolgálat jutalmaként a kitüntetett főpapok időnként klub viselési jogot kapnak. A jobb oldalon hordják, a cuisse pedig ebben az esetben a bal oldalon van elhelyezve. A klub a lábvédőhöz hasonlóan a szellemi kardot, vagyis Isten szavát jelenti, amellyel a papságot fel kell fegyverezni.

A vállukon, a szakkók fölött püspökök viselnek omophorion- hosszú, széles szalagszerű tábla, keresztekkel díszítve. A püspök vállára helyezik úgy, hogy a nyak köré tekerve az egyik vége előre, a másik hátra ereszkedjen. Az "omophor" görög szó, jelentése "váll". Az omophorion csak a püspöki ruhákhoz tartozik. Nincs omoforion (Kazan) püspöki ruhában a püspök nem tud (fotó az 1920-as évekből) nincs szolgáltatás. Az omophorion arra emlékezteti a püspököt, hogy gondoskodnia kell a tévelygő üdvösségéről, mint az evangéliumi jó pásztornak, aki az elveszett bárányt megtalálva a vállán viszi haza.

Mellkasán, a szakkók fölött a püspök keresztet visel és panagia- a Megváltó vagy az Istenszülő kis kerek képe.

A püspök fejére kerül püspöksüveg, kis ikonokkal és színes kövekkel díszítve. Mitra jelöli a töviskoronát, amelyet a szenvedő Megváltó fejére helyeztek. A gérvágót archimandriták is viselhetik. Kivételes esetekben az uralkodó püspök feljogosítja a legérdemesebb főpapokat arra, hogy az istentiszteletek során kamilavka helyett mitrát viseljenek.

Istentisztelet során a püspökök használják pálca vagy személyzet a legfelsőbb lelkipásztori tekintély jeleként. A személyzetet archimandriták és apátok is kapják, mint kolostorfőnökök.

Az istentisztelet alatt a püspök lába alá helyezik sasok- kis kerek szőnyegek, amelyek a város felett repülő sast ábrázolják. A sasfiókák azt jelentik, hogy a püspöknek, mint a sasnak, fel kell emelkednie a földiből az égbe.