Īru episkā pasaka ir valsts specifika. Ķeltu eposs un tā oriģinalitāte

2. lekcija

Agro viduslaiku tautas episkā literatūra

Episkā dzeja, kas saglabāta grāmatu formā, radās tautas mākslas dziļumos un ilgu laiku tika pārraidīta mutvārdu poētiskā formā. Saikne ar folkloru tiek atspoguļota 1) stilā (ikdiena, darba dziesmas); 2) saturā (izteikt visas tautas intereses, mīlestības pret dzimteni piesātinātas, demokrātiskas garā). Eposs ir jauns posms folkloras literatūras attīstībā. Viduslaiku Rietumeiropas eposa vēsturē ir divi galvenie posmi:

1. Cilšu sistēmas (īru, skandināvu, anglosakšu, senvācu) sabrukšanas laikmeta epopeja;

2. Feodāļa laikmeta epopeja (vidus, augšvācu, franču, spāņu).

Lielākā daļa mūsdienu ķeltu zinātnieku uzskata, ka ķelti Rietumeiropā parādījās pirmās tūkstošgades pirms mūsu ēras sākumā. e. Līdz 5.-6.gs. BC e. Ķelti ieņēma plašu teritoriju, tostarp Britu salas, Galliju, Itālijas ziemeļus, ievērojamu Spānijas un Vācijas daļu. Bet pēc tam viņus atgrūda atpakaļ uz rietumiem, vispirms ģermāņu ciltis, pēc tam romieši. Līdz viduslaiku sākumam ķelti savu neatkarību saglabāja tikai Britu salās.

Lielākais ķeltu kultūras centrs viduslaikos bija Īrija. Tā bija no ārējām ietekmēm izolēta valsts, kuru ieskauj vēsturiskajā attīstībā atpalikušākas ciltis. Agro viduslaiku laikmetā cilšu sistēma Īrijā ar visiem tās atribūtiem - kolektīvo īpašumu, vadoņiem vai cilšu vecākajiem, matriarhātu, asinsatriebību, tabu pēdām - joprojām saglabāja savu spēku.

Uz šī pamata izauga seno ķeltu varoņeposs. Līdz mums ir nonācis milzīgs skaits tā saukto sāgu (no citām Skandināvijas sāgām) - tas ir, leģendas, leģendas par varoņu varoņdarbiem.

Ķeltu vidū sastopamas trīs personu grupas, kas bija saistītas ar literāro jaunradi. Runa ir par druīdiem (priesteriem), bardiem (dzejniekiem, mūziķiem, dziedātājiem) un filīdiem (stāstītājiem). Filīdi izgāja garu mācību skolu un tika sadalīti 10 pakāpēs: pirmās kategorijas filīdam no galvas bija jāzina 300 sāgas, otrās kategorijas filīdam - 175 sāgas utt., pēdējo 10 kategoriju filīdam. - 7 sāgas.

No milzīgā sāgu skaita, kas saglabājušās līdz mūsdienām, izceļas divas leģendu grupas - varonīgas un fantastiskas sāgas. Savukārt senākā no varoņsāgām un mākslinieciski visspilgtākā ir Ulādu cikls, no kura saglabājušās ap 100 leģendu. Šis cikls radās un uzplauka Uladā (reģions Īrijas ziemeļos), Uladas karaļu galmā. Sākotnēji visa cikla kodols bija Uladu karaļa Končobāra figūra, kurš, saskaņā ar vēsturiskajām hronikām, dzīvoja 1. gadsimtā pirms mūsu ēras. e. Taču Končobaru tālākā stāstījuma gaitā otrajā plānā nobīda cita vēsturiska personība - viņa brāļadēls Kučulains.

Lai gan mūsu rīcībā tieši nav nepārtraukta, sakarīga stāsta par Kučulaina dzīvi, no epizodiskajām sāgām varam izveidot viņa leģendāro biogrāfiju. Kučulains bija Končobara māsas Dehtiras un gaismas dieva Lugas dēls. Pat bērnībā viņš spēka un veiklības ziņā pārspēja vienaudžus. Kad viņam bija 6 gadi, notika notikums, pēc kura viņš saņēma vārdu Cuchulain (pirms tam viņa vārds bija Setanta). Viņam uzbruka milzīgs un mežonīgs kalēja Kulana suns, ar kuru netika galā pat vesela karavīru grupa. Bet zēns Setanta ar tādu spēku no stropes viņam meta akmeni, ka tas viņam izdūrās cauri. Pēc tam viņš pats aicināja Kūlanu aizstāt viņa nogalināto suni un aizsargāt kalēja īpašumus. Druīds, kurš bija klāt, teica, ka tādā gadījumā viņam turpmāk vajadzētu pieņemt vārdu Cuchulain (lit., "Kulan suns");

Vēl viena vārda Cuchulain izcelsmes versija ir tāda, ka tas radās kā dzeguzes onomatopoeja. Kā apstiprinājumu viņi parasti min Kučulaina dzimšanas sāgu, kurā minēts, ka viņš paēdis svešā mājā; un pirms viņa dzimšanas garām lido daži noslēpumaini putni. Sāgu veidotāji apveltī Kučulainu ar neparastām dabas īpašībām: “Viņa karaliskajās acīs bija septiņi zīlītes, četras vienā un trīs otrā. Uz katras viņa rokas bija septiņi pirksti, uz katras pēdas - septiņi pirksti ... ”Starp Kučulaina tikumiem ir redzes skaidrība, runas saldums un jūtu noturība.

Sieviešu acīs Kučulains bija pārvērties, uz galvas viņš ieguva trīs kroņus - no blondiem, zeltainiem un rudiem matiem. Kukulēns mainījās arī savu ienaidnieku acīs, kad viņš iegāja kaujas dusmās: viena acs iekrita tik dziļi galvā, ka pat dzērve nevarēja to aizsniegt, bet otra izritēja, milzīga, kā katls, kurā atrodas teļš. vārīts. Seno skaistuma ideālu garā skaisti šķita, ka, varonim saniknot, tas, kurš uz viņu ilgi skatījās, apbrīnojot viņa drosmi, vienā acī šķībs, cenšoties viņam līdzināties.

Svarīga epizode Kačulaina biogrāfijā ir skaistās Emera pieklājība. Izredzētā bruņinieka tēlā, kuram bija sešas dāvanas: skaistuma dāvana, dziedāšanas dāvana, saldas runas dāvana, šūšanas dāvana, gudrības dāvana, tīrības dāvana, ”senie ķelti izteica savu. sievietes skaistuma ideāls. Saskaņā ar bīstamo sērkociņu peripetijām Kučulains devās uz Skotiju, kur apguva visus kara mākslas smalkumus. Zīmīgi, ka Kučulains visu savu spēku un prasmi izmanto tikai tautas interesēs, lai aizsargātu dzimteni. Lieliska Kučulaina patriotisma izpausme ir epizode no viņa vienas cīņas ar Ferdiadu, kas beidzās ar viņa pilnīgu uzvaru un morālo triumfu idejai, kurai viņš kalpo - idejai par brīvību un dzimtenes neatkarību.

Viņa nāves apraksts kalpo arī kā līdzeklis varoņa idealizēšanai – viņš mirst, aizstāvot savu valsti. Šajā majestātiskajā sāgā par Kačulaina pēdējo varoņdarbu mēs novērojam varoņa patieso apoteozi un viņa darbu nemirstības idejas apstiprinājumu: sāgas beigās pāri debesīm steidzas rati, kurā sēž Kukulēns. Kačulaina tēlam, visticamāk, ir vēsturisks pamats, kas drīz vien ieguva mītisku oreolu. Tautas apziņa ir radījusi spilgtu patriotiskā varoņa tipu, kas iemiesoja varonības un morālās pilnības ideālu.

Rietumeiropas bruņniecības romantikas attīstībai ārkārtīgi svarīga bija ķeltu literatūra: stāsts par Tristanu un Izeultu, leģendas par karali Artūru, kas radušās anglosakšu iebrukuma laikā (U gs.). Liela loma britu līdera karaļa Artūra tēla veidošanā, kurš izrādīja visnepatīkamāko pretestību jaunpienācējiem, bija Džefrijam no Monmutas, padarot viņu par centrālo figūru grāmatā Britu karaļu vēsture (Histories of the Kings of the Britain () 1136).

Īrija, kur iekļuva romiešu leģionāri, senatnē bija nomaļa ķeltu pasaules perifērija, bet viduslaikos kļuva par galveno ķeltu kultūras centru.

Skandināvijas vikingu iebrukumi VIII-X gs. un anglonormāņu iekarošana 11. gadsimtā. nebija būtiskas ietekmes uz sākotnējo īru kultūru. Līdz galīgajai politiskajai pakļaušanai britiem (16. gadsimtā) Īrijā tika saglabātas būtiskas cilšu sistēmas iezīmes. Arī diezgan agrīnā Īrijas kristianizācija (5. gadsimtā) maz mainīja. Īru mūku vidū bija daudzi viņu dzimtās senatnes dedzīgi cilvēki, kuri kopēja un aizsargāja manuskriptus, kuros bija ieraksti par seno īru sāgu * (īru valodā - scela). Šīs sāgas ir viena no galvenajām ķeltu kultūras mantojuma daļām.

Īru sāgas- prozas eposa paraugi ar poētiskiem iestarpinājumiem (zilbiski, pārsvarā septiņzilbju panti īsu strofu veidā, četrrindu, kas savienoti pa pāriem ar atskaņu vai asonansi; dažreiz tiek izmantota aliterācija). Prozas forma ir sastopama dažu tautu eposā (piemēram, Nartas leģendās Kaukāzā), un jauktā (poētiski prozas) forma ir diezgan izplatīta.

Īru sāgās ir vairākas kopīgas vietas, tradicionālās formulas (šajā ziņā īpaši raksturīgi izskata un apģērba apraksti), kas liecina par to folkloras izcelsmi. Aprakstos sāgu stils ir bagāts ar atpalikušām detaļām, dramatiskajās vietās tas ir lēzens un spraigs. Pantā tiek pārraidīta lielākā daļa varoņu runas, īpaši augsta spriedzes brīdī (tas ir raksturīgi jauktajai formai eposā). Dzejoļos bieži tiek izmantots paralēlisms, kas rotā epitetus un citas stilistiskās ierīces.

Cikli:

1. Sāgu mitoloģiskais cikls

Šis ir īpašs cikls, jo tā sāgas dažkārt tiek uzskatītas par ķeltu kosmogoniskajiem mītiem, tas ir, mītiem par pasaules radīšanu, lai gan šajā gadījumā mēs nerunājam par tik grandioziem stāstiem kā Visuma dzimšana, piemēram, Babilonijas un Skandināvijas leģendas, bet tikai par pašreizējā Īrijas un tajā apdzīvojušo cilšu tēla noformējumu. Mitoloģiskais cikls ir vismazāk saglabājies no visiem četriem cikliem. Svarīgākie avoti ir "Vecās vietas" un "Uzņemšanas grāmata". Citas cikla sāgas - "Angusa sapnis", "Uz Etain" un "(otrais) Mag Tuired kauja", kā arī viena no slavenākajām īru sāgām "Līra bērnu traģēdija".

2. Uladu sāgu cikls

Uladas cikls ir sarežģīts ap kristīgās ēras sākumu, lielākā daļa darbības notiek Olsteras un Konahtas apgabalos. Šis cikls sastāv no varoņstāstu sērijas par Ulsteras karaļa Končobara Maka Nesa, lielā varoņa Kukulēna, Luga dēla, dzīvi, viņu draugiem, mīļotājiem un ienaidniekiem. Cikls ir nosaukts par Uldiem, Īrijas ziemeļaustrumu iedzīvotājiem, un tas notiek ap Emain Maha karalisko galmu, netālu no mūsdienu Armagas pilsētas. Uladi ir cieši saistīti ar īru koloniju Skotijā, un tur notiek daļa no Kučulaina apmācības.

Cikls sastāv no stāstiem par dzimšanu, bērnību un apmācībām, draudzībām, kaujām, varoņu dzīrēm un nāvi, un tajā attēlota militāra sabiedrība, kurā karš ir atsevišķu sadursmju virkne, bet bagātība tiek mērīta galvenokārt mājlopu skaitā. Šie stāsti parasti tiek rakstīti prozā. Cikla centrālais produkts ir Buļļu zagšana no Kualnges. Citi svarīgi Ulad cikla teksti ir − Aifes vienīgā dēla traģiskā nāve, Brikrena svētki un Da Derga nama iznīcināšana. Šī cikla slavenā daļa ir Usnes dēlu izraidīšana, kas vairāk pazīstama kā Deirdras traģēdija un Džona Singa, Viljama Jeitsa un Vincenta Vudsa lugu avots.

Dažos aspektos šis cikls ir tuvs mitoloģiskajam. Daži mitoloģiskie varoņi parādās Uladā tādā pašā maģijas formā, kas mainīja formu. Lai gan daži varoņi, piemēram, Medbs vai Ku Roi, mums var aizdomas, ka viņi kādreiz bija dievības, un Kučulains bieži demonstrē pārcilvēcisku pilnību, varoņi ir mirstīgi un sakņojas noteiktā laikā un vietā. Ja mitoloģiskais cikls atbilst Zelta laikmetam, tad Ulāda cikls atbilst varoņu laikmetam.

3. Finna jeb Osjana cikls

Šīs sāgas stāsta arī par varoņiem, taču, ja Uladu cikla sāgās varoņi pārsvarā ir vientuļnieki, tad šis sāgu cikls ir veltīts karotāju biedriskumam un viņu baudai no atrašanās "skaisto jauno karotāju izredzētajā sabiedrībā". Centrālā sāga šajā stāstu grupā ir "Diarmuida un Graina vajāšana", kas veltīta mīlestībai un mīlētāju traģiskai nāvei. Iespējams, šāda noskaņu maiņa sāgās ir saistīta ar to, ka cikla ziedu laiki laikā sakrīt ar trubadūru un truvēru galma dzejas, kā arī artūriskā tipa romānu izplatību Eiropā.

4. Karaliskais vai vēsturiskais cikls

Pēdējā, karaliskā, cikla sāgas stāsta ne tik daudz par karaļiem, cik par karaļvalsti, kā par ideju, par dažādu Īrijas reģionu dinastijām, karaļnamu maiņu un to likteņiem. Šajā ciklā ir iekļauti stāsti par tādiem karaļiem kā Konaire Lielais, Simts kauju Konns, Cormac Mac Art, Niall the Nine Hostages vai Domnal Mac Aed.

pieminekļi

Trīs veidu pieminekļi : Eddas dziesmas. Vecākā (poētiskā) Edda - 36 kanoniskas dziesmas par dieviem un varoņiem. Galvenā daļa ir sacerēta senatnē. Dziesmas veidojās pat starp kontinentālajiem vāciešiem. Reinas pieminēšana, Vācijas ainavas, Sigurds (Zigfrīds).

Otrais veids - skaldiskā dzeja. Skaldi ir karojoši dzejnieki. Tas ir uzrakstīts īpašā valodā. Tādas metaforas, kuras nevarēja uzreiz saprast. Šīs figūras sauca par keningiem. Jo vairāk skalds viņus pazina, jo talantīgāku viņu uzskatīja. Kuģis ir vētras jātnieks, karotājs ir kaujas šķēps, kaujas kāts. Labākie keningi bija balstīti uz mitoloģiju.

Trešais veids - sāgas(senču sāgas), tajās nav daiļliteratūras. Tie ir par īpašiem cilvēkiem. Interesanti psiholoģiskie pētījumi. Karaliskās sāgas. Slavenākais ir Snorre Sturlson Zemes aplis. Ir arī izklaidējoša rakstura sāgas - tā sauktās viltus sāgas.

1. Vecākās Eddas dziesmas saglabāt seno vāciešu idejas. Šis manuskripts tika uzrakstīts aptuveni 10. gadsimtā. Edda tika uzrakstīta 12. gadsimtā un pēc tam pazuda. Atrasts tikai 1643. gadā Kopenhāgenā, bez nosaukuma. Pirms tā atrašanas tur atradās Snorre Sturlson Edda. Proza radīta, lai palīdzētu skaldiem. Šajā "Edda" tika atšifrēti galvenie keningi. Galvenā daļa: prozas stāsts par senskandināvu mitoloģiju. Šīs grāmatas proza ir pārņemta no vecākā Edda. Līdz ar to nosaukums. Viņi tikko sāka saukt Eddu par jaunāko. Daži uzskata, ka Edda cēlies no vārda, kas nozīmē poētika. Otra interpretācija ir ferma, kurā Snorre rakstīja Eddai. Trešā - vienā no dialektiem Edda nozīmē vecvecmāmiņa. Edda dziesmas ir ļoti mazas, koncentrējoties uz epizodes apakšdaļu. Asociācijas ar citām dziesmām. Daudz sarakstu. potenciālais saturs. Šajās dziesmās ir iekodēts daudz vairāk satura.

Dziesmas par dieviem un varoņiem - 2 daļas. Dziesmās ir daudz materiālu par mitoloģiju. Senajiem grieķiem ir dzīvību apstiprinoši mīti. Skandināvi ir skumji. Dievi ir nemirstīgi. Dievi mirs, aizsargājot šo pasauli. Dievi nav piekāpīgi kā grieķi. Starp senajiem vāciešiem viņi ir tikai NEDAUDZ labāki par cilvēkiem, viņi pastāv aliansē ar viņiem, jo tikai tā var aizkavēt Ragnaroku. Tā ir mūžīgā ziema pirms pasaules gala. Galvenie dievi ir sadalīti divās nometnēs: ēzeļi, kas ir augstākie, un pirtis, senāki, dabas dievi. Viņi pastāvīgi cīnās, taču Ragnaroka ideja viņus vienoja. Milži jotuns (turses) ir senāki par dieviem, taču tie ir ļaunuma nesēji. Varbūt tieši viņi radīja pasauli. Ir arī cvergšnauceri un Albs/alves - punduri. Tsvergi ir prasmīgi amatnieki, viņi glabā dārgumus, un elfi ir tumšāki, neitrālāki. Ases un pirtis deva viens otram ķīlniekus.

Vecākā Edda

Dziesmas par dieviem

1. Velvas pareģojums ir pasaules vēsture no tās radīšanas un zelta laikmeta līdz gaidāmajai nāvei un atdzimšanai.
2. cēlas runas – lielākā daļa no tām ir mācības pasaulīgajā gudrībā. Bet tajā ir arī Odina stāsti par to, kā viņu pievīla kāda sieviete, kā viņš ieguva dzejas medu un kā viņš upurējās, pakāroties pasaules kokā, lai iegūtu zināšanas par rūnām.
3. Vaftrudnira runas
4. Grimnira runas
5. Strīds Loks un citi.

Dziesmas par varoņiem

1. Volundas dziesma
2. Hjērvarda dēla Helgi dziesma
3. Par Sigurda un citu nāvi

Jaunākā Edda

1. Prologs
2. Gilvi redzējums
3. Dzejas valoda

2. Skaldiskā versifikācija jau pilnībā izveidojies laikmetā, kuram pieder senākie skaldu dzejas pieminekļi. Tāpēc nav iespējams izsekot, kā tas radās. Visticamāk gan, ka skaldiskais pantiņš no edika izveidojies pēdējā sarežģījuma rezultātā, nevis kādas ārējas ietekmes rezultātā. Abu pantu pamatā ir aliterācija. Visi skaldiskā panta elementi ir sastopami arī Edikā. Tomēr, lai gan Eddic dzejolis ir visvienkāršākā un brīvākā forma, Skaldic dzejolis ir visstingrākā un ierobežojošākā forma. Tāpēc visticamāk skaldiskā versifikācija ir viena no tās formas hipertrofijas izpausmēm, kas raksturīga skaldu dzejai kopumā.

Atšķirībā no Eddic versifikācijas, aliterācija skaldiskajā versifikācijā ir stingrāk regulēta; iekšējie rīmi ir stingri reglamentēti (edika pantā tie sastopami tikai sporādiski), zilbju skaits rindā (edika pantā tas vispār nav regulēts), rindu skaits strofā (edika pantā tas nav stingri reglamentēts ).

Galvenais skaldu dzejas žanrs ir slavinoša dziesma. Trīsarpus gadsimtus, no X gadsimta vidus. un līdz 13. gadsimta beigām islandieši ar slavinošām dziesmām apgādāja Norvēģijas un dažkārt arī citu Skandināvijas valstu un pat Anglijas valdniekus. Daudzi no tiem ir saglabājušies (bet parasti ne pilnībā).

Skaldiskās slavas dziesmas galvenā forma ir drapējums. Apšuvuma vidusdaļā vienmēr bija vairāki ievietoti teikumi (tā sauktais "stev", t.i., koris), kas sadalīja šo vidusdaļu vairākos segmentos. Etimoloģiski nosaukums "drapa" acīmredzot nozīmē "dziesma, ko dala gabalos ar koriem" (drápa no drepa "salauzt"). Kāts varētu būt dažādas formas, tas varētu būt pilnīgi nesaistīts ar drapērijas galveno saturu. Stīva klātbūtne ir vienīgā lieta, kas atšķir drapu no tā sauktā "flokk", tas ir, slavas dziesmas, kas sastāv no virknes strofu, ko stīvs nepārtrauc. Drapējums tika uzskatīts par krāšņāku un svinīgāku formu nekā ganāmpulks.

3. Savdabīgākā un slavenākā no Islandes sāgām- tās ir tās, kas vēsta par pirmā gadsimta notikumiem pēc Islandes apmetnes, t.i., "sāgas par islandiešiem", jeb "senču sāgas".

"Senču sāgu" stils tika definēts kā "tīra", "beznosacījuma" vai "absolūta" proza. Pirmkārt, tai raksturīgs tas, ka nav nekādu ornamentu vai figūru, pat epitetu, nemaz nerunājot par metaforām. Tādējādi "senču sāgu" stilam ir raksturīga minimāla novirze no dzīvās runas valodas. Šajā prozaismā neapšaubāmi ir zināma līdzība ar to retorikas un tēlainuma noraidīšanu, kas līdz ar reālistiskā romāna parādīšanos kļuva par raksturīgu reālistiskās literatūras iezīmi kopumā. pēc iespējas vienkāršāku un elementāri savstarpēji saistītu sintaktisko struktūru pārsvars, sintaktiskā savienojuma nekonsekvence, nejauša pagātnes laika maiņa ar tagadni un tiešo runu ar netiešo runu, vienkāršāko, elementāru vārdu pārsvars un vienlaikus liela idiomātiska izteiksme, stereotipisku izteicienu pārpilnība, vietas un laika demonstratīvie un personiskie vietniekvārdi un apstākļa vārdi, viena un tā paša vārda atkārtošanās vienā teikumā utt. - tās ir dabiskai un dzīvai runai raksturīgas iezīmes. vispārīgi un jo īpaši mutiskam stāstījumam.

Bet "senču sāgu" prozaiskais stils, protams, ir sekas tam, ka tās ir neapzinātas autorības produkts. Darbā, kas ir sinkrētiska patiesība, autora darbība, protams, bija vērsta ne tik daudz uz saturu vai pārraidītajiem faktiem pašiem par sevi, bet gan uz formu, proti, uz to, kā šie fakti tika stāstīti, uz to dramatizēšanu un konkretizāciju. ainās un dialogos utt. Bet, tā kā šī autoriskā darbība bija neapzināta, forma palika neapzināta un līdz ar to nav norobežota no satura. "Senču sāgu" prozaisms ir šī formas nenošķiršana no satura, minimāla formas neatkarība, minimāla stilizācija. No tā gan nekādā gadījumā neizriet, ka nav mākslas "senču sāgu" stilā. Tieši otrādi, tajā ir tā augstā māksla, kas iespējama tikai ar neapzinātu autorību un kuras būtība slēpjas tajā, ka tā ir nemanāma. Tātad, ja mūsdienu reālistiskās literatūras stila prozaisms ir forma, kas realizēta uz tās pretējās formas fona, tad "senču sāgu" prozaisms ir forma, kas nav realizēta kā tāda un nav norobežota no satura. .

ĶELTU EPOS

Pasaules literatūras vēsture: 8 sējumos / PSRS Zinātņu akadēmija; Pasaules literatūras institūts. viņiem. A. M. Gorkijs. - M.: Nauka, 1983-1994.T. 2. - 1984. - S. 460-467.

Ķeltu etnoģenēze sakņojas tā sauktajā Halštates arheoloģiskajā kultūrā; tas beidzās ar pārejas procesu no Halštates kultūras uz "La Tène" (7. gadsimts pirms mūsu ēras). VI-III gadsimtā. BC e. ķelti izplatījās no Reinas, Sēnas, Luāras upju baseiniem, Donavas augšteces (vēsturiskās Gallijas teritorijas) apgabalos, kas atbilst mūsdienu Spānijai, Ziemeļitālijai, Dienvidvācijai, Čehijai, Lielbritānijai un daļēji. Ungārija, vienlaikus asimilējot vietējos iedzīvotājus (ibērijas, ligures u.c.).

Ķeltu ekspansijas laikā notika pakāpeniska cilšu sistēmas sadalīšanās, ievērojamas zemes bagātības koncentrējās cilšu muižniecībā, tika uzceltas nocietinātas pilsētas, attīstījās amatniecība (keramika, ieroči) un tirdzniecība. Ķeltu sociālajā un reliģiskajā dzīvē nozīmīga loma bija druīdu priesteriem, kuri, iespējams, bija arī vecākie tradicionālās "gudrības" glabātāji. 1. gadsimtā BC e. notika Romas Gallijas iekarošana (galvenokārt Cēzara karagājienu rezultātā), vēlāk Gallija tika romanizēta. Literatūras pieminekļi gallu izloksnēs līdz mums nav nonākuši, un informācija par pašu valodu sniedz galvenokārt vietējos un personvārdus, ko var iegūt no grieķu, etrusku un latīņu valodas uzrakstiem 4. gadsimtā pirms mūsu ēras. BC e.

Ķeltu kultūra daudz labāk bija saglabājusies Britu salās (Īrijā, Skotijas augstienē un Velsā), kur ķelti iekļuva 4. gadsimtā pirms mūsu ēras. BC e., kā arī Armoricā (Bretaņā), ko salas ķelti sagūstīja sekundārās imigrācijas ceļā 5.-6.gs. Īrija, kur iekļuva romiešu leģionāri, senatnē bija nomaļa ķeltu pasaules perifērija, bet viduslaikos kļuva par galveno ķeltu kultūras centru.

Īru sāgas ir prozas eposa paraugi ar poētiskiem iestarpinājumiem (zilbiski, pārsvarā septiņu zilbju panti īsu stanzu veidā, četrrindu, kas savienoti pa pāriem ar atskaņu vai asonansi; dažreiz tiek izmantota aliterācija). Prozas forma ir sastopama dažu tautu eposā (piemēram, Nartas leģendās Kaukāzā), un jauktā (poētiski prozas) forma ir diezgan izplatīta.

Sāgu sacerēšanā, iespējams, pagānu periodā, piedalījušies tā sauktie filīdi - laicīgās mācības arhaiskie aizbildņi, kaujas dziesmu un bēru raudu rakstītāji. Tīri liriskās tradīcijas nesēji senajā Īrijā bija bardi.

Īru eposa ģenēzē, acīmredzot, zināma loma bija toponīmiskām un citām etioloģiskām tradīcijām, par ko liecina ievadformulas: “Kāpēc Mākslu sauc par vientuļu? To ir viegli pateikt." - “Kā notika Usnes dēlu izraidīšana? To ir viegli pateikt." - "Tāpēc vienu no akmeņiem šajā līdzenumā sauc par Lugaidas akmeni" utt.

Patiesībā mitoloģiskais eposs ir slikti saglabājies. Tās paliekas, acīmredzot, var uzskatīt par leģendu par kariem, ko dievietes Danu cilts dievi (augstākais ķeltu un īru dievību panteons) vadīja pret citām mitoloģiskām radībām, kuras viņi satika, izkāpjot Īrijā. Šī leģenda atspoguļoja atmiņas par ķeltu apmetni Īrijā. Danu cilts dievi sakauj mītiskos "bolgu tautu", taču viņu karalis Nuadu šajā kaujā zaudē roku, un ar šādu ievainojumu viņš nevar palikt par karali (domājams, saskaņā ar primitīvo burvju karaļa ideju , kuras pilnvaras ir paredzētas, lai nodrošinātu cilvēku labklājību). Bress kļūst par karali. Bress apspiež Danu cilti. Viņa varenajiem "pārstāvjiem" dieviem Dagdei un Ogmei jāuzceļ Bresam pils un jāsagatavo malka viņa galmam. Neviens Īrijas skurstenis neatstāj dūmus bez izspiešanas par labu Bressei. Iedzīvotāji ir auksti un badā, un, tā kā karalis nenodrošina viņu labklājību (saskaņā ar iepriekš minēto burvju karaļa koncepciju), viņi pieprasa viņa aiziešanu.

Atkal tiek izsaukta Nuada, kurai ārsts un kalējs līdz tam laikam bija uztaisījuši roku no sudraba. Bress pēc sava tēva ieteikuma meklē palīdzību pie fomoriešu karaļa Indeha un salu karaļa Balora. Baloram ir destruktīva "ļaunā acs", kuru četri karotāji kaujas laikā viņam atver. Glābējs izrādās jaunais Lugs (augstākais dievs un ķeltu mitoloģijas kultūras varonis, viņš ir visu mākslu un amatniecības pazinējs), Kjana dēls no Danu cilts un Etne, Balora meita. Viņš piedāvā savus pakalpojumus Nuadai un kļūst par pirmo kara vadītāju un pēc tam Danu cilts karali.

Cīņā pret fomoriešiem Danu cilts izmanto galvenokārt burvestību, kā tas raksturīgs mitoloģiskai un vispār jebkurai arhaiskai eposam; šeit mēs saskaramies ar burvestībām, mūziku, kas iemidzina ienaidniekus, maģiski gāž uz tiem kalnus un maģiski notecina ezerus utt .; viņi dziedina savus karotājus, pat ja viņiem ir nogrieztas galvas.

Izšķirošajā kaujā Mooitura Lugs ar akmeni caurdur aci savam vectēvam Baloram. Bress tiek sagūstīts un izpirkuma veidā par galvu viņam jāiemāca Danu ciltij saimniekot. Pēc uzvaras pār fomoriešiem (kaujā gāja bojā Nuadu, Ogme un citi) parādās praviete Morrigana un pareģo sliktos laikus un pasaules kataklizmu: nebūs ziedu, govis nedos pienu, sievietes zaudēs kaunu, bet vīrieši. zaudēs drosmi, karotāji pārvērtīsies par nodevējiem, būs incests utt. Morrigana zīmētā bilde atgādina dažas vietas no slavenās "Vēlvas zīlēšanas" - senskandināvu mitoloģiskā eposa virsotnes. Tomēr šo pieminekļu attiecības nav skaidras. Ir īru pasakas par mītiskiem varoņiem, kas pēc rakstura ir tuvi pasakai. Tādas ir "Tīras bērnu nāve", kur Lugs, atriebjoties par savu tēvu, saviem slepkavām uzdod pasakainus grūtus uzdevumus, un jo īpaši "Leras bērnu nāve", kur Lēras otrā sieva vajāja savus padēlus, viņus pārvērš. gulbjos utt. Lehrs (un viņa dēls Manannans) sākotnēji tika uzskatīts par jūras dievību. Viņš ir seno britu hroniku karaļa Līra prototips, kurš vēlāk kļuva par Šekspīra traģēdijas varoni.

Daudz labāk saglabājušās pašas varoņteikas (galvenokārt divos 12. gadsimta rokrakstos - “Brūnās govs grāmata” un “Leinsteres grāmata”), tomēr caurstrāvoti ar mitoloģiskiem motīviem.

Bagātākā fantāzija (mitoloģiskā un pēc tam pasakainā) ir ārkārtīgi raksturīga īru eposam kopumā. Priekšstati par varoņiem kā dievu reinkarnācijām (un ar tiem saistītiem brīnumainās dzimšanas motīviem) un par varoņu spēka maģisko pamatu liecina par ļoti arhaisku eposa posmu. Taču līdz ar to īru eposā atrodami attīstīti varoņu tēli un izteiktas atmiņas par vēsturiskiem notikumiem. Tiesa, episki kari galvenokārt ir cilšu sadursmes, ko izraisa cilšu atriebība, lopu čaukstēšana un sieviešu nolaupīšana. Sieviešu lielā loma un viņu aktivitāte īru eposā ir ļoti arhaiska iezīme. Tajā pašā laikā tas pamazām noved pie romantiski erotiska elementa attīstības, kas tika tālāk attīstīts bruņnieciskajā romantikā.

Vecākais un galvenais īru eposa cikls ir Uladian. Senās Uladu cilts apmetne atbilst vēsturiskajai Ulsterai. Tāpēc ciklu sauc arī par Olstera ciklu. Materiālās dzīves apraksts šajās leģendās atbilst La Tène arheoloģiskajai kultūrai. Dažādās īru ķeltu paražas, kas atspoguļotas šajās leģendās, daudzējādā ziņā ir līdzīgas gallu paražām. Sociālās attiecības ir raksturīgas "militārās demokrātijas" stadijai, kurā lielākā daļa tautu attīsta varoņeposu. Episkais laiks Uladu cikla sāgās – mūsu ēras pirmie gadsimti. e. Episkais Uladu karalis - Končobars, saskaņā ar senajām īru hronikām, dzīvoja no 30. g.pmē. e. līdz 33 AD e.

Īrijas sadalījums piecos reģionos, ko stingri tur Uladu cikls, tika iznīcināts 130. gadā, un 332. gadā tika iznīcināta episkā Uladu galvaspilsēta Emain Maha. Uladu cikla vēsturiskais fons ir Uladu naidīgās attiecības. ar Kono un citām Īrijas karaļvalstīm (II gs. p.m.ē.).M.ē.–II gadsimts AD). Connachts vada karaliene Medb un viņas vīrs Ailils. Medb aizsegā mitoloģiskās iezīmes ir spēcīgas. Ienaidnieka puses “saimnieces” (spēcīgas burves) “matriarhālais” tēls ir raksturīgs arī citiem eposiem (piemēram, briesmoņa Grendeļa māte anglosakšu Beovulfā, Louhi karēliešu-somu eposā, briesmoņu māte turku-mongoļu tautu eposos utt.).

Iespējams, ka Medbs sākotnēji bija rituāls mitoloģisks tēls. "Svētā" laulība ar viņu, iespējams, simbolizē ķēniņa-burvju karalisko spēku.

Uladu galvenais varonis un īru eposa galvenais varonis ir Kukulēns (pareizāk, Kukulaine), kurš, saskaņā ar hroniku, dzīvoja 1. gadsimtā pirms mūsu ēras. n. e. Pirms īstā vārda saņemšanas, kam ir totēmisks raksturs (Kukulain - "Kūlāna suns"), viņu sauca par Setantu. Setantii - viena no senās Lielbritānijas ķeltu ciltīm. Viņa sievastēva (Forgal Manach) vārds var ietvert atmiņu par menakii cilti, kas migrēja uz Īriju no Gallijas. Cuchulainn brīnumainais ierocis - gae bolga - atsauc atmiņā gallu beļģu cilti. Tādējādi daži senie elementi Cuchulainn pasakās, šķiet, ved atpakaļ uz pirmsĪrijas ķeltu izcelsmi. Taču, ja nepārtrauktā episkā tradīcija aizsākās mūsu ēras sākumā, Uladu cikla galvenais kodols, iespējams, veidojies 3.-8.gs. (pirms skandināvu iebrukuma), un tās attīstība grāmatu formā (tajā skaitā kristīgo motīvu interpolācija) turpinājās 9.-11.gs. Cikls turpinājās arī pēc tam. Dažas balādes leģendu sižetos par apmetnēm datētas pat ar 15. gadsimtu.

Uladu un konahtu kara tēma vispilnīgāk ir izvērsta plašākajā no šī cikla sāgām - "Vērsis zags no Kualnges", ko dažkārt dēvē arī par "Īru Iliādu". Kara iemesls šeit ir pēc Medb pavēles skaista, brūna dievišķas izcelsmes vērša nolaupīšana, kas piederēja vienam no Uladiem. Ņemot vērā šo bulli, Medb cerēja pārspēt sava vīra Ailila bagātību, kuram piederēja skaists baltragains bullis. Medb sāka karu laikā, kad visus ulādus, izņemot Kučulainu, pārņēma maģisks slimīgs vājums. Kučulains ieņēma pozīciju pie viena forda un piespieda ienaidnieka karotājus pa vienam iesaistīt viņu kaujā. Šī situācija ir sava veida galvenā varoņa izcelšanas metode, tā veido stāstījuma ietvaru un nosaka sāgas kompozicionālo struktūru, kas principā ir pretstats Homēra Iliādai. Iliādā Ahileja aiziešana no kaujas ļauj, netraucējot episkā stāstījuma nepārtrauktību un eposa integritāti, parādīt citu varoņu varoņdarbus un ietvert daudzus sižetus. Filmā The Stealing of the Bull from Kualnge ievērojama daļa episkā materiāla ir ieviesta iestarpinājumu, interpolāciju, varoņu stāstu uc veidā. Līdz ar to arī labi zināmais Īru Iliādas kompilējums, kas nesasniedz īstā līmeņa organiski vienota lieleposa forma.

Tātad kompozīcijas kodols šeit ir Kučulaina cīņu sērija ar ienaidnieka varoņiem. Tikai Kučulainna skolotājam Fērgusam (kurš bija pārgājis Medb dienestā) izdevās izvairīties no šādas cīņas. Viņš pārliecināja Kučulainu brīvprātīgi bēgt no viņa, lai citreiz viņš, savukārt, bēgtu no Kučulainas un vilktu sev līdzi visu armiju.

Tikai trīs dienas novājējušo varoni pie forda nomaina dievs Lugs jauna karotāja izskatā. Arī kareivīgā feja Morigana piedāvā savu palīdzību Kačulainam, un, kad Kačulains viņu atraida, viņa, pārvēršoties par govi, pati viņam uzbrūk. Tādējādi mitoloģiskas būtnes iejaucas cīņā, bet tās iznākumu pilnībā nosaka Kukulēna varonība.

Viņa brālim Ferdiadam jācīnās arī ar Kučulainu (kopā ar burvi Skatahu viņi savulaik izgājuši militāro apmācību), vareno varoni ar ragainu ādu, kā vācu leģendu Zigfrīdu. Medbs piespieda viņu stāties pretī Kučulainam ar druīdu burvestību spēku.

Nakts atpūtas laikā pēc kaujām varoņi draudzīgi apmainās ar pārtiku un ārstnieciskajām dziru, viņu šoferi guļ blakus, zirgi ganās kopā. Bet trešajā dienā Kačulains pielieto viņam vienatnē labi zināmo "ragainā šķēpa" (minēts iepriekš gae bolga) cīņas paņēmienu un nogalina Ferdiadu. Taču pēc drauga nāves viņš krīt izmisumā:

Kāpēc man tagad vajag visu gara cietību? Sāpes un neprāts mani pārņēma Pirms šīs nāves, ko es izraisīju, virs šī ķermeņa, kuru es nogalināju. (Tulkojis A. Smirnovs)

Duelis ar Ferdiadu ir stāsta kulminācija. Drīz vien Uladu maģiskās slimības termiņš paiet, un viņi stājas kaujā. Fērguss, pildot savu solījumu, bēg no kaujas lauka, velkot sev līdzi Konahtu karaspēku. Brūns bullis no Kualnges nogalina baltragu vērsi un steidzas cauri konahtu zemei, nesot šausmas un postu, līdz tas ietriecas kalnā. Tādējādi karš kļūst bezmērķīgs, un karojošās puses noslēdz mieru: Uladi sagūst daudz laupījuma.

Filmā The Stealing of Bull from Kualnge ir daudz poētisku iestarpinājumu, un ir vairākas epizodes, kas nav tieši saistītas ar galveno darbību. Starp šīm epizodēm ir Fērgusa stāsts par Kačulaina varonīgo bērnību: būdams piecus gadus vecs, viņš varēja cīnīties ar piecdesmit citiem bērniem, un sešos viņš nogalināja briesmīgu suni, kas piederēja kalējam Kūlanam, un viņam bija "jāizcieš" noteikts termiņš, nevis. suns, par ko viņš saņēma suņa Kulana vārdu. Pirmā varoņdarba varonība un vārda nosaukšana, acīmredzot, atspoguļo seno karotāju iesvētīšanas izmēģinājumu (iniciācijas) paražu.

Arī citās sāgās (“Kačulaina dzimšana”, “Piebildināšana Emeram”, “Kačulina slimība”, “Kakulēna nāve” u.c.) ir dažādi arhaiski varonīgās pasakas motīvi, kas piesaistīti Kačulainam un it kā kas kopumā veido viņa poētisko biogrāfiju. Kačulains izrādās vai nu dieva Luga dēls, no kura Dehtire ieņemta, ar ūdens malku norijot kukaini; vai viņas dēls Dehtira no netīšām incestīvajām attiecībām ar brāli karali Končobaru (brāļa un māsas incesta motīvs ir raksturīgs mitoloģiskajai eposam par "senčiem", pirmajiem karaļiem u.c.).

Kučuļinu audzina kalējs (tāpat kā vācieti Zigfrīdu; Kaukāza tautu Nartas eposa varoņi pat "rūdās" uz kalēja smēdes). Burve Skatakh Kuchulin, kā jau minēts, kopā ar citiem varoņiem iziet militāro apmācību. Šajā periodā Kačulains nodibina attiecības ar varonīgo jaunavu Aifi. Pēc tam viņu dēls Konloahs meklē savu tēvu un, viņu nepazīstot, stājas ar viņu kaujā un mirst no viņa rokas. Tēva un dēla cīņas tēma ir starptautisks episkais stāsts, ko pazīst grieķu, vācu, krievu, persiešu, armēņu un citi eposi. Varonīga pieklājība ir tikpat obligāts brīdis varoņa poētiskajā biogrāfijā kā brīnumaina dzimšana un pirmais varoņdarbs. Lai izcīnītu Emera roku, Kačulaina veic vairākus sarežģītus uzdevumus, ko viņam uzticējis viņas tēvs. Jau precējies ar Emeru, Kačulains iesaistās mīlas attiecībās ar sidu (feju) Fandu. Šis motīvs ir raksturīgs īru eposam, bet zināms arī citiem (sal. ar sennorvēģu dziesmām par Helgi zemāk). Sēklas ne tik daudz patronizē varoni, cik viņiem pašiem ir vajadzīga viņa aizsardzība; un Kučulains dodas uz citu pasauli, lai nogalinātu savus ienaidniekus.

Viena no skaistākajām sāgām par Kučulainu ir viņa nāves sāga. Kukulēns kļūst par upuri savai muižniecībai un ienaidnieku viltībai. Neuzdrošinoties lauzt solījumu sievietēm neko neatteikt, Kačulains ēd raganu piedāvāto suņa gaļu un tādējādi pārkāpj totēmisko tabu - aizliegumu ēst savu dzīvnieku "radinieku". Kučulains nevar ļaut Konahtas druīdiem dziedāt "ļaunu dziesmu", tas ir, burvestību, kas vērsta pret viņa ģimeni un cilti, un tāpēc trīs reizes met šķēpu uz priekšu, no kā, saskaņā ar pareģojumu, viņam būtu jāmirst. Šķēps vispirms nogalina viņa vadītāju un zirgu, un pēc tam pašu varoni. Pēc viņa nāves cits Uladas varonis Konals Uzvarētājs atriebjas par sava drauga slepkavību. Un Uladu sievietes redz Kukulēna garu paceļamies gaisā ar vārdiem: “Ak, Emain-Maha! Ak, Emain-Maha - Lielais, lielākais dārgums!

Kukulēna, principā tipiska eposa varoņa, tēla varonība pauž īru eposa oriģinalitāti. Šī oriģinalitāte atklājas, salīdzinot viņu ar varoņiem citos eposos, piemēram, Homērā. Kučulainam nepiemīt Ahileja plastiskums. Viņa izskatā ir arhaiskā dēmonisma iezīmes, kas pauž viņa spēka maģisko pamatu. Dažkārt viņu raksturo kā mazu melnu vīrieti (lai gan seno ķeltu vidū blondīnes tika uzskatītas par skaistuma paraugu), viņam ir septiņi pirksti, vairāki acu zīlītes; viņa pārvērtības niknuma apkarošanas brīdī ir fantastiski un hiperboliski attēlotas (kā skandināvu karotājiem - barserkiem vai jakutu eposa varoņiem). Viņš uzvar ar brīnumainiem ieročiem. Tomēr Kukulēna varonība ir dziļi cilvēciska. Tas atklāj traģiskās iespējas, kas izriet no varonīgā rakstura. Tas ir ļoti skaidri redzams viņa nāves sāgā. Būdams joprojām lielā mērā primitīvas sabiedrības cilvēks, viņš ir sapinies pretrunīgos aizliegumos un maģiskos priekšrakstos, kā varonīgs cilvēks izdara izvēli starp tiem par labu klana ciltij, tādējādi nolemjot sevi nāvei. Kačulaina savdabīgās traģiskās vainas dziļa izpratne izpaužas eposā sniegtajā raksturojumā: "Kačulinam bija trīs trūkumi: ka viņš bija pārāk jauns, ka viņš bija pārāk drosmīgs un ka viņš bija pārāk skaists."

Kučulaina varonības traģēdija viņu zināmā mērā tuvina vācu eposa varoņiem. Bet pēdējiem nav raksturīga "upurēšanās", ko mēs labprātāk atrastu, piemēram, indiešu eposā. Šīs īru eposa varonības iezīmes iezīmējās, iespējams, ne senajā posmā, bet gan īru cīņā ar skandināviem un it īpaši ar angļu iekarotājiem.

Brikrena svētku sāga stāsta par to, kā Kučulains uzvarēja konkurencē ar citiem Uladas varoņiem - Logairu un Konalu. Kučulains ne tikai izrādās pirmais zirgu sacensībās, uzvar milzi un raganu mākoni, kas aizšķērsoja viņu ceļu, bet arī vienīgais no varoņiem piekrita nocirst burvim Kuroi galvu, lai gan zināja. ka Kuroi galva aug ātri un ka burvis tādējādi saņems tiesības nogriezt Kučulaina galvu.

Kuroi, savas drosmes apvaldīts, tāpat kā Ailils, kurš iepriekš tika uzrunāts, lai atrisinātu strīdu, pieņem spriedumu par labu drosmīgajam Kučulainam. Šie strīdi par pārākumu notiek dzīrēs Brikrenē. Brikrena ir savdabīga figūra īru eposā. Viņš ir nesaskaņu sējējs. Ulādieši, zinot, ka Brikrens šim nolūkam plāno dzīres, vēlas izvairīties no uzaicinājuma, taču viņš draud atrast veidu, kā viņus iejaukt vēl vairāk. Pirms mielasta sākuma Brikrens mudina katru no trim galvenajiem varoņiem pieprasīt goda kārumu ("varoņa gabals"), un viņu sievas pirmajās ienāk pilī. Brikrens neskaidri atgādina Tersītu Iliādā un vēl vairāk - skandināvu Loki un osetīnu Sirdonu. Līdzīgs strīds dzīrēs starp Uladu un Konna bogatiriem - vispirms karaļa Makdato slaveno suņu dēļ, bet pēc tam par tiesībām dalīties ar svētku kuiļa līķi - ir uzzīmēts stāstā par Makdato kuili.

Daži pasakaini romantiski naratīvi ir saistīti ar Uladu ciklu, kurā parasti nav Kukulēna tēla. Tā, piemēram, ir sāga, kas stāsta, kā Uladi piespieda Ulada Krunkha sievu, brīnišķīgo sidu Mahu (sal. Fandu, Kučulaina mīļoto), skriet skrējienā ar zirgiem. Viņas vīrs lepojās ar viņas ātro skrējienu, tādējādi pārkāpjot aizliegumu. Sāga pēc sižeta ir tuva vispārēji plaši izplatītajai pasakai par brīnišķīgo sievu (Nr. 400 pēc Ārna-Tompsona vārdiem). “Usnekhas dēlu izraidīšana” (“Usneka dēlu nāve”) stāsta, kā saskaņā ar gudrās Katbādas pareģojumu starp Ulādiem izcēlās asiņains ķildas meitenes Deirdres dēļ. gudrās Katbādas pareģojums. Končobars viņu uzaudzināja, lai padarītu viņu par savu konkubīnu, bet viņa iemīlēja Naisi, Usnekha dēlu, un aizbēga ar viņu no Končobāras. Končobārs ar nodevību (maldinot viņu galvotājus) pievilināja Usnehas dēlus uz Emain-Maha un nogalināja. Deirdre nesamierinājās ar vardarbību un izdarīja pašnāvību.

Deirdres un Naisi mīlas pasaka pieder tai ķeltu pasaku tradīcijai par "mīlestība ir stiprāka par nāvi", no kuras radās slavenais stāsts par Tristanu un Izoldi.

Savdabīga varoņprincipa kombinācija ar pasakaino un romantisko, kas iezīmējusies Uladu ciklā, vēl skaidrāk parādās citos ķeltu episkās literatūras ciklos.

Otrs svarīgākais ir somu cikls, kas attīstījies Īrijas dienvidos, starp Lagens (Leintster) un daļēji Mumans (Minstere). Saskaņā ar īru hronikām Finns dzīvoja karaļa Kormaka vadībā 3. gadsimtā pirms mūsu ēras. (d. 252 vai 286). Finna cikls tika radoši attīstīts ārējo iebrukumu periodā līdz pat angļu paverdzināšanai, vispirms sāgu, bet pēc tam balāžu veidā, kas kļuva plaši izplatīts ne tikai Īrijā, bet arī Skotijā.

Finns vadīja Fenniju — īpašu militāru organizāciju, kas bija neatkarīga no karaliskās varas un darbojās visā Īrijā, izņemot Ulsteru. (Iespējams, ka fenni "primitīvais" prototips bija slepena vīriešu savienība.) Fenni dzīvoja galvenokārt no medību produktiem. Tiem vajadzēja aizsargāt iedzīvotājus no ārējiem uzbrukumiem (skandināvu reidu laikmeta atspoguļojums) un uzturēt likumu un kārtību. Fenni ievēroja četrus tabu: ņemt sievas nevis pēc bagātīga pūra, bet gan pēc personiskajām īpašībām, neizdarīt vardarbību pret sievietēm, neatteikt pārtiku un vērtslietas, atkāpties vismaz desmit karotāju priekšā. Šie tabu lielākoties ir morāla rakstura. Finns ir strīdā ar Golu – Konna galveno varoni, kurš nogalināja savu tēvu Kumalu. Galu galā viņam izdodas nogalināt ienaidnieku. Atriebība tēvam ir izplatīta tēma arhaiskajā eposā. Finn darbojas gan kā briesmoņu slepkava, gan kā burvis un dzejnieks. Fennis militāros un medību piedzīvojumus iekrāso pasakaina un romantiska fantāzija.

Medību motīvi ir raksturīgi vēlākam cikla vēstures posmam. To raksturo arī leģendu attīstība par Finna dēlu Oisinu un mazdēlu Osgaru. Viens no sastādītajiem manuskriptiem (sastādīts Skotijā 15. gadsimta beigās - “Lismora grāmata”) stāsta, kā pēc Kērras Lifehair uzvaras pār Oisinu un Osgaru fenni spēks tika apturēts. Viņi nelielās grupās izklīda pa visu valsti. Oisins un Roņina dēls Kailte atrada pajumti pie vecenes Kamas, kura visu mūžu bija rūpējusies par Finnu. Kailte galējā vecumā (nodzīvoja līdz 5. gs.!) esot tikusies ar Sv. Patriks, kurš viņu kristīja. Kailtes un Oisina memuāri ir doti pantos. (Oisins ir 18. gadsimta anglo-skotu dzejnieka Džeimsa Makfersona slavenā krājuma varoņa Osjana prototips, kurš īsi pirms 1760. gada Skotijā iepazinās ar somu cikla balādēm un pasakām un tās atdarināja. Osiāna dziesmās, nododot atdarinājumu kā tautas oriģinālu tulkojumu.)

Poētisks meistardarbs ir Finna ciklā iekļautā īru sāga "Diarmuida un Greinas vajāšana". Vecā somiete bildināja Īrijas karaļa Kormaka meitu Grainu, bet viņa izvēlējās jauno varoni Diarmuidu, iemidināja Finnu un citus svētku viesus ar vīnu un ar burvju burvestības (geis) palīdzību piespieda Diarmuīdu bēgt līdzi. viņa. Viņi dzīvo mežā ilgu laiku, un Diarmuids, kuram ir brīnumains spēks, iznīcina neskaitāmus karotājus, kurus Finns sūta pret viņu. Finna dēls un mazdēls un daži citi Fennia vadītāji nosoda Finnu un jūt līdzi Diarmuidu, uzskatot viņu par nevainīgu, jo viņam tiek uzliktas maģiskas "mīlestības važas". Galu galā viņi liek Finnam un Kormaksam izlīgt ar Diarmuidu, bet Finns panāk, lai Diarmuidu medību laikā nogalina raganu kuilis. Pēc tam Fins apprecas ar Grainu un samierinās ar Diarmuida dēliem. Sāgā iekļautas vairākas pasakaini piedzīvojumiem bagātas epizodes, jo īpaši Diarmuids iegūst brīnumainus augļus no dzīvības koka, dāvājot jaunību. Šī sāga ir tāda paša veida kā "Usnekha dēlu izraidīšana" no Uladas cikla un, šķiet, ir vēl tuvāka paralēle viduslaiku stāstam par Tristana un Izoldas mīlestību.

Ārpus Uladu cikla un Fenni cikla saglabājies ievērojams skaits sāgu, kurās darbība nereti ir nosprausta uz "valdīšanu" un piesaistīta dažādu hronikās (biežāk 6. un 7. gs.) minēto īru karaļu personībām. Šīs sāgas nav varonīgas. Tās ir oriģinālas leģendas un tradīcijas, ārkārtīgi blīvi piesātinātas ar mitoloģisku fantāziju. Turklāt tie atspoguļo seno ķeltu sarežģītās idejas par dvēseļu migrāciju un pēcnāves dzīvi. Šo sāgu iecienītākās tēmas: mirstīgā un sidra mīlestība (kā filmā "Kukulēna slimība", sal. "Kondlas dēla Kondlas pazušana simts cīņās", "Mīlestība pret Etainu", "Muirhertaha nāve" , Erka dēls") un mirstīgā ceļojums uz "svētlaimes zemi" ("Kondlas pazušana", "Brena, Febala dēla burāšana", "Mail-Duina burāšana", "The Adventures of Kormaks apsolītajā zemē” utt.). Tātad vienā no sāgām ir stāstīts, kā Sida Etain, dieva Midera sieva, citas Sidas skaudības dēļ pārvēršas par kukaini un pēc tam atdzimst zemes sievietes veidolā, kļūst par sievu. Īrijas augstā karaļa Eohaida un iedveš brālī vīstošu mīlestību un pēc tam atkal atgriežas pie dieva Midera.

Ievērojamajā sāgā par karaļa Muirkhertaha nāvi (pēc hronikām viņš miris 526. vai 533. gadā; pēc valodas sāga datēta ar 11. gadsimtu) Sida Sin, atriebdama savu tēvu, liek Muirkhertakai iemīlēties. ar sevi, novērš viņa uzmanību no ģimenes un baznīcas, pilnībā atņem viņam gribu, uzjautrinās ar spoku spēli un, kad karalis pārkāpj aizliegumu, nosauc viņas vārdu (motīvs no pasakām par “brīnišķīgo sievu”) , liek viņam degt pamestā pilī. Šī poētiskā sāga ir ievērojama ar to, ka mīlestības kaislība tajā tiek attēlota kā burvestības radīta postoša slimība.

Sāgās par kuģošanu uz "svētlaimes valsti" (kur Mail-Duins atrodas sava tēva slepkavu meklējumos, bet Brans - Sidas pievilcīgās dziesmas iespaidā) ķeltu pagānu attēli par laimīgo feju zemi. (sarežģītas ar ideju par grieķu Elīsiju un kristīgo paradīzi) savijas ar neskaidrām idejām par tālām zemēm, ar pasaku motīviem. "Pasta ceļojumā Duina" šajā miniatūrā "Īru" Odiseja" ir iepazīšanās pēdas ar īstās Odisejas motīviem, ar Kiklopu un Kērka attēliem.

Īru tautas episkā literatūra ar savu augsto varonību, nevaldāmu fantāziju un destruktīvas mīlestības kaislības poētisko attēlojumu ir vērtīgs mākslinieciskais mantojums, ko plaši izmanto Eiropas literatūras tālākajā attīstībā. Jo īpaši īru eposam bija nenoliedzama ietekme uz senskandināvu literatūru.

Ķeltu literatūrai bija ārkārtīgi liela nozīme Rietumeiropas bruņniecības romantikas attīstībā, taču pēdējā gadījumā Lielbritānijas ķeltu tautas episkā literatūra darbojās kā galvenā ķeltu tradīciju izplatītāja.

Velsiešu literatūra Lielbritānijā ir saistīta ar īru literatūru. Taču seno velsiešu bardu lirika šeit ir labi saglabājusies, un īstā episkā literatūra (tāpat kā Īrijā ar poētiskiem iestarpinājumiem) tā sauktās mabinogionas formā nav saglabājusies. Atstājot malā mājienus uz senākajiem "kultūras varoņiem", kuri mācīja aršanu (sal. Bresa lomu īru mitoloģiskajā eposā), jāpiemin leģendas par Līra bērniem - par Puilu un viņa dēlu Prīderi, par Dons, līdzīgi kā īru sāgās par Līra bērniem, par Etainu, par Moituras kauju. Izsmalcināta pasaku fantastika un piedzīvojumu elements nospiež varonību otrajā plānā. Vienā no vecākajiem mabinogiem ir stāstīts, kā kāds burvis, atriebjoties karalim Puilam par netaisnību, izrīkojas tā, ka Puila dēls Prideri un Līras dēls Manavidans kopā ar savām sievām un svītu negaidīti nonāk. pārvietots uz tuksnesi. Tur viņi ir spiesti dzīvot starp savvaļas dzīvniekiem un medīt savu iztiku. Viņiem ir daudz piedzīvojumu. Piemēram, Preideri, dzenoties pēc kuiļa, nokļūst noslēpumainā pilī ar brīnišķīgu strūklaku, paņem zelta kausu, lai piedzertos, bet uzreiz "pielīp"; Manavidana apsēto lauku izlaupa peles, un pele izrādās burvja sieva, kas atriebjas Puilam utt.

Kopš anglosakšu iebrukuma laikiem (5. gs.) ir dzimušas leģendas par karali Artūru, vienu no britu vadoņiem, kuri pretojās iekarotājiem. Pamazām šīs leģendas kļūst par Velsas pasaku-romantiskā eposa ciklizācijas centru. Slavenākais no līdz mums nonākušajiem šī cikla stāstījumiem ir “Kulvoks un Olvens”.

Kulvokhas māte nomira no dzemdībām. Viņa pamāte, karaļa otrā sieva, uzbur savu padēlu precēties ar Olvenu, nodevīgā burvja Ispadena Penkavras meitu; Kulvohs iemīlēja Olvenu, viņu neredzot, un devās uz sava brālēna - karaļa Artūra - galmu pēc palīdzības. Artūrs viņam palīdz, un, paveicis neskaitāmus pasakaini sarežģītus uzdevumus, ko viņam uzdeva Olvena tēvs, Kulvo beidzot viņu apprec.

"Sapņā par Ronabuhi" ir aprakstīts, kā kāds kņaza Medavkas (XII gs.) uzticības cilvēks sapnī iekrīt karaļa Artūra "štābā". Lielākā daļa stāsta ir veltīta dažādu varoņu, viņu apģērbu un zirgu aprakstam. Bardiskajos velsiešu dzejoļos, kam nereti piemīt varonīgu elēģiju raksturs, ģenealoģijās un tā sauktajās "Triādēs" tiek pieminēti un slavēti dažādi vēsturiski un leģendāri varoņi, tostarp karalis Arturs. Par Tristanu saglabājušies divi pantiņu fragmenti, kas pierāda romāna par Tristanu un Izultu ķeltu izcelsmi. Daudzas velsiešu episkās pasakas, īpaši tās, kas attiecas uz karali Arturu, tika atspoguļotas ķeltu izcelsmes angļu garīdznieka Džefrija no Monmutas grāmatā “Britānijas karaļu latīņu vēsture” (ap 1136). Džefrijs ārkārtīgi pārspīlēja karaļa Artura tēlu, padarot viņu par "britu" vēstures centrālo figūru, Lielbritānijas augstāko karali, lielākās daļas Eiropas iekarotāju, parādot savu galmu kā drosmīgāko karotāju, augstākās varonības un pieklājības centru. . Galfrīds pantā apkopoja arī burvja un pravieša Merlina "biogrāfiju", kuru viņš arī saistīja ar Artura tēmu.

Džefrija rakstiem bija liela nozīme "karaļa Artura cikla" tālākajā attīstībā ne tikai ķeltu britu literatūras ietvaros, bet arī (pēc Vasoma tulkojuma franču valodā) tā sauktā "bretona" cikla mērogā ( jeb "Artūra cikls") anglo-franču bruņniecības romānā. Ne tikai Džefrija raksti, bet arī ķeltu folkloras tradīcija, kas nākusi no Velsas, Kornvolas un Francijas Bretaņas, bija nozīmīgākais viduslaiku Eiropas romāna sižetu, varoņu, fantastisko motīvu avots. Tas visspilgtāk ietekmēja ķeltu tautas episkā literatūras lomu pasaulē.

Zemsvītras piezīmes

* Termina "sāga" lietojums saistībā ar īru eposu ir neprecīzs un tāpēc nosacīts.

periodizācija

III – VIII - īru varoņeposs.

IV-VI - pāreja no senatnes uz viduslaikiem (476 - imperators tika nogalināts, Romas krišana).

V - X / XI (1000 - robeža) - civilizācijas sabrukums, tumšie laikmeti, agrīnie viduslaiki.

XI-XIII - kultūras uzplaukums, augstie viduslaiki.

>XIII - Renesanse Itālijā, >XV - Renesanse visur.

līdz XII attīstījās pilsētu literatūra.

1. Ķelti

Dzīvojis: Skotijā, Velsā, Īrijā. Īrija ir kultūras centrs.

· Soc. sistēma — cilšu kopiena (nav viesa, “iepriekšējā” persona)

Reliģija - druīdisms. Druīdi kļuva par pirmajiem priesteriem, pierakstīja pirmās tradīcijas (V-VII)

Dažādas ciltis: briti, galli, ķelti-beri

Labi karotāji, bet ieroči un organizācija ir sliktāki nekā romiešiem un vāciešiem

Mantojums: Spānija (Galīcija), Bretaņa, Īrija

2. Mitoloģiskās leģendas iezīmes

pirmatnējs sinkrētisms(Veselovska teorija)

Nebija mākslas dalījuma, nebija žanru, māksla sapludināja skaņu, ritmu, vārdu

Tas ir darbs, zināšanas par pasauli un ietekmi uz to, rituāls

· svēta māksla

Ticība mākslas "pareizumam", kas var ietekmēt pasauli

Procesu vadīja vadītājs-druīds

Svēts rakstīšanas aizliegums, lai gan ķelti zināja alfabētu

· mīts- šīs leģendas formulējums vārdā

Mīts ir tikpat noslēpums kā māksla

Mīts ir svēts, bez autentiskuma, robeža starp profāno un svēto tiek pastāvīgi pārkāpta

Pagātne, tagadne un nākotne ir atdalītas, bet pastāv līdzās. Viņi mācījās no saviem senčiem, bet nedzimušie bērni jau bija → nāve ir dabiska, tas nav svarīgs notikums, tas ir ceļojums uz mirušo zemi. Nav emocionālu un psiholoģisku momentu. Iniciācija – tikšanās ar pagātni, pieredzes nodošana; jaunais vārds ir pilntiesīgs kopienas loceklis. Senatne = absolūta patiesība, tradīciju spēks, tās glabā pasauli

Cilvēka loma ir maza, galvenais ir notikumi, nav ētisku vērtējumu

Viens no nozīmīgākajiem agrīno viduslaiku mākslas pieminekļiem bija ķeltu eposs. Tās radītāji bija ķelti, tauta, kas apdzīvoja mūsdienu Īrijas teritoriju, Anglijas dienvidu daļu un Francijas ziemeļus. Apmēram līdz 8. gadsimta sākumam, pirms skandināvu iebrukumiem, ķelti, kas dzīvoja Eiropas nomalē, saglabāja arhaisko kultūras posmu, komunālo zemes izmantošanu, naturālo zemkopību, grupu laulības paliekas, matriarhātu. Lai gan 5. gs ķelti piedzīvoja kristianizāciju, taču tā neieviesa dziļas saknes. Ķelti palika uzticīgi pagānu tradīcijām, ticēja cilšu dieviem, dabas spēkiem un gariem, visādām burvju burvestībām, solījumiem, tabu.

Ķeltu folklora, kas piesātināta ar bagātāko mitoloģisko materiālu, izauga no cilšu un vietējām tradīcijām. Ilgu laiku, vairākus gadsimtus, šīs tradīcijas tika saglabātas mutvārdu formā. Viņu aizbildņi bija divu kategoriju teicēji: bardi, kas izpildīja pantus mūzikas pavadījumā, un filīdi, kas stāstīja leģendas un pakļāva tās literārai apstrādei. Stāstnieki, protams, atmiņā paturēja citu darbu skaitu. Citi atcerējās līdz 300 darbiem. Pirmie pieraksti par leģendām tapuši 7.-8.gadsimtā, tie tika uzklāti uz dzīvnieku ādām. Piemēram, vienu tekstu sauca par brūnās govs grāmatu. Kopumā bibliotēkas savāca līdz 300 leģendu sējumiem, kurus sauca par "sāgām". Sāga ir īss stāsts, kas notiek viena vakara garumā. Tas parasti notika, kad vīrieši, kuri atgriezās mājās pēc medībām vai makšķerēšanas, pirms gulētiešanas bija prom. Dažkārt sāgas veidoja ciklu, garu stāstījuma stāstu. Slavenākais cikls ir "Vērša nolaupīšana no Kualnges".

Ķeltu eposa vecākā daļa ir Uladu cikls, ko radījuši stāstnieki no Uladu cilts, kas dzīvoja Īrijas ziemeļu daļā, mūsdienu Ulsteras teritorijā. Cikla varonis ir Kučulains, viņā atrodam tautas aizsarga vaibstus: cēlumu, drosmi, gatavību atdot savu dzīvību par saviem mīļajiem. Viņš mirst kā varonis, dāsns un drosmīgs.Kopā ar viņu ir viņa uzticīgais draugs Emers, ķeltu sievietes ideāla iemiesojums.

Ķeltu eposam, kas cieši saistīts ar folkloras tradīciju, raksturīgi fantāzijas elementi, sižetu bagātība un krāsainība un kāds īpašs pasaules uztveres tiešums, naivums un “bērniskums”.

3. Īru sāgas:

Sāgas ir prozas stāsti ar poētiskiem iestarpinājumiem. Unikāls, jo šajā laikā visur ir nevis proza, bet gan episka. Ar roku rakstīts - no VII, nesasniedza. Ieradāmies - no XII.

varoņsāgas (=agrās sāgas, VII)

Olstera (= Ulstera) cikls

Nosaukums ←Ulster, viena no 5 karaļvalstīm Īrijā

Centrālā figūra ir karalis Končobars, galvenais varonis Kučulains: mitoloģiskais varonis (dzimšana, pārvērtības, maģisks spēks – ragains šķēps izmet kāju pirkstus no ūdens) un zemes cilvēks (cēls un drosmīgs). Tas iemieso varonības un morālās pilnības ideālu: dāsnu, simpātisku utt.

Katrā no Uladas cikla sāgām ir viena vai vairākas ar Kučulainu saistītas epizodes → tās kopā veido varoņa biogrāfiju ("Vērša nolaupīšana no Kualnges")

· cikls par Finnu – Īrijas dienvidos. Fenni ir īpaša brīvo karotāju cilts.

Fantastiskas sāgas (jūrniecības cikls)

Tēma - stāsts par mirstīga vīrieša ceļojumu uz brīnišķīgu citu pasaules zemi, kurā ir skaistas sievietes un mūžīga jaunība

BUĻĻA NOLAUKŠANA NO KUALNGESSāga (IX-XI gs.)

Šo visplašāko sāgu par īru eposa varoni Kučulainu dažreiz sauc par "īru" Iliādu". Tajā dominē Uladu un Konno kara tēma. Kara iemesls bija skaista, dievišķas izcelsmes brūna vērša, kas piederēja vienam no Ulādiem, nolaupīšana pēc Konnau karalienes Medbas pavēles. Pārņēmusi šo bulli savā īpašumā, Medb cerēja pārspēt sava vīra Ai-lila bagātību, kuram bija skaists baltragains bullis. Medb sāka karu laikā, kad visus ulādus, izņemot Kučulainu, piemeklēja maģiska slimība, neaptverama vājība. Kučulains ieņēma pozīciju pie forda un piespieda ienaidnieka karotājus pa vienam iesaistīt viņu kaujā.

Šī situācija ir sava veida metode, kā izcelt varoni, kurš ir stāsta galvenais varonis. Šī ir atšķirība starp sāgu un Homēra Iliādu, jo tur Ahileja aiziešana no kaujas ļauj, nepārkāpjot eposa nepārtrauktību un integritāti, parādīt citu varoņu varoņdarbus un iekļaut darbā daudzus sižetus. Vērša izvarošanā no Kualnges ievērojama daļa episkā materiāla tekstā tiek ievadīta iestarpinājumu, interpolāciju, citu varoņu stāstu veidā, kas zināmā mērā traucē sasniegt lielā eposa organisko vienotību. formā.

Kukulēns iesaistās dueļos ar ienaidnieka varoņiem. Tikai Kučulainna skolotājam Fērgusam, kurš pārgāja uz Medbu, izdevās izvairīties no šādas sadursmes. Viņš pierunāja Kučulainu brīvprātīgi bēgt no viņa, lai citreiz viņš, savukārt, bēgtu no Kučulainas un vilktu sev līdzi visu armiju.

Arī viņa brālim Ferdiadam jācīnās ar Kučulainu (viņi savulaik mācījās kopā ar burvi Skatahu) – varenu varoni ar ragainu ādu, kā vācu leģendu varonim Zigfrīdam. Tieši Medba ar savu burvestību spēku piespieda viņu vērsties pret Kučulainu.

Nakts atpūtas laikā pēc kaujām varoņi draudzīgi apmainās ar pārtiku un ārstnieciskajām dziru, viņu šoferi guļ blakus, zirgi ganās kopā pļavā. Trešajā dueļa dienā Kačulains pielieto viņam vienatnē labi zināmo "ragu šķēpu" tehniku un nogalina Ferdiadu. Pēc drauga nāves viņš tomēr krīt izmisumā: “Kam man tagad vajadzīgs viss gara stingrība? / Mani pārņēma ilgas un neprāts / Pirms šīs nāves, ko es izraisīju, / Pār šo ķermeni, ko es nogalināju.

Duelis ar Ferdiadu ir stāsta kulminācija. Drīz vien burvestība tiek pārtraukta, Uladu slimība pāriet, un viņi iesaistās kaujā. Un Fērguss, izpildot savu solījumu, bēg no kaujas lauka, velkot sev līdzi Konahtu karaspēku. Brūns bullis no Kualnges nogalina baltragu vērsi un steidzas cauri Konahtu zemei, nesot šausmas un postu, līdz viņš pats ietriecas kalnā. Karš kļūst bezmērķīgs, karojošās puses noslēdz mieru: Uladi iegūst lielu laupījumu.

Arī citās šī cikla sāgās - "Kačulaina dzimšana", "Pielūdz Emeram", "Kačulina slimība", "Kačulaina nāve" - pasaku motīvi ir skaidri izteikti. Kukulēns izrādās vai nu dieva Luga dēls, no kura Dehtire ieņēma, norijot kukaini ar ūdens malku, vai arī Dehtiras dēls no viņas attiecībām ar brāli - incesta motīvs ir raksturīgs mitoloģiskām nostāstiem un leģendām. par pirmajiem karaļiem, varoņiem, varoņiem, citiem vārdiem sakot, par dažādu cilšu senčiem un vadoņiem.

Kukulēna nāves sāga ir viena no skaistākajām. Kučulains kļuva par upuri savai muižniecībai un ienaidnieku viltībai. Viņš ēd viņam piedāvāto suņa gaļu un tādējādi pārkāpj tabu - aizliegumu ēst sava dzīvnieka "radinieka" gaļu. Kučulains nevar ļaut Konahtas druīdiem dziedāt "ļauno dziesmu", burvestību pret viņa ģimeni un cilti, un tāpēc trīs reizes met šķēpu uz priekšu, no kā, pēc pareģojuma, viņam būtu jāmirst. Šķēps vispirms nogalina vadītāju, tad zirgu un pēc tam varoni. Ulādes sievietes redz Kukulēna garu, kas lidinās gaisā ar vārdiem: “Ak, Emain-Maha! Ak, Emain Maha - lielais, lielākais dārgums!

Eposos atrodam dziļas nozīmes pilnos vārdus, kas raksturo traģisko likteni katra cilvēka liktenī, ne velti tautā ir teiciens “gandrīz vienmēr labākais mirst”, tāpēc vienā no sāgām mēs lasīt: "Kučulinam bija trīs trūkumi: ka viņš bija pārāk jauns, ka viņš bija pārāk drosmīgs, ka viņš bija pārāk skaists."

5. Stila iezīmes:

skaidrs, precīzs

elegants, dekorēts ar daudzām retoriskām figūrām

6. Literārās iezīmes:

Episkais varonis ir nepārprotams, pauž absolūtu patiesību. Tas ir kā piemineklis – episkā distance (laika, telpiskā), citādi – romāns.

Eposs pastāv ārpus noteikta laika un telpas

varonis ir svēts: 7 skolēni, dabiski krāsoti mati, skaists kā episkais varonis

nemanāma hiperbolizācija - izmeta šķēpu no zem ūdens

daudzas kaujas ainas

7. Verbālās iezīmes:

Ritmiski sakārtota mākslinieciskā runa ← maigi apvieno skaidru poētisku ritmu un izplūdušu prozu

· mnemoniskās ierīces → formulas, modularitāte. Bet tās nav pastmarkas, jo. to iekšējā nozīme parasti mainās

amorfs sastāvs, bezveidīgs, transmisijas laikā var mainīties

Īru varoņeposs III–VIII

Kristianizācija V neietekmēja ķeltu sabiedrību

· Sākotnēji leģendu glabātāji ir klanu vecākie, tie ir arī priesteri, dziedātāji-casteri, burvji, dziednieki un tiesneši, pēc tam: druīdi (priesteri-kasteri) + dziedātāji-stāstnieki.

dziedātāji-stāstnieki = bardi (liriska dzeja, ar mūziku - slavinošas un apkaunojošas dziesmas) + filīdi (prinču un "gudro vīru" padomnieki + episko leģendu stāstītāji)

stāsti - "skeleti" - sāgas (no Skandināvijas) - proza ar dzejas iestarpinājumiem, pārraidīts mutiski → tika saglabāts tikai sižets, katrs stāstnieks izdomāja kopīgas vietas

· pirmie ieraksti - VII-VIII - pie mūkiem, filīdu vairs nav. Īrija neatkarīga no Romas → vāja kristianizācija → vairāk pagānisma pazīmju nekā jebkurā citā viduslaiku Eiropas eposā

3. tēma.

AUGNO VIDUSLIKTU ARHAISKIE EPOS
(ĶELTU SĀGAS, "Vecākā Eddas" DZIESMAS)

Svešu spēku sejas nolaižas dvēselē
Es runāju ar paklausīgām lūpām.
Tik pravietisks čaukstīs ar palagiem
Universālās dzīvības koks Yggdrazil...

Vjačs. Ivanovs

PLĀNS

1. Divi posmi Rietumeiropas eposa vēsturē. Eposa arhaisko formu kopīgās iezīmes.

1. sadaļa. Ķeltu sāgas:

2. Ķeltu eposa rašanās vēsturiskie apstākļi.

3. Ķeltu eposa cikli:

a) mitoloģiskais eposs;
b) varoņeposs:

Ulad cikls;
- Finna cikls;

c) fantāzijas epopeja.

2. sadaļa. Vecākā Eddas dziesmas

4. "Vecākā Edda" dziesmas kā arhaiskā eposa piemineklis:

a) dziesmu krājuma atklāšanas vēsture;
b) strīdi par Eddic dziesmu izcelsmi;
c) eda dzejas žanri un stils;
d) vecākā Edda dziesmu galvenie cikli.

5. Mitoloģiskā cikla žanra tipoloģija:

a) stāstījuma dziesmas (dziesmas);
b) didaktiskās dziesmas (runas);
c) dziesmu (runu) dialogiskais veids;
d) eshatoloģiskās zīlēšanas dziesmas;
e) dramatiski-rituālas ķildas dziesmas.

6. Heroiskā dziesmu cikla iezīmes:

a) jautājums par varoņeposa izcelsmi;
b) "Vecākā Edda" dziesmu varoņi;
c) liriskā sākuma izaugsme un varoņelēģijas žanra rašanās.

7. Arhaisko eposu nozīme pasaules literatūras vēsturē.

SAGATAVOŠANAS MATERIĀLI

1. Rietumeiropas eposa attīstības vēsturē tiek izdalīti divi posmi: cilšu sistēmas sadalīšanās perioda epopeja jeb arhaiskais (anglosakšu - "Beowulf", ķeltu sāgas, senskandināvu episkās dziesmas - "Vecākā Edda", islandiešu sāgas) un feodālā laikmeta epopeja jeb varonība ( franču - "Rolanda dziesma", spāniski - "Sidejas dziesma", vidusvācu un augšvācu - "Dziesma Nibelungs", senkrievu episkā piemineklis "Pasaka par Igora kampaņu"). Cilšu sistēmas sabrukšanas perioda eposā ir saistība ar arhaiskiem rituāliem un mītiem, pagānu dievu kultiem un mītiem par totēmiskiem pirmajiem senčiem, demiurgu dieviem vai kultūras varoņiem. Varonis pieder klana visaptverošajai vienotībai un izdara izvēli par labu klanam. Šiem episkiem pieminekļiem raksturīgs īsums, formulisks stils, kas izpaužas dažu māksliniecisko tropu variācijās. Turklāt vienotu episko attēlu iegūst, apvienojot atsevišķas sāgas vai dziesmas, savukārt paši episkā pieminekļi attīstījušies lakoniskā formā, to sižets grupējas ap vienu episku situāciju, reti apvienojot vairākas epizodes. Izņēmums ir Beovulfs, kuram ir pilnīga divdaļīga kompozīcija un kas vienā darbā atjauno neatņemamu episko attēlu. 19 Eiropas agrīno viduslaiku arhaiskais eposs veidojās gan dzejolī (“Vecākais Edda”), gan prozā (islandiešu sāgas), gan dzejoļu un prozas formās (ķeltu eposs).

Arhaiskie eposi veidojas uz mīta pamata, personāži, kas datējami ar vēsturiskiem prototipiem (Kučulains, Končobārs, Gunārs, Atli), ir apveltīti ar fantastiskām iezīmēm, kas smeltas no arhaiskās mitoloģijas (Kaulaina pārvērtības kaujas laikā, viņa totēmiskās attiecības ar suni). Bieži vien arhaisko eposu attēlo atsevišķi episki darbi (dziesmas, sāgas), kas nav apvienoti vienā episkā audeklā. Jo īpaši Īrijā šādas sāgu asociācijas rodas jau to ierakstīšanas laikā, nobriedušo viduslaiku sākumā (“Bull-stealing from Kualnge”). Ķeltu un ģermāņu-skandināvu arhaiskie eposi pārstāv gan kosmogoniskos (“Velvas zīlēšana”), gan varoņu mītus, un eposa varonīgajā daļā tiek saglabāta mijiedarbība ar dievu vai dievišķo būtņu pasauli (Svētlaimes salas, Sids ķeltu eposā). Arhaiskie eposi nelielā mērā, epizodiski nes divējādas pārliecības zīmogu, piemēram, “maldu dēla” pieminēšana “Fēbala dēla Brana ceļojumā” vai pasaules atdzimšanas tēls pēc. Ragnaroks “Velvas zīlēšanā”, kur Balders un viņa neapzinātais slepkava ir pirmie, kas ienāk aklais dievs Heds. Arhaiskie eposi atspoguļo cilšu sistēmas laikmeta ideālus un vērtības, tāpēc Kačulains, upurējot savu drošību, izdara izvēli par labu ģimenei un, atvadoties no dzīves, sauc zemju galvaspilsētas vārdu Emain. (“Ak, Emain-Maha, Emain-Maha, lielisks, lielākais dārgums!”), nevis dzīvesbiedrs vai dēls.

ĶELTU SĀGA

1. Ķeltu kultūras centrs, sākot ar 1.gs.pmē. n. e., kļuva par Īriju. Ķelti, kurus no Eiropas izspieda romiešu leģioni, kuru lielāko daļu viņi iekaroja III-IY gadsimtos. d.n. e., bija spiesti meklēt jaunu dzimteni un nosūtīja savus kuģus uz Īrijas krastiem. Eiropā Gallija bija ķeltu kultūras centrs, šeit veidojās arhaiskākā ķeltu eposa daļa, kas pastāvēja līdz 13.-10.gs. mutiskā formā. Ķeltu sāgu ieraksti tiek veikti kopš 9. gadsimta, lai gan dažreiz ir iespējams atsaukties uz agrākiem izdevumiem. Iemesls ķeltu sāgu pierakstīšanai bija salu mūku, kuri ilgu laiku saglabāja dubultticību 20, vēlme glābt ne tikai savu materiālo, bet arī garīgo kultūru no postošajiem vikingu reidiem.

Ķeltu eposa ģenēzē noteiktu lomu spēlēja etimoloģiskie mīti, kuru mērķis bija izskaidrot šī vai cita toponīma nozīmi un izcelsmi. Sāga "Ulādu slimība" izskaidro Uladu galvaspilsētas nosaukuma Emain Maha izcelsmi un maģisko slimību, kurai Sid Maha lāsta dēļ reizi gadā tiek pakļauti visi ulādi: vienreiz a gadā visus ulādus deviņas dienas nomoka maģiska slimība, un Uladu zeme kļūst par vieglu laupījumu naidīgajai konahtu ciltij. Šī iemesla dēļ sāgā "Vēršu zagšana no Kualnges" Kačulains, kurš nav pakļauts slimībām kā gaismas dieva Luga dēls, ieņem vietu pie borta, lai izaicinātu savus pretiniekus cīnīties pa vienam. Nogurušu dēlu uz dienu pie forda nomaina viņa dievišķais tēvs, kurš ir pieņēmis cilvēka veidolu. Etimoloģiskie un etioloģiskie iemesli, kas veido ķeltu sāgas saturu, atspoguļoti ievadformulās “Kāpēc mākslu sauc par vientuļu? - Nav grūti pateikt", vai - "Kā notika Usnekha dēlu izraidīšana? — To ir viegli pateikt.

2 . Sāgu veidošanā piedalījās Filids, laicīgās mācības uzturētāji un juristi. Lirisko dzeju izstrādāja bardi, un maģiskās burvju formulas piederēja druīdu priesteriem. Tieši šī eposa daļa tika saglabāta īpaši slikti, pirmkārt, tās sakralitātes dēļ, otrkārt, pretestības dēļ pret jauno reliģiju - kristietību. Lai gan tiek mēģināts rekonstruēt Druīdu kalendāru. M. M. Bahtins atšifrē druīdu pieņemtās “mīlestības vietas” (dzimumzīmes) etioloģiju - slepenas likteņa zīmes atklāšanu, lai cilvēku nolemtu mūžīgai mīlestībai. 21 Protams, mīlestības vietas atklāšana ir tikai daļa no mīlas maģijas, fragmentāri saglabājusies vēlākos avotos.

3 . Īru sāgas ir prozas epopeja ar poētiskiem iestarpinājumiem psiholoģiskā kulminācijas brīžos. Sākotnēji sāgām “bija prozaiska forma, kā rezultātā tās mēdz dēvēt par sāgām (pēc analoģijas ar skandināvu tautu prozas stāstiem). Bet ļoti agri filīdi sāka tajos ievietot poētiskus fragmentus, pantā nododot tikai varoņu runu tajās vietās, kur stāsts sasniedz ievērojamu dramatisku spriedzi. Pantos tiek pārraidīta varoņu runa, piemēram, Deirdras raudāšana pēc mirušā mīļākā vai druīda Katbāda zīlēšana pirms Dērdras dzimšanas. Fantastiski ķeltu sāgu sižeti; tajos darbojošies mitoloģiskie personāži (fomorieši, sidi) un brīnišķīgie priekšmeti (Cuchulainn ragainais šķēps, neizsīkstošais Dagdas katls, gaismas dieva Luga brīnišķīgais šķēps, Krišanas akmens, kas nosaka īsto karali, Nuadu), kopā ar poētiskās runas fragmentiem nosaka ķeltu sāgas žanrisko oriģinalitāti, tās atšķirības no klasiskās islandiešu sāgas, saturiski un formā prozaisks, minimāli stilizēts, skops ar izteiksmīgiem līdzekļiem. Tāpēc paši īri savus episkos darbus labprātāk dēvē par skelēm. Īru skela savos aprakstos ir lakoniska, un poētiskie iestarpinājumi ir bagāti ar paralēlismu, atkārtojumiem, metaforām un epitetiem. Ķeltu vārdus varoņiem izvēlas, pamatojoties uz onomatopoēzi vai etimoloģiju. Tādējādi vārds Deirdre ir kā drebuļi un bijība, kas atgādina drūmo pareģojumu, kas pavadīja viņas piedzimšanu (“Usnes dēlu izraidīšana”), un Sid Sin vārds, kā viņa pati saka: “Nopūta, Svilpe, vētra, skarbs vējš, ziemas nakts kliedziens, šņukstēšana, stenēšana” 23 (“Erka dēla Muihertaha nāve”).

4 . Mitoloģiskajā eposā alegorijas veidā attēlota ķeltu (dievietes Danu cilšu) sagrābšana Īrijā, viņu cīņa ar pamatiedzīvotājiem (fomorijas dēmoniem). Visizplatītākie varonīgo sāgu sižeti ir: militārās kampaņas, naidīgums starp īru ciltīm (piemēram, uladiem un konnaugiem), liellopu čaukstēšana, varonīga sadancošanās. Fantastiskas sāgas stāsta par mirstīgā un sida mīlestību, kuģojot uz Svētlaimes zemi. Varonīgajās sāgās ir daudz attēlu, kuru izcelsme ir mitoloģiska. Arhaiska iezīme ir sievietes darbība ķeltu sāgās, viņas apveltījums ar maģiskām zināšanām un spēku (sievietes spēj uzspiest vīriešiem geizu aizliegumus (piemēram, Greine kāzu mielastā iemidzina visus viesus un savu līgavaini Finnu). lai aizbēgtu ar Diarmuidu, “Diarmuīda un graudu vajāšana” ), viņi apdzīvo Svētlaimes salas, viņiem pieder mūžīgās dzīvības noslēpums - ābeles augļi no īstās Emēnas, kas nes nemirstību. , kas aprakstīts, piemēram, sāgā "Fēbala dēla Brana peldēšana".

5 . Ķeltu eposa varoņu cikls veidojās galvenokārt Uladā, vienā no pieciem Īrijas pjatiniem, ko Uladu cilts identificēja uz Divīzijas akmens (Usneha akmens). Episkais karalis Uladu cikla sāgās ir Končobars, episkais varonis ir viņa brāļadēls Kučulains. Končobāru no eposa pamazām izstumj aktīvs, tēlojošs varonis. Varonīgais Kukulēna tēls pauž īru eposa oriģinalitāti. Saskaņā ar vienu versiju, gaismas dieva Luga dēlam Kučulainam pēc dievišķā tēva lūguma bija jāsaņem vārds Setants, taču pēc kalēja Kulana suņa nogalināšanas viņš viņam kalpoja septiņus gadus, nevis suns un saņēma jaunu vārdu Kučulains (Kalēja suns), pēc cita - Kučulains - dieva dēls, kuru audzināja karalis Končobars, ir atradējs, dzeguze, kurš uzaudzis svešā ligzdā, un viņa vārda pamatā ir onomatopoēze - Kukulain - cita varoņa vārda transkripcija. Primitīvā dēmonisma iezīmes ir atpazīstamas Kučulaina portretā, viņa maģiskajā pārvērtībā kaujas laikā, brīnišķīgā ierocī. Kukulēna varonis ir apveltīts ar ievērojamu traģisku potenciālu: varonis sapinies pretrunīgos aizliegumos un izdara izvēli par labu ģimenei, tādējādi nolemjot sevi nāvei Kukulēna nāves sāgā. Balstoties uz sāgu par Kučulainu sižetiem, var sacerēt viņa episko biogrāfiju: brīnumaina dzimšana, kalēja izglītība mežā, cīņas mākslas apguve no varoņa Skataha citā pasaulē, līdzvērtīga varoņa stāvoklim. īslaicīga nāve iniciācijas rituāla laikā un atdzimšana jaunā, pilnīgākā kvalitātē un jaunā statusā, jauneklīgi darbi, varonīga sadancošanās ar Emeru, pēc tam - apelācija uz nepareizu uzvedību: mīlestība pret pusi Fandu, brāļa Ferdiāda slepkavība duelī, traģiskais. vaina par nodevību un nāvi un rezultātā varoņa nāve. Kučulainam tiek atņemtas arhaiskajiem varoņiem raksturīgās nerātnes un pašgriba, pirms nāves viņš izdara izvēli par labu ģimenes labklājībai un labklājībai un, atvadoties no radiem, izrunā lielās galvaspilsētas vārdu. no ulādiem - "Emain-Mahi". Kā norādīts secinājumos pie sadaļas "Ķeltu epopeja" mācību grāmatā "Ārzemju literatūras vēsture. Viduslaiki un renesanse" / M. P. Aleksejevs, V. M. Žirmunskis, S. S. Mokuļskis, A. A. Smirnovs. (M., 1987), neskatoties uz Kukulēnam raksturīgajām mītiskajām iezīmēm: “... Kačulaina tēlā senā Īrija iemiesoja savu varonības un morālās pilnības ideālu. Viņš ir dāsns pret saviem ienaidniekiem, atsaucīgs uz visām bēdām, pieklājīgs pret visiem, vienmēr vājo un apspiesto aizstāvis.

6 . Ķeltu varoņeposa otrajā daļā, cikla Finn, varonīgais sākums vēl skaidrāk apvienots ar fantastisko un mīlas romantisko. Ja Kučulainam un Končoboram joprojām ir reāli vēsturiski prototipi, tad burvis un gaišreģis Fins ir pilnīgi izdomāts tēls, kas, visticamāk, datēts ar druīdu maģijas priekšmetiem. Sāgā “Diarmuida un Graina vajāšana” skaidri izteiktas gan matriarhāta paliekas, gan iesaistīšanās pagānu kultos, jo īpaši cilvēka un viņa totēmiskā dvīņa (kuiļa un Diarmuīda) dzīves savstarpīgums, svētie koki (ābele, kuras vainagā slēpjas Diarmuids skatās šaha spēli), pravietisks princips, kas ietverts cita elementa radījumos (lolos, pēc ēšanas, pēc ēšanas Finns kļuva par gaišreģi) vai avots, kas nes gudrību, zināšanas par nākotne un poētiskā iedvesma. Finna cikls vispirms tika izstrādāts sāgu un pēc tam balāžu veidā.

DZIESMAS "Vecākā Edda"

1 . Vācu-skandināvu arhaiskā tradīcija vispilnīgāk bija saglabājusies nevis kontinentā, bet Islandē, kur izveidojās vislabvēlīgākie apstākļi arhaiskās tautas poētiskās tradīcijas saglabāšanai, turklāt ne tikai heroiskās, bet arī faktiski mitoloģiskās formās. episkā. Senatnē radušās dziesmas ierakstītas 12.-13.gadsimtā, kad Islandē plaši izplatījās rakstība. Arhaiskākie senskandināvu eposa darbi ir nonākuši pie mums rokrakstā, ko sauc par Karalisko kodeksu, un kuru 1643. gadā atrada Islandes bīskaps Briņjols Sveinsons. Kā norāda mācību grāmatas “Ārzemju literatūras vēsture. Viduslaiki un renesanse” (M., 1987): “Lielākā daļa Eddas varoņdziesmu savos sižetos datētas ar kontinentālo vāciešu episko dzeju, savukārt mitoloģiskajām dziesmām nav paralēles starp vāciešiem un anglo- sakši, iespējams, tāpēc, ka šīs tautas tika pakļautas daudz agrīnākai un dziļākai kristianizācijai” 25 .

2 . Sveinsons identificēja seno mītu ierakstus par dieviem un varoņiem ar islandiešu skalda Snorri Sturlusona grāmatu "Edda" (vēlāk saukta par "Jaunāko Eddu") un nosauca seno dziesmu krājumu par "Vecāko Eddu" (vai poētisku, kopš Snorri laikiem). "Edda" bija proza). Snorri "Edda" satur četras galvenās sadaļas, no kurām vienā ("Gjulgvi vīzija") seno vācu-skandināvu mīti par dieviem un varoņiem faktiski ir doti prozaiskā atstāstījumā. Identificējot dievu un varoņu vārdus, Sveinsons izvilka analoģiju starp savu atradumu un Snorri Eddu. Arī Snorri “Vecākā Edda” un “Edda” bija raksturīga satura izteiksmes māksliniecisko līdzekļu un poētisko tropu sistēmas vienotība. Sadaļā "Dzejas valoda", kas noslēdz Eddu, Snorri sniedz galvenās skandināvu dzejas stilistiskās metodes un tropus: heiti (poētisks sinonīms) un kennings (divterminu metafora), piemēram, heiti no saules - aplis, spožums, kuģa - jūras zirgs, zvēru mītne ir zušu mājvieta.

3 . 19. gadsimta sākumā uz romantistu vispārējās intereses par arhaisko kultūru un mitoloģiju fona parādījās pirmie skaidrojumi arhaiskā eposa izcelsmei. Romantiskā zinātne Eddic dziesmas uzskata par spontānas tautas jaunrades augli, tautas gara izpausmi. Angļu mitologs M. Mullers attīsta jēdzienu “valodas slimība”, uzskatot, ka mīti radušies kā komentāri par vārdu nozīmēm, kas pamazām zaudēja savu sākotnējo nozīmi, jo tā vēsture, t.i., mīts, jau bija ietverta objekta nominācijā vai parādība. Mullers norāda, ka pēc tam dievu vārdi kļuva par īpašības vārdiem un šī transformācija prasīja skaidrojumu (M. Mullers. Salīdzinošā mitoloģija. - M., 1863, angļu izd. -1856). 26 Interesanti, ka strukturālisma mīta pieejas piekritējs K. Levi-Stross, pētot pirmatnējo tautu mītu valodu, nonāk pie secinājuma, ka arhaiskākajiem mītiem vajadzēja sastāvēt no viena vārda - mīta - "vārda vārdi" 27 . Pozitīvisma skola uzstāj uz dziesmu individuālās autorības jēdzienu, uzskatot eda dzeju par "mākslīgu", nevis tautas, kas radusies ne vēlāk kā vikingu laikmetā, t.i., 9. - 12. gadsimtā .., un arhaisko dievu vārdi ir uzskatīts par vēlāku romantisku papildinājumu vai rotājumu. Mūsdienu pētnieku (M. I. Stebļina-Kamenska, E. M. Meļetinska, V. V. Ivanova, V. N. Toporova) nostāja ir sinkrētiska attiecībā pret diviem piedāvātajiem jēdzieniem: edu dziesmas cēlušās no folkloras, taču ir pakļautas autora stilistiskajai apstrādei un atspoguļo, tādējādi, pāreja no folkloras uz literatūru.

4. "Elder Edda" ietver 10 mitoloģiskas un 19 varoņdziesmas. Kā naratīvi, mitoloģiskas balādes veidā, mīti tiek pasniegti "Dziesmā par pieķeršanos" un "Dziesmā par Himiru". Didaktiskā tipa dziesmas vecākajā Eddā sauc par "runām". Dziesmā "Augstākā runa" didaktisko noteikumu kopumu, burvestību un rūnu gudrību un zināšanas (senā maģija un sakrālā rakstība) Odins mācības un aforismu veidā nodod klausītājam un caur viņu cilvēkiem. Vadošie mākslinieciskie paņēmieni dziesmās ir atkārtojums un paralēlisms. Dialoģiskās dziesmas sauc arī par "runām" un darbojas kā mītu sistematizācijas veids jautājumu un atbilžu veidā, pirmkārt, tādā veidā tiek pārstāvēti kosmogoniskie mīti. Dialogiskā dziesmu runa pēc formas ir sacensība gudrībā starp dieviem un milžiem ("Vaftrudnira runas") vai strīds par līgavu ("Alvja runas"). Mītu sistematizēšana tiek veikta arī zīlēšanas dziesmās: piemēram, Velvas zīlēšanas pirmajā daļā (pazīstamākā vecākā Edda dziesma, kas atver krājumu) tiek pārstāstīti kosmogoniskie mīti, bet otrajā daļā eshatoloģiskie mīti. “Vispilnīgāko skandināvu mitoloģijas priekšstatu sniedz Volupsa (“Velvas zīlēšana”), dziesma par pasaules rašanos un gaidāmo nāvi, kas atver Eddu” 28 . Strīdīgo dziesmu (Loki's Bicker, Harbard's Song) mērķis bija likt cilvēkiem smieties, nevis izsmiet. Visās šāda veida dziesmās tiek saglabāta viena un tā pati episkā situācija, un dialogs ir dziesmas pamatā. Loki strīdā Loki parādās dievu svētkos un visos iespējamos veidos nosoda un izsmej dūžus, apsūdzot dievus "sievišķībā" un izvirtības dievietes. Dusmīgie dievi izdomā Lokijam šausmīgu sodu, kas ilgs līdz Ragnaroka atnākšanai, tad Loki atbrīvosies no važām un pats vedīs mirušo kuģi no citas Helas pasaules. Kašķēšanās dziesmas var definēt kā episki-dramatiskus darbus, protokomēdijas. 29

5 . Eldera Edtsa varoņdziesmas ir ne mazāk arhaiskas kā mitoloģiskās. Mīta un eposa korelācijas problēma varoņdziesmās atrod dažādus risinājumus zinātnē. Dabas filozofiskā koncepcija eposa varoņus identificē kā dabas parādību (mēness, saules vai pērkona negaisu) simbolus un alegorijas. Pozitīvisma skolas atbalstītāji eposu demitoloģizē, uzskatot, ka tās varoņiem ir vēsturiski prototipi, bet dievu figūras atspoguļo vēlākus romantiskus papildinājumus. Neomitoloģiskā skola meklē episko sižetu pirmsākumus un episko varoņu izcelsmi mītu sfērā, bet ne dabisku, bet rituālu, pamatojoties uz K.-G. arhetipu koncepciju. Kajītes zēns. Ja pievēršamies galvenajiem Junga identificētajiem arhetipiem (ēnas, bērni-mātes, anima-animus, persona-es, gudrs vecis-veca), tad, sekojot E. M. Meļetinskim, varam tos identificēt kā vienuma veidošanās posmus. personība jeb, pēc Junga domām, individuācija. 30 Ēna, anti-I arhetipiski pauž cilvēkā pirmscilvēcisko principu. Velsungas sāgā Sinfjötli militāro iesvētību laikā tēvs un dēls uzvelk vilka ādas un kļūst par vilkiem un pēc tam atgūst cilvēka formu. 31 Brinhilda darbojas kā neuzvarama varonīga jaunava, tādējādi parādot anima-animus arhetipa identifikāciju: pretējā dzimuma neapzināti klātesošo sākumu cilvēkā. Saskaroties ar nepieciešamību izvēlēties starp personīgo drošību un klana integritāti, arhaiskā varonis izdara izvēli par labu klanam, tādējādi realizējot personas duālo arhetipu (uz āru orientēts, sociāli pielāgots sākums) un sevis. (iekšējais, individuālais sākums).

“Jaunākajā Edā” Odins gudra veca cilvēka izskatā pirms dueļa ar pūķi parādās uz Sigurda izraktās bedres malas un iesaka izrakt divas bedres, lai pūķa inde ieplūst vienā. varonis slēpjas otrā, lai nekaitētu sev. Personības šķelšanās faktiskā pārvarēšana, pāreja no vienas arhetipiskas stadijas uz otru: no zvēra par vīrieti, no bērna par karotāju iniciācijas gaitā, caur laulības pārbaudījumiem līdz seksuālās identitātes iegūšanai, caur sociālo adaptāciju līdzsvaram. starp publisku un indivīdu un visbeidzot uz patiesas gudrības iegūšanu - personības veidošanās, attīstības un veidošanās ceļu, kas atbilst iepriekš dotajai arhaiskā eposa varoņa "biogrāfijas" koncepcijai, piedāvājot arhetipu identificēšanu caur specifiski episki notikumi, kas raksturīgi arhaiskajam eposam.

6 . "Vecākā Edda" varoņdziesmas izceļas ar rūpīgu varoņu tēlu izstrādi (Sigurds, Gunārs, Gudruna, Brinhilde). Īpaši indikatīvs ir pretrunu plosīts Brinhildes tēls visā emocionālo pārdzīvojumu sarežģītībā (“Īsa dziesma par Sigurda nāvi”, “Brinhildes ceļojums uz Helu”). Arī Gunārs ir pakļauts pārdomām (“Īsa dziesma par Sigurda nāvi”), kā arī redzams Gudrunas pārdzīvojumu dziļums (“Pirmā dziesma par Gudrunu”, “Otrā dziesma par Gudrunu”). Tieksme parādīt tēla garastāvokli veicina liriskā elementa izaugsmi, un tas noved pie varoņelēģijas žanra ("Brinhildes ceļojums uz Helu", "Pirmā dziesma par Gudrunu") rašanās laikā. kurā tiek saglabāta tā pati episkā situācija, darbojoties kā fons varones dialogam vai liriskiem izplūdumiem, un episkie notikumi lasītāja priekšā paiet zibspuldzes formā, liriskā subjekta atmiņas par pagātni. Jaunajā varoniskās elēģijas žanrā kā mācību grāmatas “Ārzemju literatūras vēsture. Viduslaiki un renesanse” (M., 1987), „tradicionālais episkā sižets... kalpo kā materiāls liriskai un dramatiskai apstrādei” 32 .

Dziesmas par varoņiem raksturo kaislību intensitāte un izteiksmīgums. To oriģinalitāti nosaka episkā un liriskā sākuma kombinācija.

ARHAISKO EPOS NOZĪME VĒSTURES
PASAULES LITERATŪRA

Īru arhaiskais eposs ar savu augsto un traģisko varonību, mīlestības kaislības postošā un neatvairāmā spēka attēlojumu ieņēma vadošo lomu bruņniecības romantikas ģenēzē, kas tika uztverta, pirmkārt, caur leģendu par Tristanu un Izoldi, apstrādāja Marie of France (le "On sausserdis"), Chrétien de Troyes ("Clijes"), Beroul un Thomas. No ķeltu tradīcijām brīnišķīgu maģisku palīgu tēli nonāca bruņniecības romancē (feja Morgana (arhaiskais Morrigans)), izglābjot ievainoto karali Artūru Avvalonas salā (Ābolu salā), burvi Merlinu, zobenu klintī. , mīlestības dzēriens, maģiskā mīlestības vieta). Un tad, 18. - 19. gadsimtu mijā, J. Makfersona (1736-1796) Osiāna dziesmas (1763), ko viņš prezentēja kā senu balāžu krājumu no Finnu cikla, būtiski ietekmēja mākslas attīstību. romantisms, ieskaitot krievu valodu. Tie saistās ar specifisku "osijas motīvu" parādīšanos romantiskajā literatūrā (ziemeļu, skarbas ainavas, mežonīgas klintis, auksta vētraina jūra, briesmīgi un drūmi karavīru varoņi, kā arī mīlestības kults, kas uzvar nāvi, iznīcinošais spēks. mīlestības piekariņi un pēcnāves atriebība).

Interese par vācu-skandināvu episko dzeju atmostas pasaules literatūrā pirmsromantisma un romantisma laikmetā un neizžūst līdz mūsdienām. Riharda Vāgnera (1813-1883) kolosālā daiļrade - operas tetraloģija "Nibelunga gredzens" (turklāt Vāgners pats darbojās gan kā libreta autors, gan komponists) (1848-1874), tajā skaitā četras operas ("Zelts" Reinas", "Valkīra", "Zigfrīds", "Dievu nāve"), ir romantiska ne tikai varoņeposa "Nibelungenlied", bet arī "Vecākā Edda" arhaisko dziesmu interpretācija. Norvēģu dramaturga Henrika Ibsena (1828-1906) radošais ceļš sākās ar apelāciju vācu-skandināvu mitoloģijā, kas guva izpausmi lugā Karotāji Helgelandē (1857). Turklāt dramaturgs pastiprina mitoloģisko tēlu Sigurda un Brinhildas traģisko nevienotību, paplašinot to ārpus zemes pasaules: Brinhilda vecajā Eddā, uzkāpusi Sigurda bēru ugunskurā, dodas viņam pakaļ uz mirušo Helas valstību (“Brinhildes ceļojums uz Hel”), lai uz visiem laikiem apvienotos ar savu mīļāko, Ibsena lugā Sigurdam izdevās kļūt par kristieti un viņu sagaida pavisam cita pēcnāves dzīve nekā pagānu Džordsu (kā Ibsens sauc Brinhildi), kurš pēc nāves redzams nāves priekšgalā. mirušo vilciens, kas veda kritušos karavīrus uz Valhallu.

V. Nabokovs (1899-1977) izrādīja pastāvīgu interesi par arhaiskajiem eposiem, ķeltu sāgas ir iekļautas Lolitas (1955) zemtekstā kopā ar citiem avotiem, bet vācu-skandināvu episkā tradīcija tiek aktualizēta Nabokova vēlajos angļu valodas romānos Pale. Liesma (1962). ), "Ada" (1969). Īpaši interesants ir amerikāņu rakstnieka Dž.Gārdnera (1933-1982) romāns "Grendels" (1971), kura pamatā ir modernisma fokalizācijas metode. Arhaiskā eposa "Beovulfs" notikumi tiek parādīti un interpretēti no Grendela skatpunkta, kas notiekošajam piešķir neparastu un izteikti polemisku skatījumu. No vācu-skandināvu eposa interpretācijām gribas atzīmēt argentīniešu rakstnieka, dzejnieka, esejista un filozofa H.-L. Borges (1899-1986) "Ulrika" (1975), kas veidota uz pretrunu spēli starp "Vecāko Eddu" un "Dziesmu un Nībelungiem". Oriģinālā veidā motīvus no ķeltu mitoloģijas romāna zemtekstā iekļāvuši mūsdienu amerikāņu rakstnieki: J. Apdaika (1932-2009) "Brazīlija" (leģendas par Tristanu un Izoldi versija) un K. Palahniuka "Neredzamie monstri". " (1999, vēl viena tulkošanas iespēja - "Neredzamie").

Fantāzijas stils, kas ieguva īpašu popularitāti pēc J. R. Tolkīna (1892-1973) triloģijas "Gredzenu pavēlnieks" (1954-1955, pirmā sējuma pirmais tulkojums krievu valodā ar nosaukumu "Watchmen" - 1983) izdošanas, kā arī pēc veiksmīgās filmas adaptācijas veicina visplašākās intereses rašanos par arhaiskajiem eposiem un to daudzveidīgajiem, bet diemžēl ne vienmēr nopietniem un tīkamiem interpretācijas pirmavotiem.

TERMINOLOĢISKĀ IERĪCE
UZ SADAĻU "ĶELTU SĀGA":

EPISKA STILA FORMULA- stabila stilistiska ierīce, kas atkārtota ar variācijām varoņeposā.

SAGA(no sennorvēģu segga - teikt, stāstīt) - proza, tas ir, izstāstīts stāsts. Īslandes epopeja veidojās sāgu veidā. Sāga ir par pagātni. Tas ir ārkārtīgi objektīvs un prozaisks, tā stilizācija ir minimāla, un stāstījums ir kodolīgs un reālistisks.

SKELA- atsevišķa arhaiskā eposa darba īru nosaukums, uzsverot tā žanrisko oriģinalitāti, salīdzinot ar islandiešu sāgu.

ETIOLOĢIJA- iemesla skaidrojums ETIOLOĢISKIE MĪTI- mīti, kas izskaidro konkrētas parādības cēloni, un ETIMOLOĢISKĀ- tā izcelsme.

TOPONIMISKIE MĪTI- mīti, kas izskaidro konkrētas vietas nosaukuma izcelsmi.

VAROŅU Karalis- centrālā opozīcija varonīgajos un zināmā mērā arhaiskajos eposos, kas saistīti ar aktivitāšu sadalījumu starp karali (arhaiskajā eposā cilts vadoni) un varoni un to attiecību īpatnībām, kas veidojas starp viņiem. .

DIEVS-DEMIURGS- pasaules radītājs, kas atdala haosu no kosmosa vai pārvērš haosu kosmosā.

TOTEMISKAIS sencis- cilts sencis, kurš apguvis viņam noteiktu "savu" teritoriju noteiktās robežās. Tas ir apveltīts ar cilvēka un dzīvnieka vaibstiem, retāk cilti patronizējošs augs.

KULTŪRAS VARONIS- mitoloģisks tēls, kurš māca cilvēkiem par lauksaimniecību, amatniecību un mākslu.

AUGŠĒJĀ, APAKŠĒJĀ UN VIDĒJĀ PASAULE- telpas vertikālā organizācija. Augšējā pasaule pieder dieviem, vidējo apdzīvo cilvēki, apakšējā - senči un htoniskie briesmoņi. Kā likums, tas atrod ārēju telpisku izteiksmi pasaules koka tēlā.

HORIZONTĀLĀS TELPAS ORGANIZĀCIJA- telpas dalījums arhaiskajos pasaules modeļos sakrālajos centros un profānā perifērijā; pasaules centrs ir svēts, to apdzīvo dievi un cilvēki, tā nomales, īpaši ziemeļi, pieder dēmoniem, cilvēkiem naidīgiem spēkiem. Ķeltu eposā ledus dēmoni - fomors.

SAKRĀLS- svēts.

profāns- pasaulīgs, laicīgs, nav iesvētīts kādos noslēpumos. Agrīnajos viduslaikos lajs bija mūks, kurš nebija izglītots.

ĢENĒZE- parādības izcelsme, parādīšanās literatūras vēsturē, piemēram, romāna žanra ģenēze, kas aizsākās senatnē un nobriedušajos viduslaikos.

UZ SADAĻU "VECĀKĀS EDDA DZIESMAS":

ARHETIPS- galvenais jēdziens K. -G. mācībās. Jungs par kolektīvo bezsamaņu. Pirmā shēma, attēla fons. Tas tiek realizēts šķirnēs: ēnas arhetips (“anti-I”), kas atbilst pirmscilvēka, dzīvnieka principam; anima-animus, paužot cilvēkā pretējā dzimuma neapzināto principu; pašpersonas, kur es ir cilvēka iekšējais "es", cilvēks ir cilvēka personības ārējais, sociāli orientētais sākums, gudrais vecis (veca) kā zināšanu par pasauli iemiesojums, patiesais nozīme, kas slēpjas aiz ikdienas dzīves burzmas.

MĪTS- pēdējā laikā tas tiek noteikts nevis terminoloģiski, bet gan pēc kritēriju kopuma, no kuriem divi identificē:

a) cikliskais laika jēdziens;
b) varoņa personības pirmspersonība (izkliede).

RITUĀLS- verbālās un spēļu darbības, kas paredzētas ārpasaules pārveidošanai. Kosmogoniskais rituāls pilnībā vai daļēji atveido pasaules radīšanas aktu.

KOSMOGORONISKIE MĪTI- Mīti par pasaules radīšanu.

ATSKAIDROJUMS- varoņa dvēseles pretrunīgā stāvokļa moments, nepieciešamība pēc priekšroka un izvēles izdarīšana.

VAROJU ELĒĢIJA- izteiciens skumju tekstos par varoņa nāvi un viņa dzīves laikā paveikto varoņdarbu paaugstināšanu.

ANTĒZE- kompozīcijas tehnika, kas balstīta uz darba daļu pretnostatījumu, tiek realizēta caur attēlu, situāciju, ainavu kontrastu.

PARALĒLISMS- identiskas, bet neizslēdzošas variācijas, strofu konstrukcija lirikā, sižeta epizodes eposā.

MĀKSLAS DARBI:

Uz sadaļu "Ķeltu sāgas":

1. No stāstiem par seno islandiešu burvestību un apslēptajiem cilvēkiem. - M., 2003. gads.

2. Īru sāgas. - M. - L., 1961. gads.

3. Islandes sāgas. Īru eposs. - M., 1973. gads.

4. Īrijas sejas. Leģendu grāmata. - M. - SPb., 2001. gads.

5. Buļļa nolaupīšana no Kual'nge. - M., 1985. gads.

5. Īrijas dzeja. - M., 1988. gads.

6. Viduslaiku Īrijas tradīcijas un mīti. - M., 1991. gads.

1. Beovulfs. Vecākā Edda. Nībelungu dziesma. - M., 1975. gads.

2. Skaldu dzeja. - L., 1979. gads.

3. Skandināvu balāde. - L., 1978. gads.

4. Vecākā Edda. -SPb., 2001. gads.

5. Pasaules koks Yggdrasil. Velsungu sāga. - M, 2002. gads.

6. Snorri Sturlusons. Jaunākā Edda. - L., 1956. gads.

IZGLĪTĪBAS LITERATŪRA:

Uz sadaļu "Ķeltu sāgas":

Galvenais:

1. Bahtins M. M. Lekcijas par ārzemju literatūras vēsturi. Senatne. Viduslaiki. - Saranska, 1999.

2. Bondarenko GV Viduslaiku Īrijas telpas mitoloģija. - M., 2003. gads.

3. Guyonvarch K.-J., Leroux F. Ķeltu civilizācija. SPb. -M., 2001. gads.

4. Ivanovs V. V. Kučuļina vārda izcelsme. // Salīdzinošās filoloģijas problēmas, M. - L., 1964, lpp. 451-461.

5. Smirnovs A. A. Ķeltu literatūra.//Smirnovs A. A. No Rietumeiropas literatūras vēstures, M .: L., 1965.

6. Steblin-Kamensky M. I. Sāgas pasaule. Literatūras veidošanās. - L., 1984. gads.

Papildus:

1. Kendriks T. D. Druīds. - Sanktpēterburga, 2007. gads.

2. Ķeltu mitoloģija. Enciklopēdija. Mīti. Uzskati. Leģendas. Dievības. Varoņi. - M., 2003. gads.

3. Britu salu mitoloģija. Enciklopēdija. Mīti. Uzskati. Leģendas. Dievības. Varoņi. - M., 2003. gads.

4. Levins Ju.D. Osjans krievu literatūrā. - L., 1980. gads.

5. Leroux F. Druids. - SPb., 2001. gads.

6. Steblin-Kamensky M.I. Islandes kultūra. - L., 1967. gads.

7. Antīkās pasaules literatūru tipoloģija un kopsakarības. - M., 1971. gads.

Uz sadaļu "Vecākās Eddas dziesmas":

Galvenais:

1. Grintsers P. A. Antīkās pasaules eposi // Antīkās pasaules literatūru tipoloģija un kopsakarības. - M., 1971. gads.

2. Gurevičs A. Ya. "Edda" un sāga. - M, 1979. gads.

3. Meletinsky E. M. "Edda" un eposa agrīnās formas. - M., 1968. gads.

4. Steblin-Kamensky M.I. Senskandināvu literatūra. - M., 1979. gads.

Papildus:

1. Averintsevs S. S. Analītiskā psiholoģija K.-G. Jungs un radošās fantāzijas modeļi // Par mūsdienu buržuāzisko estētiku. - M., 1972. - Izdevums. 3.

2. Žirmunskis V. M. Tautas varoņeposs: salīdzinošās vēsturiskās esejas. - M.-L., 1962. gads.

3. Skandināvu mitoloģija. Enciklopēdija. Mīti. Uzskati. Leģendas. Dievības. Varoņi. - M., 2004. gads.

4. Jungs K.-G. Mūsu laika dvēseles problēmas. - M., 1993. gads.

5. Jungs K.-G. Kolektīvās bezapziņas arhetipi // Ārzemju psiholoģijas vēsture 30.-60. XX gadsimts. Teksti. - M., 1986. gads.

DARBS AR AVOTIEM:

Uz sadaļu "Ķeltu sāgas"

1. vingrinājums.

Izlasi sāgas "Pabildināšana uz Emeru" fragmentu un atbildi uz jautājumiem:

1. Kāpēc Kačulaina izskats atšķiras no parasta cilvēka izskata?
2. Ko nozīmē spraudņa dizains “līdz cīņas degsme to pārņēma”? Kāpēc cīņas degsme nav savienojama ar gudrības dāvanu?

Kukulēns viņus visus pārspēja ar ātrumu un veiklību. Uladas sievietes ļoti mīlēja Kukulēnu par viņa veiklību varoņdarbos, par viņa veiklību lēkšanā, par viņa prāta pārākumu, par viņa runas saldumu, par viņa sejas skaistumu, par viņa acu šarmu. Viņa karaliskajās acīs bija septiņi zīlītes, četras vienā un trīs otrā. Uz katras rokas bija septiņi pirksti, uz katras pēdas – septiņi. Viņam bija daudz dāvanu: pirmkārt, gudrības dāvana (līdz viņu pārņēma cīņas degsme), tad varoņdarbu dāvana, dāvana spēlēt dažādas spēles uz galda, skaitīšanas dāvana, pravietošanas dāvana, ieskatu dāvana.

Uzticība Emeram // Islandes sāgas. Īru eposs. - M., 1973. S. 587.

2. uzdevums.

Izlasiet fragmentu no E. M. Meletinska raksta "Ķeltu eposs" un atbildiet uz jautājumiem:

1. Kāpēc sāga "Vēršu zagšana no Kualnges" tiek saukta par "Īru Iliādu"?
2. Kāda ir Kučulaina tēla varonība un traģisms?
3. Kāpēc Kučulains neuzvar Ferdiada sērās? Kāpēc, sērojot Ferdiadam, Kukulēns paredz savu nāvi?

Uladu galvenais varonis un īru eposa galvenais varonis ir Kukulēns (pareizāk, Kukulaine), kurš, saskaņā ar hroniku, dzīvoja 1. gadsimtā pirms mūsu ēras. n. e. Pirms īstā vārda saņemšanas, kam ir totēmisks raksturs (Kukulain - "Kulāna suns"), viņu sauca par Setantu. Setanti bija viena no ķeltu ciltīm senajā Lielbritānijā. Viņa sievastēva (Forgal Manach) vārds var ietvert atmiņu par menakii cilti, kas migrēja uz Īriju no Gallijas. Cuchulainn brīnumainais ierocis - gae bolga - atsauc atmiņā gallu beļģu cilti. Tādējādi daži senie elementi Cuchulainn pasakās, šķiet, ved atpakaļ uz pirmsĪrijas ķeltu izcelsmi. Taču, ja nepārtrauktā episkā tradīcija aizsākās mūsu ēras sākumā, Uladu cikla galvenais kodols, iespējams, veidojies 3.-8.gs. (pirms skandināvu iebrukuma), un tās attīstība grāmatu formā (tajā skaitā kristīgo motīvu interpolācija) turpinājās 9.-11.gs. Cikls turpinājās arī pēc tam. Dažas balādes leģendu sižetos par apmetnēm datētas pat ar 15. gadsimtu.

Uladu un konahtu kara tēma vispilnīgāk attīstīta plašākajā no šī cikla sāgām – "Vērsis zog no Kualnges", ko dažkārt dēvē arī par "Īru Iliādu". Kara iemesls šeit ir pēc Medb pavēles skaista, brūna dievišķas izcelsmes vērša nolaupīšana, kas piederēja vienam no Uladiem. Ņemot vērā šo bulli, Medb cerēja pārspēt sava vīra Ailila bagātību, kuram piederēja skaists baltragains bullis. Medb sāka karu laikā, kad visus ulādus, izņemot Kučulainu, pārņēma maģisks slimīgs vājums. Kučulains ieņēma pozīciju pie viena forda un piespieda ienaidnieka karotājus pa vienam iesaistīt viņu kaujā. Šī situācija ir sava veida galvenā varoņa izcelšanas metode, tā veido stāstījuma ietvaru un nosaka sāgas kompozicionālo struktūru, kas principā ir pretstats Homēra Iliādai. Iliādā Ahileja aiziešana no kaujas ļauj, netraucējot episkā stāstījuma nepārtrauktību un eposa integritāti, parādīt citu varoņu varoņdarbus un ietvert daudzus sižetus. Filmā The Stealing of the Bull from Kualnge ievērojama daļa episkā materiāla tiek ieviesta iestarpinājumu, interpolāciju, varoņu stāstu uc veidā. Līdz ar to arī labi zināmais Īru Iliādas kompilējums, kas nesasniedz eposa līmeni. organiski vienota lieleposa forma.

Tātad kompozīcijas kodols šeit ir Cuchulainn un ienaidnieka varoņu dueļu sērija. Tikai Kučulainna skolotājam Fērgusam (kurš bija pārgājis Medb dienestā) izdevās izvairīties no šādas cīņas. Viņš pārliecināja Kučulainu brīvprātīgi bēgt no viņa, lai citreiz viņš, savukārt, bēgtu no Kučulainas un vilktu sev līdzi visu armiju.

Kāpēc man tagad vajag visu gara cietību?
Mani pārņēma ilgas un neprāts
Pirms šīs nāves, ko es izraisīju
Pār šo ķermeni, kuru es nogalināju.
(Tulkojis A. Smirnovs)

Filmā The Stealing of Bull from Kualnge ir daudz poētisku iestarpinājumu, un ir vairākas epizodes, kas nav tieši saistītas ar galveno darbību. Starp šīm epizodēm ir Fērgusa stāsts par Kukulēna varonīgo bērnību: piecu gadu vecumā viņš varēja cīnīties pret piecdesmit citiem bērniem, bet sešos viņš nogalināja briesmīgu suni, kas piederēja kalējam Kulanam, un tā vietā bija "jāizcieš" noteikts termins. par suni, par ko viņš saņēma suņa Kulana vārdu. Pirmā varoņdarba varonība un vārda nosaukšana, acīmredzot, atspoguļo seno karotāju iesvētīšanas izmēģinājumu (iniciācijas) paražu.

E. M. Meletinskis. Ķeltu eposs. // Pasaules literatūras vēsture: 8 sējumos / PSRS Zinātņu akadēmija; Pasaules literatūras institūts. viņiem. A. M. Gorkijs. - M .: Nauka, 1983-1994. T. 2. - 1984. - S. 460-467.

3. uzdevums.

Izlasi fragmentu no Vladimira Solovjova kritiskā raksta “Ļermontovs” un atbildi uz jautājumiem:

1. Kādam ķeltu priekšstatam par bardu atbilst Tomasa Līrmona spējas un liktenis?
2. Atrodiet veco skotu balādi "Thomas the Rhymer" un izveidojiet atbilstību starp tās saturu un Tomasa Lermonta leģendas pārstāstījumu, ka Vl. Solovjovs?
3. Kas M. Ju.Ļermontova darbā un liktenī korelē ar viņa tālā skotu senča spējām un noslēpumaino likteni? (Lai atbildētu uz jautājumu, atcerieties M. Ju. Lermontova dzejoļus "Vēlme" un "Pravietis").

Skotijas pierobežas reģionā ar Angliju, netālu no klosterpilsētas Melrose, 13. gadsimtā atradās Ersildona pils, kurā savā laikā dzīvoja slavenais bruņinieks Tomass Lermonts, kurš vēlāk kļuva vēl slavenāks. Viņš bija slavens kā burvis un gaišreģis, kurš jau no jaunības bija kaut kādās noslēpumainās attiecībās ar feju valstību un pēc tam pulcēja ziņkārīgos ap milzīgu vecu koku Ersildona kalnā, kur viņš pravietoja un, starp citu, , pareģoja Skotijas karalim Alfrēdam III negaidītu un nejaušu nāvi. Tajā pašā laikā Ersildona īpašnieks bija slavens kā dzejnieks, un viņš saglabāja dzejnieka vai, tajā laikā, rimotāja iesauku - Tomass Atskaņotājs; viņa beigas bija noslēpumainas: viņš pazuda bez vēsts, aizbraucot pēc diviem baltajiem briežiem, kas tika nosūtīti pēc viņa, kā teica, no feju valstības. Dažus gadsimtus vēlāk vienu no šī fantastiskā varoņa tiešajiem pēctečiem, dziedātāju un zīlnieku, kurš pazuda poētiskajā feju valstībā, liktenis ieveda prozaiskajā Maskavas valstībā. Ap 1620. gadu “no Lietuvas Belijas pilsētā no Škotskas zemes ieradās izcils cilvēks Jurijs Andrejevičs Lermonts un lūdza kalpošanu lielajam suverēnam, un Maskavā ar viņa vēlmi tika kristīts no Kalvina ticības dievbijīgie. Un cars Mihails Fedorovičs viņam piešķīra astoņus Galīcijas apgabala Zablotska apgabala ciematus un tuksnešus. Un ar lielā suverēna dekrētu bojars princis I. B. Čerkasskis viņam piekrita, un viņam, Jurijam, tika uzdots mācīt tikko kristītajiem vāciešiem veco un jauno izeju, kā arī tatārus Reitara sistēmā. No šī kapteiņa Lermonta astotajā paaudzē nāk mūsu dzejnieks, kas saistīts ar Reitara sistēmu, kā šis 17. gadsimta sencis, bet garā daudz tuvāks savam senajam priekštecim, pravietiskajam un dēmoniskajam Tomasam Atskaņotājam, ar savām mīlas dziesmām, drūmām. prognozes, noslēpumaina duālā esamība un liktenīgs beigas.

Vl. Solovjovs. Ļermontovs // http://rodon.org/svs/l.htm. Skatīt arī papīru