Kņaza Vladimira kristīšana krievu historiogrāfijā. Kristietības pieņemšana Krievijā


Tāda Krievijas vēsturei un kultūrai nozīmīga notikuma kā Krievijas kristīšanas izpēti pētīja arī klasiskie vēsturnieki un mūsdienu vēsturnieki.

Galvenais avots, no kura mēs uzzinām par Kijevas Krievzemes pareizticības pieņemšanas apstākļiem, ir stāsts par pagājušajiem gadiem. Sākotnējā Krievijas hronika vēsta leģendu par musulmaņu bulgāru, latīņu katoļu, hazāru ebreju un pareizticīgo grieķu misionāru vēstniecībām pie prinča. Vladimirs. Visi vēstnieki runāja par savas ticības principiem un piedāvāja princim to pieņemt. Vladimirs Svjatoslavičs deva priekšroku pareizticībai, taču nolēma kādu laiku padomāt, pēc tam sekoja Vladimira sagūstīšana Hersonēzei un viņa prasība apprecēties ar princesi Annu. Grieķi negribēja princesi uzskatīt par pagānu, un Vladimirs nolēma kristīties. Svētbrīdis tika veikts šeit, Hersonesē (Korsunā). Grieķijas patriarhs iecēla tēvu Anastu par metropolītu Kijevā, un viņš kristīja Krieviju 988.

Krievijas kristīšanas pirmsrevolūcijas historiogrāfiju pārstāv M. V. Lomonosova, N. M. Karamzina, S. M. Solovjova, N. I. Kostomarova un citu zinātnieku darbi. N. M. Karamzins uzsver kristietības pārņemšanas nozīmi krievu kultūras attīstībā: kņazs Vladimirs uzcēla Svētā Bazīlija baznīcu, Vissvētākās Dievmātes baznīcu. Vēsturnieks raksta: “Daudzi cilvēki tika kristīti, bez šaubām strīdoties tāpat kā Kijevas pilsoņi; citi, kas bija saistīti ar seno likumu, noraidīja jauno: jo pagānisms dažās Krievijas valstīs dominēja līdz pašam XII gadsimtam. Šķita, ka Vladimirs negribēja piespiest savu sirdsapziņu; bet viņš veica labākos, visdrošākos pasākumus, lai iznīcinātu pagānu kļūdas: viņš mēģināja apgaismot krievus. Princis Vladimirs nodibināja skolas, kas kļuva par izglītības pamatu Krievijā

Tomēr nākotnē šīs idejas tika pārvarētas, 30. gadu beigās. pētnieki formulēja noteikumus, kuriem bija izšķiroša loma jautājuma par "Krievijas kristībām" turpmākajā attīstībā. Proti: "kristietības ieviešana ir progresīva parādība; kristībām bija masveida raksturs; līdz ar kristietību Krievijā parādījās rakstība; kristietība iepazīstināja austrumu slāvus ar bizantiešu kultūras sasniegumiem, veicināja viņu tuvināšanos ar augstākas kultūras tautām , tuvināšanās Rietumeiropas tautām. "Spilgta šo noteikumu ilustrācija ir izcilā 19. gadsimta vidus - 20. gadsimta sākuma zinātnieka V. O. Kļučevska studenta, padomju vēsturnieka S. V. Bahrušina (1937) raksts ... Kristietības pieņemšanas Krievijā pamatcēlonis. pētniekam tika atklāts sociālajos un kultūras apstākļos, kas risinājās desmitā gadsimta senajā sabiedrībā, kad izveidojās feodālās muižniecības slānis, kas "steidzās svētīt savas pretenzijas uz dominējošo stāvokli". attīstītā (salīdzinājumā ar primitīvo komunālo iekārtu) feodālā ražošanas veida "enerģiskais čempions", tas paātrināja Krievijas feodalizācijas procesu, cīnījās ar cilšu sistēmas paliekām, centās likvidēt vergu darba elementus. Veckrievu baznīca kļuva par aktīvu feodālā ordeņa diriģentu Krievijā, tāpēc "pārejai uz kristietību šim laika posmam bija, objektīvi vērtējot, ļoti liela un neapšaubāmi progresīva nozīme". koncentrējoties uz ekonomiku, sociāli ekonomiskajām un politiskajām attiecībām, kultūru un izglītību”.

No feodalizācijas vajadzību viedokļa padomju vēsturnieku vadītājs akadēmiķis B.D. Grekovs, kurš nosauca kristietības pieņemšanas faktus par "sevišķi svarīgu". Par akadēmiķi M.N. Tihomirovs "kristietības nodibināšana Krievijā bija lielākais vēsturiskais notikums. Tas iezīmēja nozīmīgu posmu feodālo attiecību attīstībā Krievijā un jaunu feodālo attiecību uzvaru pār mirstošo cilšu iekārtu ar tās pagānismu. Senās Krievijas kultūras dzīvē , kristietības nodibināšana nozīmēja tās pievienošanos Bizantijas un hellēnisma tradīcijām ar to ievērojamo rakstniecību un mākslu. Tādas ir milzīgas kristietības iedibināšanas sekas vēsturniekiem, skaidras un pamanāmas." Bet cita akadēmiķa B.A. Ribakovs, kurā kristietība parādās kā ārkārtīgi pielāgota "feodālās valsts vajadzībām". Bet, tā kā kristību laikā "feodālais veidojums tikai sāka savu vēsturisko ceļu", būdams vajadzīgs un progresīvs, kopš agrās feodālās monarhijas izveidošanās, kas beidzās Vladimira valdīšanas laikā, bija "dziļi progresējoša" parādība, jo kristīgā reliģija, kas aicināta veicināt feodālisma iedibināšanu, jāuzskata par senkrievu vēstures progresa faktoru. Salīdzinoši nesen intervijā laikraksta "Padomju Krievija" korespondentam B.A. Ribakovs paziņoja, ka pirms tūkstoš gadiem kristietības pieņemšana jaunai valstij bija progresīvs fakts...

Kņaza Vladimira kristīšana krievu historiogrāfijā

A. V. Komkovs (students)1

zinātniskais padomnieks : G.S. Jegorova2

1 Vēstures fakultāte, Māksla. gr. IO-112E-pasts: [aizsargāts ar e-pastu]

2 Vēstures fakultāte, Krievijas vēstures katedra, PI VlGUE-pasts: [aizsargāts ar e-pastu]

anotācija – Rakstā ir analizēti Krievijas vēsturnieku spriedumi par strīdīgiem jautājumiem par kņaza Vladimira kristīšanas vietu un laiku. es Svjatoslavičs. Tiek apspriestas primārajos avotos atrastās pretrunas par prinča kristībām. Vēsturnieku viedokļi tiek parādīti hronoloģiskā secībā, kas ļauj izsekot vēsturiskās domas attīstībai no Krievijas vēstures zinātnes dzimšanas brīža līdz mūsdienām.

Atslēgvārdi - kņaza Vladimira kristības; Krievijas kristīšanas historiogrāfija; princis Vladimirs.

Abstrakti – Darbā ir analizēti novadpētnieku izteikumi par strīdīgajiem kņaza Vladimira I kristīšanas laika un vietas jautājumiem. Aplūkojam pirmajos avotos atrastās pretrunas attiecībā uz Prinča kristīšanu. Vēsturnieku viedokļi ir parādīti hronoloģiskā secībā, ļaujot izsekot vēsturiskās domas attīstībai kopš nacionālās vēstures zinātnes pirmsākumiem līdz šim.

atslēgvārdi – kņaza Vladimira kristības, kristietības historiogrāfija Krievijā, Vladimir.

Prinča Vladimira kristības ir viens no nozīmīgākajiem notikumiem Senās Krievijas vēsturē. Pateicoties mērķtiecīgiem pasākumiem savas Firstistes kristianizācijai, Vladimirs ne tikai ieguva svētā, apustuļiem līdzvērtīgā vārdu, bet arī nostādīja Krieviju līdzvērtīgā viduslaiku Eiropas attīstītajām valstīm. Tāpēc jebkurš vēsturisks darbs, kas apraksta Krievijas vēsturi, nevar nepieskarties prinča figūrai un viņa biogrāfijai. Bet to avotu pretrunīgās liecības, kas vēsta par prinča kristībām, nesniedz precīzus datus ne par vietu, ne laiku, kur princis pieņēma kristietību, tāpēc šis jautājums vēl nav līdz galam izpētīts.

Rakstā tika analizēti lielāko ekspertu viedokļi par šo jautājumu par kņaza Vladimira kristīšanas vietu un laiku.

Tatiščevs Vasilijs Ņikitičs, Lomonosovs Mihails Vasiļjevičs un Nikolajs Mihailovičs Karamzins, kas stāv pie vēstures zinātnes rašanās pirmsākumiem, stāstā par kņaza Vladimira kristīšanu seko pasakai par pagājušajiem gadiem, ko viņi piedēvē Nestoram Pečerskim. N. M. Karamzins sniedzas tālāk, kritizē un analizē Nestora (turpmāk – PVL) stāstījumu. Viņš atdalīja vēsturisko faktu no autora mākslinieciskā izgudrojuma. Karamzins atzīmē, ka prinča un vēstnieku dialogi ir paša Nestora skaņdarbs, jo tos reproducēt vienkārši nebija iespējams, bet pats dialoga fakts to nenoliedz. Pārdomājot iemeslus, kādēļ princis tika atturēts no kristībām Kijevā, kur bija baznīcas un garīdznieki, Karamzins izvirza hipotēzi, ka Vladimirs sava īpatnējā rakstura dēļ vēlējies brīnišķīgu ceremoniju un nolēma viņu kristīt paši grieķi, taču lēnprātīgi neprasot padariet viņu par kristieti, "bet pavēlošu". Tālāk, turpina Karamzins, 988. gadā, iekarojot Korsunu (Čersoni), Vladimirs piespieda Bizantijas karaļus Baziliku un Konstantīnu dot viņam par sievu māsu princesi Annu. Pret savu gribu princese ir spiesta pieņemt prinča priekšlikumu, taču ar nosacījumu, ka princis vispirms kļūs par kristieti, bet pēc tam par Annas vīru. Vladimirs tiek kristīts un, ņemot līdzi grāmatas un garīdzniekus, atgriežas Kijevā. Tā beidzas stāsts par prinča kristībām, ko iepazīstināja Karamzins.

Kā redzam, grāmatas kristību aprakstā. Vladimirs Karamzins tikai papildina PVL, skaidrojot, kāpēc princim vajadzēja “cīnīties pret ticību”, un netic hronistam, kurš aprakstīja dialogus, izvēloties ticību.

Baznīcas vēsturnieks, metropolīts Platons Ļevšins savā īsajā Krievijas baznīcas vēsturē uzskata, ka princim nebija nepieciešams pārbaudīt savu ticību vai doties militārā kampaņā uz Hersonesu, lai pieņemtu ticību, jo. bija viņa vecmāmiņas Olgas piemērs, un Grieķijas bīskapi varēja viņu kristīt bez asiņu izliešanas. Tomēr, nepadziļinot šo domu, tas ir pilnīgi identisks ar Karamzinu un PVL: Vladimirs nevēlas atzīt grieķu pārākumu pār sevi ticības jautājumos, jo uzvarētājs grieķu pareizticību ņem kā trofeju papildus militārajam laupījumam.

Metropolīts Makariuss Bulgakovs savā fundamentālajā darbā Krievu baznīcas vēsture nešaubās par PVL autentiskumu, ko viņš piedēvē Nestoram. Pamatojot savu viedokli, Makariuss Bulgakovs sniedz šādus argumentus: Nestors, veidojot Vladimira kristību aprakstu, izmantojis mutvārdu tradīcijas un rakstītos avotus. Līdz ar to PVL ir autoritatīvākais dokuments, kas precīzi raksturo kņaza kristīšanas apstākļus un laiku.

Baznīcas vēsturnieks Jevgeņijs Evstigneevičs Golubinskis, analizējot PVL, nonāca pie secinājuma, ka kristību stāsts annālēs ir vēlāks ieliktnis. Izpētījis senāko PVL un tā mūsdienu pieminekļus: “Likuma un žēlastības vārds”, “Mniha Jēkaba ​​piemiņa un slavinājums” un Nestora Pečerska “Pasaka par Borisu un Gļebu”, kurš nav PVL autors, pēc Golubinska domām, nonāk pie revolucionāriem secinājumiem. Hersonese nav vieta, kur princis tika kristīts. "Borisa un Gļeba dzīvē" prinča kristīšanas datums ir agrāks nekā datums, kad viņš sagūstīja Hersonesosu. “Uzslavē” Jēkaba ​​mnicha tieši norāda militārās kampaņas motīvu, kam nav nekāda sakara ar kristībām. Pēc Golubinska teiktā, princis tika kristīts ap 987. gadu, devītajā valdīšanas gadā.

Vēsturnieks Aleksejs Aleksandrovičs Šahmatovs monogrāfijā Korsuna leģenda, izpētījis hronikas un senākos Vladimira dzīves sarakstus, visas PVL pretrunas, aprakstot grāmatas pieņemšanu. Vladimira kristības, uzskata vēlākus ieliktņus. Šahmatovs liek domāt, ka PVL autoram ir vairākas leģendas par prinča kristībām: Kijevā, Vasiļevā un Hersonesē, un hronists deva priekšroku pēdējam. Pamatojoties uz hagiogrāfiskajiem stāstiem un netiešajiem pierādījumiem PVL, Šahmatovs secina, ka Vladimirs kristīts pirms Hersoneses aplenkuma. Citā monogrāfijā Šahmatovs raksta, ka Vladimirs tika kristīts 987. gadā saskaņā ar Seno kodeksu.

Pēdējais Svētās Sinodes galvenais prokurors, vēsturnieks Antons Nikolajevičs Kartaševs uzskata, ka Vladimirs patstāvīgi nonāca pie idejas par kristību, un tāpēc, nezinot ne motīvus, ne iemeslus, kas mudināja kņazu kristīties, hronists bija spiests izdomāt leģendu par kristībām. Kartaševs atzīst ceļojumu uz Hersonesos, lai ticību pieņemtu kā fikciju, taču ievēro, ka PVL stāstā ir netieša atsauce uz kristību vietu. Attiecībā uz datumu Kartaševs piekrīt Golubinskim un Šahmatovam, ka princis tika kristīts 987. gadā, bet par vietu viņš liek domāt, ka Vladimirs kristīts Vasiļevā.

Vēsturnieks Priselkovs Mihails Dmitrijevičs savā darbā "Krievu hronikas vēsture XI - XV gs.". par kristību datumu viņš noteica 986. Sekojot Šahmatovam, Priselkovs atsaucas uz Seno kodeksu, kurā ir norādes, ka Vladimirs pēc kristībām nodzīvojis divdesmit astoņus gadus, bet Korsuns – trešo vasaru pēc kristībām.

Bet tie visi ir tikai argumenti, kas ir jāpamato, jo. "Mulsinošo jautājumu par Krievijas kristīšanu vēsturnieki vēl nav pilnībā atrisinājuši," saka Grekovs Boriss Dmitrijevičs. Kur ir Vladimira kristību vieta - var tikai minēt: "... vai nu Korsunā, vai Kijevā, vai varbūt Vasiļevā, netālu no Kijevas"? Grekovs ir pārliecināts, ka Vladimiru Korsuns interesē politiskais, nevis reliģiskais aspekts. Bet, kā minēts iepriekš, jautājums par Grekova kristībām paliek atklāts.

Senās Krievijas pētnieks Boriss Aleksandrovičs Ribakovs nosaka kristietības ieviešanas datumu apm. 988 Vladimirs karadarbības iemeslu saskata vēlmē apprecēties ar imperatora namu.

Frojanovs Igors Jakovļevičs veltīja historiogrāfisku eseju jautājumam par Krievijas kristīšanu. Tāpat kā Grekovs, Frojanovs saka, ka kristību apstākļi "lielā mērā joprojām ir noslēpumaini". Atveidojot kristību notikumus, pamatojoties uz pašmāju un ārvalstu avotiem, Frojanovs norāda Vladimira kristīšanas gadu 986. vai 988. gadā, bet pirms karagājiena pret Korsunu.

Cits padomju vēsturnieks Mihails Dmitrijevičs Tihomirovs grāmatā "Senā Krievija" norāda, ka Vladimira kristības notika deviņus gadus vēlāk pēc viņa apstiprināšanas tronī (980), taču pieļauj kristības iespēju Kijevā un Vasiļevā, simpatizējot pēdējam, jo tāda paša nosaukuma pilsēta ar prinča kristību nosaukumu. Kampaņa pret Korsunu 988. gadā ir saistīta ar prinča agresīvo politiku.

Viduslaiku Krievijas vēstures un arheoloģijas speciālists Vladimirs Jakovļevičs Petruhins, runājot par Krievijas kristībām, kā prinča kristīšanas vietu norāda Kijevu un datē to ar 988. gadu. Par kristību datumu sauc - 6. janvāri, ņemot vērā skandināvu praksi, par ko runāja arī Golubinskis. Atsaucoties uz poļu vēsturnieku A. Popi, viņš pauž versiju, ka princis varētu būt kristīts Kijevā Ziemassvētku brīvdienās, kas ietvēra 1. janvāri, Bazilika Lielā dienu (kņazs Vladimirs kristībās saņēma Vasilija vārdu).

Ir vērts atzīmēt, ka, neskatoties uz pētnieku pārliecinošajiem argumentiem, mēs nevaram pielikt punktu jautājumam par prinča kristīšanu. Ir lietderīgi runāt par robežām, kurās notika šis notikums: prinča kristības notika ne agrāk kā 987. gadā un ne vēlāk kā 989. gadā pirms karagājiena pret Hersonesu, jo. to sagūstīja princis - kristietis, nevis tāpēc, lai pieņemtu grieķu ticību, bet gan politisku apsvērumu dēļ.

Diskusija par pilsētu, kurā princis iegrima kristāmajā, sākot ar vēsturnieku Golubinski, vedas uz diviem pieņēmumiem: Kijeva vai Vasiļevs. Zinātni ne mazāk interesē arī fakts, ka PVL nav patiesu liecību par šo notikumu, kas dod pamatu pieņemt, ka notikusi apzināta hronikas stāstījuma sagrozīšana pēc Konstantinopoles patriarhāta iniciatīvas, kas izplatīja savu ietekmi. hroniķiem kņaza Vladimira mantinieku pakļautībā. Baznīcas vēsturnieks Vladislavs Igorevičs Petruško norāda, ka iemesls tam bija Krievijas baznīcas neatkarība no Grieķijas patriarhāta kņaza Vladimira valdīšanas laikā, kas neļāva grieķiem saglabāt Krievijas baznīcas autokefālu.

Izmantoto avotu saraksts

Karamzins, N.M. Krievijas valsts vēsture T. 1, Ch. 9 [elektroniskais resurss] URL: http://www.magister.msk.ru/library/history/karamzin/kar01_09.htm(aplūkots 16.02.2013.).

Īsa Krievijas baznīcas vēsture, ko veidojis Viņa žēlastība Platons (Ļevšins), Maskavas metropolīts. Betānijā. / Maskavas Sinodales tipogrāfija 1805. - 405. lpp.

Maskavas un Kolomnas metropolīts Makarijs. Krievu baznīcas grāmatas vēsture. 1. / Sanktpēterburga: Spaso-Preobrazhensky Valaam klostera izdevniecība, 1996. - P.126.

Turpat S. 227.

Turpat S. 231.

Golubinskis E.E. Krievu baznīcas vēsture, T. 1. / M. Baznīcas vēstures cienītāju biedrība 1997. - P.105.

Turpat S.120, 121, 122.

Turpat S.127. “Pēc svētajām kristībām svētīgais kņazs Vladimirs nodzīvoja divdesmit astoņus gadus. ... pēc kristībām .., trešajā gadā Korsuns ieņēma pilsētu ... ".

Turpat S.130.

Turpat S. 136.

Šahmatovs A.A. Korsuna leģenda par Vladimira kristībām / A.A. Šahs. Sanktpēterburga; Imperiālās Zinātņu akadēmijas tipogrāfija 1906.

Turpat S.75-96,97-103,103-120.

Turpat S.16-24, 24-30.30-33, 33-36.36-44.44-57.

Turpat S. 10.

Turpat S. 25-26.

Šahmatovs A.A. Krievu hroniku meklējumi / M.: Akadēmiskais projekts; Žukovskis: Kučkova pole, 2001. - P.331 ISBN 5-8291-0007-X ISBN 5-901679-02-4.

Kartaševs A.N. Esejas par Krievijas baznīcas vēsturi / Minsk LLC Harvest, 2007. P.108-109 ISVN 978-985-511-021-8.

Turpat S. 116.

Priselkovs M.D. Krievu hronikas vēsture XI - XV gs. / Sanktpēterburgas izdevniecība "Dmitrijs Bulaņins", 1996. - P. 36-37. ISBN 5-86007-039-X.

Grekovs B.D. Kijevas Rus / Ļeņingrad: Gospolitizdat, 1953, 475. lpp.

Turpat S.392.

Rybakov B.A. Krievijas dzimšana / M .: AiF Print, 2004 ISBN 5-94736-038-1 [elektroniskais resurss] URL: http://www.dolit.net/author/7579/ebook/24957/ryibakov_boris_aleksandrovich/rojdenie_rusi/read/12(Piekļuves datums 09. 03. 2013.).

Frojanovs I.Ya. Krievijas kristīšanas noslēpums / Igors Frojanovs. M.: Algoritms, 2007 - 336. lpp. ISBN 978-5-9265-0409-2.

Turpat S.77.

Turpat S.101.

Tihomirovs M.N. Senā Krievija / M .: red. Zinātne, 1975. - 260. lpp.

Petrukhins V. Ya. Krievijas kristības: no pagānisma līdz kristietībai / M.: AST: Astrel, 2006. - P.222.

Turpat S.109.

Turpat S.127.

Turpat S.131-132.

Petruško V.I. Lekciju kurss par Krievijas baznīcas vēsturi / [elektroniskais resurss] URL: http://www.sedmitza.ru/lib/text/436233/(aplūkots 28.04.2013.)

  • Specialitāte HAC RF07.00.09
  • Lapu skaits 189
Diplomdarbs Ielikt grozā 500p

1. NODAĻA. 18. gadsimta - 19. gadsimta sākuma sadzīves vēsturnieki. par Krievijas kristībām 10

2. NODAĻA. Pirmās puses sadzīves historiogrāfija

XIX gadsimts par Krievijas kristībām 37

3. NODAĻA. Otrās puses sadzīves vēsturnieki

XIX - XX gadsimta sākums. par Krievijas kristībām 89

Ievads promocijas darbā (kopsavilkuma daļa) par tēmu "Krievijas kristīšana VIII - XX gadsimta sākuma krievu vēsturnieku darbos"

Jautājums par Krievijas kristīšanu, līdz ar kristīgās doktrīnas iespiešanos austrumu slāvos daudzu iemeslu dēļ, joprojām ir aktuāls līdz šai dienai un, iespējams, paliks tāds vēl ilgi. Interesi par šo tēmu nosaka tas, ka tā atrodas krievu kultūras un garīguma svarīgāko problēmu un Krievijas valstiskuma vēstures krustpunktā. Īpašu pētnieciskās aktivitātes uzplaukumu izraisīja nosvinētā lielā jubileja - Krievijas kristīšanas 1000. gadadiena, par ko liecina vairāku šim notikumam veltītu monogrāfiju un krājumu izdošana. pagātnes garīgā atbalsta potenciālā, uzkrāta gadsimtu gaitā par šo problēmu ir bijuši iepriekš noteikti aktīvi strīdi. Daudzi mūsdienu vēsturnieki, kas pēta Veckrievijas valsti, tā vai citādi uzskatīja par kristību tēmu.2 Tomēr A.I.Klibanova piezīme joprojām ir patiesa: “Pareizticīgās baznīcas vēsture Krievijā joprojām ir viena no vismazāk attīstītajām jomām padomju historiogrāfijā. .” 3

Līdz ar to rodas paradoksāla situācija: salīdzinoši vājš šīs tēmas pētījums lielas intereses klātbūtnē.

1 Slavenākais: Kuzmins A. G. Perunas krišana. Kristietības uzplaukums Krievijā. M., 1988; Rapovs O M. Krievu baznīca IX - XII gadsimta pirmajā trešdaļā. Kristietības pieņemšana. M., 1988; Frojanovs I.Ya. Kristietības sākums Krievijā.//Kurbatovs G.L., Frolovs E.D., Frojanovs I. Kristietība: senatne Bizantija; Senā Krievija. JI., 1988; kolekcijas - Kristietība un Krievija (B. A. Rybakova redakcijā). M., 1988; Kā Krievija tika kristīta. M., 1990. gads.

2 Skatīt, piemēram: Mavrodin V.V. Veckrievijas valsts veidošanās L., 1945; Ļevčenko M.V. Esejas par Krievijas un Bizantijas attiecību vēsturi M., 1956; Pashuto V.G. Senās Krievijas ārpolitika. M., 1964; Bakhrushin S.V. Par Kijevas Krievzemes kristīšanas jautājumu // Reliģija un baznīca Krievijas vēsturē. M., 1975. gads Tihomirovs M.N. Kristietības sākums Krievijā // Senā Krievija. M., 1975; Yanin VL Kā un kad tika kristīti novgorodieši?//Zinātne un reliģija. 1983. 11.nr. S.27-28,30-31 un citi; skatīt arī 1. zemsvītras piezīmi.

3 Klibanovs A.I. Ievadraksts.//Krievu pareizticība. Vēstures pavērsieni. M., 1989. gads. C.5.

Paradokss ir saprotams: pastāvošā padomju vēstures zinātnes un dižburžuāziskās historiogrāfijas nošķiršanas tradīcija neļāva asimilēt bagātīgo pirmsrevolūcijas pieredzi, turklāt padomju historiogrāfija koncentrējās uz politiskajiem, ekonomiskajiem un sociālajiem procesiem, baznīcas vēstures jautājumus aplūkojot tikai kā vienu. no šo procesu faktoriem vai kā to atspoguļojums. Šī pieeja bija raksturīga līdz 1988. gadam. No šī brīža padomju un tagad arī Krievijas historiogrāfija sāk pētīt Krievijas Baznīcas vēsturi un, pirmkārt, jautājumu par Krievijas kristīšanu ne tikai kā palīglīdzekli, lai labāk izprastu atsevišķus vēstures faktus, arī kā patstāvīgas vēsturiskas nozīmes problēma. Pieaugot interesei par šo tēmu, likumsakarīgi, ka parādās jauni jēdzieni un kritika jau, šķiet, jau iedibinātiem viedokļiem. “Taču līdz ar jaunu hipotēžu radīšanu tiek atdzīvinātas arī vecās, dažkārt diemžēl neminot to autoru4 Tas viss liek izskatīt un analizēt pirmsrevolūcijas vēsturnieku viedokļus, hipotēzes un secinājumus par šo jautājumu. Ņemot vērā uzskatus par Krievijas kristīšanas problēmu, mēs nolēmām izvēlēties laika posmu no XVIII gadsimta līdz XX gadsimta sākumam - līdz 1917. gadam.

18. gadsimts - Krievijas vēstures zinātnes veidošanās gadsimts, līdz tam pamatā bija ar roku rakstīti materiāli, un vienīgais iespiestais darbs par Krievijas vēsturi bija Konspekts5. 1917. gads - pagrieziena punkts visas valsts vēsturē - saskaņā ar tradīciju, kas izveidojusies historiogrāfijā, tas tiek uztverts kā vēstures zinātnes pavērsiens.6

4 Līdzīgu gadījumu apraksta Haburgajevs G. A. Slāvu rakstu kultūras pirmie gadsimti. Senās krievu literatūras pirmsākumi. M., 1994. gads. 121.-123.lpp.

5 Piemēram: Tihomirovs M.N. Par "Krievijas vēstures" krievu avotiem // Tatiščevs V.N. Kolekcionēti darbi. 8 sējumos. M., 1994. gads. T.l. P.39; Šapiro A L. Historiogrāfija no seniem laikiem līdz 1917. L., 1993. P.133.

Neskatoties uz to, ka pastāv liels skaits vispārinošu vēstures darbu, dažas konkrētas tēmas, tostarp Krievijas kristīšanas problēmas historiogrāfija, joprojām ir vāji attīstītas. Līdz 19. gadsimta 80. gadiem pētnieki iztika ar īsiem pārskatiem par šo tēmu vai polemiku ar pretēju viedokli par konkrētu kristību sižetu, kas tika iekļauti autoru faktiskajos vēsturiskajos darbos. Tikai uzkrājot plašus materiālus par krievu baznīcas vēstures agrīno periodu XIX beigās - XX gadsimta sākumā. tiek veikti pirmie mēģinājumi to sistematizēt. Parādās I. A. Linničenko raksts, kas galvenokārt veltīts E. E. Golubinska, I. I. jauno hipotēžu analīzei tajā laikā. P

Mališevskis un F.I. Uspenskis. Par godu Krievijas kristīšanas 900. gadadienai nezināms autors, kurš rakstīja ar iniciāļiem N.P. sagatavoja Kijevas Garīgās akadēmijas darbu apskatu. Bet viņa raksts patiesībā bija tikai detalizēts akadēmijas biedru publikāciju apskats. A.V. Kartaševs. Bet viņš aplūkoja ne tikai Krievijas baznīcas vēstures sākotnējā perioda historiogrāfiju, bet visu baznīcas vēsturi un skāra tikai vispārinošus darbus par šo tēmu. N. Polonskaja. Savā rakstā autore analizējusi gan baznīcas, gan laicīgo uzskatus un hipotēzes

Linničenko I. Pašreizējais Krievijas kristīšanas apstākļu jautājuma stāvoklis.//Kijevas garīgās akadēmijas materiāli. 1886. gada decembris. lpp.587-606.

8 P.N. Kijevas akadēmijas pārskats par Sv. Vladimirs.// Kijevas Garīgās akadēmijas materiāli. 1888. T.P. 254.-259.lpp.

9 Kartaševs A.V. Īsa vēsturiska un kritiska eseja par Krievijas baznīcas vēstures sistemātisku apstrādi. // Kristīgā lasīšana. 1903, jūnijs-jūlijs, 77.-93.lpp.; 909-922. vēsturnieki.10 Iespējams, šis pētījums ir vienīgais pirmsrevolūcijas historiogrāfijā, kas var sniegt vispārēju priekšstatu par tolaik pastāvošajiem galvenajiem viedokļiem par atsevišķiem Krievijas kristīšanas jautājumiem. Taču arī šis darbs ir nepilnīgs – tas ir tikai "īss pārskats par vēstures zinātnē paustajiem viedokļiem".11 Turklāt rakstā nav apskatīti Vladimira Epifānijas jautājumi.

Pēc 1917. gada un mūsdienu monogrāfijās par kristietības izplatību austrumu slāvu vidū darbu izskatīšana bieži sākas uzreiz ar padomju periodu. Ja tiek citēti pirmsrevolūcijas zinātnieku viedokļi, tie ir visslavenākie un lai uzsvērtu padomju vēstures zinātnes metodoloģijas priekšrocības. Bet, kā jau minēts iepriekš, kopš 1988. situācija sāka mainīties. Vēsturnieki arvien vairāk sāka pievērsties pirmsrevolūcijas materiāliem. Tiesa, tas atkal tiek darīts monogrāfijā iekļauto recenziju veidā.

1 litrs vai izstrādājums. Vispilnīgāk izmantoja pirmsrevolūcijas vēsturnieku sasniegumus savā darbā O.M. Rapovs,13, kas ļāva B.A. Ribakovs to sauc par “labu ceļvedi neskaitāmai literatūrai par šo tēmu”,14 lai gan pati grāmata aplūko vēsturiska, nevis historiogrāfiska rakstura problēmas. Tomēr nepieciešamība analizēt vēsturiskās domas staigāto ceļu Krievijas kristīšanas jautājumā nemazinās. Par to liecina S.A. raksta parādīšanās. Beļajevs.15 Tomēr, lai gan rakstā aplūkots daudz materiālu, autors tiecās uz diezgan šauriem mērķiem: aplūkot vairākus metropolīta Makariusa darba nosacījumus ar

10 Polonskaja N. Uz jautājumu par kristietību Krievijā pirms Vladimira.// ZhMNP. 1917. gada septembris. lpp.33-81.

11 Turpat. P.36.

12 Piemēram: Kuzmins A.G. Dekrēts. cit., Froyanov I.Ya. Dekrēts. cit., raksti krājumā Kā tika kristīta Krievija, Nazarenko A.D. Krievija un Vācija 10.-19.gadsimtā.//Senākās Austrumeiropas valstis. Materiāli un pētījumi. M., 1994. gads. lpp.5-138.

13 Rapovs O.M. Dekrēts. op.

14 Rybakov B.A. Priekšvārds.// Rapovs O.M. Feja op. C.6. historiogrāfiskais skatījums. Tādējādi vienota analīze par šo jautājumu nav veikta.

Pamatojoties uz iepriekš aprakstīto situāciju, promocijas darbā tika izvirzīti šādi šī darba mērķi: aplūkot historiogrāfisko situāciju Krievijas vēstures zinātnē 17. - 20. gadsimta sākumā. par Krievijas kristīšanas tēmas izpēti, parādīt tās daudzveidību un dažādu viedokļu un uzskatu attīstību pabeigtās koncepcijās. Ja iespējams, mēģiniet noskaidrot, kādu ietekmi uz pētnieku hipotēzēm un domām radīja politiskās, ekonomiskās, filozofiskās un citas vienā vai otrā laikā zinātnē un sabiedrībā pastāvošās tendences. Norādīt atsevišķu jēdzienu pretrunas, to savišanos un sadursmi vienam ar otru. Šis mērķis noteica galvenos pētījuma mērķus.

Krievijas kristībām kā vēsturiskam un kultūras procesam ir sava vieta laikā un telpā, savi cēloņi un sekas. Un pirmais pētījuma uzdevums ir noskaidrot pirmsrevolūcijas zinātnieku viedokļus par Kristības cēloņiem. Otrs uzdevums ir apsvērt un analizēt 18. gadsimta - 20. gadsimta sākuma krievu vēsturnieku uzskatus. par Kristības gaitu un procesa hronoloģiju. Tā kā Krievijas kristību nozīme ir ļoti liela un tās seku loks ir ļoti plašs, šī darba ietvaros šķiet neiespējami aptvert visu viedokļu klāstu par šo jautājumu, jo īpaši tāpēc, ka neapšaubāmi lielākā daļa pētnieku ir devuši kopumā pozitīvs šī notikuma vērtējums. Tāpēc trešais uzdevums ir pārskatīt un analizēt pirmsrevolūcijas vēsturnieku viedokļus tikai par vienu no Kristības sekām: baznīcas organizācijas veidošanu un hierarhijas rašanos.

Beljajevs S.A. Kristietības vēsture Krievijā pirms apustuļiem līdzvērtīgā kņaza Vladimira un mūsdienu vēstures zinātne.// Makariuss, Maskavas un Kolomnas metropolīts. Krievu baznīcas vēsture. Grāmatā. I-IX, 1. grāmata. M., 1994. gads. lpp.33-88.

Tā kā 18. gadsimts bija Krievijas vēstures zinātnes veidošanās laiks un baznīcas vēsture kā atsevišķa disciplīna nepastāvēja, šis krievu zinātnieku darbības hronoloģiskais periods ir aplūkots atsevišķā nodaļā. Materiāla izklāsta un analīzes ērtībai, kā arī lai uzskatāmi parādītu pētnieku viedokļu plašo loku, par lietderīgu 19. gadsimta historiogrāfiju šķita aplūkot divās nodaļās - 2. un 3. nodaļā. Otrajā nodaļā aplūkots laika posms no gadsimta sākuma (baznīcas historiogrāfijas rašanās brīdis) līdz 19. gadsimta otrajai pusei. (buržuāziskās historiogrāfijas noformējums). Un trešajā nodaļā tiek pētīti 19. gadsimta otrās puses vēsturnieku uzskati. un 20. gadsimta sākums. (līdz 1917. gadam)

Promocijas darba apjoms neļauj aptvert visus pirmsrevolūcijas vēsturnieku viedokļus par problēmām, kas saistītas ar Krievijas kristīšanu. Tas attiecas uz tādiem jautājumiem kā: slāvu rakstība, Kirila un Metodija darbība, austrumu slāvu pagānisms utt. Tie tiek skarti tikai tad, kad tie ir tik cieši saistīti ar kristietības iespiešanās Krievijā tēmu, ka nav iespējams tos izolēt.

Šajā darbā aplūkoto uzdevumu ciešā saistība, kā arī dažu pirmsrevolūcijas vēsturnieku pētījumu tuvums vairākos gadījumos neļāva izvairīties no atsevišķu secinājumu nosacījumu atkārtošanas.

Promocijas darba metodiskais pamats ir dialektiska pieeja, vēsturiskuma un objektivitātes principu ievērošana pirmsrevolūcijas vēsturnieku uzskatu izklāstā un analīzē par Krievijas kristianizācijas procesu.

Šī darba avoti un materiāli bija vēsturnieku darbi, kas publicēti 18. - 20. gadsimtā. - baznīcas vēsturiskā, vispārīgā vēsturiskā, vēsturiski juridiskā, arheoloģiskā, konkrēta problemātiskā. Tika iesaistīta arī izglītojoša, populārā literatūra un periodika.

Pētījuma saturs atspoguļots rakstā “Iedzīves vēsturnieki XVIII gs. par Krievijas kristību” // Sanktpēterburgas Valsts universitātes Biļetens. 1996. 2. sērija. 1. izdevums, lpp. 88-91. Promocijas darba materiāli tika apspriesti zinātniskās konferencēs un tika publicēti referātu tēžu veidā: Personība vēsturē (metodiskais aspekts), //garīgā kultūra: problēmas un attīstības tendences. Siktivkara. 1994, lpp. 11-12: "Krievijas kristīšana XVIII gadsimta vēsturnieku darbos."//Krievijas un ārvalstu tautu materiālās un garīgās kultūras problēmas. Siktivkara. 1995, 52.-54.lpp.

Promocijas darbs tapis Dr. Profesors I. Ja. Frojanovs. Autors saņēma arī vērtīgus komentārus un padomus no Ph.D. A.V. Petrova un Ph.D. I.B.Mihailova. Es izsaku sirsnīgu pateicību šiem zinātniekiem.

Promocijas darba noslēgums par tēmu "Historiogrāfija, avotu studijas un vēstures izpētes metodes", Miņins, Igors Vladimirovičs

SECINĀJUMS

No iepriekšminētā materiāla ir skaidrs, ka Krievijas kristīšanas problēma, asas reliģiskās orientācijas maiņas problēma varēja tikai satraukt daudzus jo daudzus pētniekus. Jau 18. gadsimtā, kas tradicionāli tiek uzskatīts par Krievijas vēstures zinātnes dzimšanas periodu, izkristalizējās galvenie virzieni kristietības agrīnās vēstures izpētē Krievijā. Tā laika vēsturniekus apbūra dažādas leģendas un tradīcijas. Daudzos darbos hronikas teksts nereti tika pārstāstīts un komentēts nevis tādēļ, lai pārliecinātos par informācijas pareizību, bet gan lai aizpildītu tumšās vietas ar saviem spekulatīviem pieņēmumiem. Tomēr tieši tad tika likts pamats, uz kura 19. un 20. gadsimta zinātnieki balstīs savas konstrukcijas. Tādējādi V. N. Tatiščevs pirmo reizi izceļ un apkopo informāciju par Krievijas kristībām un pauž piesardzīgu skepsi pret apustuļa Andreja tradīciju. Viņš arī izdod Joahima hroniku, kas kalpoja un joprojām ir viens no avotiem Kristības vēsturē. VIŅI. Stritgers publicē savus bizantiešu tekstu tulkojumus, kas arī kalpojuši vairāk nekā vienai zinātnieku paaudzei. Katrīna II, apelējot pie veselā saprāta, pilnībā vienojoties ar apgaismības garu, apņēmīgi atmeta kā daiļliteratūra fragmentu par imperatora Konstantīna pieklājību princesei Olgai. Viņa arī vērsa uzmanību uz večes sanāksmes lomu reliģijas maiņā. A.L.Šletsers un I.N. Boltins izvirzīja ideju par alternatīviem kristietības izplatīšanas veidiem - varangiešu un bulgāru. Daudzi zinātnieki aktīvi strādā pie jautājuma par kņaza Vladimira "mājas" vai "ģimenes" iepazīšanos ar pareizticību (caur vecmāmiņu - princesi Olgu vai sievām un konkubīnēm).

19. gadsimta 1. pusē vēstures zinātnes ietvaros tika izcelta Baznīcas vēsture, kas lielā mērā veicināja kristietības izplatības problēmas izpēti Krievijā. 19. gadsimta - 20. gadsimta sākumā ļoti virzījās uz priekšu vietējo avotu kritika, ko lielā mērā veicināja "skeptiskā" skola un cīņa pret to, kā arī A.A. hroniku tekstuālā analīze. Šahmatovs un M.D. Priselkovs. Liela nozīme bija arī jaunu datu ievadīšanai zinātniskajā apritē (piemēram, Antiohijas Yahya informācija), tostarp folklorā un arheoloģijā. Sociālie un politiskie strāvojumi un uzskati (slavofili-rietumnieki, liberāļi u.c.), kā arī garīgās cenzūras vājināšanās ietekmēja atsevišķu Kristības aspektu attīstību.

Kā redzams no mūsu iesniegtā materiāla, 19. gadsimta - 20. gadsimta sākuma vēsturnieki aplūkoja dažādus Krievijas kristīšanas aspektus un tajā pašā laikā veidojās dažādi, dažkārt pretēji, priekšstati. Tātad, pētot apustuļa Andreja Pirmā sludināšanas jautājumu slāvu vidū, izveidojās vairāki viedokļi. Daži pētnieki, piemēram, A.N. Muravjovs, P. Leopardovs, kā arī populāri izglītojošu darbu autori, piemēram, N. A. Belozerska u.c., apustuļa misionāru darbību “Kijevas un Novgorodas zemēs” uztvēra kā faktu, šajā ziņā pilnībā uzticoties hronikai. ziņa. Metropolīts Makariuss (Bulgakovs) šai problēmai piegāja piesardzīgāk. Viņš mēģināja pārbaudīt leģendu, izmantojot citus avotus un savāktos materiālus. Pats autors bija pārliecināts par apustuļa sludināšanas realitāti, jo viņš, viņaprāt, neatrada nepārprotamus pretargumentus. Bet, tā kā pierādījumi, ko viņš minēja savas versijas pamatojumam, pieļāva arī dažādas interpretācijas, metropolīts Makarijs savu secinājumu formulēja rūpīgi – viņš pieļauj tikai apustuliskā sprediķa iespējamību. Vairāki pētnieki:!?. V. Bolotovs, V. G. Vasiļevskis, A. V. Kartaševs, S.V. Petrovskis, M. N. Speranskis un citi, padziļināti izpētījuši ne tikai pašu leģendu, bet arī apokrifus un citus saistītos materiālus, ieņēma vēl atturīgāku nostāju - atzīmējot, ka, tā kā apokrifās leģendas ir lielā mērā ticamas, un tāpēc nevar noliegt iespējamību, ka apustuļa Andreja Pirmā Dņepras un Ilmena slāvu vizīte uzskata, ka ar lielāku pārliecību var runāt tikai par apustuļu vizīti Melnās jūras reģionā. Ekstrēmāko viedokli pauda E.E. Golubinskis, kam sekoja daži citi pētnieki. Viņš kategoriski noliedza sludināšanu slāvu vidū un apšaubīja pat apustuļa ceļojumu cauri Melnās jūras ziemeļu reģiona pilsētām.

Pirmsrevolūcijas zinātnieki mēģināja izpētīt informāciju par kristietības iespiešanos slāvos II-VIII gadsimtā. Tomēr bāzes avotu vājuma dēļ viņu secinājumos bija nopietnas neatbilstības. Tātad A.F. Veltmans uzskatīja, ka kristietība slāvos iekļuva ne vēlāk kā IV gadsimtā. P. Leopardovs un D.I. Ilovaiskis - no 6. gadsimta vairāki vēsturnieki, piemēram, metropolīts Makarijs, V.A. Parkhomenko, V.V. Khvoyko pieļāva, ka slāvi ar kristīgo doktrīnu iepazinās epizodiski visā laika posmā no 2. līdz 8. gadsimtam. Šajā jautājumā E. E. Golubinskis arī ieņēma ekstrēmāko pozīciju: viņaprāt, atsevišķi pareizticības asni Tivertsu un Uliča ciltīs varēja parādīties ne agrāk kā 8. gadsimtā, tomēr visi pētnieki bija vienisprātis, ka šiem asniem nav ļauts attīstīties. pagānu reakcijas, karu un tautu migrācijas dēļ. Tomēr lielākā daļa zinātnieku atzina, ka par kristietību slāvu vidū var runāt vairāk vai mazāk stingri, sākot no 9. gadsimta. Īpašu vietu šeit ieņem VG Vasiļevska publikācija par Krimas svēto Stefana no Surožas un Džordža no Amastridas dzīvi. Autors un pēc viņa daudzi citi (piemēram, A. V. Kartaševs) uzskatīja, ka dzīves ir avoti, kas vēsta par atsevišķu krievu iebrukumu Krimā un viņu kristībām 8. gadsimta beigās - 9. gadsimta sākumā. Tiesa, daži zinātnieki (metropolīts Makarijs, A.A. Šahmatovs un citi) tajos saskatīja vēlāku notikumu atbalsi - Vladimira Epifānijas dienu. E.E.Golubinskis šajā jautājumā atkal ieņem īpašu nostāju, šajos avotos uzskatot maz ticamu un uzskatot par neiespējamu aplūkot 7. gadsimta beigu - 9. gadsimta sākuma notikumus, paļaujoties tikai uz šo svēto dzīvi.

Par 9. gadsimta 60. gadu notikumiem tika izdarīti daudzi interesanti novērojumi pirmsrevolūcijas historiogrāfijā. Pirmkārt, tika izteikti dažādi viedokļi par karagājiena datumu pret Konstantinopoli: no 860. līdz 867. gadam. 19. gadsimta beigās - 20. gadsimta sākumā, pamatojoties uz N.F. Krasnoseļcevs un F.M. 860. gada jūnijs tika uzskatīts par vispārpieņemto datumu uzbrukumam Bizantijas galvaspilsētai.- Tauride (D.I. Ilovaiskis, E. E. Golubinskis, V. A. Parkhomenko un citi) vai jauktais sastāvs (arhimandrīts Porfijs, F. I. Svistuns un citi). Ņemot vērā šo krievu kristīšanas apstākļus. Vēsturnieki šāda krasa reliģiskā pavērsiena iemeslu meklējuši vai nu militārā sakāvē, vai alkas pēc alianses un bagātīgām dāvanām. Tikai daži zinātnieki (A.N. Muravjovs, agrīnais K.N. Bestuževs-Rjumins un citi) skaidroja krievu kristības ar “brīnumainiem” iemesliem. Un pēc arhimandrīta Porfirija (Uspenska) darba publicēšanas 1864. gadā. "brīnišķīgā" versija palika pastāvēt tikai populāros Krievijas vēstures apskatos. Turklāt daži pētnieki (N. M. Karamzins, M. N. Pogodins, D. Č. Čertkovs, D. I. Ilovaiskis, V. A. Parkhomenko un citi) runāja par divām Krievijas kristībām: Fotija un Ignatija laikā. Taču lielākā daļa vēsturnieku, sekojot metropolītam Makarijam, saskaitīja vienu kristību un mēģināja saskaņot patriarha Fotija un Konstantīna Porfirogenīta liecības. Sākotnējo hipotēzi izvirzīja V.I.Lamanskis, kurš uzskatīja, ka Kirilu un Metodiju pie slāviem kā misionārus nosūtīja Fotijs.

Tradicionāli daudzi vēsturnieki, paļaujoties uz datiem par Igora līgumu ar bizantiešiem, atzīmēja kristiešu klātbūtni Kijevā tajā laikā. Tomēr, neskatoties uz E. E. Golubinska un dažu citu zinātnieku mēģinājumu 10. gadsimta vidus Kijevas kristiešus pasniegt kā valdošo eliti, vienots viedoklis par šo jautājumu tā arī netika izstrādāts materiālu trūkuma dēļ. Lielhercogienes Olgas kristībām veltīts daudz vairāk darbu. Līdz 19. gadsimta otrajai pusei Konstantinopole tradicionāli tika uzskatīta par princeses kristību vietu. Pēc tam ir E.E.Golubinskas versija par viņas kristībām Kijevā, un D.M. Ilovaiskija par princeses bulgāru izcelsmi un attiecīgi par viņas kristībām Bulgārijā. Rodas hipotēze par diviem Olgas braucieniem uz Cargradu (N.I. Kostomarovs, V.A. Parkhomenko, M.D. Priselkovs). Līdz 19. gadsimta 30. gadiem princeses Olgas kristību datums tika saukts par 955. gadu, bet pēc N. Sokolova, arhibīskapa Filareta un metropolīta Makarija darbu publicēšanas plaši pieņemts sāka 957. gadu. Pētnieku starpā nebija vienprātības attiecībā uz informāciju par Olgas sūtniecību pie Oto un bīskapa Adalberta misiju: ​​N.M.Karamzins lika domāt, ka pastāv ģeogrāfiska neskaidrība, un jārunā nevis par Krieviju, bet gan par Rjugemas salu; Metropolīts Makarijs un D.M.Ilovaiskis uzskatīja, ka Olgas vēstniecība ir politiska, un Adalberta ceļojums bija imperatora iniciatīva; V.A.Parkhomenko sliecās uz kompromisa variantu: Olga politisku apsvērumu dēļ vēlējās pieņemt Romas katoļu kristietību, taču apstākļi mainījās un Adalberts kavējās; M.D. Priselkovs Olgas vēstniecībā Otgonā saskatīja vienu no izpausmēm princeses vēlmei pēc autokefālas baznīcas struktūras. Un tie ir tikai spilgtākie viedokļi, kas kalpoja kā vadlīnijas. Turklāt daži vēsturnieki parasti klusējot pievērsās šim jautājumam. Vladimira Epifānijas jautājumā pirmsrevolūcijas historiogrāfija satur daudz dažādu viedokļu. Ja līdz 19. gadsimta 2. pusei zinātnieki pieturējās pie hronikas ziņām par kņaza kristīšanas laiku un vietu, tad 19. gadsimta beigās un 20. gadsimta sākumā parādījās aktīvi Vladimira kristīšanas atbalstītāji. Kijeva jeb Vasiļeva (E.E. Golubinskis, A.A. Šahmatovs, A. N. Jacimirskis, V. I. Pičeta u.c.) Pēc V. G. Vasiļevska un V. R. Rozena publikācijas zinātnē līdz ar 988. gadu, kas jau tika atzīts par kristību datumu, radās 989. gads, un daži no tiem, kas aizstāvēja jauno randiņu, atļāva Kijevas prinča personīgo kristību 2–3 gadus agrāk - 986.–987. gadā (E.E. Golubinskis, A.A. Šahmatovs, F. I.Uspenskis, I.A.Liņičenko, D.I.Ilovaiskis un citi). Aplūkojot reliģiju maiņas iemeslus, pirmās puses pētnieku darbos pamazām piekāpjas “sadzīves” faktori (sievu un vecmāmiņu ietekme uz princi), kas tradicionāli piesaistīja vēsturnieku uzmanību no 18. gadsimta. 19. gadsimta un 20. gadsimta sākuma līdz sociālajiem, politiskajiem un ekonomiskajiem apstākļiem (piemēram, I. A. Linničenko, V. I. Sergejevičs, V. I. Pičeta, E. I. Vešņakovs, M. S. Gruševskis). Tas pats notiek ar kampaņu pret Korsunu - no prinča personiskajām ambīcijām tā pārvēršas par politisko apstākļu diktētu valstisku nepieciešamību (piemēram, V. Z. Zavitkevičs, F. I. Uspenskis, A. L. Bertjē-Delagards). Runājot par Krievijas kristianizācijas procesu, A.A. Šlecers, N. M. Karamzins, N. A. Polevojs, M. N. Pogodins, E. E. Golubinskis un I.I. Mališevskis atzīmēja varangiešu ietekmi, N.I. Kaste – katoļu, I.N.Boltina un M.D. Priselkovs - bulgārs un V.A. Parkhomenko - hazārs. CM. Solovjovs un pēc viņa citi zinātnieki (piemēram, D. I. Ilovaiskis, P. P. Melgunovs) rakstīja par tirdzniecības ceļu nozīmi kristietības izplatībā. Ņemot vērā Krievijas kristību rezultātus, visi pētnieki, papildus baznīcas struktūrai, atzīmēja kultūras un izglītības ietekmi, un daži no tiem (piemēram, N. G. Ustrjalovs, V. B. Antonovičs, S. V. Eševskis, M. S. Gruševskis) redzēja jaunajā. reliģija ir galvenais vienojošais valsts princips.

Ir vērts atzīmēt vairākas spilgtas, labi iezīmētas paralēles mūsdienu autoru darbos ar pirmsrevolūcijas vēsturnieku jēdzieniem un uzskatiem.

Tātad, pētot leģendu par apustuļa Andreja sludināšanu slāvu vidū, padomju historiogrāfijā īpaša uzmanība tika pievērsta pieminekļa literārajiem aspektiem, tas ir, iespējamajam tā izveides laikam, iekļaušanai annālēs, politiskajā un reliģiskajā grāmatā. orientācija.1 Vairāki novērojumi tajā pašā virzienā tika veikti XIX gadsimta beigu V. G. Vasiļevska un I. I. darbos. Maļiševskis. Un viedoklis par E.E. Golubinskis par paša sprediķa fakta ticamību, kā minēts iepriekš, kļuva par klasiku pēcrevolūcijas historiogrāfijā. Tomēr šobrīd šajā jautājumā tiek mēģināts atdzīvināt metropolīta Makariusa koncepciju.

A.V.Kartiševs un citi pēcrevolūcijas historiogrāfijā gandrīz, ar dažiem izņēmumiem,3 netika ņemti vērā. Bet secinājumi

V.G. Vasiļevskis un virkne citu zinātnieku par Surožas Stefana un Džordža no Amastridas dzīvē aprakstīto notikumu datēšanu 8. gadsimta beigās - 9. gadsimta sākumā pieņēma mūsdienu zinātne, lai gan ziņas par Kristību dzīvībās ietvertās Krievijas tika atzīta par neuzticamu.4 Liela uzmanība tika pievērsta tam, kā mūsdienu un pirmsrevolūcijas historiogrāfijā līdz IX gadsimta 60. gadu notikumiem. Mūsdienu vēstures zinātnē joprojām parādās viedokļi, kaut arī nedaudz modificēti, par šo jautājumu izteikti pagājušajā gadsimtā vai šī sākumā. Tātad ideja, ko pauda N.M. Karamzins, M. P. Pogodins, D. Č. Čertkovu un dažus citus zinātniekus par divām Krievijas kristībām atbalsta

1 Kuzmins A.G. Leģenda par apustuli Andreju un tās vietu sākuma hronikā.//Hronikas un hronikas: 1973. M., 1974. S.37-47. Mullers L. Senkrievu leģenda par apustuļa Andreja ceļojumu uz Kijevu un Novgorodu.// Hronikas un hronikas: 1973. M., 1974. S.48-63.

2 Beļajevs S. A. Ievadraksts // Makariuss (Bulgakovs), Maskavas un Kolomnas metropolīts. Krievu baznīcas vēsture. 1. grāmata. M., 1994. gads. lpp.37-52

3 Skatīt, piemēram: Belyaev S.A. Ala templis Hersonese galvenajā ielā (Integrācijas un rekonstrukcijas pieredze)// Bizantija un Krievija. M., 1989. gads. S.26-55; Budanova V.P. Goti lielās tautu migrācijas laikmetā. M., 1990. 137.-144.lpp. un utt.

4 Rapovs O.M. Krievu baznīca IX - XII gadsimta pirmajā trešdaļā. Kristietības pieņemšana. M. 1988. 72. lpp.; Frojanovs I Ja. Kristietības sākums Krievijā// G.L.Kurbatovs, E.L. Kurbatovs, E.L. Frolovs, I. Ja. Frojanovs. Kristietība: senatne. Bizantija. Krievija. L. 1988. S. 207210 tagad, O.M. .G.Eversom, E.E. Golubinskis u.c.. Turklāt 19.gadsimta beigās un 20.gadsimta sākumā vēsturnieku atmestā versija par “brīnumaino” Krievijas sakāvi ir atdzimusi – tagad runa ir par “plānotu brīnumu”7; turklāt tiek izvirzīta hipotēze par trim 9. gadsimta kampaņām pret Cargradu. g

Savdabīga notikumu interpretācija, daļēji atdzīvinot V.I.Lamanska koncepciju, piedāvāta M.Ju rakstā. Braičevskis.9 Šāda kontinuitāte vērojama arī daudzās citās tēmās. Tātad jautājums par katoļu ietekmi uz Krieviju, ko izvirzīja N.I. Korobka, monogrāfijā aktīvi pētīja B.Ya.Ramma.10 Dienvidslāvu ietekmes tēmu aktīvi pēta A.G. Kuzmins.11 Večes lomu kristianizācijas procesā, ko pamanīja Jekaterina P, 19. gadsimtā - 20. gadsimta sākumā pētīja I.A. Linničenko, V.I. Sergejevičs un citi. Mūsdienās šī tēma ir Sanktpēterburgas zinātnieku uzmanības centrā.12 Runājot par Olgas un Vladimira kristīšanas problēmām, paralēles pirmsrevolūcijas autoru hipotēzēs un mūsdienu zinātnieku darbos ir tik plašas, ka tikai īss to pārskatīšana ir iespējama šī darba ietvaros. Tātad vispārpieņemtais princeses ceļojuma uz Konstantinopoli datums

1 Man joprojām ir 957. Lai gan G.G. Litavrin un tika uzņemts

5 Rapovs O.M. Dekrēts op. 88.-89.100.lpp

6 Frojanovs I.Ya. Dekrēts op. 212.-213.lpp

7 Rapovs O.M. Dekrēts op. 85.-86.lpp

8 Rybakov B.A. Senā Krievija. Pasakas, eposi, annāles. M., 1963. gads. 165.-169.lpp

9 Braichevsky M.Yu. Nezināma patriarha Fotija vēstule Kijevas Kaganam Askoldam un metropolītam Mihailam Sirinam // Bizantijas laiki. M., 1986.S.31-38. G. A. Khaburgaev kritizēja viņa koncepciju. Slāvu rakstu kultūras pirmie gadsimti. Senās krievu literatūras pirmsākumi. M. 1994. S. 121-124

10 Ramm B.Ya. Pāvests un Krievija. M., 1959. gads.

11 Kuzmins A.G. Op.cit., kā arī senkrievu hronikas rakstīšanas sākuma stadijas. M. 1977., S.387-388

12 Skatīt, piemēram: Froyanov I.Ya. Dekrēts op. P.243, kā arī viņa paša Kijevas Rus: Esejas par sociāli politisko vēsturi. L., 1980: Froyanov I.Ya., Dvornichenko A.K. Senās Krievijas pilsētvalstis. L., 1988. gads.

13 Nazarenko A.V. Krievija un Vācija 9. - 10. gadsimtā // Senākās Austrumeiropas valstis. 1991. M., 1994. gads. P.78; Beljajevs S.A. Ievadraksts.S.75. mēģinājums to pārskatīt par labu 946.14 Kā minēts iepriekš, 19. gadsimta 70. gados N.I. Kostomarovs un viņas pirmais ceļojums bija aptuveni vienādi - 948 gadi. Interesantus viedokļus vēsturnieki izteica arī par Olgas vēstniecību pie Otto I. N.M.Karamzina, S.A. Gedeonovs par ģeogrāfisko apjukumu "Rīgena - Rus", kā arī B.Ya viedokli. Ramm par Krievijas vēstniecības neesamību kopumā15 nav guvis plašu apriti mūsdienu zinātnē. Bet metropolīta Makarija un dažu citu 19. gadsimta - 20. gadsimta sākuma autoru koncepcija, ka Adalberta misija bija paša imperatora iniciatīva, tika tālāk attīstīta, jo īpaši A.N. monogrāfijās. Saharova.16 A.V.Nazarenko šai problēmai piegāja savādāk. Viņš uzskata, ka vēstniecībai bijuši gan reliģiski, gan politiski mērķi, diktēti

17 konkrēta tā laika situācija. Jāpiebilst, ka pēdējo divu autoru darbi satur plašu historiogrāfisku apskatu

18 literatūra par princeses Olgas kristībām.

Tāpat kā pirmsrevolūcijas historiogrāfijā, kņaza Vladimira kristīšanas apstākļi joprojām ir diskutējami. Tomēr mūsdienu pētnieku galvenās hipotēzes ir balstītas uz V. G. Vasiļevska un V. R. Rozena publicēto informāciju un izmanto 19. gadsimta - 20. gadsimta sākuma zinātnieku kritiku par vietējiem avotiem, piemēram, E. E. Golubinskis, A. A. .Šahs. Pamatojoties uz šiem datiem, mūsdienu autori, kā arī pirmsrevolūcijas vēsturnieki cieši saista Krievijas kristīšanu Vladimira vadībā ar sabiedroto attiecībām.

14 Litavrin G.G. Par princeses Olgas vēstniecības iepazīšanos Konstantinopolē. //PSRS vēsture. 1981. 5.nr. 173.-183.lpp.; Šim viedoklim pievienojās arī Rapovs O.M. Dekrēts op. P.35.

15 RammB.Ya. Dekrēts op. P.35.

17 Nazarenko A.V. Dekrēts op. 69. lpp.

18 Saharovs A.N. Dekrēts op. 260.-290.lpp.; Nazarenko A.V. Dekrēts op. S.61-80; Nazarenko A.V. Vācu avoti latīņu valodā 9. - 11. gs. M., 1993. gads. 114.-119.lpp. princis un imperators.19 Pēc E. E. Golubinska A. A. Šahmatova,

I.A. Linničenko kā Krievijas kristīšanas datums visbiežāk tiek pieņemts

989 vai 990. Arī I.Ja.Frojanovs, O.M.Rapovs pieļauj iespēju

Paša Vladimira kristības dažus gadus iepriekš Kijevā. Atsevišķos mūsdienu darbos pieņemts arī Krievijas kristīšanas hronikas datums - 988. gads, ko tolaik aizstāvēja A. L. Bertjē-Delagards, I. E. Zabelins un citi. Literatūras historiogrāfisks apskats par Vladimira Epifānijas problēmu ir ietverts I.Ja.Frojanova, O.M.Rapova, S.A.Beļajeva pētījumos.23

Kā izriet no iepriekš minētās informācijas, pastāv cieša kontinuitāte starp pirmsrevolūcijas un mūsdienu historiogrāfiju. Lielākā daļa no 17. līdz 20. gadsimta sākumam apspriestajiem jautājumiem joprojām ir aktuāli un karsti apspriesti līdz pat mūsdienām. Līdz ar to var apgalvot, ka iepriekšējo paaudžu vēsturnieku atstātais mantojums mūsdienu zinātnei ir ļoti vērtīgs un tai būtu pilnībā jāpieprasa.

19 Piemēram: Ļevčenko M. V. Esejas par Krievijas un Bizantijas attiecību vēsturi. M., 1956. S. 358-359; Pashuto V.T. Senās Krievijas ārpolitika. M., 1968. gads. S. 74; Rapovs O.M. Dekrēts. op. S.241; Frojanovs I.Ya. Kristietības sākums. S.239; Beljajevs S.A. Ievadraksts. . S.77-78 utt.

20 Skatīt historiogrāfiskos apskatus par šo jautājumu: Rapov O.M. Dekrēts op. S.224; Beljajevs S.A. Ievadraksts. 78. lpp.

21 Frojanovs I.Ya. Kristietības sākums. .S.239 (986 vai 987); Rapovs O.M. Op. S.245 (988); 990. gadā atļauj princi kristīt otrreiz. Hersonesē).

22 Piemēram, Belyaev S.A. Ievadraksts. 79.-80.lpp.; Bogdanova N.M. Par laiku, kad kņazs Vladimirs sagūstīja Hersonu // Bizantijas laiks. M., 1986. T.47. S. 42; 46.

23 Piemēram, Froyanov I.Ya. Kristietības sākums. 219.-225.lpp.; Rapovs O.M. Dekrēts op. 208.-226.lpp.; Beljajevs S.A. Ievadraksts. 75.-80.lpp

Atsauču saraksts disertācijas pētījumam Vēstures zinātņu kandidāts Miņins, Igors Vladimirovičs, 1999

1. Aksakova K.S. PSS. T.1.M.D889 (1. izdevums, 1869).

2. Alyabiev N. Stāsti no krievu tautas vēstures (no Krievijas pirmsākumiem līdz tatāru iebrukumam). M., 1873. gads.

3. Ambrozijs, hieromūks. Krievijas hierarhijas vēsture, M., 1807-1815. 4.I-VI.

4. Andrejevs V. Vispārizglītojoša eseja par Krievijas vēsturi (vidējās izglītības iestādēm). SPb., 1871. gads.

5. Andrejevs N. Kijevas Rus. SPb., 1910. gads.

6. Andrejevskis I. Krievijas valsts tiesības. T.I. SP6.-M.D866.

7. Andrijaševs A. Krievijas vēsture stāstos. Kijeva, 1875.

8. Aņičkovs E.V. Pagānisms un Senā Krievija. SPb., 1914. gads.

9. Antonovičs V.B. Otrā lekcija: Kijeva pirmskristietības laikos. Trešā lekcija: Kijeva kņazu laikā.// Armashevsky P.Ya., Antonovich V.B. Publiskas lekcijas par Kijevas ģeoloģiju un vēsturi. Kijeva, 1897. gads.

10. Yu.Aristov N.Ya. Pirmie kristietības laiki Krievijā pēc Krievijas hroniku baznīcas vēsturiskā satura. SPb., 1888. gads.

11. Artsbaševs N. Stāstījums par Krieviju. T.I-III. M., 1838-1843.

12. Artsbaševs N. Pieeja stāstam par krieviem. SPb., 1811. gads.

13. Afanasjevs A.N. Krievu tautas pasakas. M., 1855-1863. Izdevums. 1-8.

14. I.Afanasjevs A.N. Poētiski slāvu skatījumi uz dabu. M., 1865-1869.1. T.1-3.

15. B / un. Senā Krievija. Sanktpēterburga, 1867. gads.

16. B / un. Apustuļiem līdzvērtīgs Krievijas kņazs Vladimirs apgaismotājs // Klejotājs 1888. V.1. 663.-669.lpp.

17. B / un. Krievijas vēsture. 4.1. SPb., 1837. gads.

18. B / un. Krievijas karaliste no Rurika līdz Pēterim Lielajam. M., 1870. gads.

19. Bagalei D.I. Krievijas vēsture. 4.1. (pirmsmongoļu periods). Harkova., 1909.

20. Bantiš-Kamenskis. Mazās Krievijas vēsture. 4.1. M., 1830. gads.

21. Barsovs N.P. Esejas par Krievijas vēsturisko ģeogrāfiju. Varšava, 1885.

22. Barsovs T.V. Konstantinopoles patriarhs un viņa vara pār Krievijas baznīcu. SPb., 1878. gads.

23. Barsukovs N.P. Krievu hagiogrāfijas avoti. SPb., 1882. gads.

24. Bahmeteva A. Stāsti no Krievijas baznīcas vēstures. M., 1898. gads. Izdevums 1-N.

25. Bahrušins S.V. Par Kijevas Krievzemes kristīšanas jautājumu // Reliģija un baznīca Krievijas vēsturē. M., 1975. gads.

26. Bezaks X. Īss ievads Viskrievijas impērijas vēsturē. SPb., 1785. gads.

27. Belozerskaja N.A. Krievijas vēstures attēli no Krievijas pirmsākumiem līdz mūsu laikiem. 1. izdevums. SPb., 1884. gads.

28. Beļajevs I. Stāsti no Krievijas vēstures.Grāmata. I. M., 1865. gads.

29. Beļajevs S.A. Ievadraksts // Makariuss (Bulgakovs), Maskavas un Kolomnas metropolīts. Krievu baznīcas vēsture. 1. grāmata. M., 1994. gads.

30. Beļajevs S.A. Kristietības vēsture Krievijā pirms apustuļiem līdzvērtīgā kņaza Vladimira un mūsdienu vēstures zinātne.// Makariuss, Maskavas un Kolomnas metropolīts. Krievu baznīcas vēsture. Grāmatā. I-IX. Grāmata. I. M., 1994. gads.

31. Beļajevs S.A. Alu templis Hersoneses galvenajā ielā (Integrācijas un rekonstrukcijas pieredze)// Bizantija un Krievija. M., 1989. gads. S.26-55;

32. Berlinsky M. Īsa Krievijas vēsture izmantošanai jauniešiem, kuri sāk mācīties vēsturi, turpinājās līdz XVIII gadsimta beigām. M., 1800. gads.

33. Berlin M. Īss Kijevas apraksts. SPb., 1820. P.47.

34. Bertjē-Delagards A. Kā Vladimirs aplenca Korsunu.// IORYAS AN. 1909. T.XIV.

35. Bestuževs-Rjumins K.N. Biogrāfijas un raksturojums. SPb., 1882. gads.

36. Bestuževs-Rjumins K.N. Par Krievijas kristībām, par Vladimiru Svēto, par viņa dēliem un par Pečerskas klosteri. SPb., 1865. gads.

37. Bestuževs-Rjumins K.N. Krievijas vēsture. T.1. SPb., 1872. gads.

38. Bogdanova N.M. Par laiku, kad kņazs Vladimirs sagūstīja Hersonu // Bizantijas laiks. M., 1986. T.47

39. Bolotovs V.V. No sīrpersiešu baznīcas vēstures. Atkāpe E: Sīrokaldiešu baznīcas gads.//Kristīgā lasāmviela. 1907. gada jūnijs. S.937-965.

40. Bolotovs V. V. Lekcijas par Senbaznīcas vēsturi. T.P. S.249-252.

41. Boltins I.N. Ģenerālmajora Ivana Boltina sastādītās piezīmes par senās un tagadējās Krievijas vēsturi Leklerkas pilsētā. T.1. SPb., 1788. gads.

42. Boltins I.N. Piezīmes par kņaza Ščerbatova vēsturi. T.1. SPb., 1793. gads.

43. Braičevskis M.Ju. Nezināma patriarha Fotija vēstule Kijevas Kaganam Askoldam un metropolītam Mihailam Sirinam // Bizantijas laiki. M., 1986.S.31-38.

44. Budanova V.P. Goti lielās tautu migrācijas laikmetā.M.D990.

45. Bulgarin F.V. Krievija statistiskā, ģeogrāfiskā un literārā ziņā. Nodaļa 1-3. SPb., 1837. gads.

46. ​​Butkovs P. Krievijas hronikas Ņestorovas aizstāvība no skeptiķu apmelošanas. SPb., 1840. gads.

47. Vasiļevskis V.G. Divas Bizantijas imperatora Mihaela VII Dukas vēstules Vsevolodam Jaroslavovičam.//Vasiļevskis V.G. Tiesvedība. T.P. SPb., 1909. S.3-55. (Pirmoreiz publicēts ZhMNP 1875. Nr. 182 (2). S. 270-315.).

48. Vasiļevskis V.G. Uz vēsturi 976-986. (no al-Mekin un John the Geometer).//Proceedings. T.P. SPb., S.63-64 vai ZhMNP 1876. S.117-178.

49. Vasiļevskis V.G. Apustuļa Andreja pastaiga mirmidoniešu valstī.//Vasiļevskis V.G. Tiesvedība. T.P. SPb., 1909. S.213-296. (ZhMNP 1877. Nr. 189 (2). S. 41-82, 157-185.).

50. Vasiļevskis S. Krievijas vēstures konspekts. M., 1874.;

51. Vasiļjevs V. Krievu svēto kanonizācijas vēsture. SPb., 1893. gads.

52. Vēbers G. Vispārējās vēstures kurss. Viduslaiku vēsture. M., 1862. gads.

54. Vernadskis G.S. Esejas par zinātnes vēsturi Krievijā//Krievu akadēmiskās grupas piezīmes ASV. Ņujorka. 1974. VIII sēj.

55. Veselovskis A.N. Kijeva-Dņepras pilsēta.//ZhMNP. 1887. Nr.251. 298.-299.lpp.

56. Viktorova M.A. Kijevas-Pečerskas Patericon sastādītāji un tā vēlākais liktenis. Voroņeža, 1871. gads.

57. Višņakovs E.I., Pičeta V.I. Esejas par Krievijas vēsturi. M., 1908. gads.

58. Vladimirskis-Budanovs M.F. Krievijas likumu apskats. SPb.-Kijeva, 1888. gads.

59. Voronovs A. Kirils un Metodijs: Galvenie avoti Sv. Kirils un Metodijs. Kijeva, 1877. gads.

60. Voropajevs F. Krievijas sākums. Stāsts par pirmajiem Krievijas vēstures laikiem. M., 1863.;

61. Gedeonov S.A. Fragmenti no pētījumiem par Varangas jautājumu. // Imperiālās Zinātņu akadēmijas piezīmes. T.1. Lietojumprogramma Nr.3.

62. Giļarovs Platonovs N.P. Kopotie darbi. M., 1899. gads. T.I. 269.-290.lpp.

63. Glazunovs P. Svētā Vladimira un citu savā laikā celtie tempļi // Kijevas garīgās akadēmijas materiāli. 1888. V.2. 167.-253.lpp.

64. Gļinka S. Krievijas vēsture par labu izglītībai. M., 1817. gads.

65. Golubinskis E.E. Vladimirs visas Krievijas pievēršana kristietībai un perfekta kristīgās ticības apliecinājums tai viņa pēcteču laikā.//ZhMNP 1877. Nr. 190.

66. Golubinskis E.E. Svēto kanonizācijas vēsture Krievijas baznīcā. M.1903.

67. Golubinskis E.E. Krievu baznīcas vēsture. T.I. 4.1. M., 1880. T.I. 4.2. M., 1881.; 2. izdevums: T.I. 4.1. M „ 1901. T.I. 4.2. M, 1904. T.II 4.1. M., 1900; 4.2. Izdevis M., 1904. g.

68. Golubinskis E.E. Kristietība Krievijā pirms svētā Vladimira.//ZhMNP 1876. Nr.187.

69. Gorskis A.V. Sv. Kirils un Metodijs // Kirila un Metodija kolekcija. M., 1865. gads.

70. Grečuškins S.I. No Krievijas vēstures. Kristietības sākums Krievijā. M., 1910. gads.

71. Gruševskis M. Eseja par ukraiņu tautas vēsturi. Kijeva, 1911. gads.

72. Daņiļevičs V.E. Krievu senlietu kurss. Kijeva, 1908. gads.

73. Danilevsky N.Ya. Krievija un Eiropa. SPb., 1995. gads.

74. Desņickis S.E. Bērnu krievu vēsture, publicēta pēcnācēju mācīšanās labā. Smoļenska, 1797. gads.

75. Desņickis S.E. Krievijas valsts vēsture. Smoļenska, 1811.2. izd.

76. Dobroklonskis A.P. Ceļvedis krievu baznīcas vēsturē. Izdevums. I-IV. Rjazaņa-Maskava., 1884-1893. 2. izdevums - Rjazaņa, 1889.

77. Dovnar-Zapolsky M.V. Baznīca un garīdzniecība // Krievijas vēsture esejās un rakstos T.1. M.D909.

78. Jevgeņijs (Bolhovitinovs), Kijevas metropolīts. Kijevas katedrāles un Kijevas hierarhijas apraksts. Kijeva, 1825.

79. Jevgeņijs (Bulgārija), arhibīskaps Vēstures pētījumi par Krievijas lielhercogienes Olgas kristīšanas laiku. SPb., 1792. gads.

80. Katrīna II Hronoloģiskais izraksts no Krievijas vēstures. B/g.

81. Katrīna II Piezīmes par Krievijas vēsturi. T.1. SPb., 1787. gads.

82. Elagins I. Stāstījuma par Krieviju pieredze. Grāmata. I-III. M., 1803. gads.

83. Eševskis S.V. Darbi par Krievijas vēsturi. M., 1900. gads.

84. Znamenskis P.V. Izglītojošs ceļvedis krievu baznīcas vēsturē. SPb., 1904. gads.

85. Ikoņņikovs V. Bizantijas kultūras nozīmes izpētes pieredze Krievijas vēsturē. Kijeva, 1869. gads.

86. Ilovaisky D.I. Bulgāri un Krievija Azovas jūrā. //ZHMNP. 1875. Nr.18.S.343-345.

87. Ilovaisky D.I. Vēstures darbi.1.daļa. M., 1884. gads.

88. Ilovaisky D.I. Vēstures darbi.Ch.Z. M., 1914. gads.

89. Ilovaiskis D.I. Krievijas vēsture. T.1. Kijevas un Vladimira periodi. M., 1906. C.XVIII.

90. Ilovaiskis D.I. Īsas esejas par Krievijas vēsturi. M.D 862.

91. Ilovaiskis D.I. Pētījumi par Krievijas pirmsākumiem. Nevis ievads Krievijas vēsturē. M., 1876. gads.

92. Inokentijs (Smirnovs), Penzas bīskaps. Baznīcas vēstures izklāsts no Bībeles laikiem līdz XVIII gadsimtam. Nodaļa I-II-M., 1834.

93. Kavelins K. Darbi. 2. daļa. M., 1859.g.

94. YuO.Kadlubovsky A.P. Esejas par senkrievu literatūras vēsturi par svēto dzīvi. Varšava, 1902. gads.

95. Kā Krievija tika kristīta. sestdien (nav red.). M., 1990. gads.

96. Kaļiņikovs V.V. Metropolīti un bīskapi zem Sv. Vladimirs.// Kijevas Garīgās akadēmijas materiāli. T.2. lpp.463-593.

97. Juz.Kapterevs N.F. Laicīgās hierarhālās amatpersonas senajā Krievijā. M., 1874. gads.

98. Yu4. Karamzins N.M. Krievijas valdības vēsture. T. I. M., 1989. gads.

100. Kartaševs A.V. Īsa vēsturiska un kritiska eseja par sistemātisku Krievijas baznīcas vēstures apstrādi. //Kristīgā lasāmviela. 1903. Jūnijs-Jūlijs P. 909-922.

101. Kartaševs A.V. Īsa vēsturiska un kritiska eseja par Krievijas baznīcas vēstures sistemātisku apstrādi. // Kristīgā lasīšana. 1903. jūnijs-jūlijs.

102. Kartaševs A.V. Esejas par krievu baznīcas vēsturi. M., 1993. gads.

103. Kartaševs A.V. Kristietība Krievijā pirmsvalsts periodā. // Kristīgā lasīšana. 1908. gada maijs. lpp.763-778

104. Klibanovs A.I. Ievadraksts.//Krievu pareizticība. Vēstures pavērsieni. M., 1989. gads.

105. Kļučevskis V.O. Seno krievu svēto dzīves kā vēstures avots. M., 1871. gads.

106. Kļučevskis V.O. Darbi 9 sējumos. Krievijas vēstures kurss.1.daļa.M.,1987.

107. Kovaļevskis M. Krievijas vēsture, (vidusskolai). 4.1. 1. izdevums. M., 1907. gads.

108. Korinfskis A.A. Tautas Krievija. M., 1901. gads.

109. Kaste N.I. Uz jautājumu par krievu kristietības avotu / / IORYAS SPb., 1906. T.XI. Princis.N.

110. Kostomarovs N.I. Krievu hronikas tradīcijas. // Eiropas Biļetens. 1873.V.1. 5.-34.lpp.; 570-624; T.2. 7.-60.lpp.

111. Kostomarovs N.I. Slāvu mitoloģija. M., 1995. gads.

112. Kotļarevskis A.A. Par pagānu slāvu apbedīšanas paražām. M., 1868. gads.

113. Krasnoseļcevs N.F. Raksturīgi baznīcai Sv. Sofija Konstantinopolē (1X gadsimts) // Imperatoriskās Novorosijskas universitātes Vēstures un filoloģijas biedrības hronika. Odesa, 1892. gads. T.2. 164.-165.lpp.

114. Kuzmins A.G. Perunas kritums. Kristietības uzplaukums Krievijā. M., 1988;

115. Kuzmins A.G. Vecās krievu hronikas sākuma posmi. M., 1977. gads

116. Kuzmins A.G. Leģenda par apustuli Andreju un tās vietu sākuma hronikā.//Hronikas un hronikas: 1973. M., 1974. S.37-47.

117. Lavrovs A. Arhipriests. Eseja par krievu baznīcas vēsturi. M.D 880.

118. Lamanskis V.I. Literāro valodu rašanās un attīstība slāvu tautu vidū.//IORYAS 1901. T.VI. 1. grāmata.

119. Lamanskis V.I. Slāvu dzīve Sv. Kirils kā reliģisks episks darbs un kā vēsturisks

Ievērojamu soli tās attīstībā uz priekšu spēra jaunā Krievijas valsts valdīšanas laikā Vladimirs Svjatoslavovičs (980 - 1015).Īpaši svarīga bija viņa reliģiskā reforma - kristietības pieņemšana 988. gadā Senie krievi bija pagāni, pielūdza daudzus dievus (debesu dievs - Svarogs, saules dievs - Dazhbog, pērkona un zibens dievs - Peruns utt.). Kristietība Krievijā bija zināma jau pirms Vladimira kristīšanas. Kā raksta N. M. Karamzins “Krievijas valsts vēsturē”, princese Olga 955. gadā “kļuva kristīgo mācību sajūsmā, devās kristīties uz Konstantinopoli. Patriarhs bija viņas mentors un kristītājs, un imperators Konstantīns Porfirogenīts bija viņas krusttēvs no fonta.

"Atgriežoties Kijevā, viņa mēģināja apgaismot kņaza Svjatoslava dēlu, bet saņēma atbildi: "Vai es viena varu pieņemt jaunu likumu, lai komanda par mani nesmejas?"

Svjatoslava dēls lielkņazs Vladimirs, kurš ieņēma Kijevas troni 980. gadā., jau pirmajos valdīšanas gados viņš apzinājās nepieciešamību pieņemt vienotu valsts reliģiju. Tomēr topošais Krievijas kristītājs savu ceļu sāka kā pārliecināts pagāns, un pagāja daudz laika, līdz viņa uzskati mainījās. Viņš sāka meklēt patieso ticību, runāja ar grieķiem, muhamedāņiem un katoļiem par viņu reliģijām, sūtīja desmit saprātīgus vīrus uz dažādām valstīm vākt ziņas par dievkalpojumiem un, visbeidzot, sekoja savas vecmāmiņas Olgas piemēram un pēc padoma bojāriem un vecākajiem, viņš kļuva par kristieti” (N .M. Karamzins).

Krievijas kristību cēloni veicināja ārēji apstākļi. Bizantijas impēriju satricināja nemiernieku - Vardas Skleros un Vardas Foki sitieni. Šādos apstākļos imperatori-brāļi Vasilijs Bulgāru slepkava un Konstantīns vērsās pēc palīdzības pie Vladimira. Kā atlīdzību par militāro palīdzību Vladimirs lūdza imperatoru māsas Annas roku.

Imperatori neizpildīja savu pienākumu atdot savu māsu Annu Vladimiram. Tad Vladimirs aplenka Korsunu un piespieda Bizantijas princesi precēties apmaiņā pret “barbara” kristību, kuru jau sen bija piesaistījusi grieķu ticība. "Atgriežoties galvaspilsētā, Vladimirs pavēlēja iznīcināt elkus un elkus, un cilvēki tika kristīti Dņeprā." (N.M. Karamzins).

Kristietības izplatība bieži sastapās ar iedzīvotāju pretestību, kuri cienīja savus pagānu dievus. Kristietība nostiprinājās lēnām. Kijevas Rusas nomaļajās zemēs tas tika izveidots daudz vēlāk nekā Kijevā un Novgorodā. Kā atzīmēja slavenais feodālisma vēsturnieks S.V. Bahrušins, kristianizācija ilga vairākus gadu desmitus.

Kristietības pieņemšana Krievijā pareizticīgo tradīcijās ir dabisks un objektīvs process, kas saistīts ar feodālo attiecību attīstību, iepazīšanos ar Eiropas civilizāciju, veidošanos un attīstību caur bizantiešu un seno kultūru.

Baznīcas priekšgalā bija Kijevas metropolīts, kuru iecēla no Konstantinopoles vai pats Kijevas kņazs, kam sekoja bīskapu ievēlēšana katedrālē. Lielajās Krievijas pilsētās visas baznīcas praktiskās lietas bija bīskapu pārziņā. Metropolītim un bīskapiem piederēja zemes, ciemi un pilsētas. Gandrīz desmito daļu no savāktajiem līdzekļiem prinči atdeva valsts kasē tempļu uzturēšanai. Turklāt baznīcai bija sava tiesa un likumdošana, kas deva tiesības iejaukties gandrīz visos draudzes locekļu dzīves aspektos.

Kristietība veicināja feodālā ražošanas veida attīstības paātrināšanos Senajā Krievijā. Baznīcas iestādēm kopā ar prinčiem bija lieli zemes īpašumi. Kristīgās baznīcas darbības progresīvā puse bija tās vēlme likvidēt vergu darba elementus.

Kristietībai bija liela loma ideoloģiskajā pamatojumā un līdz ar to Kijevas kņazu varas stiprināšanā. Baznīca Kijevas princim piešķir visus kristiešu imperatoru atribūtus. Uz daudzām monētām, kas kaltas pēc grieķu paraugiem, prinči ir attēloti bizantiešu imperatora tērpā.

Pievēršanās kristietībai bija objektīvi liela un progresīva nozīme. Tika nostiprināta slāvu vienotība, paātrināta laulības tiesību palieku nokalšana.

Kristības ietekmēja Krievijas kultūras dzīvi, tehnoloģiju attīstību, amatniecību utt. No Bizantijas Kijevas Rusa aizguva pirmo monētu kalšanas pieredzi. Manāmā kristību ietekme atspoguļojās mākslinieciskajā laukā. Grieķu mākslinieki nesen pārveidotajā valstī radīja šedevrus, kas ir salīdzināmi ar labākajiem Bizantijas mākslas paraugiem. Piemēram, Kijevas Svētās Sofijas katedrāle, ko Jaroslavs uzcēla 1037. gadā.

No Bizantijas glezna uz dēļiem iekļuva Kijevā, parādījās arī grieķu tēlniecības paraugi. Manāmas kristības atstātas izglītības jomā, grāmatniecībā. Slāvu alfabēts Krievijā kļuva plaši izplatīts 10. gadsimta sākumā. Kā rakstīts annālēs: "Brīnišķīgi, cik daudz laba Rasija radīja zemi, kristīdams jūs".

Kijevas Krievija Jaroslava Gudrā vadībā

Sasniedza savu augstāko spēku Jaroslavs Gudrais (1036-1054). Kijeva kļuva par vienu no lielākajām pilsētām Eiropā, konkurējot ar Konstantinopoli. Pilsētā bija ap 400 baznīcu un 8 tirgi. Saskaņā ar leģendu, 1037. gadā vietā, kur Jaroslavs gadu iepriekš sakāva pečenegus, tika uzcelta Svētās Sofijas katedrāle - templis, kas veltīts gudrībai, dievišķajam prātam, kas valda pār pasauli.

Sagatavošana "Krievu patiesība" saistīts arī ar Jaroslava Gudrā vārdu. Šis ir sarežģīts tiesību piemineklis, kura pamatā ir paražu tiesību normas (nerakstītas normas, kas izveidojušās to atkārtotas, tradicionālās piemērošanas rezultātā) un līdzšinējā likumdošana. Tolaik vissvarīgākā dokumenta spēka pazīme bija juridisks precedents un atsauce uz senatni. Russkaja Pravda atspoguļoja Krievijas sociāli ekonomiskās struktūras iezīmes. Dokuments noteica naudas sodus par dažādiem noziegumiem pret personu, aptvēra ikvienu valsts iedzīvotāju, sākot no kņaza kaujinieka līdz dzimtcilvēkam un dzimtcilvēkam, skaidri atspoguļojot brīvības trūkuma pakāpi. nosaka viņa ekonomiskais stāvoklis. Lai gan Russkaja Pravda tiek piedēvēta Jaroslavam Gudrajam, daudzi tās raksti un sadaļas tika pieņemti vēlāk, pēc viņa nāves. Jaroslavam pieder tikai pirmie 17 Russkaja Pravda (“Senā patiesība” vai “Jaroslava patiesība”) raksti.

Russkaja Pravda ir seno krievu feodālo likumu kolekcija. Šis dokuments aptvēra ikvienu valsts iedzīvotāju no prinča kaujinieka līdz dzimtcilvēkam, skaidri atspoguļojot zemnieka brīvības trūkuma pakāpi, ko noteica viņa ekonomiskā situācija.

Feodālā sadrumstalotība

Pēc Jaroslava Gudrā nāves valsts attīstībā pastiprinās centrbēdzes tendences, sākas viens no grūtākajiem periodiem senās Krievijas vēsturē - feodālās sadrumstalotības periods aptver vairākus gadsimtus. Vēsturnieku šī perioda raksturojums ir neviennozīmīgs: no laika posma kā progresīvas parādības vērtējuma līdz diametrāli pretējam vērtējumam.

Feodālās sadrumstalotības process Krievijā bija saistīts ar lielāko feodāļu varas stiprināšana uz vietas un vietējo administratīvo centru rašanās. Tagad prinči cīnījās nevis par varas sagrābšanu visā valstī, bet gan par savas Firstistes robežu paplašināšanu uz kaimiņu rēķina. Viņi vairs necentās mainīt savu valdīšanu pret bagātākiem, bet, pirmkārt, rūpējās par to nostiprināšanu, paplašinot tēvzemi, sagrābjot mazāku feodāļu un smerdu zemes.

Lielo feodālo prinču patrimoniālajā ekonomikā tika ražots viss nepieciešamais. Tas, no vienas puses, nostiprināja viņu suverenitāti un, no otras puses, vājināja lielkņaza varu. Lielkņazam vairs nebija ne spēka, ne varas, lai novērstu vai pat apturētu vienotās valsts politisko sairšanu. Centrālās varas vājināšanās noveda pie tā, ka kādreiz spēcīgā Kijevas Rusa sadalījās vairākās suverēnās Firstistes, kuras galu galā kļuva par pilnībā izveidotām valstīm. Viņu prinčiem bija visas suverēna suverēna tiesības: viņi atrisināja iekšējos jautājumus ar bojāriem, pieteica karus, parakstīja mieru un noslēdza jebkādas alianses.

Feodālās sadrumstalotības periods aptver visu XII-XV gs. Neatkarīgo Firstistu skaits nebija stabils ģimeņu šķelšanās un dažu no tām apvienošanās dēļ. XII gadsimta vidū. bija 15 lielas un mazas specifiskas Firstistes, ordas iebrukuma Krievijā priekšvakarā (1237-1240) - apmēram 50, un XIV gadsimtā, kad jau bija sācies feodālās konsolidācijas process, to skaits tuvojās 250.

XII beigās - XIII gadsimta sākumā. Krievijā tika noteikti trīs galvenie politiskie centri, no kurām katrai bija izšķiroša ietekme uz politisko dzīvi savās kaimiņzemēs un Firstistes: ziemeļaustrumos - Vladimiras-Suzdales Firstiste; dienvidos un dienvidrietumos - Galīcijas-Volīnas Firstiste; ziemeļrietumos - Novgorodas feodālā republika.

Ārpolitika (IX-XII gs.)

IX - X gadsimtu mijā. sākās sistemātiska krievu vienību ofensīva Khazaria.Šo karu rezultātā Svjatoslava krievu karaspēks 60. gadu vidū. 10. gadsimts tika sakauts hazāri, pēc kura Donas lejasdaļu ar apkārtējiem apgabaliem kolonizēja slāvu kolonisti. Tmutarakanas pilsēta Kerčas pussalā kļuva par Krievijas priekšposteni pie Melnās jūras un tajā laikā lielu jūras ostu.

IX un X gadsimta beigās. Krievijas karaspēks veica vairākas kampaņas Kaspijas jūras piekrastē un Kaukāza stepē. Šajā periodā Krievijas attiecības ar Bizantijaīpaši tirdzniecības attiecības. Tirdzniecības attiecības starp viņiem izjauca militāras sadursmes. Krievu prinči mēģināja nostiprināties Melnās jūras reģionā un Krimā. Līdz tam laikam tur jau bija uzceltas vairākas Krievijas pilsētas. Savukārt Bizantija centās ierobežot Krievijas ietekmes sfēru Melnās jūras reģionā. Šiem nolūkiem viņa izmantoja kareivīgos nomadus un kristīgo baznīcu cīņā pret Krieviju. Šis apstāklis ​​sarežģīja attiecības starp Krieviju un Bizantiju, to biežas sadursmes radīja pārmaiņus panākumus vienai vai otrai pusei.

906. gadā princis Oļegs ar lielu armiju devās uz Bizantiju, “izbiedētie grieķi lūdza mieru. Par godu uzvarai Oļegs pie Konstantinopoles vārtiem pienagloja vairogu. Atgriežoties Kijevā, ļaudis, brīnoties par viņa drosmi, inteliģenci un bagātību, ieguva iesauku Pravietis ”(I.M. Karamzins).

Šajā Senās Krievijas vēstures periodā bija nepārtraukti jācīnās ar nomadiem. Vladimiram izdevās izveidot aizsardzību pret pečeņegiem, taču, neskatoties uz to, viņu reidi turpinājās. 1036. gadā pečenegi aplenca Kijevu, bet galu galā cieta sakāvi, no kuras nespēja atgūties, no Melnās jūras stepēm viņus izspieda citi klejotāji – polovcieši.

Viņu pakļautībā bija plaša teritorija, ko sauca par Polovcu stepi. 11.-12.gs. otrā puse - laiks, kad Krievija cīnījās ar polovciešu briesmām.

Līdz tam laikam Veckrievijas valsts kļuva par vienu no lielākajām Eiropas varām, kurai bija ciešas politiskās, ekonomiskās un kultūras attiecības ar daudzām Eiropas un Āzijas valstīm un tautām.

1. Krievijas kristīšana un dažu krievu vēsturnieku viedokļi par kristietības pieņemšanas iemesliem Krievijā.

Lai saprastu, kas bija Krievija pirms kristietības pieņemšanas un kādi bija pareizticības pieņemšanas cēloņi un sekas Krievijā, mums ir jāvēršas pie dažu pašmāju vēsturnieku darbiem, piemēram, S.F. Platonovs, N.M. Karamzins, S.I. Solovjovs, kā arī daži mūsdienu vēsturnieki, kuriem dažkārt ir dažādi viedokļi šajā jautājumā.

Neapšaubāmi, pareizticības pieņemšana Krievijai noteica visu tās turpmāko vēsturi, valstiskuma attīstību, sākotnējo kultūru un krievu tautas nacionālā rakstura īpatnības.

Zemes un tautas, kas apvienotas ar nosaukumu Krievija, atzina kristietību ilgi pirms 988. gada, kad to pieņēma Kijevas lielkņazs Vladimirs Svjatoslavovičs (980-1015). Ir pierādījumi, ka viens no krievu prinčiem ar saviem karavīriem tika kristīts jau 9. gadsimtā. Pastāv arī pieņēmums, saskaņā ar kuru tieši krievi, kas atradās hazāru pakļautībā, tika kristīti ar slāvu apgaismotāju Kirilu un Metodiju ceļojuma laikā uz Hazāriju 858. gadā. Ceļš uz kristietību līdz pašai sirdij Kijevas Firstistes bruģēja princese Olga, prinča Igora atraitne. Ap 955. gadu viņa tika kristīta Konstantinopolē. No turienes princese atveda grieķu priesterus uz Krieviju. Tomēr viņas dēls Svjatoslavs neredzēja vajadzību pēc kristietības un godināja vecos dievus. Pareizticības nodibināšanas nopelni Krievijā pieder Svjatoslava dēlam kņazam Vladimiram.

Piemēram, ko N.M. Karamzins par pareizticības pieņemšanu un tās pieņemšanas iemesliem Krievijā: “Drīz uz drūmā pagānisma drupām Krievijā parādījās kristīgās ticības zīmes, kuras pieņēma suverēns (Vladimirs), viņa bērni, muižnieki un cilvēki, un patiesā Dieva altāri ieņēma elku vietu. Lielhercogs Kijevā uzcēla koka baznīcu Sv. Baziliks, tajā vietā, kur stāvēja Peruns, un aicināja izveicīgus arhitektus no Konstantinopoles, lai Dieva Mātes vārdā uzceltu akmens templi, kur 983. gadā cieta dievbijīgais varangietis un viņa dēls. Tikmēr dedzīgie altāru kalpi, priesteri, sludināja Kristu dažādos štata reģionos. Daudzi cilvēki tika kristīti, strīdoties, bez šaubām, tāpat kā Kijevas pilsoņi; citi, kas bija saistīti ar seno likumu, noraidīja jauno: pagānisms dažās Krievijas valstīs dominēja līdz 12. gadsimtam. Vladimirs, šķiet, negribēja piespiest savu sirdsapziņu; bet viņš veica labākos, uzticamākos pagānisko kļūdu iznīcināšanas pasākumus: VIŅŠ MĒĢINĀJĀS KRIEVUS APGAISMOT. Lai nostiprinātu ticību dievišķo grāmatu zināšanām, tālajā 9. gs. Kirila un Metodija tulkotais slāvu valodā un, bez šaubām, Kijevas kristiešiem jau sen pazīstams, lielkņazs aizsāka skolas jauniešus, kas bija pirmais tautas izglītības pamats Krievijā. Šī labdarība toreiz šķita kā briesmīga ziņa, un slavenās sievas, no kurām neviļus ņēma bērnus zinātnē, apraudāja viņus kā mirušus, jo uzskatīja, ka rakstīšana ir bīstama burvība.

No šī "Krievijas valsts vēstures" fragmenta redzams, ka Karamzins pievērš uzmanību Krievijas nepietiekamajai apgaismībai pirms pareizticības pieņemšanas. Viņaprāt, tas ir galvenais kristietības pieņemšanas iemesls. Politiskus un ekonomiskus iemeslus viņš neuzskata vai arī uzskata, bet uzskata tos par mazāk svarīgiem. Tas ir saprotams, jo N.M. Karamzins mūs iepazīstina ar vēstures attīstību kā atsevišķu cilvēku, valstu vadītāju centieniem ar savu spēcīgo valsts varu (autokrātiju). Tāds pats viedoklis šajā jautājumā ir arī D.I. Ilovaiskis savā "Esejas par nacionālo vēsturi" un daudzi citi vēsturnieki, Karamzina cienītāji un sekotāji, kuri saistīja kristietības pieņemšanu ar vēsturiskām leģendām (tā sauktā "ticības pārbaude").

Jā, neapšaubāmi, kristietība atnesa Krievijai apgaismību lasītprasmes un augstāka līmeņa rakstības izplatības veidā valsts struktūrās un starp vietējām varas iestādēm, bet galu galā tāda valsts kā Senā Krievija, kas pakļāva gandrīz visu Krievijas līdzenumu. Vladimira priekšteči, kaut arī nosacītā robežās, pirms šī notikuma tā nevarēja pastāvēt tikai ar varu, jo īpaši tāpēc, ka tajos laikos tas jau bija daudznacionāls. Valsts saimniecības (nodokļu, tirdzniecības) pareizai norisei bija nepieciešami rakstpratīgi, rakstpratība un lasītprasme, un tie, kaut arī nelielā mērā, pastāvēja valsts augstākajā līmenī. Šeit bija nepieciešama valsts lomas maksimāla nostiprināšana, tās nestabilā vienotība. Un kristietība kā galvenais un vispārējais vienojošais spēks tajos laikos palīdzēja šim procesam. Bet nav iespējams apgalvot, ka Krievija pirms kristietības pieņemšanas Vladimirā bija pilnīgi barbariska un tumša valsts.

Pazīstams krievu hronikas rakstīšanas speciālists A.A. Šahmatovs parasti uzskatīja, ka Krievijas kristības notika pat pirms Vladimira valdīšanas. Galu galā jau pirms viņa šeit parādījās baznīcas slāvu valoda un bulgāru rakstība, kas atspoguļojās līgumos ar grieķiem. Dievkalpojumi baznīcā Sv. Bulgārijas garīdznieki izpildīja arī Eliju. Krievija jau toreiz pazina kristietību caur kristīgās doktrīnas sludinātājiem gan no Bizantijas, gan Bulgārijas, gan Romas. Tolaik nebija krasas Baznīcu šķelšanās.

S.F. Platonovs vairāk norādīja uz kristietības pieņemšanas ekonomiskajiem iemesliem.

Lielākā daļa vēsturnieku uzsver Krievijas kristību vardarbīgo raksturu. Daudzi cilvēki, kas nevēlējās kristīties, aizbēga mežos, nogalināja gan priesterus, gan savus radiniekus, kuri bija pieņēmuši jaunu reliģiju. Taču būtu kļūda visu kristianizācijas procesu reducēt uz vardarbību no valsts puses. Kristietības ieviešana Krievijā būtiski atšķīrās no Jaunās pasaules pagānu piespiedu kristībām, ko veica spāņi vai Baltijas valstis, ko veica krustneši. Jaunas reliģijas izplatība Krievijā nebija spītīga svešas kultūras stādīšana no ārpuses; tas bija dabisks un dabisks process. Taču der atcerēties, ka vecais un novecojušais – šajā gadījumā pagānisms – vienmēr spītīgi pretojas jaunajam. Pēc dažu zinātnieku domām, Krievijas kristības, ko veica princis Vladimirs, bija lielas reālas reformas pabeigšana garīgajā sfērā, kas pēc politiskajām sekām un vispārējās nozīmes Krievijas vēsturē ir salīdzināma ar Pētera Lielā pārvērtībām. Pirmkārt, Vladimirs, atšķirībā no saviem priekšgājējiem, stingri nostiprinājās Kijevā un padarīja to par valsts kultūras, garīgo un politisko galvaspilsētu. Otrkārt, princis centās politiski apvienot visas sabiedrotās slāvu ciltis, izmantojot kopēju reliģiju visiem. Raksturīgi, ka jaunās ticības pamati Krievijā tika nodibināti aptuveni 100 gadu laikā. Norvēģijai un Zviedrijai vajadzēja attiecīgi 150 un 250 gadus, lai gan tās pieņēma kristietību vienlaikus.

Vladimira valsts reforma pamodināja cilvēku milzīgo garīgo potenciālu un deva impulsu straujai valsts attīstībai. Kopā ar kristietību Krievijā ienāca rakstniecība un grāmatu izglītība visiem pieejamā slāvu valodā. Rietumeiropā tajā pašā laikā izveidojās dievkalpojumi un lasījumi latīņu valodā, kas piederēja ļoti nelielai sabiedrības daļai. Līdz ar jaunās ticības pieņemšanu mainījās pilsoniskā un ģimenes dzīve, parādījās jauni morāles jēdzieni un uzvedības noteikumi sabiedrībā. Baznīca un tās kalpotāji centās stiprināt prinču politisko autoritāti un nodot viņu sakrālā "svētā" rakstura spēku. Tas arī veicināja valsts apvienošanos un tās tālāku attīstību.

Lielākā daļa vēsturnieku uzskata, ka kristībām bija pozitīva loma Krievijas valsts attīstībā. Taču ir arī citi, netradicionāli viedokļi, ko īpaši paudis vēsturnieks I. Frojanovs, kura uzskati vienmēr bijuši oriģināli un pat paradoksāli. Viņš uzskata, ka Vladimirs ieviesa kristietību, lai saglabātu jau tā sabrūkošo austrumslāvu cilšu savienību un saglabātu spēcīgās poļu cilts, galvenokārt Kijevas elites, dominējošo stāvokli. Šo Vladimira reformu, pēc Frojanova domām, nevar saukt par progresīvu, jo tā tika ieviesta, lai saglabātu vecos cilšu ordeņus. Tikmēr pagānisms Senajā Krievijā nezaudēja savu sociālo un politisko perspektīvu, un Frojanovs uzskata, ka senkrievu kristiešu pasaules skatījums ir lielā mērā pagānisks. Krievija kļuva par kristīgu tikai formāli. Pirms pareizticīgās valsts izveides vēl bija tālu. Frojanova uzskati zināmā mērā saskan ar jaunākajiem krievu speciālistu secinājumiem valodu un kultūras vēsturē, norādot uz sava veida pagānu un kristiešu ideju saplūšanu un pārvietošanos seno krievu iedzīvotāju pasaules skatījumā. Tomēr šis viedoklis nav vispārpieņemts.