Liturģiskie tērpi. Priestera tērpi

Ko nozīmē priestera tērpa krāsa? Kāpēc tērpu krāsa mainās atkarībā no dienas? Kādā krāsā priesterim jākalpo Ziemassvētkos? Uz Lieldienām? Citās brīvdienās? Tērpu krāsas: pastāstām galveno, kas jāzina.

liturģiskie tērpi

Liturģiskie tērpi ir dažādi un atkarīgi no priestera pakāpes, vai tas vispār ir priesteris (varbūt diakons, piemēram, vai sekstons), kā arī no atsevišķiem dievkalpojumu brīžiem.

Mēs jums sīkāk pastāstīsim par to, no kā sastāv priestera liturģiskie tērpi. Bet, ja tagad runājam visvispārīgākajos terminos, tad tas izceļas ar ārēju svinīgumu, un bez tā – daļēji vai pilnībā novalkāts – priesteris nevar veikt dievkalpojumu vai kādu no Sakramentiem. Piemēram, priesteris nevar kalpot vai atzīties bez zagšanas.

Atkarībā no dienas, kad notiek dievkalpojums, priestera tērpi var būt dažādās krāsās: dzelteni, sarkani, zili, violeti, melni, balti vai zaļi. Citas krāsas netiek izmantotas.

Priesteru tērpu krāsa – ko tas nozīmē?

Krāsu kopums, kas tiek izmantots templī, ir tradicionāli veidojies Baznīcā - vairāk nekā divus tūkstošus gadu. Turklāt dažādās krāsās ir ģērbies ne tikai priesteris, bet arī visi, kas viņam kalpo – diakoni, altāra kalpotāji, sekstons. Tāpat, atkarībā no dienas, mainās troņa tērpu krāsa un, ja iespējams, citas detaļas tempļa struktūrā (piemēram, Lieldienās dažās baznīcās lampādas tiek nomainītas uz sarkanām - šajā krāsā Svētki).

Ko nozīmē priestera tērpa krāsa? No vienas puses, katra krāsa patiešām ieguva savu simbolisko nozīmi Baznīcā, un no šī viedokļa tika izveidoti daži neizteikti noteikumi. Piemēram, priesteri visus Dieva Mātes svētkus apkalpo zilā krāsā, bet Lieldienu dienas - sarkanā krāsā.

Savukārt tērpu krāsa ir tieši tradīcija, nevis dogma, tāpēc atsevišķos gadījumos, atkarībā no tempļa, krāsas izvēles principi var nedaudz atšķirties. Bet kopumā noteikumi priestera tērpu krāsas veidošanai visur ir vienādi un izskatās šādi:

Priestera zilie halāti

Nepieciešams Dievmātes svētkos. Piemēram: Vissvētākās Jaunavas Marijas Piedzimšana (21. septembris) vai Vissvētākās Jaunavas Marijas debesīs uzņemšana (28. augusts). Vai arī dienā, kad tiek svinētas īpaši cienītas Theotokos ikonas.

(Starp citu, ja templim ir zils kupols, tad tas arī, visticamāk, ir iesvētīts par godu Dievmātes svētkiem. Lai gan kopumā attiecībā uz krāsu kupoliem noteikumu vispār nav... Skatīt tekstu :)

Priestera baltie halāti

Tas ir paredzēts Kristus dzimšanas (7. janvāris), Kunga teofānijas (18. janvāris), Kunga Debesbraukšanas (datums atkarīgs no Lieldienu dienas), Kunga Apskaidrošanās (19. augusts) un Apgraizīšanas svētkiem. Tā Kunga (14. janvāris).

Priesteri, diakoni un altāra kalpotāji valkā baltu apģērbu arī Jāņa Kristītāja, apustuļa Jāņa Teologa dzimšanas dienās, kā arī bezķermeņu spēku, jaunavu un jaunavu piemiņas dienās.

Apbedīšana, kā likums, arī notiek baltos tērpos, nevis melnos - jo nāve kristietībā nav traģisks notikums, bet tieši otrādi - gaišs, jo dvēsele dodas Mūžībā.

Baltas drēbes tiek izmantotas arī Kristības un Kāzu sakramentu izpildes laikā.

Purpura priestera halāti

Paredzēts Kunga krusta svētkiem. Piemēram - Svētā Krusta paaugstināšana (27. septembris).

Turklāt priesteri valkā purpursarkano krāsu Lielā gavēņa laikā svētdienās un svētkos. Piemēram, pareizticības triumfa dienā, kas tiek svinēta gavēņa pirmajā svētdienā.

Priestera sarkanais tērps

Mocekļu piemiņas dienās garīdznieki ģērbjas sarkanā krāsā. Turklāt tā ir Lieldienu nedēļas krāsa. Lai gan pašā Lieldienu dievkalpojumā ir ierasts, ka priesteri pārmaiņus uzvelk dažādu krāsu tērpus un satiek pašu Kristus augšāmcelšanos un pirmo vēsti “Kristus ir augšāmcēlies!” pasludināt baltā krāsā.

Zaļajā ceturtdienā - pēdējā ceturtdienā pirms Lieldienām - arī priesteris ģērbjas sarkanā (par piemiņu par Asinīm, ko Kristus saviem mācekļiem dāvāja pēdējā vakarēdienā) - bet tumši sarkanā, lai nebūtu Lieldienas.

Zaļās krāsas tērpi

Zaļie tērpi paredzēti Svētā Gara svētkiem (51. diena pēc Lieldienām), Svētās Trīsvienības (50. diena pēc Lieldienām), Kunga ieiešanas Jeruzalemē (nedēļu pirms Lieldienām) un papildus - piemiņas dienās. svēto muļķu, askētu un.

Melnas krāsas tērpi

Apģērbu melnā krāsa ir paredzēta stabiem. Turklāt dažās dienās tas var būt ne tikai melns, bet arī tumši zils vai tumši zaļš. Tomēr Lielajā gavēnī – īpaši Lielajā nedēļā – tērps ir tikai melns.

Izņēmums "gavēņa" tērpos ir Lielie svētki vai svētdienas, kad arī priesteri valkā purpursarkanas vai melnas krāsas tērpus, bet ar zelta vai krāsainu apdari.

Priestera dzeltenie vai zelta tērpi

Dzeltenā krāsa - apustuļi, pravieši, svētie un citi Baznīcas kalpi.

Turklāt priesteris var valkāt šo krāsu nabadzīgos vai lauku pagastos tajās dienās, kurām viņam nav atbilstošas ​​krāsas tērpa.

Arī par priestera tērpiem var teikt, ka tas parasti ir šūts no zīda vai brokāta.

Tajā pašā laikā tērps uz raksta var būt visdažādākais. Piemēram, "minimālistisks", piemēram:

Vai otrādi - ar izsmalcinātu modeli, piemēram:

Tomēr raksta izvēle, atšķirībā no tērpa krāsas, pati par sevi neparedz nekādus noteikumus un pilnībā ir atkarīga no šuvēju gaumes un tā, kurš iegādājas šo tērpu.

Izlasiet šo un citus mūsu grupas ierakstus

Liturģiskie tērpi- 1) apģērbu un aksesuāru komplekts, ko Baznīca apstiprinājusi saistībā ar dažādiem gadījumiem; 2) darbība, kas saistīta ar šo priekšmetu un piederumu uzvilkšanu; 3) tērpi; 4) apģērbs, apģērbs.

Pēc nozīmes tērpus iedala:

a) neliturģiski tērpi;
b) garīdznieku liturģiskie tērpi;
c) klostera tērpi.

Garīdznieku liturģiskie tērpi - drēbes, kurās baznīca un garīdznieki veic dievkalpojumus. Daži no šiem apģērbiem ir žēlastības dāvanu simboli, un bez tiem garīdznieks nevar veikt dievkalpojumus.

Liturģiskie tērpi ir:

priesteris - sutans, sutana (liturģijas laikā tiek uzvilkta sutanas vietā), margas, josta, krūšu krusts;

Priesteris (un bīskaps) var veikt dažus dievišķus dievkalpojumus bez phelonion (sakkos). Kā atlīdzība priesteriem tiek dotas tiesības nēsāt krustu ar rotājumiem, nūjām un mitrām.

Garīdznieku liturģiskajiem tērpiem ir kopīgs nosaukums – "tērpi" un tie ir korelēti tā, lai priesterim būtu visi diakona tērpi un turklāt raksturīgi viņa cieņai; bīskapam ir visi priestera tērpi un turklāt piesavināti viņa bīskapa cieņai.

Liturģiskie tērpi ir dažādās krāsās atkarībā no konkrētās dienas svinībām. Cm. .

klostera tērpi - apģērbs, kurā simboliski attēlotas mūkam obligātās īpašības (sutanas mūka tērpam kā mūku sagatavošanas pakāpei šādu nozīmi nebija).

Tā, piemēram, (lat. "kapuce") - lielās shēmas mūka virsdrēbes, kas attēlo smailu melnu kapuci ar divām garām matērijas sloksnēm, kas nosedz muguru un krūtis - sauc par "glābēja ķiveri". un pauž garīgo tuvumu, mūka aizsardzību no zemes ietekmes.kaislības. Sutanas mūka tērpi ir sutana un kamilavka; mazās shēmas mūks - sutans, mantija, kapuce; lielās shēmas mūks - hitons, sutana, mantija, gliemežnīca.

Kāpēc priesteri valkā neparastas drēbes?

1. Atdarinot Pestītāju, kurš kā vīrietis valkāja tuniku. Saskaņā ar evaņģēliju šī tunika bija austa bez šuvēm, un pēc Pestītāja krustā sišanas romiešu karavīri neuzdrošinājās to sagriezt un nolēma mest lozi.
Iepriekš vīrieši, tāpat kā sievietes, ģērbās garos kreklos – hitonos. Bagātajiem bija hitoni no dārgiem izšūtiem audumiem, savukārt nabagiem hitoni no rupjā lina vai vilnas.

2. Šī ir dievišķa institūcija. Pareizticīgo garīdznieku liturģiskie tērpi Vecajā Derībā ir pārstāvēti ar Ārona un citu priesteru tērpiem, kas izgatavoti pēc tiešas Dieva pavēles “varenībai un skaistumam” () un paredzēti tikai priesteriskajai kalpošanai, par godu un krāšņumu. Dievkalpojumi. Tos nevar valkāt un lietot ikdienā. Ar pravieša Ecēhiēla starpniecību Tas Kungs pavēl Vecās Derības priesteriem, atstājot templi uz ārējo pagalmu cilvēkiem, novilkt liturģiskos tērpus un ievietot tos svēto barjerās, uzvelkot citas drēbes (). Pareizticīgo baznīcā dievkalpojuma beigās arī tērpi tiek noņemti un paliek templī.
Jaunajā Derībā apustulis Jēkabs, Tā Kunga brālis, pirmais Jeruzalemes bīskaps, valkāja baltu linu garu jūdu priesteru apģērbu un galvas saiti. Arī apustulis Jānis Teologs valkāja zelta galvas saiti kā augstā priestera zīmi. Daudzi uzskata, ka apustuļa Pāvila karpas Troas () atstātais phelonions bija viņa liturģiskais tērps. Saskaņā ar leģendu, Theotokos ar savām rokām izgatavoja omoforiju svētajam Lācaram, kuru Kristus uzmodināja no mirušajiem un vēlāk kļuva par Kipras bīskapu. Tādējādi apustuļi jau izmantoja dažus liturģiskos tērpus. Visticamāk, no tiem Baznīca ir saglabājusi svētītā Hieronima (4. gs.) pausto tradīciju, saskaņā ar kuru ir nepieņemami ieiet altārī un veikt dievkalpojumus kopīgās un vienkārši lietotās drēbēs.

3. Priestera tērpā katrai lietai tiek piešķirta simboliska nozīme. Piemēram, maisa tunika, ko valkā šemniku mūki, simbolizē mantas trūkumu un tiek saukta par “brīvās nabadzības tuniku” klostera zvērestu laikā. Hitona līdzība - pārsegumu nēsā lasītāji un sekstons; pārklājums ir eņģeļa tīrības un prieka simbols. Diakons uzvelk pārsēju un uzvelk orāriju, kas nozīmē eņģeļa spārnus - garu matērijas sloksni ar krustiem un izšuvumu "Svēts, svēts, svēts". Tādējādi baznīcas kalpošanas tērpu vispārējā simboliskā nozīme ir taisnības un šķīstības garīgo drēbju izpausme redzamās materiālajās drēbēs, kurās vajadzētu ietērpt arī ticīgo dvēseles.

4. Konservatīva pieeja apģērbam atšķir garīdzniekus no modīgās laicīgās pasaules. , tādējādi uzsver viņa dzīves transcendento raksturu ar tiekšanos uz Mūžību un nemainīgumu tajā.
Pirms revolūcijas baltie priesteri (tas ir, precētie) valkāja sutanas un cepures ar platām malām, savukārt klosteri cepures nevalkāja. Cepures tika aizstātas ar skufiem (kupolveida cepurēm). Krievu pareizticīgo baznīcā krūšu krusti parādījās tikai imperatora Pāvila laikā, un pirms tam tikai bīskapiem bija tiesības tos nēsāt.

5. Slavenais krievu teologs un priesteris stāsta, ka kopumā cilvēka apģērbs ir noslēpumaini saistīts ar viņa garīgo būtni: “Apģērbs ir ķermeņa daļa. Ikdienā tas ir ķermeņa ārējs turpinājums... drēbes daļēji ieaug ķermenī. Vizuāli mākslinieciskajā kārtībā apģērbs ir ķermeņa parādība, kas pats par sevi ar savām līnijām un virsmām atklāj ķermeņa uzbūvi. Apģērbs, pēc tēva Pāvila domām, ne tikai pārklāj ķermeni, tas noteikti atspoguļo pat vairāk nekā ķermenis, galvenais cilvēkā ir viņa garīgā būtība un tāpēc tam ir dziļi garīga nozīme.

(funkcija (d, w, c) ( (w[c] = w[c] || ).push(function() ( izmēģiniet ( w.yaCounter5565880 = new Ya.Metrika(( id:5565880, clickmap:true, trackLinks:true, pontosTrackBounce:true, webvisor:true, trackHash:true )); ) catch(e) ( ) )); var n = d.getElementsByTagName("skripts"), s = d.createElement("skripts") , f = funkcija () ( n.parentNode.insertBefore(s, n); ); s.type = "text/javascript"; s.async = true; s.src = "https://cdn.jsdelivr.net /npm/yandex-metrica-watch/watch.js"; if (w.opera == "") ( d.addEventListener("DOMContentLoaded", f, false); ) else ( f(); ) ))(dokuments , logs, "yandex_metric_callbacks");

IKDIENAS APĢĒRBS

Ikdienas tērpi, kas atšķir Baznīcas kalpus no lajiem un liecina par viņu kārtu un rangu, savulaik cēlušies no pasaulē lietotajiem tērpiem un ātri vien, jau senatnē, ieguvuši īpašas iezīmes, tā ka aizsākās garīdzniecība un klosteris. ārēji izcelties no laicīgās vides. Tas dziļi atbilda jēdzienam par Baznīcu kā valstību, kas nav no šīs pasaules, kas, lai gan tā iziet savu ceļojumu un kalpošanu pasaulē, tomēr pēc savas būtības būtiski atšķiras no tās. Seno cilvēku apziņā svētā cieņa jeb klostera pakāpe uzlika tādu nesēju pienākumu vienmēr un visur būt tādiem, kādi viņi ir Dieva un Baznīcas priekšā.

Visu pakāpju garīdzniecības un mūku galvenais ikdienas tērps ir sutanas un sutanas.

Tas ir garš, līdz purngalam, halāts ar šaurām piedurknēm ar cieši aizpogātu apkakli. Sutana ir apakšveļa. Par klosteriem tai jābūt melnai. Balto garīdznieku sutanu krāsa vasarai ir melna, tumši zila, brūna, pelēka un balta. Materiāls: audums, vilna, satīns, lins, lins, retāk zīda audumi.

- virsdrēbes ar garām, zem plaukstām, platām piedurknēm. Sutanas pārsvarā ir melnas, bet var būt tumši zilas, brūnas, baltas, retāk krēmkrāsas un pelēkas. Materiāli sutanām ir tādi paši kā sutanām. Oderēt var gan sutanas, gan sutanas.

Ikdienai ir sutanas, kas ir pussezonas un ziemas mēteļi. Šīs ir pirmā veida sutanas ar nolaižamu apkakli, kas apgriezta ar melnu samtu vai kažokādu. Ziemas sutanas-mēteļi ir izgatavoti uz siltas oderes.

Visus dievkalpojumus, izņemot liturģiju, priesteris veic sutanā un sutanā, virs kura tiek uzvilkti īpaši liturģiskie tērpi ( tērpiem). Apkalpojot liturģiju, kā arī īpašos gadījumos, kad priesterim saskaņā ar nolikumu jābūt pilnā liturģiskajā tērpā, sutanu novelk un virs sutanas uzvelk sutanu un citus tērpus. Diakons kalpo sutanā, virs kuras viņš valkā pārsegums.

Visus dievkalpojumus bīskaps veic sutanā, uz kura tiek uzvilkti īpaši hierarhiski tērpi. Vienīgie izņēmumi ir daži lūgšanu dievkalpojumi, litijas, kameras un citi bīskapa garīdzniecības pakalpojumi, kad viņš var kalpot sutanā vai sutanā un mantijā, virs kuras tiek uzlikts epitrahelijs.

Tādējādi garīdznieku ikdienas tērpi ir obligāts liturģisko tērpu pamats.

Apģērbs ar garām piedurknēm ar šaurām piedurknēm bija plaši izplatīts visā pasaulē Austrumu un Rietumu tautu vidū. Brīvas garas drēbes ar platām piedurknēm – austrumnieciskas izcelsmes. Tas bija plaši izplatīts arī ebreju vidē Pestītāja zemes dzīves laikā, kurš pats valkāja šādas drēbes, par ko liecina tradīcijas un ikonogrāfija. Tāpēc sutanu un sutanu uzskata par Kunga Jēzus Kristus apģērbu. Šī apģērba veida senatnīgumu netieši apliecina fakts, ka arī mūsdienās daudzas austrumu tautas kā tradicionālo tautas apģērbu izmanto platu garu šķēlumu un nešķeltu priekšējo halātu ar platām garām piedurknēm, ļoti līdzīgu sutanai. Vārds "sutanas" cēlies no grieķu īpašības vārda "to ráson", kas nozīmē - noskrāpēts, nolietots, bez plūksnām, nolietots. Tieši tik gandrīz ubagas drēbes bija jāvalkā klosteriem Senajā baznīcā. No klostera vides sutanu izmantoja visi garīdznieki, ko apliecina daudzas liecības.

Krievu baznīcā līdz 17. gadsimtam sutanas nebija vajadzīgas. Ikdienas situācijās garīdznieki valkāja garas vienrindas ar īpašu griezumu, kas izgatavots no auduma un samta zaļā, purpursarkanā un sārtinātā krāsā. Arī vārti tika apgriezti ar samtu vai kažokādu. Atsevišķas laicīgo personu rindas daudzējādā ziņā atšķīrās no garīdznieku tērpiem, tāpēc garīdznieki Krievijā no seniem laikiem izcēlās ar savu izskatu no laicīgās vides. Pat balto garīdznieku sievas obligāti valkāja tādas drēbes, kurās uzreiz varēja atpazīt savas mātes. Saikņu paplašināšanās ar pareizticīgajiem austrumiem 17. gadsimta otrajā pusē veicināja grieķu garīdznieku tērpu iekļūšanu Krievijas baznīcas vidē. Lielā Maskavas katedrāle 1666-1667 nolēma svētīt krievu garīdzniekiem un mūkiem tolaik pareizticīgo austrumos pieņemtos garīgos tērpus. Tajā pašā laikā tika izteikta atruna, ka koncils neuzspiež, bet tikai svētī šādu halātu nēsāšanu un stingri aizliedz nosodīt tos, kas tos neuzdrošinās valkāt. Tātad pirmais grieķu sutans parādījās Krievijā. Bet brīva taisna, zemēm ar karstu klimatu ērta sutana pie mums šķietami šķita nepieņemama arī tāpēc, ka ārējie apstākļi radīja ieradumu valkāt cieši pieguļošu apģērbu, turklāt ietilpīgu apģērbu ar šķēlumu. vidus, priekšā, tolaik valkāja turki. Tāpēc krievu sutanas sāka ietīt un iešūt jostasvietā, piedurkne tika izgatavota no taisnas līnijas zvana formā. Tajā pašā laikā radās divi sutanu griezumi - Kijeva un Maskava. “Kyiv” sutanas jostasvietā no sāniem ir nedaudz piešūtas, muguru atstāj taisnu, savukārt “Moscow” sutanai viduklī ir ievērojami piešūts, lai tā pieguļ augumam gan no sāniem, gan no aizmugures.

Kopš 18. gadsimta augstāko slāņu laicīgās drēbes ir ieguvušas pilnīgi atšķirīgu izskatu no tradicionālajām krievu drēbēm. Pamazām visas sabiedrības kārtas sāka valkāt īsas, nereti eiropeiskas drēbes, tā ka garīdznieku tērpi īpaši krasi atšķīrās no laicīgajiem. Tajā pašā laikā 18. gadsimtā garīdznieku ikdienas apģērbs ieguva lielāku piegriezuma un krāsas vienveidību un stabilitāti. Klosteri sāka valkāt galvenokārt tikai melnas sutanas un pirmā tipa sutanas, savukārt senos laikos viņi bieži valkāja zaļas formas tērpus, un baltie garīdznieki sašaurināja savu apģērbu krāsu shēmu.

Sutanas un sutanas vispārējā simboliskā nozīme liecina par atrautību no pasaulīgās kņadas, garīgā miera simbolu. Sirds miers un klusums tās pastāvīgā garīgā pavadībā ar Dievu ir jebkura ticīgā centienu augstākais mērķis. Bet it īpaši garīdzniekiem un klosteriem kā tiem, kas visu savu dzīvi ir veltījuši kalpošanai Dievam, garīgās darbības rezultātā vajadzētu būt iekšējai atteikšanās no pasaulīgajām rūpēm un satraukumiem, sirds mieram un klusumam. Šim stāvoklim atbilst, atgādina, aicina, palīdz sasniegt garīdznieku ārtērps: būdams virsdrēbes tēls, ko Kungs Jēzus Kristus valkāja zemes dzīves laikā, sutans un sutans nozīmē, ka garīdznieki un klosteri atdarina Jēzu Kristu, kā Viņš un pavēlēja saviem mācekļiem. Garīdznieka garais tērps ir Dieva žēlastības zīme, kas ietērpj Viņa kalpus, aizsedzot viņu cilvēciskās vājības; mūku audums jeb vilnas sutans, kas apjozts ar ādas jostu, ir maisa un ādas jostas attēls, ko grēku nožēlas sludinātājs Jānis Kristītājs valkāja tuksnesī (Mt. 3, 4). Īpaši ievērojama ir sutanu un sutanu melnā krāsa: melnā būtībā ir krāsas trūkums, kas atrodas ārpus gaismas spektra. Attiecinot uz garīdznieku un klosteru tērpiem, tas nozīmē pilnīga miera krāsu kā kaislību kustību neesamību, it kā garīgo nāvi grēka dēļ un atteikšanos no visa veltīga, no ārējās, miesīgās dzīves un koncentrēšanās uz neredzamo dzīvi. , iekšējais. Apkārtējiem ticīgajiem svarīgs ir arī garīdznieku ikdienas apģērbs, kas liecina par garīgo stāvokli, uz kuru jātiecas visiem, kas meklē pestīšanu Dievā.

Par mūku īpašo atrautību no pasaules norāda mantija, vai paly, - garš, bez piedurknēm, apmetnis ar aizdari tikai uz apkakles, kas nolaižas līdz zemei ​​un pārklāj sutanu un sutanu. Agrīnās kristiešu laikos tas bija visu kristiešu apģērbs, kuri pārgāja ticībā no pagānisma un atteicās no tituliem un pakāpēm, kas viņiem bija pagānu vidē. Šāds garš apmetnis no visvienkāršākā materiāla nozīmēja atteikšanos no kalpošanas elkam un pazemības. Pēc tam tas kļuva par dažu klosteru īpašumu. Pēc Konstantinopoles patriarha Svētā Hermaņa interpretācijas vaļīgs, nepiesprādzēts mantija ir eņģeļa spārnu zīme, tāpēc to sauc par “eņģeļa tēlu”. Mantija ir tikai klostera apģērbs. Senos laikos Krievijā mūki vienmēr un visur valkāja mantiju, un viņiem nebija tiesību bez tā atstāt savas kameras. Par iekļūšanu pilsētā bez mantijas mūki 17. gadsimtā tika sodīti ar trimdu attālos klosteros stingrā uzraudzībā. Šāds smagums bija saistīts ar to, ka tolaik mūkiem vēl nebija sutanas kā obligātas virsdrēbes. Viņi valkāja vienrindas ar šaurām piedurknēm, tāpēc mantija bija vienīgais virsdrēbes. Mūku tērpi, tāpat kā viņu sutanas un sutanas, vienmēr ir melni.

Garīdzniekiem un klosteriem ikdienā ir īpašas galvassegas. Baltie garīdznieki var valkāt skufii. Senatnē skufija bija mazs apaļš vāciņš, līdzīgs bļodiņai bez statīva. Kopš seniem laikiem Rietumu baznīcā un Krievijā garīdznieki noskūto galvas daļu pārklāja ar šādu vāciņu. Pēc iesvētīšanas priesterībā protegi uzreiz noskuja matus uz galvas apļa formā, kas Krievijā saņēma nosaukumu gumentsó, kas nozīmēja ērkšķu vainaga zīmi. Noskūtā daļa tika pārklāta ar nelielu vāciņu, kas saņēma slāvu nosaukumu arī gumenzo vai grieķu - skufiya.

Senatnē priesteri un diakoni pastāvīgi valkāja skufi, pat mājās, to novelkot tikai dievkalpojuma laikā un pirms gulētiešanas.

Ar imperatora Pāvila I 1797. gada 18. decembra dekrētu purpursarkanie skufi un kamilavkas tika ieviesti baznīcā kā balto garīdznieku apbalvojumi. Apbalvojuma skufi priesteris var arī uzturēties baznīcā, veikt dievkalpojumus, hartā paredzētajos gadījumos to noņemot. Priesteri šādu skufiju var valkāt ikdienā.

Tā ir arī bīskapu un mūku ikdienas galvassega, kurā viņi var veikt dažus dievkalpojumus pārsegs. Šī ir galvassega, kas sastāv no kamilavkas un dzeguzes. Klobuks slāvu vidē pazīstams kopš seniem laikiem. Sākotnēji tā bija kņazu galvassega, kas bija ar kažokādu apgriezta cepure, kurai uzšūts neliels plīvurs, kas nolaižas uz pleciem. Šādus vāciņus ar gultas pārklājiem izmantoja arī citi Krievijas dižciltīgie cilvēki, vīrieši un sievietes. Uz senajām ikonām svētie Boriss un Gļebs bieži ir attēloti ar kapucēm. Par kapucēm, kā prinča galvassegu, ir atsauces annālēs. Kad klobuks kļuva par krievu mūku galvassegu, nav zināms. Baznīcas vidē viņš parādījās ļoti sen un izskatījās kā dziļa mīksta cepure no vienkāršas vielas ar kažokādas lenti. Darbības vārda “uzvilkt” (uzvilkt, uzvilkt galvassegu zemu pieres, uz ausīm) etimoloģija atgriežas saknē klobuk. Cepurītis klāja melns plīvurs, kas krita pār pleciem. Šādas kapuces Krievijā valkāja gan mūki, gan bīskapi, tikai starp bīskapiem bija kapuces, kas izgatavotas no dārgiem materiāliem un dažkārt dekorētas ar dārgakmeņiem. Pareizticīgo austrumos klosteru galvassegām bija atšķirīgs izskats. Tur par klostera cukulu uzskatīja tikai plīvuru, kas tika nēsāts virs cepures. Šī segas apakšējā daļa, kas nolaidās uz muguras, sāka sadalīties trīs galos.

Daži senatnes krievu svētie valkāja baltus klobukus. Ikonogrāfijā šādos kapucēs attēloti svētie metropolīti Pēteris, Aleksijs, Jona, Filips. Līdz ar patriarhāta nodibināšanu Krievijā 1589. gadā krievu patriarhi sāka valkāt baltus klobukus. 1666.-1667. gada koncilā visiem metropolītiem tika dotas tiesības valkāt baltus klobukus. Bet tajā pašā laikā metropolītu kapuces pēc formas neatšķīrās no jaunā (grieķu) modeļa klostera kapucēm (ar cietu cilindrisku kamilavku), tikai to “basting” (kukol) kļuva balts. Un patriarhu kapuces saglabāja seno sfēriska vāciņa formu, kas pārklāta ar baltu kukulu, kura gali arī atšķīrās no klostera bastinga galiem. Trīs patriarhālās kapuces gali sākas gandrīz no vāciņa, divi no tiem nolaižas no priekšpuses uz krūtīm, trešais uz aizmuguri. Patriarhālās kapuces augšdaļā (uz Makovets) sāka piegādāt krustu, kapuces priekšpuse tika dekorēta ar ikonām, un kukulas galos ar zelta izšuvumiem tika attēloti ķerubi vai serafi.

Šobrīd Maskavas patriarha kapucei frontālajā pusē un gliemežnīcas galos ir sešspārnu Serafima attēli, visos citos aspektos tas ir līdzīgs seno krievu patriarhu kapucēm. Metropoles un patriarhālo kapuču baltā krāsa nozīmē īpašu domu tīrību un Dievišķās gaismas apgaismību, kas atbilst baznīcas hierarhijas augstākajām pakāpēm, kuras tiek aicinātas atspoguļot garīgā stāvokļa augstākās pakāpes. Šajā sakarā patriarha pārsegs ar Serafima attēliem norāda, ka patriarhs kā visas Krievijas baznīcas primāts un lūgšanu grāmata viņai tiek pielīdzināts augstākajām Dievam tuvākajām eņģeļu kārtām. Arī patriarhālā klobuka forma, kas atgādina tempļa kupolu ar krustu augšpusē, pilnībā atbilst patriarha kā vietējās Baznīcas galvas amatam.

No 18. gadsimta beigām – 19. gadsimta sākumam krievu baznīca iedibināja līdz mūsdienām pastāvošo paražu arhibīskapiem nēsāt melnus krustus, bet metropolītiem – dimanta krustus uz baltiem klobukiem. Krusts uz galvassegas nav jaunums. Senkrievu un īpaši ukraiņu baznīcu vidē krustiņus uz ikdienas cepurēm nēsāja pat parastie priesteri. Priesteriem šī paraža beidzās 17. gadsimta beigās - 18. gadsimta sākumā. Pēc tam dimanta krusti uz kapucēm kļuva par arhibīskapu un metropolītu zīmotnēm (bīskapi valkā parasto melno klostera kapuci bez krusta). Dimanta krusts var nozīmēt augstu garīgo pilnību un īpašu ticības un mācības stingrību, kas atbilst augstākajām baznīcas hierarhijas pakāpēm.

Mūsdienu klostera klobuks ir cieta kamilavka cilindra formā, nedaudz paplašināta no augšas, pārklāta ar melnu krepu, kas nolaižas uz aizmuguri un beidzas trīs garu galu formā. Šo krepu parasti sauc par basting (vai cukul). Klostu zvērestu rangā ar nosaukumu klobuk, protams, tikai kreps, plīvurs, ar kuru tiek pārklāta kamilavka. Šo plīvuru dažreiz sauc par kukulu, tāpat kā plīvuru, ko valkā tonzūras laikā lielajā shēmā. Šajā ziņā klobuku sauc par “glābšanas cerības ķiveri”, un lielās shēmas kukuls saskaņā ar tonzēšanas secību mazajās un lielajās shēmās nozīmē “glābjošās cerības ķivere”.

Šī klostera plīvuru simboliskā nozīme izriet no apustuļa Pāvila vārdiem, kurš saka: "Bet mēs, dienas bērni, būsim prātīgi, ģērbdamies ticības un mīlestības bruņās un pestīšanas cerības ķiverē." (1. Tes. 5:8), un citā vietā: “Tāpēc stāviet, apjozuši savus gurnus ar patiesību, tērpušies taisnības bruņās un apģērbuši kājas, lai sludinātu miera evaņģēliju; un pāri visam paņem ticības vairogu, ar kuru tu spēsi dzēst visas ļaunā ugunīgās bultas; un ņem pestīšanas ķiveri un Gara zobenu, kas ir Dieva vārds” (Ef.6:14-17). Tādējādi ikdienas garīgais, it īpaši klostera apģērbs ar ārējiem līdzekļiem apzīmē tās iekšējās īpašības, kurām jāpiemīt ikvienam kristietim, kas Kristībā saukts par Kristus karavīru, jo viņam būs jācīnās pret neredzamiem garīgajiem pestīšanas ienaidniekiem.

Visu pakāpju klosteri nēsā rožukroni. Šis ir lūgšanu objekts, ko izmanto, lai bieži lasītu Jēzus lūgšanu. Mūsdienu rožukronis ir slēgts pavediens, kas sastāv no simts "graudu", kas sadalīts desmitiem starpposma "graudu", kuru izmēri ir lielāki nekā parastie. Šūnu rožukroni dažreiz satur tūkstoš "sēklu" ar tādu pašu sadalījumu. Rožukronis palīdz saskaitīt (tātad arī to nosaukumu) lūgšanu skaitu, kas mūkam jāiekļauj ikdienas noteikumos, nekoncentrējoties uz pašu grāfu. Rožukronis ir pazīstams kopš seniem laikiem. Krievijā tiem senatnē bija slēgtas kāpnes, kas sastāvēja nevis no “graudiem”, bet no koka blokiem, kas apvilkti ar ādu vai audumu, un tos sauca par “kāpnēm” vai “lestovka” (kāpnēm). Garīgi tie nozīmē pestīšanas kāpnes, “garīgo zobenu”, tie ir nemitīgas (mūžīgas) lūgšanas attēls (apļveida pavediens ir mūžības simbols).

Krūšu krusts

krūšu krusti priesteri Krievijas pareizticīgo baznīcā parādījās salīdzinoši nesen. Līdz 18. gadsimtam tikai bīskapiem bija tiesības nēsāt krūšu krustus. Priestera krusts liecina, ka viņš ir Jēzus Kristus kalps, kurš cieta par pasaules grēkiem, Viņam ir jābūt savā sirdī un Viņam jāatdarinās. Krusta divstaru ķēde ir pazudušās aitas zīme, tas ir, priesterim uzticētās draudzes locekļu dvēseļu pastorālās rūpes un krusts, ko Kristus nesa mugurā kā varoņdarbu un ciešanu zīme zemē. dzīvi. Krusts un ķēde ir sudraboti apzeltīti.

19. gadsimta sākumā priesterus īpašos gadījumos sāka apbalvot ar krustiem ar rotājumiem. Ar Svētās Sinodes 1820. gada 24. februāra dekrētu krievu priesteri, kas kalpoja ārzemēs, tika svētīti valkāt īpašus zelta krustus, kas izdoti no imperatora amata. Šādus krustus sauc par biroja krustiem. Dažreiz tos izsniedza kā atlīdzību dažiem priesteriem, kuri nepameta Krieviju.

Ar 1896. gada 14. maija valsts dekrētu baznīcas lietošanā tika ieviests krusts, kas ir katra priestera un hieromūka atšķirība. Šis krusts, kas kopš tā laika ir nolikts priesteru iesvētīšanas laikā, ir sudraba, astoņstūra formas ar reljefu krustā sista Pestītāja attēlu priekšpusē un uzrakstiem augšpusē: “Kur, ķēniņ, slava” (“The Kungs ir godības karalis”); platā šķērsstieņa “IC, XC” (“Jēzus Kristus”) galos, zem apakšējā slīpā šķērsstieņa - “Nika” ( grieķu valoda- uzvara). Krusta otrā pusē ir uzraksts: “Esi uzticama vārda, dzīvības, mīlestības, gara, ticības, šķīstības tēls (1. Tim. 4, 12). 1896. gada vasara, 14. maijs. Krusts ir aprīkots ar sudraba ķēdi no atsevišķiem iegareniem gredzeniem. Džemperis šīs ķēdes vidū ir arī sadalīts divās daļās. 1896. gada krusti ir kļuvuši par neaizstājamu priesteru zīmotni, ko viņi nēsā dievkalpojuma laikā virs drēbēm un var nēsāt ikdienas situācijās virs sutanas, un 1797. gada krusti ir palikuši apbalvojumi, tradicionāli tiek piešķirti arī visiem Garīgo akadēmiju absolventiem. kuriem ir priesteru cieņa.

Turklāt 19. gadsimtā arhipriesterus sāka apbalvot ar krustiem ar rotājumiem, līdzīgiem bīskapu krūšu krustiem.

Panagia Bīskapa nozīmīte.

Pirmā pieminēšana par panagiju kā obligātu bīskapa piederumu, kas viņam tiek piešķirta iesvētīšanas laikā pēc liturģijas, ir ietverta Tesaloniku arhibīskapa svētītā Simeona rakstos (15. gadsimts). 17. gadsimta rakstnieks Jēkabs Goārs liecina, ka pēc omoforona ņemšanas grieķu baznīcas bīskapi saņēmuši dārgu krustu ar svēto relikvijām, ko sauc par encolpion, kam pievienots sveiciens ar vārdu axios (cienīgs). Paraža uzlikt bīskapam enkolpiju viņa iesvētīšanas laikā no pareizticīgo austrumiem pārgāja uz krievu baznīcu. Bet Krievijā panagiaras jau tika plaši izmantotas taisnstūrveida relikvijāru veidā ar Kunga Kristus, Dievmātes un svēto attēliem. Bieži vienā relikvija ar relikvijām bija Svētās Trīsvienības, Kristus Visvarenā, Dieva Mātes un svēto attēli. Apzeltītas ikonas bija tikai ar Dievmātes attēliem. Šādas ikonas 16. gadsimtā nēsāja bīskapi un arhimandrīti. Tāpēc bīskapu iesvētīšanas laikā Krievijā kopš 17. gadsimta viņi sāka nolikt krustu. Tā kā Krievijas bīskapiem bija ierasts virs tērpiem nēsāt Dievmātes ikonu vai enkolpija relikviju ar relikvijām, 1674. gada Maskavas katedrāle atļāva Krievijas metropolītiem virs sakkām nēsāt “enkolpiju un krustu”, bet tikai tās ietvaros. viņu diecēze. Izņēmums tika izdarīts Novgorodas metropolītam, kuram bija tiesības nēsāt krustu un enkolpiju patriarha klātbūtnē.

Krievijas patriarhi, kā arī Kijevas metropolīti kā eksarhi, kopš 17. gadsimta vidus nēsā divas panagias un krustu.

Laika gaitā svēto relikvijas pārstāja būt obligāts panagiju aksesuārs. Šobrīd panagia ir Dievmātes tēls, visbiežāk apaļas vai ovālas formas, ar dažādiem rotājumiem, bez relikvijām. Bīskapu krusti tagad pieejami arī bez relikvijām. Kopš 1742. gada dažu klosteru arhimandrīti tiek apbalvoti ar panagijām. Lai atšķirtu bīskapus no arhimandrītiem, no 17. gadsimta vidus bīskapi sāka iesvētīt divus tērpus: krustu un panagiju. Ikdienas situācijās bīskapiem bija jāvalkā panagia, bet dievkalpojuma laikā – panagia un krusts. Šis pasūtījums turpinās līdz pat šai dienai.

Bīskapa krusts un panagia ir Baznīcas augstākās varas zīmes. Šie attēli garīgi nozīmē to pašu, ko altāra krusts un Dievmātes ikona, proti: cilvēku pestīšanas atklāšana Baznīcā tiek īstenota ar Dēla krusta varoņdarba žēlastības pilno spēku. Dieva Jēzus Kristus un Dievmātes kā Baznīcas Mātes aizlūgums. Bīskapa krusts un panagia atgādina, ka bīskapa sirdī pastāvīgi ir jābūt Kungam un Aizbildnim Viņa priekšā - Mūžīgajai Jaunavai Marijai, ka tam viņam ir jābūt tīrai sirdij un pareizam garam un no pārliekas sirds. tīrību un patiesību, viņa mutei vajadzētu nolietot tikai labu. Tas ir atzīmēts arī lūgšanās, ko skaitījis diakons, uzliekot bīskapam krustu un pēc tam panagiju. Uzliekot krustu bīskapam, diakons saka: "Bet, ja kāds grib Man sekot, tas lai aizliedz sevi," sacīja Tas Kungs, "un ņem savu krustu un seko Man vienmēr, tagad un mūžīgi, un mūžīgi un mūžīgi. kādreiz, āmen." Uzvelkot pirmo panagiju, diakons saka: "Dievs radīs tevī tīru sirdi un atjaunos pareizo garu tavā klēpī vienmēr, tagad un mūžīgi, un mūžīgi mūžos. Uzvelkot otro panaģiju, viņš saka: "Lai tava sirds atrauj labestības vārdu, runā par sava cara darbiem vienmēr, tagad un mūžīgi, un mūžīgi mūžos."

Šķiet, ka nejauši parādījās bīskapa krusts un panagia ar Dievmātes tēlu, kuru galvenās iezīmes bija pilnībā definētas pirms divsimt gadiem, taču to simbolika dziļi saskan ar senākajām Latvijas idejām. Baznīca par Dievmātes līdzdalību pasaules glābšanā. Tikai Kristus un Theotokos tiek uzrunāti ar vārdiem “Glābiet mūs”. Pārējiem svētajiem tiek lūgts: "Lūdziet Dievu par mums."

Bīskapa krustu un panagiju nēsā uz ķēdēm, kuras atdala ar tiltiņu, lai ķēdes priekšpuse, nosedzot kaklu, nolaižas līdz krūtīm un saplūst krusta augšdaļā jeb panagijā, bet aizmugurējā daļa. nolaižas uz aizmuguri. Šajā nav iespējams nesaskatīt bīskapa omoforijas simbolikas atkārtojumu, kuram ir arī priekšējie un aizmugurējie gali, kas apzīmē pazudušo aitu, kuru labais gans paņēma par ramenu, un krustu, ko Kungs Kristus nesa uz Golgātu. Baznīcas apziņā pazudušā aita ir kritušās cilvēces dabas tēls, ko Kungs Jēzus Kristus uzņēmās uz Sevi, iemiesojās šajā dabā un pacēla Debesīs, ieskaitot starp neaizmirstamajiem – starp eņģeļiem. Šādi omoforona nozīmi interpretē Konstantinopoles patriarhs (VIII gadsimts) svētais Ģērmans, bet Tesaloniku arhibīskaps svētīgais Simeons piebilst, ka krusti uz omoforona ir attēloti, lai “kā Kristus uz Viņa pleciem, nesa Viņa krustu; tādējādi tie, kas vēlas dzīvot Kristū uz pleca, pieņem savu krustu, tas ir, ciešanas. Jo krusts ir ciešanu zīme.” Svētais Izidors Pelusiots († ap 436-440) uzsver domu, ka “bīskaps Kristus veidolā dara Savu darbu un ar savām drēbēm parāda ikvienam, ka viņš ir labā un lielā Gana atdarinātājs, kurš paņēma pār sevi ganāmpulka vājības.”

Bīskapa krusta un panagijas važu divi gali iezīmē Kristus bīskapa atdarināšanu pastorālajā aprūpē par cilvēku pestīšanu – "vārdu ganāmpulka" aitu un viņa krusta nešanas varoņdarbā. Divi važu gali atbilst arhimācītāja kalpošanas duālajam raksturam – Dievam un cilvēkiem.

Parasto laju krūšu krustu ķēdēm vai mežģīnēm nav aizmugures, jo lajs nepilda pastorālos pienākumus pret citiem cilvēkiem.

Ikdienā bīskapi valkā stabiņi, kas atšķiras no tiem nūjiņām, ko viņi izmanto dievkalpojumos. Bīskapu ikdienišķās krokas parasti ir garas koka nūjas ar malu un sabiezējumu augšpusē no cirsta kaula, koka, sudraba vai cita metāla. Ikdienas stabuļiem ir daudz senāka izcelsme nekā liturģiskajām nūjiņām. Liturģiskā bīskapa zizlis atdalījās no ikdienas bīskapu personāla, jo saskaņā ar kanoniskajiem noteikumiem bīskapiem un citiem garīdzniekiem ir aizliegts ikdienā greznoties ar dārgiem un košiem apģērbiem un priekšmetiem. Tikai dievkalpojuma laikā, kur bīskapam vajadzētu parādīt cilvēkiem Debesu ķēniņa godības tēlu, viņš ietērpjas īpaši izrotātās drēbēs un galvassegās un paņem rokās lielisku nūju.

diakona un priestera liturģiskie tērpi

Garīdznieku liturģiskajiem tērpiem ir kopīgs nosaukums - chasubles un tie tiek iedalīti diakona, priestera un bīskapa tērpos. Priesterim ir visi diakonijas tērpi un turklāt tie, kas raksturīgi viņa pakāpei; bīskapam ir visi priesteru tērpi un turklāt tie, kas piešķirti viņa bīskapa pakāpei.

Pareizticīgo garīdznieku liturģiskās drēbes Vecajā Derībā paredz Ārona un citu priesteru tērpi, kas izgatavoti pēc tiešas Dieva pavēles (2. Mozus 28:2; 31:10) un paredzēti tikai priestera kalpošanai, par godu un dievišķo dievkalpojumu krāšņums. Tos nevar valkāt un lietot ikdienā. Ar pravieša Ecēhiēla starpniecību Tas Kungs pavēl Vecās Derības priesteriem, atstājot templi uz ārējo pagalmu ļaudīm, novilkt savus liturģiskos tērpus un nolikt tos svēto barjerās, uzvelkot citas drēbes (Ecēh. 44, 19). ). Pareizticīgo baznīcā dievkalpojuma beigās arī tērpi tiek noņemti un paliek templī.

Jaunajā Derībā Kungs Jēzus Kristus līdzībā par tiem, kas aicināti uz karaliskajiem svētkiem, kas tēlaini stāsta par Dieva Valstību, runā par nepieļaujamību tajā ieiet bez kāzu drēbēm (Mateja 22:11-14). Līdzība attēlo kāzu mielastu par godu ķēniņa dēla kāzām. Saskaņā ar pareizticīgās baznīcas mācību, laulība, kas šeit un citos līdzīgos svētajos rakstos bieži pieminēta, ir Dieva Dēla, Kunga Jēzus Kristus (Jēra) noslēpumainā laulība ar Viņa mīļoto līgavu, Baznīcu. (Atkl. 19:7-8). Tajā pašā laikā Apokalipsē atzīmēts, ka “viņai (Jēra sievai) tika dots uzvilkt veļu tīru un gaišu; bet smalkā veļa ir svēto taisnība.”

Tādējādi baznīcas kalpošanas tērpu vispārējā simboliskā nozīme ir taisnības un šķīstības garīgo drēbju izpausme redzamās materiālajās drēbēs, kurās ticīgo dvēselei jābūt ietērptai, lai tās varētu piedalīties mūžīgajā priekā par Kristus savienošanu ar Viņa Baznīcu. izredzētie.

Vēsturiski liturģiskie tērpi parādījās ne uzreiz. Vispārīgi runājot, liturģisko tērpu kanons veidojās 6. gadsimtā. Ir zināms, ka līdz tam laikam apustulis Jēkabs, Tā Kunga brālis, pirmais Jeruzalemes bīskaps, valkāja baltu linu garu jūdu priesteru apģērbu un galvas saiti. Arī apustulis Jānis Teologs valkāja zelta galvas saiti kā augstā priestera zīmi. Daudzi uzskata, ka apustulis Pāvils Karpā Troadā (2. Tim. 4:13) atstāja apustuļa Pāvila liturģisko tērpu. Saskaņā ar leģendu, Theotokos ar savām rokām izgatavoja omoforiju svētajam Lācaram, kuru Kristus uzmodināja no mirušajiem un vēlāk kļuva par Kipras bīskapu. Tādējādi apustuļi jau izmantoja dažus liturģiskos tērpus. Visticamāk, no viņiem Baznīcā saglabājusies svētītā Hieronima (4. gs.) paustā tradīcija, saskaņā ar kuru nekādā gadījumā nav pieļaujams ieiet pie altāra un veikt dievkalpojumus kopīgās un vienkārši lietotās drēbēs.

Visu priesterības pakāpju kopīgs apģērbs ir pārsegums, vai apakškrekls. Šis ir senākais apģērbs rašanās laika ziņā. Pārsegums atbilst Vecās Derības augsto priesteru podir, bet kristietībā iegūst nedaudz citu formu un nozīmi.

Diakoniem un zemākajiem garīdzniekiem pārklājums ir augšējais liturģiskais tērps ar platām piedurknēm. Priesteriem un bīskapiem pārsegs ir apakšveļa, virs kuras tiek uzvilkti citi tērpi. Tāpēc tam ir īpašs nosaukums - podraznik.

Apšuvums ir garš apģērba gabals bez šķēluma priekšā un aizmugurē, ar caurumu galvai un platām piedurknēm. Apvienojums ir nepieciešams arī subdiakoniem. Tiesības valkāt pārsegumu var dot gan psalmu lasītājiem, gan lajiem, kas kalpo templī. Pārsegums iezīmē dvēseles tīrību, kādai vajadzētu būt svētās cieņas personām.

Priesteri un bīskapi ir zemākais liturģiskais apģērbs. Viņa tiek uzvilkta sutanā, un viņai tiek uzvilkti citi halāti. Šim tērpam ir dažas atšķirības no pārseguma. Apakškrekls ir izgatavots ar šaurām piedurknēm, jo ​​tās jānēsā ar margām. Vestes piedurknēm galos ir šķēlumi. Vienai no iegriezuma malām piešūta bize vai mežģīne, lai, ģērbjoties ar šo mežģīni, apakškrekla piedurknes apakšējā mala plaukstas locītavā cieši savilktos kopā. Šīs mežģīnes iezīmē važas, kas sasēja Pestītāja rokas un noveda pie tiesas. Šī iemesla dēļ uz vestes piedurknēm nav svītru. Tie nav uz tērpa pleciem, jo ​​viņa pleci ir klāti ar ārējo liturģisko apģērbu (felonions vai sakkos).

Vestes aizmugurē ir uzšūts tikai krustiņš, bet apakšmalā, tā kā tas izvirzās no virsdrēbju apakšas un ir visiem redzams, ir uzšūta tāda pati sloksne kā uz pārsega, ar tādu pašu simbolisku nozīmi. Uz vestes sāniem ir tādi paši griezumi kā uz pārseguma. Apakškrekli ir izgatavoti no viegla auduma, un atbilstoši apsvērtajai nozīmei tiem jābūt baltiem. Atšķirīga bīskapa tērpa iezīme var būt tā sauktā gammata - avoti, straumes lentu veidā, kas karājas priekšā. Tie nozīmē gan asinis, kas plūst no Kristus čūlām, gan, pēc svētītā Simeona, Tesaloniku arhibīskapa, hierarha mācības žēlastības, gan dažādas dāvanas, kas viņam dotas no augšas un caur viņu, kas izlietas pār visiem. Apakškreklu valkā tikai liturģijas dievkalpojuma laikā un dažos īpašos gadījumos.

Uz kreisā pleca, pāri pārsegumam, ir diakoniem orarion- gara brokāta vai cita krāsaina materiāla sloksne, kas nolaižas no priekšpuses un aizmugures gandrīz līdz grīdai. Orarions ir pastiprināts ar cilpu uz pogas, kas atrodas savienojuma kreisajā plecā, lai tā gali brīvi nokarātos. Paņemot labajā rokā orariona apakšējo priekšējo galu, diakons to paceļ, izrunājot litānijas (lūgumrakstus), ar šo galu aizēno sevi ar krusta zīmi un noteiktos gadījumos norāda priesterim un bīskapam lūgumrakstu. liturģiskās darbības. Liturģijā “Mūsu Tēvs”, gatavojoties Svēto Noslēpumu pieņemšanai, diakons apjož sevi ar orāriju gar persiešiem (uz krūtīm), lai orarions vispirms šķērso krūškurvja apakšējo daļu, pāri, iet garām. ar diviem galiem zem padusēm uz muguras, krusteniski mugurā , paceļas uz abiem pleciem, caur pleciem, orariona gali nolaižas līdz krūtīm, krustojas arī šeit un iet zem tās orariona daļas, kas šķērsoja šķērsām. krūškurvja apakšējā daļa. Tādējādi diakona krūtis un muguru krusteniski pārklāj orarions. Pēc dievgalda diakons atkal atjož orarionu un uzkar to uz kreisā pleca.

Diakons ir pirmā svētā pakāpe. Orarions, ko viņš gandrīz vienmēr nēsā uz viena kreisā pleca, nozīmē tieši svētās kārtas žēlastību, bet tikai pirmās priesterības pakāpes, kas dod diakonam tiesības būt par kalpotāju, bet ne par sakramentu izpildītāju. Taču arī šī svētā diakonijas pakāpes žēlastība ir jūgs un darba jūgs Dievam un cilvēkiem, tā ir krusta nešana. Šo garīgo patiesību simboliskā izpausme ir ietverta diakona orārijā. No otras puses, orarions atgādina diakonam par nepieciešamību līdzināties eņģeļiem viņu kalpošanā un dzīvē, vienmēr gataviem ātrai Dieva gribas piepildīšanai, saglabājot integritāti un tīrību, paliekot pilnīgā šķīstībā.

Arī tagad uz orāriem dažreiz tiek rakstīti eņģeļu dziedājuma vārdi “Svēts, svēts, svēts”. Visbiežāk šis uzraksts ir atrodams uz tā sauktajiem protodiakonu un arhidiakonu dubultorārijiem. Šis orarions ir daudz platāks nekā parastais, diakons, un tam ir tāda īpatnība, ka tā vidusdaļa iet zem labās rokas tā, ka viens orariona gals paceļas caur muguru uz kreiso plecu un nolaižas priekšā, bet otrs gals iet. no labās rokas apakšas caur krūtīm uz augšu un uz leju pa to pašu kreiso plecu lejup pa muguru. Šāds orariona izkārtojums iezīmē protodiakonu un arhidiakonu darba stāžu vienā diakonijas pakāpē, kas ir priekšstats par dažu eņģeļu darba stāžu pār citiem.

Uz sutanas piedurknēm un, kad ir pilnībā uzvilkta - uz sutanas piedurknēm, priesteri un bīskapi uzvelk margas, vai virspiedurknēm. Diakoni tos uzlika uz sutanas piedurknēm. Margas ir nedaudz izliekta blīva materiāla sloksne ar krusta attēlu vidū, kas gar malām apšūta ar lenti, kas atšķiras no pašas margas toņa. Iekļaujot roku plaukstas locītavā, margas tiek savienotas no plaukstas iekšpuses ar auklas palīdzību, kas vītināta metāla cilpās sānu malās, un aukla tiek apvilkta ap roku, lai margas cieši pievilktu piedurkni. sutanu vai sutanu un stingri turas uz rokas. Šajā gadījumā krusta zīme atrodas rokas ārpusē. Manžetes ir nēsātas uz abām piedurknēm un apzīmē Dieva spēku, spēku un gudrību, kas tiek dota Viņa garīdzniekiem, lai izpildītu dievišķos sakramentus. Ar krusta zīmi karogi nozīmē, ka nevis garīdznieku cilvēku rokas, bet gan pats Kungs ar savu dievišķo spēku caur tām veic sakramentus. Šī margu nozīme tiek atspoguļota lūgšanās, kad tās tiek uzvilktas, lai kalpotu liturģijai. Par labo roku ir rakstīts: “Tava labā roka, Kungs, top pagodināta cietoksnī, Tava labā roka, Kungs, satriec ienaidniekus un ar Savas godības lielumu izdzēsi šo pretinieku.” Šajā lūgšanā ir arī doma, ka norādījumi kā Dieva spēka zīme pasargā garīdznieku no dēmoniskām viltībām sakramentu izpildes laikā. Kreisajai rokai ir rakstīts: “Tavas rokas rada mani un rada mani, dod man izpratni un mācies Tavu bausli.”

Margu rašanās vēsture ir šāda. Sākotnējā baznīcā margu nebija. Kopš seniem laikiem imitācijas (sutanas) un sutanas šaurās piedurknes tika dekorētas ar īpašu apdari divu vai trīs svītru veidā, kas nosedza piedurkņu malas. Tajā pašā laikā starp šīm svītrām dažreiz tika attēlots krusts. Senatnes baznīcas autori šīs dekorācijas interpretācijas neatrod. Margas vispirms parādījās kā Bizantijas karaļu apģērba priekšmets. Viņi dekorēja un savilka apakšveļas piedurknes, izvirzoties no sakko - augšējo karalisko tērpu - platajām piedurknēm. Vēlēdamies ar īpašu godu pagodināt sava galvaspilsētas Konstantinopoles troņa patriarhus, imperatori sāka tiem piešķirt karaļa tērpu priekšmetus. Bizantijas karaļi piešķīra patriarhiem nūjiņas, tiesības uz apaviem un paklājiem attēlot divgalvainu ērgli. 11.-12. gadsimtā Konstantinopoles hierarhi saņēma no karaļiem sakkos un margas; tad norādījumi tika nodoti citu pareizticīgo baznīcu primātiem, ievērojamākajiem austrumu metropolītiem un bīskapiem. Nedaudz vēlāk pavēles tika nodotas priesteriem. Svētais Simeons, Saloniku arhibīskaps (12. gadsimts), raksta par pasūtītājiem kā nepieciešamu piederumu priesteru un bīskapu tērpiem. 14.-15.gadsimtā praporščiki kā atlīdzība vispirms parādījās dažiem arhidiakoniem, bet pēc tam visiem diakoniem. Senās margas nereti bija bagātīgi dekorētas ar zelta un sudraba izšuvumiem, pērlēm, dažkārt uz tām bija attēlota deisis, Kunga Jēzus Kristus, Dievmātes Jāņa Kristītāja ikona, reizēm tajās nebija neviena tēla. Nākotnē vienīgais attēls uz margām kļūs par krustu - krusta spēka zīmi, kas paziņots Dieva troņa kalpam. Margu simbolika līdz ar to savu pabeigšanu sasniedz 16.-17.gs. Līdz ar margu parādīšanos uz sutanas un sutanas piedurknēm, svītras un krusti vairs netika uzšūti. Uzdevumi kā priekšmets ārpus piedurknēm skaidri liecināja, ka spēks un gudrība, veicot sakramentus un dievkalpojumus, nepieder pašam garīdzniekam, bet ir dota no ārpuses, no Dieva. Tāda ir piedurkņu simbolikā notikušo pārmaiņu dogmatiskā nozīme. Svētais Simeons, Tesaloniku arhibīskaps, papildus Dieva spēka un gudrības zīmei piešķir pavēlēm arī važu attēla nozīmi, ar kuru tika sasietas Pestītāja rokas, kas tika vestas uz tiesu. Uzvelkot aproces uz sutanas vai apakškrekla bez auklām piedurknēs, tās patiešām iegūst arī šo nozīmi. Kad tie tiek uzvilkti tērpā, kura piedurknes jau ir savilktas kopā ar auklu - Kristus saišu tēlu, aiz pamācībām paliek tikai to pirmā nozīme - Dieva spēks un gudrība, veicot sakramentus.

Pārsegs, orarions un margas ir diakona tērpi. Citas liturģiskās drēbes pieder priestera ranga tērpiem.

Sākot ar 15.gadsimtu, bīskaps, iesvētot diakonu priesterībā, viņam ap kaklu apgāja diakona orāriju, lai abi gali vienmērīgi nolaidās pa krūtīm uz leju līdz apmalei un vienlaikus savienotos viens ar otru. Tas izslēdzās nozaga- priesteru un bīskapu apģērbs. (Vārds epitrahelion grieķu valodā ir vīrišķīgs, bet krievu grāmatās tas tika lietots sieviešu dzimtē.) Kopš 15. gadsimta hierarhi ir rīkojušies tieši tā, iesvētot diakonu priesterībā. No orariona veidotais epitrahelijs nozīmēja, ka priesteris, nezaudējot diakonijas pakāpes žēlastību, iegūst dubultu, salīdzinot ar diakonu, īpašu žēlastību, dodot viņam tiesības un pienākumu būt ne tikai par kalpotāju, bet arī par dievkalpojuma veicēju. Baznīcas sakramenti un viss priesterības darbs. Šī ir ne tikai dubultā žēlastība, bet arī dubultā jūga, jūga.

Vēlākos laikos (aptuveni no 16.-17.gs.) stoles darināja nevis no diakona orārija, bet it īpaši, lai atvieglotu valkāšanu. Daļā, kas nosedz kaklu, stole ir krokaina un šaura, lai šī daļa varētu ērti iederēties sutanas vai sutanas apkaklei. Konsekrējot diakonu par presbiteru, bīskaps vairs neaptina orarionu ap iesvētītāja kaklu, bet uzreiz uzliek viņam gatavu epitraheliju. Stola atdalīšana no orariona tomēr neatceļ stolas kā priekšā savienota orariona nozīmi. Līdz ar to šobrīd stole ir šūta tā, ka sastāv no divām atsevišķām sloksnēm priekšā, kas savienotas tikai dažās vietās, kur novietotas nosacītas pogas, jo nav cilpu, pogas tiek stādītas tajās vietās, kur nozagtās pusītes ir vienkārši piešūtas viena pie otras. Bet epitrahelijs nav sašūts visā garumā, ar retiem izņēmumiem. Diakoniskajam orarionam, kā likums, ir uzšūti septiņi krusti, lai pieminētu faktu, ka diakons ir visu septiņu Baznīcas sakramentu kalpotājs, bet priesteris veic sešus sakramentus: kristību, iestiprināšanu, grēku nožēlu, komūniju, laulību, Svētās svētnīcas iesvētīšana. Priesterības sakramentam ir tiesības veikt tikai bīskapu. Kad orarons ir saliekts ap kaklu, krusts tā vidusdaļā atrodas pakauša daļā, bet pārējie seši atrodas viens pret otru uz abām priekšpusē savienotajām orariona pusēm. Tādā pašā veidā krusta zīmes tiek uzšūtas arī uz stoles, tā, ka tās priekšā ir trīs krustu pāri abās pusēs, kas norāda, ka priesteris veic sešus Baznīcas sakramentus. Septītā krusta zīme, kas atrodas uz priestera kakla, nozīmē, ka viņš ir saņēmis priesterību no bīskapa un ir viņam pakļauts, kā arī to, ka viņš nes kalpošanas jūgu (jūgu) Kristum, kurš atpestīja cilvēci. ar krusta varoņdarbu.

Priesteris var veikt visus dievkalpojumus un rituālus tikai stolā, kas ir uzlikta virs sutanas, un ar pilniem tērpiem virs tērpa, kā tas vienmēr notiek liturģijas dievkalpojuma laikā un dažos īpašos gadījumos. .

phelonion(sadzīvē - chasuble) ir priesteru un atsevišķos gadījumos bīskapu augstākais liturģiskais tērps. Daudzskaitlī vārds "chasuble" apzīmē visus tērpus kopumā, bet vienskaitļa forma norāda uz phelonionu.

Šis apģērbs ir ļoti sens. Felonions senatnē bija apmetnis, kas izgatavots no gara taisnstūrveida vilnas auduma gabala un kalpoja aizsardzībai pret aukstumu un sliktiem laikapstākļiem. To nēsāja uz abiem pleciem, ar priekšējiem galiem, kas bija savilkti kopā uz krūtīm, un pāri vienam plecam; dažreiz šī apmetņa vidū tika izveidots izgriezums galvai, un uz pleciem uzlikts phelonions nosedza visu cilvēka ķermeni ar garajiem galiem priekšā un aizmugurē. Tajā pašā laikā ebrejiem pīlādžu malas dažkārt rotāja ar sutanām vai ometēm - no šūtām mežģīnēm izgatavotu apdari; un gar pašu šī rotājuma malu tika uzšūtas tā saucamās plaisas - zila aukla ar pušķiem vai bārkstīm kā zīme pastāvīgai baušļu un bauslības atcerei, ko vadīja pats Dievs (Num. 15, 37-). 40). Kungs Jēzus Kristus savā zemes dzīvē valkāja feloniju. To apliecina senās ikonas, kur Pestītājs gandrīz vienmēr ir attēlots apmetnī, dažreiz valkāts uz abiem pleciem, bet dažreiz pāri vienam plecam. Iespējams, ka evaņģēlists domā par to, ka evaņģēlists saka, ka Tas Kungs, gatavojoties mazgāt mācekļu kājas, novilka savas virsdrēbes. Apustuļi arī valkāja uzgali, par ko liecina apustulis Pāvils (2. Tim. 4:13). Daudzi uzskata, ka tas bija viņa liturģiskais apģērbs. Jebkurā gadījumā, pat ja Kungs un apustuļi lietoja felonjonu tikai kā parastu tā laika virsdrēbju, Baznīcas apziņā tieši šī iemesla dēļ tas ieguva sakrālu nozīmi un sāka izmantot kā liturģisko tērpu no dziļākā senatne.

Feloniona forma mainījās. Apmales priekšgala nēsāšanas ērtībai sāka veidot lielāku vai mazāku pusloku izgriezumu, tas ir, uz pēdām vairs nesniedzās phelonion priekšējā apmale. Laika gaitā uzmaņa augšējie pleci sāka kļūt stingri un augsti, tā ka aizmugurējā augšējā mala nošķelta trīsstūra vai trapecveida formā tagad sāka pacelties virs garīdznieka pleciem.

Mugurpusē, plecu augšdaļā, zem plecu joslas, tāpat kā uz pārseguma, un to pašu iemeslu dēļ ir novietota krusta zīme. Un filona muguras daļas apakšā, tuvāk apakšmalai, uz vienas līnijas ar krustu uzšūta astoņstaru zvaigzne. Astoņstaru zvaigzne kristiešu skatījumā nozīmē astoto gadsimtu – Debesu valstības, jaunas zemes un jauno debesu iestāšanos, jo cilvēces zemes vēsturē ir septiņi periodi – septiņi gadsimti. Tādējādi divos īsos simbolos - krustā un astoņstaru zvaigznē uz pletona ir norādīts cilvēces pestīšanas sākums un beigas Kristū Jēzū. Šie simboli var nozīmēt arī Kristus piedzimšanu (zvaigzne virs Betlēmes) un Viņa krusta varoņdarbu. Taču Betlēmes zvaigzne satur arī nākotnes laikmeta zīmi, jo līdz ar Dieva Dēla atnākšanu miesā “Debesu valstība ir tuvojusies” cilvēkiem. Zvaigzne un krusts uz helona apzīmē arī Vecās (zvaigznes) un Jaunās (krusta) Derības priesterības žēlastības savienību pareizticīgo baznīcā.

Fhelonions, kas satur daudzus cēlus garīgos jēdzienus, pēc sava izskata pirmām kārtām nozīmē dievišķās godības spožumu un dievišķās gaismas spēku, ietērpj garīdzniekus, taisnības un garīga prieka tērpu. Tāpēc lūgšanā, uzvelkot plesonu, ir rakstīts: “Tavi priesteri, ak Kungs, būs ietērpti taisnībā, un Tavi svētie līksmos ar prieku vienmēr, tagad un mūžīgi, un mūžīgi mūžos. Āmen” (Ps. 131:9). Dievišķās gaismas, taisnības, prieka jēdzieni kā garīgo dāvanu un jūtu bagātība ļauj noziedzniekiem būt ne tikai baltiem. Noziedzīgi nodarījumi ir izgatavoti no zelta un sudraba brokāta, kas īpaši uzsver godības mirdzuma nozīmi, kā arī no citām primārajām krāsām, ko izmanto dievkalpojumos tērpiem. Sākot ar 18.gadsimtu, Lielā gavēņa laikā tiek uzvilkti melni phelonions ar baltām svītrām, kas šajā gadījumā ir lupatu un maisu zīme, kurā tika ietērpts Pestītājs, kad tika apgānīts.

Epitrahelions, margas un phelonions veido nelielu priestera tērpu, kurā tiek pasniegti visi vakara un rīta dievkalpojumi un rituāli, izņemot liturģiju. Apkalpojot liturģiju, kā arī atsevišķos hartā paredzētajos gadījumos, priesteris uzvelk pilnu tērpu. Pilna tērpa pamats ir apģērbs. Tam virsū secīgi tiek uzlikts epitrahelions, margas, josta, getras, nūja, uzlikta spārna. Tajā pašā laikā kājassargs un nūja, kas ir garīdznieku apbalvojumi, var nebūt pieejami visiem priesteriem un neietilpst obligātajā tērpā.

Josta, valkāts virs vestes un zagts, ir ne pārāk plata matērijas sloksne ar apdari dažādas krāsas vai nokrāsas svītru veidā gar malām, vidū ir iešūta krusta zīme. Jostas abos galos ir lentītes, ar kurām tā sasieta aizmugurē, muguras lejasdaļā.

No seniem laikiem līdz mūsdienām cieši sasieta josta kā strādnieku un karotāju apģērba priekšmets tika izmantota, lai piešķirtu ķermenim spēku un spēku. Līdz ar to un kā simbolisks priekšmets reliģiskā un laicīgā lietošanā, josta vienmēr ir nozīmējusi noteiktus spēka, spēka, spēka vai gatavības kalpošanai jēdzienus. Psalmu sacerētājs, pravietis Dāvids saka: "Tas Kungs ir valdījis, tērpies krāšņumā, Tas Kungs ir ietērpies spēkā un apjovis sevi." Šeit, tāpat kā daudzās citās Svēto Rakstu vietās, Dievišķo spēku simboliski norāda josta, josta. Kristus, apjozts ar garu dvieli un mazgājot savu mācekļu kājas, ar to sniedz priekšstatu par savu kalpošanu cilvēkiem. Un par Savu kalpošanu ticīgajiem nākamajā Debesu valstības laikmetā Tas Kungs Jēzus Kristus runā tēlaini: “Viņš apjosēsies un tos apsēdinās un, atnācis, sāks tiem kalpot” (Lk.12:) 37). Apustulis Pāvils brīdina kristiešus, sakot: "Tāpēc stāviet, gurnus apjozti ar patiesību" (Ef.6:14). Šajos vārdos patiesības garīgā spēka jēdziens ir saistīts ar jēdzienu kalpot Dievam patiesības garā.

Getras ir iegarens taisnstūra dēlis uz garas lentes – pirmais apbalvojums savukārt par dedzīgu kalpošanu Baznīcai.

Getras tiek apbalvoti arhimandrīti, abati un priesteri. Simboliski cuisse taisnstūra forma nozīmē Četrus evaņģēlijus, kas pilnībā saskan ar garīgā zobena jēdzienu, kas ir Dieva vārds.

Garīdznieku liturģiskie tērpi.

Kopš seniem laikiem cilvēks valkā apģērbu, kas atbilst viņa sociālajam statusam (profesionālajam, materiālajam utt.) un garīgajam stāvoklim (prieks, skumjas utt.). Pareizticīgajā baznīcā dievkalpojumu veikšanai harta nosaka, ka katram garīdzniekam un garīdzniekam jābūt ģērbtam īpašā apģērbā. Šīs drēbes, pirmkārt, ir nepieciešamas, lai atšķirtu svētos un baznīcas kalpotājus no citiem cilvēkiem. Otrkārt, tie rotā pakalpojumu. Un, treškārt, tiem ir dziļa garīga nozīme.

Katrai garīdznieka un garīdznieka pakāpei ir savi tērpi. Tajā pašā laikā zemāko kārtu tērpi vienmēr tiek iekļauti garīdznieku augstāko kārtu tērpos. Diakons papildus drēbēm, kas viņam patiesībā pieder, uzvelk altārpuikas drēbes; priesterim bez priestera ir arī diakonijas tērpi; bīskapam, izņemot viņa pakāpei piederošās drēbes, ir visas priestera drēbes.

Ģērbšanās kārtība ir šāda: vispirms tiek uzvilkts zemākajam rangam piederošs apģērbs. Piemēram, priesteris, pirms uzvelk priestera tērpu, uzvelk diakona drēbes; bīskaps vispirms uzvelk diakona tērpus, tad priestera un tikai pēc visa bīskapa.

Liturģisko tērpu vēsture.

Vecās Derības laikos augstajam priesterim, priesteriem un levītiem bija īpaši tērpi, kas tika izgatavoti saskaņā ar tiešu Dieva pavēli, ko deva caur diženo pravieti Mozu: “Aiciniet no Israēla bērniem savu brāli Āronu un viņa dēlus kļūt par Maniem priesteriem – Āronu un viņa dēlus Nadabu, Abihu, Elazaru un Itamaru. Pagatavojiet svētas drēbes savam brālim Āronam - varenībai un skaistumam. Ļaujiet viņiem taisīt krūšu zīmuli, efodu, skapīti, rakstainu kreklu, turbāns un josta ... Lai viņi par šo ņem zelta, zilu, purpursarkanu un purpursarkanu dziju un linu ... "(2. Moz. 28:1-2). Šie tērpi, kas izgatavoti dievišķo pakalpojumu godam un krāšņumam, attēloja pareizticīgo garīdznieku tērpus.

Svētie apģērbi bija paredzēti tikai dievkalpojumam. Tos nevar valkāt un lietot ikdienā. Ar pravieša Ecēhiēla starpniecību Tas Kungs pavēl Vecās Derības priesteriem, atstājot templi uz ārējo pagalmu ļaudīm, novilkt savus liturģiskos tērpus un nolikt tos svēto barjerās, uzvelkot citas drēbes (Ecēh. 44:19). ). Pareizticīgo baznīcā dievkalpojuma beigās arī tērpi tiek noņemti un paliek templī.

Svētajos Rakstos apģērbam bieži ir simboliska nozīme un tas nozīmē tā valkātāja garīgo stāvokli. Tā, piemēram, līdzībā par kāzu mielastu, kas tēlaini stāsta par Dieva Valstību, ir teikts, ka tajā nav pieļaujams ieiet, nevalkājot kāzu drēbes (Mt. 22:11-14). Vai arī Jāņa atklāsmē teikts: “Raksti Sardu draudzes eņģelim: … Sardos tev ir daži cilvēki, kuri nav apgānījuši savas drēbes un staigās ar Mani baltās drēbēs, jo viņi ir cienīgi. Kas uzvar, tas būs tērpies baltās drēbēs; un Es neizsvītrošu viņa vārdu no dzīvības grāmatas, bet apliecināšu viņa vārdu sava Tēva un viņa eņģeļu priekšā.”(Atkl. 3:4.5); “Un tas viņai tika dots Jēra sievai(Dieva tautas simbols - A.Z.) uzvilkt smalku veļu, tīru un gaišu; smalkā veļa ir svēto taisnība"(Atkl. 19:8).

Slavenais krievu teologs priesteris Pāvels Florenskis saka, ka kopumā cilvēka apģērbs ir noslēpumaini saistīts ar viņa garīgo būtni: "Apģērbs ir ķermeņa daļa. Ikdienā tas ir ķermeņa ārējs turpinājums... drēbes daļēji ieaug ķermenī. Vizuāli mākslinieciskajā kārtībā apģērbs ir ķermeņa parādība, kas pats par sevi ar savām līnijām un virsmām atklāj ķermeņa uzbūvi.

Apģērbs, pēc tēva Pāvila domām, ne tikai pārklāj ķermeni, tas noteikti atspoguļo pat vairāk nekā ķermenis, galvenais cilvēkā ir viņa garīgā būtība un tāpēc tam ir dziļi garīga nozīme.

Kristīgajā baznīcā īpaši liturģiskie tērpi parādījās ne uzreiz. Kristus pēdējo vakarēdienu svinēja parastās drēbēs, un apustuļi, svinot Euharistiju, izmantoja ikdienas apģērbu. Taču zināms, ka apustulis Jēkabs, Tā Kunga brālis, pirmais Jeruzalemes bīskaps, ģērbies kā ebreju priesteris, un arī apustulis Jānis Teologs galvā nēsājis zelta apsēju, kas bija augstā priestera zīme. Saskaņā ar leģendu, Theotokos ar savām rokām izgatavoja omoforiju Lācaram, ko Kristus uzmodināja no mirušajiem (Jāņa 11:1-44) un pēc tam Kipras bīskaps. Tādējādi apustuļi jau sāka lietot dažus liturģiskos tērpus. Pēc tam Jēzus un apustuļu ikdienas drēbes sāka uzskatīt par svētām, un pat tad, kad tās izkrita no ikdienas, tās tika saglabātas baznīcā. Turklāt bija īpaši dievkalpojumam paredzēti halāti. Un jau 4. gadsimtā svētīgais Hieronīms saka: “Ir nepieņemami ieiet pie altāra un veikt dievkalpojumus kopīgās un vienkārši lietotās drēbēs”. Pamatā liturģisko tērpu kanons veidojās 6. gadsimtā.

Altārista drēbes (lasītājs, sekstons).

Viens no senākajiem liturģiskā apģērba elementiem ir pārsegums (grieķu [sticharion] no [stichos] — pants, līnija, taisna līnija) — taisns, garš, platām piedurknēm apģērbs, kas nosedz visu ķermeni.

Senos laikos šāds apģērbs bija pazīstams ar dažādiem nosaukumiem: alba, tunika, hitons. Visi šie nosaukumi nozīmēja parasto apakšveļu, ko senatnē valkāja vīrieši un sievietes. Kristīgā baznīca pieņēma šīs drēbes kā svētas, jo tādas valkāja Glābējs un apustuļi, arī Vecās Derības priesteri. Apšuvums tika plaši izmantots visās senajās baznīcās. Senatnē pārklājums bija izgatavots no lina un bija tikai balts, kā to norāda viens no tā nosaukumiem - alba(lat. alba - baltas drēbes).

Aplis simbolizē dvēseles tīrību un garīgo prieku. Ar savu gaišo krāsu un brīnišķīgo izskatu pārklājums atgādina to ģērbtājiem par eņģelisku tīrību, uz ko jātiecas tam, kurš sevi kā eņģeli ir veltījis kalpošanai Dievam.

Priestera pārsēju sauc - apakškleita . Tās nosaukums cēlies no tā, ka virs tā priesteris uzvelk citu rizu (feloniju). Bīskapa pārsegumu parasti sauc - sakkosnik (vai bīskapa tērps), jo virs tā bīskaps uzvelk sakkos. Vestei un sakkosnikam ir tāda pati simboliska nozīme kā pārklājumam.

Diakoni, kā arī garīdznieki, lai uzvilktu virsrakstu, lūdz priestera vai bīskapa svētību.

Uzvelkot pārsegumu, diakons, priesteris un bīskaps saka lūgšanu: "Mana dvēsele priecāsies par Kungu, ietērpiet mani pestīšanas drēbē un ietērpiet mani prieka drēbēs...".

Diakona halāti.

orarion (grieķu [orarion], no lat. orare - lūgties) - šaura gara lente ar uzšūtiem krustiņiem, kuru dievkalpojuma laikā diakons nēsā virs kreisā pleca pārsega. Saskaņā ar interpretāciju Sv. Simeons no Tesaloniķa, orarions simbolizē eņģeļa spārnus. Un paši diakoni Baznīcā pārstāv eņģeļu kalpošanas tēlu. Tāpēc dažreiz uz orāra tiek izšūti eņģeļu dziesmas vārdi: "Svēts, svēts, svēts."

Orarions ir bijis diakona tērpu neatņemama sastāvdaļa kopš seniem laikiem: tas minēts jau Lāodikejas koncila 22. un 25. kanonā (364). Uz bizantiešu freskām pārsegumā ar pār kreiso plecu pārmestu orāru attēlots pirmais moceklis arhidiakons Stefans un citi svētie diakoni. Tātad orarions ir galvenais diakona tērps, ar kuru viņš dod zīmi jebkuras baznīcas darbības sākumam, ceļot cilvēkus uz lūgšanu, dziedātājus uz dziedāšanu, priesteri - uz priesterību, sevi uz eņģeļu ātrumu un gatavību apkalpošana. Liturģisko tērpu vēsturnieki uzskata, ka Jaunās Derības Baznīcā orarions cēlies no ubruʹ (dvieļa), kam Vecās Derības sinagogās no paaugstinātas vietas tika dota zīme, lai, lasot Rakstus, pasludinātu "Āmen".

Kad diakons liturģijas laikā apjož sevi (krūškurvis un muguru) ar krustveida horaru, viņš pauž gatavību (it kā salocot spārnus) saņemt Kristus Miesu un Asinis.

Orarionu nēsā arī subdiakoni, taču atšķirībā no diakoniem viņi to vienmēr nēsā krustveida jostas – jo arī viņi ir Eņģeļu tēls, taču tiem nav garīdznieka žēlastības pilno dāvanu.

Protodiakoni un arhidiakoni, atšķirībā no citiem diakoniem, valkā orarionu, kas nosedz ķermeni no kreisā pleca zem labās rokas. Tādu orāru sauc dubultā.

Uzliekot sev orarionu, diakons nesaka nekādu īpašu lūgšanu.

Margas (grieķu [epimanikia]) - mazas īsās piedurknes ar krustiņiem. Tos izmanto dievkalpojumu laikā, lai novilktu apakšējā apģērba (apakškleitas vai sutanas) piedurkņu malas un tādējādi sniegtu garīdznieku rokām lielāku brīvību.

Senajā baznīcā margu nebija. Margas vispirms parādījās kā Bizantijas karaļu apģērba priekšmets. Vēlēdamies ar īpašu godu pagodināt sava galvaspilsētas Konstantinopoles troņa patriarhus, imperatori sāka tiem piešķirt karaļa tērpu priekšmetus. Bizantijas karaļi piešķīra patriarhiem nūjiņas, tiesības uz apaviem un paklājiem attēlot divgalvainu ērgli. 11.-12.gadsimtā Konstantinopoles hierarhi saņēma no karaļiem sakkos (kas aizstāja bīskapu phelonionu) un margas; tad norādījumi tika nodoti citu pareizticīgo baznīcu primātiem, ievērojamākajiem austrumu metropolītiem un bīskapiem. Nedaudz vēlāk pavēles tika nodotas priesteriem. Svētais Simeons, Saloniku arhibīskaps (12. gadsimts), raksta par pasūtītājiem kā nepieciešamu piederumu priesteru un bīskapu tērpiem. 14.-15.gadsimtā praporščiki kā atlīdzība vispirms parādījās dažiem arhidiakoniem, bet pēc tam visiem diakoniem.

Norādījumi simbolizē, ka nevis garīdznieku cilvēku rokas, bet gan pats Kungs caur tām veic Sakramentus. Kā saka svētais Teofāns vientuļnieks: “Priesteriem ir tikai mute, kas izrunā svētu lūgšanu, un roka, kas svētī dāvanas... Darbīgais spēks nāk no Tā Kunga”. Kad ticīgie skūpsta margas, viņi godina Dievu, darbojoties ar garīdznieku starpniecību. Lūgšana, uzliekot margas: “Tava labā roka, Kungs, tiek pagodināta cietoksnī, Tava labā roka, Kungs, satriec ienaidniekus un ar Savas godības lielumu izdzēsi šo pretinieku”; kā arī šī tērpa krieviskais nosaukums - uzticēt, no pamācīt, uzticēt - atgādināt garīdzniekam, ka nevajag paļauties uz saviem spēkiem, bet uz Dieva spēku un palīdzību. Priesteris dievkalpojuma laikā sevi uztic (uztic) Jēzum Kristum.

Troses, ar kurām tiek savilktas margas, nozīmē saites, ar kurām Jēzus Kristus bija saistīts ciešanu laikā.

presbiteru tērpi.

Priestera tērpos ietilpst: ietērps, epitrahelijs, josta, margas un plejons vai skapītis.

Apakškrekls (skat. pārsegumu).

Nozaga (grieķu [epitrachilion] — kas ir ap kaklu; no [epi] — uz; [trachilos] — kakls) — gara lente, kas iet ap kaklu un ar abiem galiem nolaižas līdz krūtīm. Epitrahelions ir tas pats diakona orarions, tikai aptīts ap kaklu. Senatnē, kad diakons tika ordinēts par presbiteru, bīskaps tā vietā, lai konsekrētajam uzliktu epitraheliju, kā tas tiek darīts tagad pie mums, tikai pārvietoja orariona aizmugurējo galu no aizmugures uz lādi, lai abi. gali karājās priekšā. Pēc tam (kopš 16. gs.) abus stublāju galus sēja priekšā ar pogām, bet daļu, kas nosedz kaklu, padarīja cirtainu un šauru, lai būtu ērti valkāt. No orariona veidotais epitrahelijs nozīmē divu priestera amatu – priestera un diakona – savienību. Citā godībā priesteris, nezaudējot diakonijas pakāpes žēlastību, iegūst dubultu, salīdzinot ar diakonu, tīru žēlastību, kas dod viņam tiesības un pienākumu būt ne tikai kalpotājam, bet arī dievkalpojuma sakramentu izpildītājam. Baznīca un viss priesterības darbs. Tā ir ne tikai dubultā žēlastība, bet arī dubultā jūga.

Uzvelkot epitraheliju (liturģijā), priesteris izrunā 132. psalma vārdus: "Slavēts lai ir Dievs, kas savu žēlastību izlej pār saviem priesteriem, kā mirres uz galvas, kas nolaižas uz bārdas, Ārona bārda, nolaižas uz viņa drēbju segas."(Ps. 133:2).

Epitrahelions ir galvenais priestera tērps, tas simbolizē priesterības žēlastību, kas balstās uz garīdzniekiem. Bez epitrahelija priesteris nevar veikt vienu dievkalpojumu. Ja nepieciešams veikt kādu dievkalpojumu vai lūgšanu, vai kristību, bet nav zagšanas, tad Sakramenta izpilde tādēļ nedrīkst apstāties, bet priesteris paņem jostu, šalli, vai virves gabalu. , vai kādu drānu, un svētība , uzvelk kā epitraheliju un veic dievkalpojumu.

Stola priekšpusē abās pusēs standartā uzšūti trīs krustiņu pāri. Dažreiz tas tiek interpretēts kā simbols, ka priesteris var izpildīt sešus Baznīcas sakramentus, septītais krusts tiek uzšūts tai stolas daļai, kas atrodas uz kakla, tas simbolizē, ka priesteris pieņēma savu priesterību no bīskapa un ir viņam pakļauts, kā arī to, ko viņš nes, kalpojot Kristum.

Josta (grieķu [zoni]) ir lentes formā, ar kuru priesteris ir apjozts pār apakškreklu un nozagts, lai nodrošinātu lielāku pārvietošanās brīvību dievkalpojumu laikā. No seniem laikiem līdz mūsdienām cieši savilkta josta, nepieciešama strādnieku un karotāju ietērpa: cilvēks apjož, gatavojas ceļam, ķeras pie lietas, arī kaujas vai kaujas. Līdz ar to jostas simboliskā nozīme ir gatavība kalpot Kungam un dievišķajam spēkam, kas stiprina garīdznieku. Lūgšana, uzvelkot jostu: "Slavēts lai ir Dievs, apjoz mani ar spēku un padari manu ceļu neaptraipītu, padari manas kājas kā briežus un cel mani augstumā!(Ps. 17:33-34). Jostas parādīšanās starp svētajiem tērpiem ir saistīta ar dvieli, ar kuru Pestītājs apjoza sevi pēdējā vakarēdienā, mazgājot apustuļu kājas (ar to Kristus deva Savas kalpošanas tēlu cilvēkiem).

phelonion - garas un platas drēbes bez piedurknēm, ar caurumu galvai. Felonions tiek saukts arī par rizu (vārdam “riza” ir vairākas nozīmes: 1 - skaista virsdrēbes; 2 - phelonion; 3 - pārsegs uz lekcijām, troni un altāri; 4 - metāla apvalks (alga) uz ikonas ). Phelonions tiek nēsāts virs citiem apģērba gabaliem un tos pārklāj. Senatnē felonions bija tikai balts, apaļš zvana formā, ar caurumu vidū galvai. Laika gaitā pareizticīgajā baznīcā uzgaļa priekšā bija izgriezums ērtākai dievkalpojumu svinēšanai, un Krievijas pareizticīgo baznīcā uzmaņa augšējos plecus sāka padarīt stingrus un augstus.

- simbolizē Dieva visu aptverošo patiesību (t.i., uzticību);

- iezīmē purpursarkano tērpu, kurā tika nosodīts cietušais Pestītājs (Jāņa 19:2-5), un uz tā uzšūtās ​​lentes attēlo asiņu straumes, kas plūda pār Kristus drēbēm;

- atsauc atmiņā tos laikus, kad Dieva Vārda sludinātāji klīda no kopienas uz kopienu.

Fakts ir tāds, ka pats vārds "felonions" (grieķu [felonis]) tiek tulkots - maršēšanas apmetnis ( “Kad dodaties, paņemiet līdzi skaņu(t.i., apmetnis) ko es atstāju Troas ar karpu"— 2. Tim. 4:13) — tas bija ceļotāju galvenais apģērbs. Jēzus zemes dzīves laikā cēli cilvēki staigāja līdzīgās drēbēs, tikai no laba materiāla. Šādas drēbes sauca par dalmatiskām. Imperatoru tērpā ietilpa sarkana, no dārga auduma izgatavota, bagātīgi dekorēta dalmatika ar īsām piedurknēm. Tik koši sarkanā krāsā, līdzīgi kā karaliskajos tērpos, viņi ietērpa Kristu, kad tika izsmieti (Mt.27:28-29; Mk.15:17-18). Lūgšana, kas priesterim ir jālasa, uzliekot uzvilkšanas uzvilkšanu, izklausās šādi: "Tavi priesteri, ak Kungs, būs ietērpti taisnībā, un Tavi svētie priecāsies ar prieku.(Ps. 131:9).

Tādējādi priesterim, uzvelkot muguru, jāatceras Jēzus Kristus pazemojums un pazemība. Un atcerieties, ka Dievišķajā kalpošanā viņš attēlo Kungu, kurš upurēja Sevi visu cilvēku attaisnošanai; tādēļ priesterim visos savos darbos jābūt ietērptam taisnībā un jāpriecājas Kungā.

Bīskapa tērpos felonions atbilst sakkos.

Getras - iegarens taisnstūris (dēlis), kura centrā ir krusts. Simbolizē "Gara zobens, kas ir Dieva vārds"(Ef. 6:17). Kāju aizsarga taisnstūra forma norāda uz grāmatu - Evaņģēliju. Un viņš steidzas, kur karotāji nes zobenu. Tie. priesterim jābūt bruņotam ar Dieva vārdu, kas ietverts Evaņģēlijā.

Krievijas pareizticīgo baznīcā getras parādījās 16. gadsimtā un ir tās unikālais hierarhiskais apbalvojums, kāds nav atrodams citās pareizticīgo baznīcās. Kāju aizsargs tiek piešķirts priesterim (priesterim un hieromūkam) par dedzīgu kalpošanu Baznīcai kā pirmo atlīdzību (parasti 3 gadus pēc ordinācijas).

Vāle - labajā pusē tiek nēsāts rombveida dēlis ar krusta vai ikonas attēlu vidū, kas piestiprināts pie lentes vienā leņķī (šajā gadījumā getras piekārtas kreisajā pusē). Senatnē klubs bija tikai bīskapa tērpu neatņemama sastāvdaļa, tad grieķu un krievu baznīcās to pieņēma gan arhimandrīti, gan protopresbiteri (kopš 16. gs.). Kopš 18. gadsimta abats un arhipriesteris to var saņemt kā atlīdzību.

Nūjai ir tāda pati simboliska nozīme kā kāju sargam, bet papildus tas simbolizē arī dvieļa malu, ar kuru Jēzus Kristus noslaucīja mācekļu kājas.

Ir jāpasaka daži vārdi par liturģisko tērpu krāsām . Krievu baznīcā tiek izmantoti septiņu krāsu tērpi: zelta, balta, gaiši zila (zila), sarkana, bordo (violeta), zaļa un melna. Visu gadu ir pieņemts kalpot zelta tērpos svētdienās, izņemot Lielā gavēņa svētdienas, kā arī Ziemassvētkos un dažos citos svētkos. Baltos tērpos viņi kalpo Teofānijas dienā, Lielajā sestdienā un Lieldienās, Debesbraukšanas dienā, bezķermeņu Debesu spēku piemiņas dienās. Zilais tērps tiek nēsāts visos Theotokos svētkos. Zaļais tērps tiek izmantots, Kungam ieejot Jeruzalemē, Vasarsvētkos, svēto piemiņas dienās. Sarkanie tērpi saskaņā ar krievu tradīcijām tiek valkāti visu Lieldienu laiku, kā arī mocekļu piemiņas dienās. Lielā gavēņa svētdienās un Kristus krusta piemiņai veltītajās dienās ierasts kalpot purpursarkanā (bordo) tērpā. Visbeidzot, gavēņa darba dienās parasti valkā melnus tērpus. Divas reizes gadā pieņemts pārģērbties dievkalpojuma laikā: Lielajā sestdienā no melniem tērpiem uz baltiem, nakts Lieldienu dievkalpojumā - no baltiem uz sarkaniem.

Jāatzīmē, ka šāda veida krāsu simbolika Krievu baznīcai ir diezgan jauna parādība, turklāt tā nav gluži labi izveidota. Tā, piemēram, Ziemassvētkos dažās baznīcās pieņemts valkāt zelta, citās baltas drēbes. Ārzemju krievu baznīcā, kas mantojusi sinodāles laikmeta liturģiskās tradīcijas, visu Lieldienu laiku kalpo baltos tērpos, savukārt Maskavas patriarhātā pēcrevolūcijas periodā izveidojusies tradīcija kalpot sarkanos tērpos.

Vietējās pareizticīgo baznīcās pastāv dažādas tradīcijas dievkalpojumu laikā izmantot dažādu krāsu tērpus. Grieķu baznīcā parasti nav pieņemts saistīt tērpu krāsu ar noteiktiem svētkiem. Gruzijas baznīcā tērpu krāsa var atšķirties atkarībā no garīdznieku pakāpes. Tā, piemēram, patriarhs var valkāt baltu tērpu, priesteri, kas viņam kalpo, sarkanā krāsā, diakoni – zaļā krāsā, bet subdiakoni un lasītāji – dzeltenā krāsā.

Krusts . Kristībā katram kristietim tiek uzlikts krusts kā zīme, ka viņš ir kļuvis par Kristus sekotāju. Šo krustu parasti nēsā zem apģērba. Savukārt garīdznieki nēsā īpašu krustu pār savām drēbēm, kas pastāvīgi atgādina, ka Kungs ir ne tikai jānes savās sirdīs, bet arī jāapliecina Viņš ikviena priekšā.

Senajā baznīcā priesteri nenēsāja krūšu krustus. Krievu pareizticīgo baznīcā ar imperatora Pāvila I 1797. gada 18. decembra dekrētu tika legalizēts četrstūrains zelta krāsas krūšu krusts kā apbalvojums godātiem priesteriem. Ar 1820. gada 24. februāra Svētās Sinodes dekrētu ārzemēs kalpojošiem priesteriem tika dotas tiesības nēsāt krustu “no Viņa Majestātes darba kabineta” (šādus krustus sauca par “kabinetu” krustiem) 19. gadsimtā bija arī godātie priesteri. apbalvoti ar krustiem ar rotājumiem, un daži arhimandrīti pat saņēma tiesības valkāt panagiju. Visbeidzot, ar imperatora Nikolaja II 1896. gada 14. maija dekrētu, katram priesterim tika ieviests sudraba astoņstaru krusts. Patlaban šādu krustu ordinācijas laikā piešķir katram priesterim, kā atlīdzību par īpašiem nopelniem vai darba stāžu piešķir “krūšu krustu” (t.s. 1797. gada parauga krustu) un krustu ar rotājumiem. .

Vietējās pareizticīgo baznīcās ir atšķirīgi noteikumi attiecībā uz priesteru krustu nēsāšanu. Grieķu tradīciju baznīcās lielākā daļa priesteru nenēsā krustu: tiesības nēsāt krustu ir tikai arhimandritiem un godātiem arhipriesteriem (protosingeļiem). Slāvu tradīciju baznīcās visi priesteri nēsā krustus, kas aizgūti no sinodālā laika krievu baznīcas. Rumānijas baznīcā krustus nēsā ne tikai visi priesteri, bet arī arhidiakoni: dievkalpojuma laikā viņi uzliek krustu virs pārseguma.

Pareizticīgo garīdznieku ārpusdienesta apģērbs sastāv no sutana un sutanas.

sutana (no grieķu [rason], “valkātas, nolietotas, neplūksnas drēbes”) - tas ir virsdrēbes, kas ir garš līdz papēžiem, plašs, ar platām piedurknēm, parasti tumšā krāsā. Mūki arī valkā viņas garīgā ranga sejas.

Šāda piegriezuma apģērbs bija izplatīts austrumos un līdz pat mūsdienām ir daudzu tautu tradicionālais nacionālais apģērbs. Šāds apģērbs mūsu ēras sākumā bija izplatīts Jūdejā. Un pats Jēzus valkāja līdzīgas drēbes, par ko liecina baznīcas tradīcijas un senie tēli.

Nosaukums "sutanas" cēlies no tā, ka šādas drēbes, bet tikai vecas un nobružātas, senajā baznīcā valkāja mūki.

Šobrīd Krievijas pareizticīgajā baznīcā sutanas ir krievu, grieķu, daļēji krievu un daļēji grieķu griezuma. Izmantošanai krievu baznīcā ir sutanas, kas ir pussezonas un ziemas mēteļi.

sutana vai puskaftāns garš, līdz pirkstgaliem apģērbs ar garām šaurām (atšķirībā no sutanas) piedurknēm - sakrālo un baznīcas kalpotāju, kā arī mūku apakšējais tērps. To lieto ne tikai dievkalpojuma laikā, bet arī ārpus tā. Dievkalpojumu laikā templī un oficiālajās pieņemšanās sutanai jābūt melnai, un miera stāvoklī, mājās un mājsaimniecības paklausībās ir atļautas jebkuras krāsas sutanas.

Sutanas pirmspetrīnas Krievijā bija parasts, ikdienas "pasaulīgs" apģērbs, tāpat kā sutana austrumos.

Bīskapa tērpi.

Mantija (grieķu [mandis] - “vilnas apmetnis”) - pareizticībā bīskapu, arhimandrītu, abatu un vienkārši mūku virsdrēbes.

Tas ir garš, bez piedurknēm apmetnis, līdz zemei, ar aizdari pie apkakles, kas aptver visu ķermeni, izņemot galvu. Tas radās kā klostera tērps 4.-5.gs. Pēc tam, kad tika ieviesta prakse ievēlēt bīskapus no klostera garīdzniecības, mantija kļuva arī par bīskapa tērpu.

Mantija simbolizē mūku atrautību no pasaules, kā arī visu aptverošo Dieva spēku.

Arhimandrītu mantija ir melna, tāpat kā visiem citiem klosteriem. Krievijas pareizticīgo baznīcā Maskavas patriarham ir zaļa krāsa, metropolītam ir zila vai zila krāsa, arhibīskapam un bīskapam ir violets. Lielā gavēņa laikā tiek uzvilkta tāda pati mantija, tikai melna (neatkarīgi no hierarhijas ranga). Konstantinopoles, Aleksandrijas, Antiohijas, Jeruzalemes, Gruzijas, Rumānijas, Kipras, Helladu un Albānijas pareizticīgo baznīcās visi bīskapu tērpi ir sarkani vai purpursarkani neatkarīgi no bīskapa titula (vai viņš ir patriarhs, arhibīskaps, metropolīts vai bīskaps).

Turklāt visās pareizticīgo baznīcās bīskapa mantija, tāpat kā arhimandrīta mantija, ir ar tā sauktajām plāksnēm. Tabletes ir četrstūrainas plāksnes, kas atrodas mantijas augšējā un apakšējā malā ar krustu vai serafu attēlu augšpusē un ar bīskapa vai arhimandrīta iniciāļiem apakšā.

Augšējās plāksnītēs attēlota Vecā un Jaunā Derība, no kurām garīdzniekiem vajadzētu smelties savas mācības.

Uz bīskapa mantijas trīs rindās uzšūtas baltas un sarkanas lentes no cita auduma - tā saucamie "avoti" vai "straumi". Baltās un sarkanās lentes, kas šūtas gar mantiju, sauc par avotiem vai strautiem; tie simbolizē doktrīnu, kas izriet no Vecās un Jaunās Derības, kuru sludināt ir bīskapa pienākums.

omoforijs (no grieķu [omos] - plecs un [foros] - nesējs), naramnik, naramnik (no vecās slāvu valodas ramo, duālais ramen numurs - plecs, pleci) - pieder pie bīskapa liturģiskajiem tērpiem.

Atšķiriet lielo un mazo omoforiju:

Lielisks omoforijs- gara plata lente ar krustu attēliem, noliecoties ap kaklu, nolaižas ar vienu galu līdz krūtīm, otru - uz muguru.

Mazs omofors- plata lente ar krustiņu attēliem, abos galos nolaižas līdz krūtīm, nošūta vai piestiprināta ar pogām priekšā.

Senatnē omofori tika izgatavoti no vilnas balta auduma, dekorēti ar krustiem. Omofors tiek uzvilkts virs sakkām (pirms 11.–12. gadsimta — uzmavas) un simbolizē aitu, kuru pazaudējis un labais gans uz pleciem ienesis mājā (Lūkas 15:4–7), tas ir, aitu. cilvēces glābšana Jēzus Kristus. Un tajā tērptais bīskaps iezīmē Labo Ganu, kurš paņēma pazudušo aitu uz saviem pleciem un nesa aizmirstamajam (tas ir, eņģeļiem) Debesu Tēva namā. Ar omoforu tiek apzīmētas arī bīskapa kā garīdznieka svētīgās dāvanas, tāpēc bez omofora, tāpat kā bez stolas, bīskaps nevar pildīt priesteri.

Saskaņā ar leģendu, Theotokos ar savām rokām izgatavoja omoforiju svētajam Lācaram, kuru Kristus uzmodināja no mirušajiem un vēlāk kļuva par Kipras bīskapu.

Pārnestā nozīmē “būt zem omoforijas” nozīmē būt kādas baznīcas jurisdikcijā, aprūpē vai aizbildniecībā.

Sakkos (no ebr. [sakk] - lupatas) Bizantijā bija daļa no imperatora tērpa. Tas bija halāts bez piedurknēm, kas valkāts virs galvas un piestiprināts sānos. 11.-12.gadsimtā imperatori sāka piešķirt sakko Konstantinopoles patriarhiem, kuri tomēr tās valkāja tikai Ziemassvētkos, Lieldienās un Vasarsvētkos. XIV-XV gadsimtā daži arhibīskapi sāka valkāt sakkos, taču phelonions joprojām ir tradicionāls bīskapu apģērbs. Līdz tam laikam sakkos ir ar īsām piedurknēm. Svētais Gregorijs Palamass, Saloniku arhibīskaps, ir attēlots uz ikonām ar omoforu un īsām piedurknēm sakkos. 16. gadsimtā daudzi grieķu bīskapi sāka valkāt sakkos, nevis fleonionu; pa šo laiku sakko piedurknes bija pagarinājušās, lai gan tās palika īsākas nekā pārseguma piedurknes.

Precīzu zvanu parādīšanās laiku uz sakkām ir grūti noteikt, taču ir acīmredzams, ka tie kalpo kā atgādinājums par Ārona nēsātajiem “skriemeļiem”, lai, ieejot iekšā, būtu dzirdama skaņa no viņa. svētnīca Tā Kunga priekšā un kad viņš aiziet (2. Moz. 28:35). Zvani zvana laikā, kad bīskaps pārvietojas pa templi.

Krievijā sakkos parādījās ne vēlāk kā 14. gadsimtā - vispirms kā Maskavas metropolītu liturģiskais tērps. Pēc patriarhāta nodibināšanas 1589. gadā sakkos kļuva par Maskavas patriarhu tērpu. 17. gadsimtā metropolīti un daži arhibīskapi valkāja sakko. Kopš 1705. gada tika noteikts, ka visi Krievijas Baznīcas bīskapi valkā sakkos.

Panagia . Termins "panagia" (grieķu παναγία — viss svēts) krievu baznīcā tiek lietots, lai apzīmētu objektu, ko grieķi sauc. encolpion("bib", "nadrennik"). Šis vārds Bizantijā apzīmēja šķirstus, kuros viņi uz krūtīm nēsāja kāda svētā relikviju daļiņu vai nesa rezerves svētās dāvanas. Bizantijā līdz 15. gadsimtam enkolpijs netika uztverts kā neaizstājams bīskapa atribūts. Kā tādu enkolpiju pirmais pieminēja Simeons no Tesaloniķa. Bizantijas enkolpioniem bija dažādas formas (ovālas, apaļas, taisnstūrveida, krustveida); priekšpusē bija attēlota Dievmāte vai kāds no svētajiem. Enkolpionus varēja izrotāt ar dārgakmeņiem. Pēcbizantijas laikmetā enkolpioni vairs netika izmantoti kā šķirsti un ieguva bīskapa zīmoga nozīmi. Šajā statusā enkolpioni ar nosaukumu "Panagius" pārgāja Krievijai.

No 18. gadsimta vidus bīskapi iesvētīšanas laikā sāka uz krūtīm likt divus enkolpijus - vienu krustveida, otru ar Jaunavas attēlu. 1674. gada Maskavas koncils atļāva metropolītiem virs sakkām valkāt “egkolpiju un krustu”, bet tikai savā diecēzē. Novgorodas metropolīts patriarha klātbūtnē varēja nēsāt enkolpiju un krustu. Kopš 17. gadsimta vidus Maskavas patriarhi un Kijevas metropolīti sāka nēsāt divus enkolpijus un krustu. Šobrīd visiem Vietējo pareizticīgo baznīcu vadītājiem ir tiesības nēsāt divas panagias un krustu. Citi bīskapi kā liturģisko tērpu nēsā panagiju un krustu, bet ikdienā tikai panagiju. Bīskapam, kā rakstīja arhipriesteris Grigorijs Djačenko, ir tiesības uz šādu tēlu "kā atgādinājums par jūsu pienākumu nest Kungu Jēzu savā sirdī un likt savu cerību Viņa Visšķīstākās Mātes aizlūgumam".

Zizlis . Bīskapa zizlis ir baznīcas autoritātes simbols un vienlaikus klejojoša dzīvesveida simbols. Visiem bīskapiem, kā arī dažiem arhimandritiem, kuriem šīs tiesības ir piešķirtas, un klosteru abatiem (vikāriem) ir tiesības nest zizli dievkalpojumu laikā. Zizlis ir sava veida spieķis, kuru ceļojumu laikā izmantoja Senās Baznīcas bīskapi. Mūsdienu praksē bīskapi nēsā personālu ārpus dievkalpojuma un zizli dievkalpojumu laikā. Personāls ir līdz krūtīm augsts koka nūja ar noapaļotu kloķi. Zizlis parasti ir augstāks - līdz bīskapa plecam, un to vainago krusts uz stieņa loka formā vai divgalvainas čūskas formā ar galvām, kas vērstas pret krustu, kas atrodas starp tām. Divgalvainā čūska ir bīskapa gudrības un mācīšanas spēka simbols.

Krievu tradīcijās tas ir pakārts uz stieņa sulok- brokāta audums, kas sedz zizli turošā bīskapa roku. Sulok ir tīri krievu izgudrojums. Sākotnēji tas bija paredzēts, lai pasargātu bīskapa roku no sala, kad ziemā notiek liturģiskā procesija ārpus baznīcas (piemēram, gājiens "uz Jordānu" Teofānijas svētkos). Vēlāk suloks kļuva par bīskapa stafetes piederumu dievkalpojumos un templī.

lelle, skufya, kamilavka (garīdznieku galvassegas). Kukol un skufiya radās, pamatojoties uz keffiyeh (arābu [kufi], ebr. [kefie]), galvassegu, kas pastāvēja Palestīnā, kas izgatavota no kvadrātveida šalles, kas salocīta trīsstūrī un piestiprināta ar vilnas pārsēju vai stīpu. Sākumā kefijs ieguva kapuces formu un kļuva pazīstams kā gliemežnīca, bet pēc tam arī pārvērtās par noapaļotu vāciņu - skufu. Kad tas tika izgatavots no kamieļu matiem, to sauca kamilavka(no ebreju [kamel] vai grieķu [kamilos] — kamielis). Kamilavkas cietā forma parādījās Grieķijā Turcijas valdīšanas laikā, kad fez kļuva populārs. Mūki Grieķijā un Krievijā ilgu laiku saglabāja "kefey" tipa galvassegu - gliemežus. Tagad krievu baznīcā gliemežus nēsā tikai patriarhs.

Mitra , kuru prototips bija turbāns (kidars), nēsā bīskapi, kā arī arhimandrīti un godātie archipriesteri. Savā sākotnējā formā turbāns izdzīvoja tikai Senajās Austrumu baznīcās. Mitrs rotā garīdznieku, jo viņš dievkalpojuma laikā attēlo ķēniņu Kristu un vienlaikus atgādina ērkšķu vainagu, ar kuru tika kronēts Pestītājs. Pareizticīgajā baznīcā, uzvelkot bīskapam mitru, tiek lasīta lūgšana: “Liec, Kungs, sev galvā kroni un no citiem akmeņiem…” kā laulības sakramentā. Šī iemesla dēļ ar mitru saprot arī zelta kronu attēlu, ar kuriem tiek kronēti taisnie Debesu valstībā Jēzus Kristus savienošanās ar Baznīcu kāzu svētkos.

Lai veiktu dievkalpojumus, garīdznieki un garīdznieki ietērpjas īpašās drēbēs, kuru mērķis ir novērst viņu prātu un sirdi no visa zemiskā un pacelt pie Dieva. Ja pasaulīgām lietām, svinīgos gadījumos, ikdienas apģērbu vietā tiek uzvilktas labākās drēbes (Mt. 22,11-12), tad prasība kalpot Dievam īpašās drēbēs ir jo dabiskāka.

Īpaši tērpi garīdzniekiem tika ieviesti Vecajā Derībā. Jeruzālemē bija stingri aizliegts ieiet teltī un templī, lai veiktu dievkalpojumu bez īpašām drēbēm, kuras bija jānovelk, izejot no tempļa (Ecēh. 44.19).

Diakona tērpi: margas, orarion, surplice

Šobrīd svētie tērpi, kuros tiek veikti dievkalpojumi, atbilstoši trim baznīcas hierarhijas pakāpēm ir sadalīti diakonā, priesterā un bīskapā. Garīdznieki valkā dažus diakona tērpus.

Saskaņā ar Baznīcas mācību, katra baznīcas hierarhijas augstākā pakāpe satur žēlastību un līdz ar to arī zemāko pakāpju tiesības un priekšrocības. Šo domu skaidri pauž fakts, ka zemākajām pakāpēm iedibinātās sakrālās drēbes pieder augstākajām. Tāpēc apģērbu kārtība ir šāda: vispirms viņi uzvelk drēbes, kas pieder pie zemākas pakāpes, un pēc tam uz augstāko. Tādējādi bīskaps vispirms ģērbjas diakona, pēc tam priestera un pēc tam drēbēs, kas viņam kā bīskapam pieder; Arī priesteris vispirms uzvelk diakona drēbes, bet pēc tam priestera drēbes.

Diakona halāti veido pārsegumu, orarionu un margas.

Surplice- gara taisna kleita ar platām piedurknēm. Tas iezīmē dvēseles tīrību, kādai vajadzētu būt svētās cieņas personām. Apvienojums ir nepieciešams arī subdiakoniem. Tiesības valkāt pārsegumu var dot psalmu lasītājiem un lajiem kalpiem templī.

orarion Tā ir gara plata lente, ko galvenokārt nēsā uz kreisā pleca, virs pārseguma. Orarions iezīmē Dieva žēlastību, ko diakons saņēma priesterības sakramentā.

Margas sauc par šaurām piedurknēm, velk kopā ar mežģīnēm. Norādījumi atgādina garīdzniekiem, ka viņi, piedaloties sakramentu izpildē, to dara nevis ar saviem spēkiem, bet ar Dieva spēku un žēlastību. Margas atgādina arī saites uz Pestītāja rokām Viņa ciešanu laikā.

Priestera tērpi veido tērpu, nozagts, josta, margas un phelonion (vai riza).

Apakškrekls- šis ir pārsegs nedaudz pārveidotā formā: tas ir izgatavots no plānas baltas vielas, un tā piedurknes ir šauras, galos pievilktas ar mežģīnēm. Apģērba baltā krāsa atgādina priesterim, ka viņam vienmēr jābūt tīrai dvēselei un jādzīvo nevainojami. Apģērbs simbolizē Pestītāja tuniku (apakšveļu).

Nozaga ir tas pats orarions, bet tikai salocīts uz pusēm, lai, noliecoties ap kaklu, no priekšpuses iet uz leju ar diviem galiem, kuri ērtības labad ir sašūti vai kaut kā savienoti viens ar otru. Epitrahelions iezīmē dubulto (salīdzinājumā ar diakonisko) žēlastību, kas tiek dota priesterim par Sakramentu izpildi. Bez epitrahelija priesteris nevar veikt vienu dievkalpojumu (kā diakons - bez orariona).

Priestera apģērbs:
krūšu krusts, kamilavka, skufija, phelonions - ķemmītis, stole, vestes, getras, josta, margas, vāle

Josta uzvelk pāri epitračili un apakškleitu. Tas iezīmē gatavību kalpot Tam Kungam, kā arī Dieva spēku, kas stiprina garīdzniekus viņu kalpošanā. Josta atgādina arī dvieli, ar kuru Glābējs apjoza sevi, mazgājot pēdas saviem mācekļiem Pēdējā vakariņā.

Riza vai phelonionŠī ir kleita bez garām piedurknēm. Priesteris to nēsā virs citām drēbēm. Riza simbolizē sarkano toni, kurā karavīri ietērpa Glābēju, kad pret Viņu tika vērsta vardarbība. Uz halāta uzšūtās ​​lentes atgādina asiņu straumes, kas plūda pār Viņa drēbēm. Tajā pašā laikā tērps priesteriem atgādina arī patiesības drēbes, kurās tiem jābūt tērptiem kā Kristus kalpiem. Virs chable priesteris valkā krūšu krusts.

Bīskapa apģērbs:
trikirions, krusts, ripides, margas, bīskapa mantija, mitra, sakkos ar lielu omoforiju, ērglis, panagia, zizlis - zizlis, mazs omfors, dikirions, vāle, mazs omofors

Par rūpīgu ilgu kalpošanu priesteriem tiek piešķirta atlīdzība getras, tas ir, četrstūrains dēlis, kas pakārts uz lentes pār plecu divos stūros labajā augšstilbā un nozīmē garīgo zobenu, kā arī - skufya un kamilavka.

bīskaps(bīskaps) uzvelk visas priestera drēbes: vesti, stolu, jostu, margas, tikai viņa riza tiek aizstāta ar sakkos, un cuisse ar nūju. Turklāt bīskaps uzliek omoforu un mitru.

Sakkos- bīskapa virsdrēbes, līdzīgas no apakšas un piedurknēs saīsinātam diakona pārvalkam, lai no zem sakkām bīskaps varētu redzēt gan tērpu, gan zagtu. Sakkos, tāpat kā priestera drēbes, iezīmē Pestītāja koši.

Vāle- Šis ir četrstūrains dēlis, kas pakārts vienā stūrī virs sakkām labajā augšstilbā. Kā atlīdzību par rūpīgu kalpošanu godātie archipriesteri dažkārt saņem tiesības valkāt nūju. Viņi to valkā labajā pusē, un virtuve šajā gadījumā ir novietota kreisajā pusē. Klubs, tāpat kā kāju sargs, nozīmē garīgo zobenu, tas ir, Dieva vārdu, ar kuru būtu jāapbruņo garīdznieki.

Uz pleciem, virs sakkām, bīskapi valkā omoforijs- garš plats lentveida dēlis, rotāts ar krustiņiem. To uzliek bīskapam uz pleciem tā, lai, aptinot ap kaklu, viens gals nolaižas priekšā, otrs aiz. "Omophor" ir grieķu vārds un nozīmē "plecs". Omoforijs pieder tikai bīskapa tērpiem. Bez omoforijas (Kazaņa) bīskapa tērpos bīskaps nevar (20. gadu foto) nav servisa. Omofors atgādina bīskapam, ka viņam jārūpējas par maldīgo glābšanu, kā evaņģēlija labajam ganam, kurš, atradis pazudušo aitu, nes to uz saviem pleciem mājās.

Uz krūtīm, virs sakkām, bīskaps nēsā krustu un panagia- mazs apaļš Pestītāja vai Dieva Mātes attēls.

Uz bīskapa galvas ir uzlikts griezējs, dekorēts ar mazām ikoniņām un krāsainiem akmeņiem. Mitra iezīmē ērkšķu vainagu, kas tika uzlikts uz ciešanas Pestītāja galvas. Mitru var nēsāt arī arhimandrīti. Izņēmuma gadījumos valdošais bīskaps dod tiesības nopelniem bagātākajiem virspriesteriem dievkalpojuma laikā kamilavkas vietā nēsāt mitru.

Dievkalpojuma laikā bīskapi izmanto zizlis vai personāls kā augstākās pastorālās autoritātes zīme. Personāls tiek piešķirts arī arhimandritiem un abatiem kā klosteru vadītājiem.

Dievkalpojuma laikā bīskapam tiek noliktas zem kājām Ērgļi- mazi apaļi paklājiņi, kas attēlo ērgli, kas lido pār pilsētu. Ērgļu mazuļi nozīmē, ka bīskapam kā ērglim ir jāpaceļas no zemes uz debesīm.