Os contos épicos irlandeses são específicos nacionais. Épico celta e sua originalidade

Aula 2

Literatura épica folclórica do início da Idade Média

A poesia épica, preservada em forma de livro, surgiu nas profundezas da arte popular e por muito tempo foi transmitida na forma poética oral. A ligação com o folclore reflete-se 1) no estilo (cotidiano, canções de trabalho); 2) no conteúdo (expressar os interesses de todo o povo, imbuído de amor à pátria, democrático de espírito). A epopeia é uma nova etapa no desenvolvimento da literatura a partir do folclore. Há dois estágios principais na história do épico medieval da Europa Ocidental:

1. A epopeia da época da decomposição do sistema tribal (irlandês, escandinavo, anglo-saxão, alemão antigo);

2. A epopeia da era feudal (Alemão Médio, Alto Alemão, Francês, Espanhol).

A maioria dos estudiosos celtas modernos acredita que os celtas apareceram na Europa Ocidental no início do primeiro milênio aC. e. Pelos 5º-6º séculos. BC e. Os celtas ocuparam um vasto território, incluindo as Ilhas Britânicas, a Gália, o norte da Itália, uma parte significativa da Espanha e da Alemanha. Mas então eles foram empurrados de volta para o oeste, primeiro pelas tribos germânicas, depois pelos romanos. No início da Idade Média, os celtas mantinham sua independência apenas nas Ilhas Britânicas.

O maior centro de cultura celta na Idade Média foi a Irlanda. Era um país isolado das influências externas, cercado por tribos mais atrasadas no desenvolvimento histórico. Na era do início da Idade Média, o sistema tribal na Irlanda, com todos os seus atributos – propriedade coletiva, líderes ou anciãos tribais, matriarcado, rixas de sangue, vestígios de tabus – ainda mantinha toda a sua força.

Nesta base, o épico heróico dos antigos celtas cresceu. Um grande número das chamadas sagas (de outras sagas escandinavas) chegou até nós - isto é, lendas, lendas sobre os feitos heróicos dos heróis.

Entre os celtas encontramos três grupos de pessoas que se relacionavam com a criatividade literária. Estamos falando de druidas (sacerdotes), bardos (poetas, músicos, cantores) e filídeos (narradores). Os filids passaram por uma longa escola de estudo e foram divididos em 10 ranks: o filid da primeira categoria tinha que saber de cor 300 sagas, o filid da segunda categoria - 175 sagas, etc., o filid da última categoria 10 - 7 sagas.

Do grande número de sagas que sobreviveram até hoje, dois grupos de lendas se destacam - sagas heróicas e fantásticas. Por sua vez, a mais antiga das sagas heróicas e artisticamente mais marcante é o ciclo Ulad, do qual sobreviveram cerca de 100 lendas. Este ciclo se originou e floresceu em Ulad (uma região no norte da Irlanda), na corte dos reis Ulad. Inicialmente, o núcleo de todo o ciclo era a figura de Conchobar, o rei dos Ulads, que viveu, segundo as crônicas históricas, no século I aC. e. Mas Conchobar, no decorrer da narração, é empurrado para segundo plano por outra figura histórica - seu sobrinho Cuchulainn.

Embora não tenhamos diretamente à nossa disposição uma história contínua e coerente sobre a vida de Cuchulainn, podemos elaborar sua biografia lendária a partir das sagas episódicas. Cuchulainn era filho da irmã de Conchobar, Dekhtire, e do deus da luz, Lug. Mesmo quando criança, ele superava seus pares em força e destreza. Quando ele tinha 6 anos, ocorreu um evento, após o qual ele recebeu o nome de Cuchulain (antes disso, seu nome era Setanta). Ele foi atacado por um cão enorme e feroz do ferreiro Kulan, com o qual nem todo um destacamento de guerreiros conseguiu lidar. Mas o menino Setanta jogou uma pedra nele com tanta força de uma funda que o perfurou. Depois disso, ele mesmo convidou Kulan para substituir o cachorro que ele havia matado e proteger a propriedade do ferreiro. O druida que estava presente disse que nesse caso ele deveria tomar o nome de Cuchulain (lit., "o cachorro de Kulan");

Outra versão da origem do nome Cuchulain é que surgiu como uma onomatopeia do cuco. Como confirmação, costumam citar a saga do nascimento de Cuchulainn, na qual é mencionado que ele foi alimentado em uma casa estranha; e antes de seu nascimento, alguns pássaros misteriosos voam. Os criadores das sagas conferem a Cuchulain extraordinárias qualidades naturais: “Havia sete pupilas em seus olhos reais, quatro em um olho e três no outro. Havia sete dedos em cada mão dele, sete dedos em cada pé ... ”Entre as virtudes de Cuchulain estão clareza de visão, doçura de fala e constância de sentimentos.

Aos olhos das mulheres, Cuchulainn foi transformado, ele adquiriu três coroas na cabeça - de cabelos loiros, dourados e ruivos. Cuchulainn também mudou aos olhos de seus inimigos quando entrou em uma fúria de luta: um olho foi tão fundo na cabeça que nem mesmo um guindaste poderia alcançá-lo, e o outro rolou, enorme, como um caldeirão no qual um bezerro é fervido. No espírito dos antigos ideais de beleza, parecia bonito que quando um herói se enfurecesse, aquele que o olhava por muito tempo, admirando sua coragem, torto de um olho, tentando ser como ele.

Um episódio importante na biografia de Cuchulain é o namoro da bela Emer. Na imagem do cavaleiro escolhido, que tinha seis dons: o dom da beleza, o dom do canto, o dom da fala doce, o dom da costura, o dom da sabedoria, o dom da pureza ”, os antigos celtas expressaram sua ideal de beleza feminina. De acordo com as vicissitudes do perigoso matchmaking, Cuchulainn viajou para a Escócia, onde aprendeu todas as sutilezas da arte da guerra. Vale ressaltar que Cuchulain usa todo o seu poder e habilidade inteiramente no interesse do povo, para proteger a pátria. Uma manifestação magnífica do patriotismo de Cuchulainn é o episódio de seu combate único com Ferdiad, que terminou em sua vitória completa e o triunfo moral da ideia que ele serve - a ideia de liberdade e independência da pátria.

A descrição de sua morte também serve como meio de idealização do herói - ele morre defendendo seu país. Nesta majestosa saga sobre a última façanha de Cuchulainn, observamos a verdadeira apoteose do herói e a afirmação da ideia da imortalidade de seus feitos: no final da saga, uma carruagem corre pelo céu, na qual Cuchulainn se senta. A imagem de Cuchulain tem, com toda a probabilidade, uma base histórica, que logo adquiriu um halo mítico. A consciência popular criou um tipo brilhante de herói patriótico que encarnava o ideal de valor e perfeição moral.

A literatura celta foi extremamente importante para o desenvolvimento do romance de cavalaria da Europa Ocidental: a história de Tristão e Isolda, as lendas sobre o Rei Arthur, que se originaram na época da invasão anglo-saxônica (século U). Um papel importante na criação da imagem do rei Arthur, o líder dos bretões, que mostrou a resistência mais teimosa aos recém-chegados, foi desempenhado por Godofredo de Monmouth, que fez dele a figura central do livro Histórias dos Reis da Bretanha ( 1136).

A Irlanda, onde os legionários romanos penetraram, foi nos tempos antigos uma remota periferia do mundo celta, mas na Idade Média tornou-se o principal centro da cultura celta.

Invasões dos Vikings escandinavos nos séculos VIII-X. e a conquista anglo-normanda no século XI. não teve um impacto significativo na cultura irlandesa original. Até a subordinação política final aos britânicos (no século XVI), as características essenciais do sistema tribal foram preservadas na Irlanda. A cristianização bastante precoce da Irlanda (no século V) também mudou pouco. Entre os monges irlandeses havia muitos fanáticos de sua antiguidade nativa, que copiavam e protegiam os manuscritos contendo registros das antigas sagas irlandesas * (em irlandês - scela). Essas sagas são uma das principais partes da herança cultural celta.

sagas irlandesas- amostras de um épico em prosa com inserções poéticas (versos silábicos, principalmente de sete sílabas na forma de estrofes curtas, de quatro versos, ligados em pares por rima ou assonância; às vezes é usada aliteração). A forma em prosa é encontrada no épico de alguns povos (por exemplo, nas lendas de Nart no Cáucaso), e a forma mista (prosa poética) é bastante difundida.

Nas sagas irlandesas há vários lugares comuns, fórmulas tradicionais (descrições de aparência e roupas são especialmente características a esse respeito), o que indica suas origens folclóricas. Nas descrições, o estilo das sagas é rico em detalhes retardados, em lugares dramáticos é lapidar e impetuoso. Em verso, a maior parte da fala dos personagens é transmitida, principalmente em um momento de alta tensão (isso é típico da forma mista da epopeia). Os poemas costumam usar paralelismos que decoram epítetos e outros dispositivos estilísticos.

Ciclos:

1. Ciclo mitológico das sagas

Este é um ciclo especial, pois suas sagas são às vezes consideradas como mitos cosmogônicos dos celtas, ou seja, mitos sobre a criação do mundo, embora neste caso não estejamos falando de histórias tão grandiosas como o nascimento do universo, como Lendas babilônicas e escandinavas, mas apenas sobre o desenho da imagem atual da Irlanda e das tribos que a habitavam. O ciclo mitológico é o menos bem preservado de todos os quatro ciclos. As fontes mais importantes são "Lugares Antigos" e "Livro de Capturas". Outras sagas do ciclo - "Sonho de Angus", "Cortejando para Etain" e "(Segundo) Batalha de Mag Tuired", bem como uma das sagas irlandesas mais famosas "A Tragédia dos Filhos de Lear".

2. Ciclo de sagas Ulad

O ciclo Ulad é complexo no início da era cristã, a maior parte da ação ocorre nas áreas de Ulster e Connacht. Este ciclo consiste em uma série de histórias heróicas sobre a vida de Conchobar mac Ness, rei de Ulster, o grande herói Cuchulainn filho de Lug, seus amigos, amantes e inimigos. O ciclo tem o nome dos Ulads, uma população do nordeste da Irlanda, e a ação das histórias se passa em torno da corte real em Emine Mah, perto da moderna cidade de Armag. Os Ulads estão intimamente associados à colônia irlandesa na Escócia, e parte do treinamento de Cuchulainn ocorre lá.

O ciclo consiste em histórias de nascimentos, infâncias e treinamentos, namoros, batalhas, festas e mortes de heróis e retrata uma sociedade militar em que a guerra é uma sequência de escaramuças únicas, e a riqueza é medida principalmente no número de gado. Essas histórias são geralmente escritas em prosa. O produto central do ciclo é Roubo de touros de Kualnge. Outros textos importantes do ciclo Ulad são − Morte trágica do único filho de Aife, Festa de Brikren e Destruição da casa de Da Derg. A parte famosa deste ciclo é A expulsão dos filhos de Usneh, mais conhecida como a tragédia de Deirdre e fonte de peças de John Sing, William Yeats e Vincent Woods.

Em alguns aspectos, esse ciclo é próximo do mitológico. Alguns dos personagens mitológicos aparecem no Ulad, na mesma forma de magia que mudou a forma. Embora alguns personagens, como Medb ou Ku Roi, possamos suspeitar que eles já foram divindades, e Cuchulainn muitas vezes exibe perfeição sobre-humana, os personagens são mortais e enraizados em um tempo e lugar específicos. Se o ciclo mitológico corresponde à Idade de Ouro, então o ciclo Ulad corresponde à Idade dos Heróis.

3. Ciclo de Finn, ou Ossian

Essas sagas também falam sobre heróis, mas se nas sagas do ciclo Ulad os heróis são principalmente solitários, então este ciclo de sagas é dedicado à camaradagem dos guerreiros e seu prazer de estar em “ sociedade eleita lindos jovens guerreiros. A saga central neste grupo de histórias é "A Perseguição de Diarmuid e Graine", dedicada ao amor e à trágica morte dos amantes. Talvez essa mudança de humor nas sagas se deva ao fato de que o apogeu do ciclo coincide com a disseminação na Europa da poesia cortês de trovadores e trovadores, bem como romances do tipo arturiano.

4. Ciclo real ou histórico

As sagas do último ciclo, real, falam não tanto sobre reis, mas sobre o reino como uma ideia, sobre as dinastias de diferentes regiões da Irlanda, a mudança de casas reais e seus destinos. Este ciclo inclui histórias sobre reis como Conaire, o Grande, Conn of the Hundred Battles, Cormac Mac Art, Niall the Nine Hostages ou Domnal Mac Aed.

monumentos

Três tipos de monumentos : canções da Edda. Elder (poético) Edda - 36 canções canônicas sobre deuses e heróis. A parte principal é composta na antiguidade. As canções foram formadas mesmo entre os alemães continentais. Menção do Reno, paisagens alemãs, Sigurd (Siegfried).

O segundo tipo - poesia skáldica. Skalds são poetas guerreiros. Está escrito em uma linguagem especial. Tais metáforas que não podiam ser imediatamente compreendidas. Essas figuras eram chamadas de kenings. Quanto mais o skald os conhecia, mais talentoso ele era considerado. O navio é o cavaleiro da tempestade, o guerreiro é a lança da batalha, o cabo da batalha. Os melhores kenings foram baseados na mitologia.

Terceiro tipo - sagas(sagas ancestrais), não há ficção nelas. Eles são sobre pessoas excepcionais. Curiosos estudos psicológicos. sagas reais. O mais famoso é o Círculo da Terra de Snorre Sturlson. Há também sagas de natureza divertida - as chamadas sagas falsas.

1. Canções do Elder Edda preservar as idéias dos antigos alemães. Este manuscrito foi escrito por volta do século X. Edda foi escrito no século 12, e depois perdido. Encontrado apenas em 1643 em Copenhague, sem nome. Antes de ser encontrado, havia uma Edda de Snorre Sturlson. Prosa criada para ajudar os skalds. Neste "Edda" foram decifrados os principais kenings. A parte principal: uma história em prosa sobre a mitologia nórdica antiga. A prosa deste livro é transposta do Elder Edda. Daí o nome. Eles começaram a chamar Edda de caçula. Alguns acreditam que Edda vem de uma palavra que significa poética. A segunda interpretação é a fazenda onde Snorre escreveu para Edda. O terceiro - em um dos dialetos Edda significa bisavó. As músicas do Edda são muito pequenas, focadas na parte inferior do episódio. Associações com outras músicas. Muitas listagens. conteúdo prospectivo. Há muito mais conteúdo codificado nessas músicas.

Músicas sobre deuses e heróis - 2 partes. As músicas contêm muito material sobre mitologia. Os antigos gregos têm mitos que afirmam a vida. Os escandinavos estão tristes. Os deuses são imortais. Os deuses morrerão protegendo este mundo. Os deuses não são indulgentes como os gregos. Entre os antigos alemães, eles são apenas um pouco melhores que as pessoas, eles existem em aliança com eles, porque esta é a única maneira de atrasar o Ragnarok. É o inverno eterno antes do fim do mundo. Os deuses principais são divididos em dois campos: os ases, que são supremos, e os banhos, mais antigos, os deuses da natureza. Eles estão em uma luta constante, mas a ideia de Ragnarok os uniu. Os gigantes jotuns (turses) são mais antigos que os deuses, mas são os portadores do mal. Talvez tenham sido eles que criaram o mundo. Há também zwergschnauzers e Albs/alves - anões. Tsvergs são artesãos habilidosos, eles guardam tesouros e elfos são mais sombrios, mais neutros. Ases e banhos faziam reféns uns aos outros.

Élder Edda

Canções sobre deuses

1. a profecia da velva é a história do mundo desde sua criação e a idade de ouro até sua morte e renascimento iminentes.
2. discursos elevados - A maior parte são ensinamentos na sabedoria mundana. Mas também contém as histórias de Odin sobre como ele foi enganado por uma mulher, como ele conseguiu o mel da poesia e como ele se sacrificou enforcando-se na árvore do mundo para obter conhecimento das runas.
3. Discursos de Vaftrudnir
4. Discursos de Grimnir
5. Quarrel Locke e outros.

Músicas sobre heróis

1. Canção de Völund
2. Canção de Helgi filho de Hjörvard
3. Sobre a morte de Sigurd e outros

Edda mais jovem

1. Prólogo
2. A visão de Gylvi
3. A linguagem da poesia

2. Versificação Skáldica já plenamente desenvolvido na época a que pertencem os mais antigos monumentos da poesia escáldica. Portanto, é impossível rastrear como surgiu. É mais provável, no entanto, que o verso skáldico tenha se desenvolvido a partir do eddic como resultado da complicação deste último, e não como resultado de qualquer influência externa. A base de ambos os versos é aliteração. Todos os elementos do verso skáldico também estão presentes no Eddic. No entanto, enquanto o verso Eddic é a forma mais simples e livre, o verso Skaldic é a forma mais estrita e restritiva. É mais provável, portanto, que a versificação escáldica seja uma das manifestações dessa hipertrofia da forma que é característica da poesia escáldica em geral.

Em contraste com a versificação eddica, a aliteração na versificação skáldica é mais estritamente regulada; As rimas internas são estritamente reguladas (no verso Eddic elas ocorrem apenas esporadicamente), o número de sílabas em uma linha (no verso Eddic não é regulamentado de forma alguma), o número de linhas em uma estrofe (no verso Eddic não é estritamente regulamentado ).

O principal gênero da poesia skáldica é uma canção laudatória. Durante três séculos e meio, a partir de meados do século X. e até o final do século 13, os islandeses forneceram aos governantes da Noruega, e às vezes de outros países escandinavos e até da Inglaterra, canções laudatórias. Muitos deles foram preservados (mas geralmente não completamente).

A forma principal da canção skáldica de louvor é o drapeado. Na parte do meio do drapeado, sempre havia várias frases inseridas (o chamado "stev", ou seja, refrão), que dividiam essa parte do meio em vários segmentos. Etimologicamente, o nome "drapa" aparentemente significa "uma canção quebrada em pedaços por coros" (drápa de drepa "quebrar"). A haste pode ser de várias formas, pode ser completamente alheia ao conteúdo principal da cortina. A presença de um steve é a única coisa que distingue um drapa do chamado "flokk", ou seja, uma canção de louvor que consiste em uma série de estrofes não quebradas por um steve. A cortina era considerada uma forma mais magnífica e solene do que o rebanho.

3. A mais peculiar e famosa das sagas islandesas- estes são aqueles que falam sobre os eventos do primeiro século após a colonização da Islândia, ou seja, "sagas sobre os islandeses", ou "sagas ancestrais".

O estilo das "sagas ancestrais" foi definido como prosa "pura", "incondicional" ou "absoluta". Em primeiro lugar, caracteriza-se pela ausência de ornamentos ou figuras, mesmo epítetos, para não falar de metáforas. Assim, o estilo de "sagas ancestrais" é caracterizado por um desvio mínimo da linguagem da fala ao vivo. Esse prosaísmo, sem dúvida, guarda certa semelhança com aquela rejeição da retórica e da figuratividade que, com o advento do romance realista, tornou-se um traço característico da literatura realista em geral. a predominância de estruturas sintáticas tão simples quanto possível na construção e interligadas elementarmente, a inconsistência da conexão sintática, a alternância aleatória do pretérito com o presente e a fala direta com a fala indireta, a predominância das palavras mais simples e elementares e ao mesmo tempo uma grande expressão idiomática, uma abundância de expressões estereotipadas, pronomes demonstrativos e pessoais e advérbios de lugar e tempo, a repetição da mesma palavra na mesma frase, etc. - são características características da fala natural e viva em geral, e em particular para a narração oral.

Mas o estilo prosaico das "sagas ancestrais" é, naturalmente, uma consequência do fato de serem produto de autoria inconsciente. Numa obra que é uma verdade sincrética, a actividade do autor dirigiu-se, evidentemente, não tanto ao conteúdo ou factos transmitidos em si, mas à forma, ou seja, à forma como esses factos foram contados, à sua dramatização e concretização em cenas e diálogos, etc. Mas como essa atividade autoral era inconsciente, a forma permanecia inconsciente e, portanto, não delimitada do conteúdo. O prosaísmo das "sagas ancestrais" é essa não delimitação da forma do conteúdo, independência mínima da forma, estilização mínima. Disto, porém, não se segue de modo algum que não haja arte no estilo das "sagas ancestrais". Ao contrário, há nela aquela arte elevada, que só é possível com autoria inconsciente e cuja essência reside no fato de ser imperceptível. Assim, se o prosaísmo do estilo de literatura realista do novo tempo é uma forma realizada contra o pano de fundo da forma oposta a ele, então o prosaísmo das "sagas ancestrais" é uma forma que não foi realizada como tal e não delimitada a partir do conteúdo.

CELTIC EPOS

História da literatura mundial: Em 8 volumes / Academia de Ciências da URSS; Instituto de Literatura Mundial. eles. A. M. Gorki. - M.: Nauka, 1983-1994.T. 2. - 1984. - S. 460-467.

A etnogênese dos celtas está enraizada na chamada cultura arqueológica de Hallstatt; terminou no processo de transição da cultura Hallstatt para a "La Tène" (século VII aC). Nos séculos VI-III. BC e. os celtas se espalharam das bacias dos rios Reno, Sena, Loire, o curso superior do Danúbio (o território da Gália histórica) para as áreas correspondentes à Espanha moderna, norte da Itália, sul da Alemanha, República Tcheca, Grã-Bretanha, parcialmente Hungria , enquanto assimilava a população local (ibéricos, lígures, etc.).

Durante o período de expansão celta, ocorreu uma decomposição gradual do sistema tribal, uma significativa riqueza fundiária foi concentrada entre a nobreza tribal, cidades fortificadas foram construídas, artesanato (cerâmica, armas) e comércio desenvolvido. Na vida social e religiosa dos celtas papel importante Sacerdotes druidas jogavam, que provavelmente também eram os mais antigos guardiões da "sabedoria" tradicional. No século 1 BC e. houve uma conquista da Gália por Roma (principalmente como resultado das campanhas de César), e mais tarde a Gália foi romanizada. Os monumentos literários em dialetos gauleses não chegaram até nós, e as informações sobre a própria língua fornecem principalmente os nomes de localidades e nomes pessoais que podem ser extraídos de inscrições gregas, etruscas e latinas do século IV aC. BC e.

A cultura celta foi muito melhor preservada nas Ilhas Britânicas (na Irlanda, Escócia e País de Gales), onde os celtas penetraram no século IV aC. BC e., bem como na Armórica (Bretanha), capturada pelos celtas da ilha através da imigração secundária nos séculos V-VI. A Irlanda, onde os legionários romanos penetraram, foi nos tempos antigos uma remota periferia do mundo celta, mas na Idade Média tornou-se o principal centro da cultura celta.

As sagas irlandesas são exemplos de um épico em prosa com inserções poéticas (versos silábicos, principalmente de sete sílabas na forma de estrofes curtas, de quatro linhas, conectadas em pares por rima ou assonância; às vezes é usada aliteração). A forma em prosa é encontrada no épico de alguns povos (por exemplo, nas lendas de Nart no Cáucaso), e a forma mista (prosa poética) é bastante difundida.

Na composição das sagas, possivelmente no período pagão, participaram os chamados filídeos - os arcaicos guardiões do saber secular, os escritores de canções de batalha e lamentos fúnebres. Os portadores da tradição puramente lírica na antiga Irlanda eram os bardos.

Na gênese da epopeia irlandesa, aparentemente, as tradições toponímicas e outras etiológicas desempenharam um certo papel, o que é comprovado pelas fórmulas introdutórias: “Por que a arte é chamada de solitária? É fácil dizer." - “Como aconteceu a expulsão dos filhos de Usneh? É fácil dizer." - "É por isso que uma das pedras desta planície é chamada de pedra de Lugaid", etc.

Na verdade, o épico mitológico está mal preservado. Seu remanescente, aparentemente, pode ser considerado uma lenda sobre as guerras travadas pelos deuses da tribo da deusa Danu (o panteão supremo das divindades celtas-irlandesas) contra outras criaturas mitológicas que conheceram ao desembarcar na Irlanda. Esta lenda refletia as memórias da colonização da Irlanda pelos celtas. Os deuses da tribo Danu derrotam o mítico "povo Bolg", mas seu rei Nuadu perde o braço nesta batalha e, com tal lesão, ele não pode permanecer rei (presumivelmente, de acordo com a ideia primitiva de um rei mágico , cujos poderes se destinam a garantir o bem-estar das pessoas). Bress torna-se rei. Bress oprime a tribo de Danu. Seus poderosos "representantes", os deuses Dagde e Ogme, devem construir um palácio para Bress e preparar lenha para sua corte. Nenhuma chaminé da Irlanda deixa fumaça sem extorsões em favor de Bresse. Os habitantes estão com frio e famintos, e como o rei não garante o bem-estar deles (de acordo com o já mencionado conceito do rei mago), eles exigem sua partida.

Chama-se novamente Nuada, a quem o médico e o ferreiro já tinham feito uma mão de prata. Bress, a conselho de seu pai, procura ajuda do rei Fomorian Indeh e do rei da ilha Balor. Balor possui um "mau-olhado" destrutivo, que quatro guerreiros abrem para ele durante a batalha. O salvador acaba por ser o jovem Lug (o deus supremo e herói cultural da mitologia celta, ele é um conhecedor de todas as artes e ofícios), filho de Kyan da tribo Danu e Etne, filha de Balor. Ele oferece seus serviços a Nuada e se torna o primeiro chefe de guerra e depois rei da tribo Danu.

Na luta contra os fomorianos, a tribo Danu usa principalmente a feitiçaria, como é típico da epopéia mitológica e, em geral, de qualquer épico arcaico; aqui nos deparamos com feitiços, músicas que adormecem os inimigos, derrubando magicamente montanhas sobre eles e drenando magicamente lagos, etc.; eles curam seus guerreiros, mesmo que suas cabeças sejam cortadas.

Na batalha decisiva, Moitura Lug perfura o olho de seu avô Balor com uma pedra. Bress é capturado e, na forma de resgate por sua cabeça, deve ensinar a tribo Danu a cultivar. Após a vitória sobre os fomorianos (Nuadu, Ogme e outros morreram na batalha), a profetisa Morrigan aparece e prevê tempos ruins e um cataclismo mundial: não haverá flores, as vacas não darão leite, as mulheres perderão a vergonha e os homens perderão a coragem, os guerreiros se transformarão em traidores, o incesto ocorrerá etc. Épico mitológico nórdico antigo. No entanto, a relação entre esses monumentos não é clara. Existem contos irlandeses sobre personagens míticos que se assemelham a um conto de fadas. Tais são a "Morte dos Filhos de Tiro", onde Lug, vingando seu pai, dá a seus assassinos fabulosas tarefas difíceis, e especialmente a "Morte dos Filhos de Lera", onde a segunda esposa de Lera perseguiu seus enteados, os transforma em cisnes, etc. Ler (e seu filho Manannan) foi originalmente pensado como uma divindade do mar. Ele é o protótipo do Rei Lear das antigas crônicas britânicas, que mais tarde se tornou o herói da tragédia de Shakespeare.

Os contos heróicos propriamente ditos estão muito mais bem preservados (principalmente em dois manuscritos do século XII - “O Livro da Vaca Parda” e “O Livro de Leinster”), permeados, no entanto, de motivos mitológicos.

A fantasia mais rica (mitológica e depois fabulosa) é extremamente característica do épico irlandês como um todo. Idéias sobre heróis como reencarnações de deuses (e motivos relacionados de um nascimento milagroso) e sobre a base mágica da força heróica são sinais de um estágio muito arcaico do épico. No entanto, junto com isso, na epopeia irlandesa encontramos personagens heróicos desenvolvidos e memórias distintas de eventos históricos. É verdade que as guerras épicas são principalmente escaramuças tribais causadas por vingança tribal, roubo de gado e rapto de mulheres. O grande papel das mulheres e sua atividade no épico irlandês é uma característica muito arcaica. Ao mesmo tempo, leva gradualmente ao desenvolvimento de um elemento romântico-erótico, que foi desenvolvido no romance de cavalaria.

O ciclo mais antigo e principal do épico irlandês é o Uladian. O assentamento da antiga tribo Ulad corresponde ao histórico Ulster. Portanto, o ciclo também é chamado de ciclo Ulster. A descrição da vida material nestas lendas corresponde à cultura arqueológica de La Tène. Os vários costumes dos celtas irlandeses, refletidos nessas lendas, são em muitos aspectos semelhantes aos dos gauleses. As relações sociais são específicas da fase da "democracia militar", na qual a maioria dos povos desenvolve uma epopéia heróica. Tempo épico nas sagas do ciclo Ulad - os primeiros séculos dC. e. O rei épico dos Ulads - Conchobar, de acordo com as antigas crônicas irlandesas, viveu a partir de 30 aC. e. a 33 d.C. e.

A divisão da Irlanda em cinco regiões, que o ciclo Ulad mantém firmemente, foi destruída em 130, e a capital épica dos Ulads, Emain Maha, foi destruída em 332. O pano de fundo histórico do ciclo Ulad são as relações hostis dos Ulads com Connaught e outros reinos da Irlanda (século II aC dC - século II dC). Os Connachts são liderados pela rainha Medb e seu marido Ailil. Sob o disfarce de Medb, as características mitológicas são fortes. A imagem “matriarcal” da “amante” do lado inimigo (uma poderosa feiticeira) também é característica de outros épicos (por exemplo, a mãe do monstro Grendel no Beowulf anglo-saxão, Loukhi no épico careliano-finlandês, a mãe dos monstros nos épicos dos povos turco-mongóis, etc.).

É possível que Medb fosse originalmente um personagem mitológico ritual. O casamento "sagrado" com ela, talvez, simbolize o poder real do rei-mago.

O principal herói dos Ulads e o personagem principal do épico irlandês é Cuchulain (mais corretamente, Cuculaine), que viveu, segundo a crônica, no século I aC. n. e. Antes de receber um nome real, que é de natureza totêmica (Kukulain - "Cão do Kulan"), ele foi chamado Setanta. Setantii - uma das tribos celtas da antiga Grã-Bretanha. O nome de seu sogro (Forgal Manach) pode conter uma memória da tribo Menakii que migrou para a Irlanda da Gália. A arma milagrosa de Cuchulainn - gae bolga - lembra a tribo gaulesa belga. Assim, alguns dos elementos antigos dos contos de Cuchulainn parecem remontar às origens celtas comuns pré-irlandesas. No entanto, se a tradição épica contínua remonta ao início de nossa era, o núcleo principal do ciclo Ulad provavelmente se formou entre os séculos III e VIII. (antes da invasão escandinava), e seu desenvolvimento em forma de livro (incluindo a interpolação de motivos cristãos) continuou nos séculos IX-XI. O ciclo continuou depois disso. Algumas baladas nos enredos de lendas sobre assentamentos datam até do século XV.

O tema da guerra entre os Ulads e os Connaughts é mais desenvolvido na mais extensa das sagas deste ciclo - "The Bull Steal from Kualnge", que às vezes é chamada de "Ilíada Irlandesa". O motivo da guerra aqui é o sequestro, a mando de Medb, de um belo touro marrom de origem divina, pertencente a um dos Ulads. Possuindo este touro, Medb esperava superar a riqueza de seu marido Ailil, que possuía um belo touro de chifres brancos. Medb começou a guerra em um momento em que todos os Ulads, com exceção de Cuchulainn, foram atingidos por uma fraqueza mórbida mágica. Cuchulainn assumiu posição em um vau e forçou os guerreiros inimigos, um por um, a enfrentá-lo na batalha. Essa situação é uma espécie de técnica para destacar o personagem principal, forma o quadro da narrativa e determina a estrutura composicional da saga, que é, em princípio, o oposto da Ilíada de Homero. Na Ilíada, a saída de Aquiles da batalha permite, sem perturbar a continuidade da narrativa épica e a integridade da epopeia, mostrar as façanhas de outros heróis e incluir muitas tramas. Em The Stealing of the Bull from Kualnge, uma parte significativa do material épico é introduzida na forma de inserções, interpolações, histórias de personagens, etc. Daí a conhecida compilação da Ilíada irlandesa, que não atinge o nível de uma grande forma épica organicamente unificada.

Então, o núcleo composicional aqui é uma série de lutas de Cuchulain com heróis inimigos. Apenas o professor de Cuchulainn, Fergus (que havia sido transferido para o serviço de Medb), conseguiu evitar tal batalha. Ele persuadiu Cuchulainn a fugir voluntariamente dele, para que outra vez ele, por sua vez, fugisse de Cuchulainn e arrastasse todo o exército com ele.

Apenas por três dias o herói emaciado é substituído no vau pelo deus Lug na forma de um jovem guerreiro. A fada militante Morrigan também oferece sua ajuda a Cuchulain, e quando Cuchulain a rejeita, ela, transformando-se em uma vaca, o ataca. Assim, seres mitológicos intervêm na luta, mas seu resultado é inteiramente determinado pelo heroísmo de Cuchulainn.

Seu irmão Ferdiad também tem que lutar contra Cuchulain (eles já passaram por treinamento militar junto com a feiticeira Skatakh), um poderoso herói com pele córnea, como Siegfried das lendas alemãs. Medb o forçou a se opor a Cuchulain pelo poder de feitiços druídicos.

Durante uma noite de descanso após as batalhas, os heróis trocam comida e poções de cura de maneira amigável, seus motoristas se deitam lado a lado, seus cavalos pastam juntos. Mas no terceiro dia, Cuchulain usa para ele sozinho a conhecida técnica de luta da "lança com chifres" (mencionada acima gae bolga) e mata Ferdiad. Após a morte de um amigo, porém, ele cai em desespero:

Por que eu preciso de toda a dureza do espírito agora? A angústia e a loucura tomaram conta de mim Antes desta morte que causei, Acima deste corpo que matei. (Traduzido por A. Smirnov)

O duelo com Ferdiad é o clímax da história. Logo o prazo da doença mágica dos Ulads passa, e eles entram na batalha. Fergus, cumprindo sua promessa, foge do campo de batalha, arrastando as tropas dos Connachts com ele. Um touro marrom de Kualnge mata um touro de chifres brancos e corre pela terra dos Connachts, trazendo terror e devastação até cair em uma colina. A guerra torna-se assim sem rumo e as partes em conflito fazem as pazes: os Ulads capturam muito butim.

Há muitas inserções poéticas em The Stealing of the Bull from Kualnge e há vários episódios que não estão diretamente relacionados à ação principal. Entre esses episódios está a história de Fergus sobre a infância heróica de Cuchulain: aos cinco anos ele podia lutar contra outras cinquenta crianças, e aos seis matou um cachorro terrível que pertencia ao ferreiro Kulan, e teve que "servir" um determinado termo em vez de um cão, pelo qual recebeu o nome de Dog Kulan. O heroísmo do primeiro feito e a nomeação do nome, aparentemente, reflete o antigo costume de julgamentos iniciáticos (iniciação) de guerreiros.

Outras sagas (“O Nascimento de Cuchulainn”, “Corte de Emer”, “A doença de Cuchulin”, “Morte de Cuchulainn”, etc.) constituindo em sua totalidade sua biografia poética. Cuchulain acaba sendo o filho do deus Lug, de quem Dekhtire concebeu engolindo um inseto com um gole de água; ou seu filho Dekhtira de sua relação incestuosa não intencional com seu irmão, o rei Conchobar (o motivo do incesto irmão e irmã é característico do épico mitológico sobre os "ancestrais", os primeiros reis, etc.).

Kuchulin é criado por um ferreiro (assim como o alemão Siegfried; os heróis do Nart epos dos povos caucasianos até ficam "endurecidos" na forja de um ferreiro). A feiticeira Skatakh Kuchulin, como já mencionado, está passando por treinamento militar junto com outros heróis. Durante este período, Cuchulain entra em um relacionamento com a heroica donzela Aife. Posteriormente, seu filho Conloach está procurando por seu pai e, sem conhecê-lo, entra em batalha com ele e morre por suas mãos. O tema da batalha entre pai e filho é uma história épica internacional conhecida pelos épicos gregos, alemães, russos, persas, armênios e outros. O namoro heróico é tanto um momento obrigatório na biografia poética do herói quanto um nascimento milagroso e um primeiro feito. Para ganhar a mão de Emer, Cuchulainn realiza uma série de tarefas difíceis atribuídas a ele por seu pai. Já casado com Emer, Cuchulain inicia um caso de amor com a sida (fada) Fand. Este motivo é característico do épico irlandês, mas também é conhecido por outros (cf. as canções nórdicas antigas sobre Helgi abaixo). As Sementes não tanto apadrinham o herói quanto elas mesmas precisam de sua proteção; e Cuchulainn vai para o outro mundo para matar seus inimigos.

Uma das mais belas sagas sobre Cuchulainn é a saga de sua morte. Cuchulainn é vítima de sua própria nobreza e da astúcia de seus inimigos. Não ousando quebrar o voto de não recusar nada às mulheres, Cuchulainn come a carne de cachorro oferecida a ele pelas bruxas e, assim, viola o tabu totêmico - a proibição de comer seu animal "parente". Cuchulainn não pode permitir que os druidas de Connacht cantem uma "canção do mal", isto é, um feitiço de feitiçaria dirigido contra sua família e tribo e, portanto, lança uma lança três vezes, da qual, de acordo com a previsão, ele deve morrer. A lança mata primeiro seu condutor e cavalo, e depois o próprio herói. Após sua morte, outro herói Ulad, Konal, o Vitorioso, vinga o assassinato de seu amigo. E as mulheres dos Ulads veem o espírito de Cuchulain pairando no ar com as palavras: “Oh, Emain-Maha! Oh, Emain-Maha - o Grande, o maior tesouro!

O heroísmo da imagem de Cuchulain, em princípio um herói épico típico, expressa a originalidade do épico irlandês. Essa originalidade é revelada ao compará-lo com os heróis de outros épicos, por exemplo, no de Homero. Cuchulainn é desprovido da plasticidade de Aquiles. Em sua aparência há traços de demonismo arcaico, expressando a base mágica de seu poder. Ele às vezes é descrito como um pequeno homem negro (embora entre os antigos celtas os loiros fossem considerados um modelo de beleza), ele tem sete dedos, várias pupilas; sua transformação no momento da luta contra a fúria é retratada de forma fantástica e hiperbólica (como nos guerreiros escandinavos - barserks ou heróis do épico Yakut). Ele vence com armas milagrosas. No entanto, o heroísmo de Cuchulain é profundamente humano. Revela as possibilidades trágicas decorrentes do personagem heróico. Isso fica muito claro na saga de sua morte. Como um homem ainda em grande parte da sociedade primitiva, ele está enredado em proibições contraditórias e prescrições mágicas, como uma pessoa heróica, ele faz uma escolha entre elas em favor do clã-tribo, condenando-se assim à morte. Uma profunda compreensão da culpa trágica peculiar de Cuchulainn aparece na caracterização que lhe é dada pelo épico: "Cuchulin tinha três deficiências: era jovem demais, corajoso demais e bonito demais".

A tragédia do heroísmo de Cuchulain o aproxima até certo ponto dos heróis do épico alemão. Mas estes não se caracterizam pelo "sacrifício", que preferimos encontrar, por exemplo, na epopéia indiana. Essas características do heroísmo do épico irlandês tomaram forma, talvez não no estágio mais antigo, mas durante a luta dos irlandeses com os escandinavos e especialmente com os conquistadores ingleses.

A saga Feast of Brikren conta como Cuchulain venceu a competição com outros heróis Ulad - Logair e Konal. Cuchulainn não apenas acaba sendo o primeiro em competições de cavalos, derrota o gigante e a nuvem de bruxa que bloqueou seu caminho, mas ele é o único dos heróis que concordou em cortar a cabeça do mago Kuroi, embora soubesse disso. A cabeça de Kuroi cresce rapidamente e que o mago receberá assim o direito de cortar, por sua vez, a cabeça de Cuchulain.

Kuroi, subjugado por sua coragem, assim como Ailil, que foi abordado anteriormente para resolver a disputa, julga em favor do bravo Cuchulainn. Essas disputas sobre primazia acontecem em uma festa em Brikren. Brikren é uma figura peculiar no épico irlandês. Ele é um semeador de discórdia. Os Ulads, sabendo que Brikren está planejando um banquete para esse fim, querem fugir do convite, mas ele ameaça encontrar uma maneira de envolvê-los ainda mais. Antes do início do banquete, Brikren incita cada um dos três heróis principais a reivindicar um presente honorário (“um pedaço do herói”) e suas esposas a serem os primeiros a entrar no palácio. Brikren lembra vagamente Tersit na Ilíada e ainda mais - escandinavo Loki e Ossétia Syrdon. Uma disputa semelhante em um banquete entre os bogatyrs Ulad e Connaught - primeiro pelos famosos cães do rei MacDato, e depois pelo direito de compartilhar a carcaça do javali do banquete - é desenhada em The Tale of the MacDato Boar.

Algumas narrativas fabuloso-românticas são contíguas ao ciclo Ulad, no qual, via de regra, a imagem de Cuchulainn está ausente. Esta, por exemplo, é uma saga que conta como os Ulads forçaram a esposa do Ulad Krunkha, o milagroso sida Mach (cf. Fand, o amado de Cuchulain), a correr em uma corrida com cavalos. Seu marido se gabou de sua corrida rápida, violando assim a proibição. A saga está próxima em seu esquema de enredo ao conto de fadas universalmente difundido sobre a esposa maravilhosa (nº 400 de acordo com o índice de Aarne-Thompson). “A Expulsão dos Filhos de Usnekh” (“A Morte dos Filhos de Usnekh”) conta como, de acordo com a previsão do sábio Cathbad, ocorreu uma disputa sangrenta entre os Ulads por causa da garota Deirdre, de acordo com o previsão do sábio Katbad. Conchobar a criou para torná-la sua concubina, mas ela se apaixonou por Naisi, filho de Usnekh, e fugiu com ele de Conchobar. Conchobar atraiu os filhos de Usneh para Emain Macha (enganando seus fiadores) e os matou. Deirdre não aceitou a violência e cometeu suicídio.

O conto de amor de Deirdre e Naisi pertence àquela tradição de contos celtas de "o amor é mais forte que a morte" da qual cresceu a famosa história de Tristão e Isolda.

Uma peculiar combinação do princípio heróico com o fabuloso e romântico, que foi delineada no ciclo Ulad, aparece ainda mais claramente em outros ciclos da literatura épica celta.

O segundo mais importante é o ciclo finlandês, que se desenvolveu no sul da Irlanda, entre os Lagens (Leintster) e parcialmente os Mumans (Munster). De acordo com as crônicas irlandesas, Finn viveu sob o rei Cormac no século III aC. (d. 252 ou 286). O ciclo de Finn desenvolveu-se criativamente durante o período de invasões externas até a escravização pelos ingleses, primeiro na forma de sagas, e depois na forma de baladas, que se difundiram não só na Irlanda, mas também na Escócia.

Finn era o líder dos Fennies, uma organização militar especial independente do poder real e operando em toda a Irlanda, exceto Ulster. (É possível que o protótipo "primitivo" dos Fenni fosse uma união masculina secreta.) Os Fenni viviam principalmente de produtos de caça. Eles deveriam proteger a população de ataques externos (um reflexo da era dos ataques escandinavos) e manter a lei e a ordem. Os Fenni obedeciam a quatro tabus: tomar esposas não por um rico dote, mas por qualidades pessoais, não cometer violência contra mulheres, não recusar comida e objetos de valor, recuar diante de pelo menos dez guerreiros. Esses tabus são em grande parte de natureza moral. Finn está em uma briga com Goll - o personagem principal de Connaught, que matou seu pai Kumal. No final, ele consegue matar o inimigo. A vingança pelo pai é um tema comum no épico arcaico. Finn atua tanto como um matador de monstros quanto como um mago e poeta. As aventuras militares e de caça dos Fennis são coloridas por fantasias fabulosas e românticas.

Os motivos de caça são característicos de uma fase posterior da história do ciclo. Também é caracterizada pelo desenvolvimento de lendas sobre o filho de Finn - Oisin e o neto Osgar. Um dos manuscritos compilados (compilados na Escócia no final do século XV - “O Livro de Lismore”) conta como, após a vitória de Cairpre Lifehair sobre Oisin e Osgar, o poder dos Fenni foi posto em repouso. Eles se espalharam pelo país em pequenos grupos. Oisin e Kailte, filho de Ronin, encontraram abrigo com a velha Kama, que cuidou de Finn durante toda a vida. Kailte, em velhice extrema (viveu até o século V!) supostamente se encontrou com St. Patrick, que o batizou. As memórias de Kailte e Oisin são dadas em verso. (Oisin é o protótipo de Ossian, o herói da famosa coleção do poeta anglo-escocês do século XVIII, James MacPherson, que, pouco antes de 1760, conheceu na Escócia as baladas e contos do ciclo finlandês e as imitou nas Canções de Ossian, passando a imitação como tradução de originais folclóricos. )

Uma obra-prima poética é a saga irlandesa "A Perseguição de Diarmuid e Greine" incluída no ciclo de Finn. O velho finlandês cortejou Graine, a filha do rei da Irlanda Cormac, mas ela escolheu o jovem herói Diarmuid, embalou Finn e outros convidados com vinho na festa, e com a ajuda de um feitiço mágico (geis) forçou Diarmuid a fugir com sua. Eles vivem na floresta por um longo tempo, e Diarmuid, que exerce um poder milagroso, destrói inúmeros guerreiros que Finn envia contra ele. O filho e neto de Finn e alguns outros líderes da Fennia condenam Finn e simpatizam com Diarmuid, considerando-o inocente, uma vez que "grilhões de amor" mágicos são impostos a ele. Eventualmente, eles conseguem que Finn e Cormac se reconciliem com Diarmuid, mas Finn consegue que Diarmuid seja morto por um javali enquanto caçava. Finn então se casa com Grain e se reconcilia com os filhos de Diarmuid. A saga inclui uma série de episódios de natureza fabulosamente aventureira, em particular, Diarmuid obtendo frutos milagrosos da árvore da vida, concedendo juventude. Esta saga é do mesmo tipo que "A Expulsão dos Filhos de Usnekh" do ciclo Ulad e, aparentemente, é um paralelo ainda mais próximo da história medieval do amor de Tristão e Isolda.

Fora do ciclo Ulad e do ciclo Fenni, permanece um número significativo de sagas em que a ação é frequentemente cronometrada para "reinar" e ligada às personalidades de vários reis irlandeses mencionados nas crônicas (mais frequentemente nos séculos VI e VII). Essas sagas não são heróicas. São lendas e tradições originais, excepcionalmente densamente saturadas de fantasia mitológica. Além disso, refletem as ideias complexas dos antigos celtas sobre a transmigração das almas e a vida após a morte. Os temas favoritos dessas sagas são: o amor de um mortal e o sid (como em "A Doença de Cuchulain", cf. "O Desaparecimento de Kondla, filho de Kond de cem batalhas", "Amor por Etain", " Morte de Muirhertach, filho de Erk") e a viagem do mortal para a "terra da bem-aventurança" ("O Desaparecimento de Kondla", "A Navegação de Bran, o Filho de Febal", "A Navegação de Mail-Duin", " As Aventuras de Cormac na Terra Prometida”, etc.). Assim, em uma das sagas, é contado como Sida Etain, a esposa do deus Mider, por causa da inveja de outro Sida, se transforma em um inseto e depois renasce na forma de uma mulher terrena, torna-se a esposa de Eochaid, o Alto Rei da Irlanda, e inspira amor fulminante em seu irmão, e depois retorna novamente ao deus Mider.

Na notável saga sobre a morte do rei Muirkhertakh (segundo as crônicas, ele morreu em 526 ou 533; segundo a linguagem, a saga remonta ao século 11), Sida Sin, vingando seu pai, faz Muirkhertakh se apaixonar consigo mesma, distrai-o de sua família e da igreja, priva-o completamente de sua vontade, diverte-o com o jogo de fantasmas e, quando o rei viola a proibição, nomeando seu nome (um motivo de contos de fadas sobre a “esposa maravilhosa” ), o faz queimar em um palácio abandonado. Esta saga poética é notável em que a paixão amorosa é retratada nela como uma doença destrutiva gerada pela feitiçaria.

Nas sagas sobre navegar para o "país da bem-aventurança" (onde Mail-Duin se encontra em busca dos assassinos de seu pai, e Bran - sob a influência da canção sedutora da Sida), imagens pagãs celtas da feliz terra das fadas (complicadas pela ideia de Elísio grego e paraíso cristão) se entrelaçam com ideias vagas sobre países distantes, com motivos de contos de fadas. Em "The Voyage of Mail Duina", nesta miniatura "Irish" Odyssey ", há vestígios de familiaridade com os motivos da verdadeira Odisseia, com as imagens do Ciclope e Kirk.

A literatura épica folclórica irlandesa, com seu alto heroísmo, fantasia desenfreada e representação poética da paixão destrutiva do amor, é uma valiosa herança artística, amplamente utilizada no desenvolvimento da literatura européia. Em particular, o épico irlandês teve uma influência inegável na literatura nórdica antiga.

A literatura celta foi extremamente importante para o desenvolvimento do romance de cavalaria da Europa Ocidental, mas neste último caso, a literatura épica folclórica dos celtas da Grã-Bretanha atuou como o principal transmissor das tradições celtas.

A literatura galesa na Grã-Bretanha está relacionada à literatura irlandesa. Mas a poesia lírica dos antigos bardos galeses está bem preservada aqui, e a literatura épica real (assim como na Irlanda com inserções poéticas) é mal preservada na forma do chamado mabinogion. Deixando de lado as alusões aos mais antigos "heróis culturais" que ensinaram as pessoas a lavrar (cf. o papel de Bress na epopeia mitológica irlandesa), devemos mencionar as lendas sobre os filhos de Lear - sobre Puil e seu filho Pryderi, sobre Don , semelhante às sagas irlandesas sobre os filhos de Lear, sobre Etain, sobre a batalha de Moitura. Sofisticada ficção de conto de fadas e um elemento aventureiro empurram o heróico para segundo plano. Em um dos mabinogi mais antigos, um certo mago, vingando-se do rei Puil pela injustiça, arranja para que Pryderi, filho de Puil, e Manavidan, filho de Lear, junto com suas esposas e comitiva, sejam inesperadamente transferidos para o deserto. . Lá eles são forçados a viver entre animais selvagens e caçar para seu sustento. Eles têm muitas aventuras. Por exemplo, Pryderi, perseguindo um javali, chega a um misterioso castelo com uma fonte maravilhosa, pega uma taça de ouro para se embriagar, mas imediatamente "gruda"; o campo semeado por Manavidan é saqueado por ratos, e o rato acaba por ser a esposa do mago que se vinga de Puil, etc.

Desde a época da invasão anglo-saxônica (século V), nascem as lendas sobre o rei Artur, um dos líderes dos bretões que resistiram aos conquistadores. Gradualmente, essas lendas se tornam o centro da ciclização do épico romântico dos contos de fadas galeses. A mais famosa das narrações deste ciclo que chegaram até nós é “Kulvokh e Olven”.

A mãe de Kulvokh morreu de parto. Sua madrasta, a segunda esposa do rei, conjura seu enteado a se casar com Olwen, filha do traiçoeiro feiticeiro Ispadaden Penkavra; Kulvoh se apaixonou por Olwen sem vê-la e foi até a corte de seu primo - o Rei Arthur - em busca de ajuda. Arthur o ajuda e, depois de completar inúmeras tarefas fabulosamente difíceis dadas a ele pelo pai de Olven, Kulvoh finalmente se casa com ela.

No "Sonho de Ronabuhi" é descrito como um certo confidente do Príncipe Medavka (século XII) em um sonho cai na "sede" do Rei Arthur. A maior parte da história é dedicada a descrever os vários heróis, suas roupas e cavalos. Nos poemas bárdicos galeses, que muitas vezes têm o caráter de elegias heróicas, e nas genealogias e nas chamadas "Tríades", vários heróis históricos e lendários são mencionados e elogiados, incluindo o Rei Arthur. Dois fragmentos de versos sobre Tristão sobreviveram, o que prova a origem celta do romance sobre Tristão e Isolda. Muitas histórias épicas galesas, especialmente sobre o Rei Arthur, foram refletidas na História Latina dos Reis da Bretanha (c. 1136) por Geoffrey de Monmouth, um clérigo inglês de origem celta. Galfrid exagerou extremamente a imagem do Rei Arthur, tornando-o a figura central da história "britânica", o rei supremo da Grã-Bretanha, o conquistador da maior parte da Europa, apresentando sua corte como o centro dos guerreiros mais corajosos, o maior valor e cortesia . Galfrid também compilou em versos uma "biografia" do mago e profeta Merlin, a quem ele também conectou com o tema de Arthur.

Os escritos de Geoffrey foram grande importância para o desenvolvimento do "Ciclo do Rei Arthur" não apenas no âmbito da literatura celta britânica, mas também (após a tradução de Vasom para o francês) na escala do chamado ciclo "bretão" (ou "ciclo de Arthur") de o romance de cavalaria anglo-francês. Não só os escritos de Geoffrey, mas também a tradição folclórica celta, vinda do País de Gales, Cornualha e Bretanha francesa, foi a fonte mais importante de enredos, personagens, motivos fantásticos do romance medieval europeu. Isso afetou mais claramente o papel mundial da literatura épica folclórica celta.

Notas de rodapé

* O uso do termo "saga" em relação ao épico irlandês é impreciso e, portanto, condicional.

periodização

III – VIII - epopeia heroica irlandesa.

IV-VI - A transição da antiguidade para a Idade Média (476 - o imperador foi morto, a queda de Roma).

V - X / XI (1000 - a fronteira) - o colapso da civilização, a idade das trevas, o início da Idade Média.

XI-XIII - a ascensão da cultura, a Alta Idade Média.

>XIII - Renascimento na Itália, >XV - Renascimento em todos os lugares.

até XII, desenvolveu-se a literatura urbana.

1. Celtas

Morou em: Escócia, País de Gales, Irlanda. A Irlanda é o centro da cultura.

· Soc. sistema - comunidade tribal (sem convidado, pessoa “anterior”)

Religião - Druidismo. Druidas se tornaram os primeiros sacerdotes, escreveram as primeiras tradições (V-VII)

Tribos diferentes: bretões, gauleses, celtas-bers

Bons guerreiros, mas as armas e a organização são piores que as dos romanos e alemães

Legado: Espanha (Galiza), Bretanha, Irlanda

2. Características da lenda mitológica

primitivo sincretismo(teoria de Veselovsky)

Não havia divisão de artes, não havia gêneros, arte mesclava som, ritmo, palavra

Isso é trabalho, conhecimento do mundo e influência sobre ele, um ritual

· arte sagrada

Crença na "correção" da arte, que pode afetar o mundo

O processo foi liderado pelo líder-druida

Proibição sagrada da escrita, embora os celtas conhecessem o alfabeto

· mito- a formulação desta legenda na palavra

O mito é tão secreto quanto a arte

O mito é sagrado, desprovido de autenticidade, a fronteira entre o profano e o sagrado é constantemente atravessada

Passado, presente e futuro estão separados, mas coexistem. Eles aprenderam com seus ancestrais, mas os nascituros já existiam → a morte é natural, este não é um evento importante, esta é uma jornada para a terra dos mortos. Não há momentos emocionais e psicológicos. Iniciação - um encontro com o passado, a transferência de experiência; o novo nome é um membro pleno da comunidade. Antiguidade = verdade absoluta, a força das tradições, elas mantêm o mundo

O papel de uma pessoa é pequeno, o principal são os eventos, não há avaliações éticas

Um dos monumentos artísticos mais significativos do início da Idade Média foi o épico celta. Seus criadores foram os celtas, povo que habitava o território da Irlanda moderna, o sul da Inglaterra e o norte da França. Até aproximadamente o início do século VIII, antes das invasões escandinavas, os celtas, que viviam nas periferias da Europa, mantinham o estágio arcaico da cultura, uso da terra comunal, agricultura de subsistência, resquícios do casamento grupal, matriarcado. Embora no século V os celtas se cristianizaram, mas não se enraizaram profundamente. Os celtas permaneceram fiéis às tradições pagãs, acreditavam em deuses tribais, em forças e espíritos naturais, em todos os tipos de feitiços, votos, tabus.

O folclore celta, saturado com o mais rico material mitológico, nasceu das tradições tribais e locais. Por muito tempo, vários séculos, essas tradições foram preservadas na forma oral. Seus guardiões eram duas categorias de contadores de histórias: os bardos, que faziam poesias acompanhadas de música, e os filídeos, que contavam lendas e as sujeitavam ao processamento literário. Os contadores de histórias, é claro, guardavam na memória um número diferente de obras. Outros se lembraram de até 300 trabalhos. Os primeiros registros de lendas foram feitos nos séculos VII-VIII, eram aplicados nas peles de animais. Um texto, por exemplo, chamava-se O Livro da Vaca Marrom. No total, as bibliotecas coletaram até 300 volumes de lendas, que foram chamadas de "sagas". Uma saga é um conto que se passa ao longo de uma noite. Isso geralmente acontecia quando os homens que voltavam para casa depois de caçar ou pescar passavam o tempo antes de ir para a cama. Às vezes, as sagas formavam um ciclo, uma longa história narrativa. O ciclo mais famoso é "O Rapto do Touro de Kualnge".

A parte mais antiga do épico celta é o ciclo Ulad, nascido por contadores de histórias da tribo Ulad que viviam na parte norte da Irlanda, no território do moderno Ulster. O protagonista do ciclo é Cuchulainn, nele encontramos as características do protetor de um povo: nobreza, coragem, prontidão para dar a vida por seus entes queridos. Ele morre como um herói, generoso e corajoso, junto com seu fiel amigo Emer, a personificação do ideal feminino celta.

O épico celta, que está intimamente ligado à tradição folclórica, é caracterizado por elementos de fantasia, riqueza e colorido dos enredos, e algum imediatismo especial, ingenuidade e percepção “infantil” do mundo.

3. sagas irlandesas:

As sagas são narrativas em prosa com inserções poéticas. Único porque neste momento em todos os lugares não é prosa, mas épico. Manuscrito - de VII, não chegou. Chegamos - do XII.

sagas heróicas (= sagas iniciais, VII)

Ciclo Ulster (=Ulster)

Título ←Ulster, um dos 5 reinos da Irlanda

A figura central é o Rei Conchobar, personagem principal– Cuchulainn: um herói mitológico (nascimento, transformações, poder mágico - uma lança com chifres joga os dedos dos pés para fora da água) e uma pessoa terrena (nobre e corajosa). Ele encarna o ideal de valor e perfeição moral: generoso, solidário, etc.

Cada uma das sagas do ciclo Ulad contém um ou mais episódios relacionados a Cuchulain → juntos eles criam a biografia do herói ("O Rapto do Touro de Kualnge")

· pedalar sobre Finn – no sul da Irlanda. Os Fenni são uma tribo especial de guerreiros livres.

Sagas fantásticas (ciclo marítimo)

Tema - uma história sobre a viagem de um homem mortal para uma maravilhosa terra sobrenatural de belas mulheres e eterna juventude

O SEQUEstro DO TOURO DE KUALNGESaga (séculos IX-XI)

Esta mais extensa das sagas sobre o herói do épico irlandês Cuchulainn às vezes é chamada de "Ilíada" "irlandesa". É dominado pelo tema da guerra entre os Ulads e os Connaughts. O motivo da guerra foi o sequestro, a mando de Medb, rainha dos Connaughts, um belo touro marrom de origem divina, que pertencia a um dos Ulads. Tendo tomado posse deste touro, Medb esperava superar a riqueza de seu marido Ai-lil, que tinha um belo touro de chifres brancos. Medb começou a guerra em um momento em que todos os Ulads, com exceção de Cuchulainn, foram atingidos por uma doença mágica, uma fraqueza incompreensível. Cuchulainn assumiu posição em um vau e forçou os guerreiros inimigos, um por um, a enfrentá-lo na batalha.

Essa situação é uma espécie de método de destacar o herói, que é o personagem principal da história. Essa é a diferença entre a saga e a Ilíada de Homero, pois ali a saída de Aquiles da batalha possibilita, sem violar a continuidade e integridade do épico, mostrar as façanhas de outros heróis e incluir muitas tramas na obra. Em O estupro do touro de Kualnge, parte significativa do material épico é introduzida no texto na forma de inserções, interpolações, histórias de outros personagens, o que de certa forma dificulta a realização da unidade orgânica da grande epopeia Formato.

Cuchulain entra em duelos com heróis inimigos. Apenas o professor de Cuchulainn, Fergus, que foi para o serviço de Medb, conseguiu evitar tal escaramuça. Ele persuadiu Cuchulainn a fugir voluntariamente dele, para que outra vez ele, por sua vez, fugisse de Cuchulainn e arrastasse todo o exército com ele.

Seu irmão Ferdiad também tem que lutar contra Cuchulain (eles já estudaram junto com a feiticeira Skatakh) - um herói poderoso com pele com tesão, como o herói das lendas alemãs Siegfried. Foi Medb quem, pelo poder de seus feitiços, o obrigou a se voltar contra Cuchulain.

Durante uma noite de descanso após as batalhas, os heróis trocam comida e poções de cura de maneira amigável, seus motoristas dormem lado a lado, seus cavalos pastam juntos no prado. No terceiro dia do duelo, Cuchulain usa a conhecida técnica de "lança com chifres" para ele sozinho e mata Ferdiad. Após a morte de um amigo, porém, ele se desespera: “De que preciso agora de toda a firmeza de espírito? / A saudade e a loucura tomaram conta de mim / Antes desta morte que causei, / Sobre este corpo que matei.

O duelo com Ferdiad é o clímax da história. Logo o feitiço é quebrado, a doença dos Ulads passa e eles entram na batalha. E Fergus, cumprindo sua promessa, foge do campo de batalha, arrastando as tropas dos Connachts com ele. Um touro marrom de Kualnge mata um touro de chifres brancos e corre pela terra dos Connachts, trazendo terror e devastação até que ele mesmo morre em uma colina. A guerra fica sem rumo, as partes em conflito fazem as pazes: os Ulads recebem muito saque.

Em outras sagas deste ciclo - "O nascimento de Cuchulainn", "Corte de Emer", "Doença de Cuchulin", "Morte de Cuchulainn" - os motivos dos contos de fadas também são claramente expressos. Cuchulain acaba sendo o filho do deus Lug, de quem Dekhtire concebeu engolindo um inseto com um gole de água, ou o filho de Dekhtire de seu relacionamento com o irmão - o motivo do incesto é característico de contos e lendas mitológicos sobre os primeiros reis, heróis, heróis, ou seja, sobre ancestrais e líderes de diferentes tribos.

A saga da morte de Cuchulain é uma das mais belas. Cuchulainn foi vítima de sua própria nobreza e da astúcia de seus inimigos. Ele come a carne de cachorro oferecida a ele e, assim, viola o tabu - a proibição de comer a carne de seu "parente" do animal. Cuchulain não pode permitir que os druidas de Connacht cantem a "canção do mal", um feitiço de feitiçaria contra sua família e tribo e, portanto, lança uma lança três vezes, da qual, de acordo com a previsão, ele deve morrer. A lança mata primeiro o condutor, depois o cavalo e depois o herói. As mulheres Ulad vêem o espírito de Cuchulain pairando no ar com as palavras: “Oh, Emain-Maha! Oh, Emain Maha - o grande, o maior tesouro!

Encontramos nas épicas palavras cheias de profundo significado que caracterizam o destino trágico no destino de cada pessoa, não é à toa que existe um ditado entre as pessoas “quase sempre os melhores morrem”, então em uma das sagas que lemos : "Cuchulin tinha três deficiências: que ele era muito jovem, que ele era muito ousado, que ele era muito bonito."

5. Recursos de estilo:

claro, preciso

elegante, decorado com muitas figuras retóricas

6. Características literárias:

O herói épico é inequívoco, expressa a verdade absoluta. É como um monumento - uma distância épica (temporal, espacial), caso contrário - um romance.

O épico existe fora de um tempo e espaço específicos

o herói é sagrado: 7 alunos, cabelos naturalmente coloridos, lindo como um herói épico

hiperbolização imperceptível - jogou uma lança debaixo d'água

muitas cenas de batalha

7. Características verbais:

Discurso artístico ritmicamente organizado ← combina suavemente um ritmo poético claro e uma prosa difusa

· dispositivos mnemônicos → fórmulas, modularidade. Mas estes não são selos, porque. seu significado interno geralmente muda

composição amorfa, sem forma, pode mudar durante a transmissão

Épico Heroico Irlandês III–VIII

A cristianização V não afetou a sociedade celta

· Inicialmente, os guardiões das lendas são os anciões dos clãs, também são sacerdotes, cantores-conjuradores, feiticeiros, curandeiros e juízes, depois: druidas (padres-conjuradores) + cantores-contadores de histórias.

cantores-contadores de histórias = bardos (poesia lírica, com música - canções laudatórias e vergonhosas) + filids (conselheiros de príncipes e "sábios" + narradores de lendas épicas)

histórias - "esqueletos" - sagas (da Escandinávia) - prosa com inserções de poesia, transmitidas oralmente → apenas o enredo foi preservado, cada contador de histórias inventou lugares comuns

· os primeiros registros - VII-VIII - por monges, não há mais filídeos. Irlanda independente de Roma → cristianização fraca → mais sinais de paganismo do que em qualquer outro épico europeu medieval

Tópico 3.

EPOS ARCAICOS DA IDADE MÉDIA INICIAL
(SAGAS CELTAS, CANÇÕES DE "Elder Edda")

Faces de forças alienígenas descem na alma
Eu falo com lábios obedientes.
Tão profético vai farfalhar com lençóis
A árvore da vida universal Yggdrazil...

Vyach. Ivanov

PLANO

1. Duas etapas na história do épico da Europa Ocidental. Características comuns de formas arcaicas do épico.

Seção 1. Sagas celtas:

2. Condições históricas para o surgimento da epopeia celta.

3. Ciclos da epopeia celta:

a) epopeia mitológica;
b) épico heróico:

Ciclo Ulad;
- Ciclo de Finn;

c) fantasia épica.

Seção 2. Canções do Elder Edda

4. Canções da "Elder Edda" como monumento à epopeia arcaica:

a) a história da descoberta da coleção de canções;
b) disputas sobre a origem das canções eddic;
c) gêneros e estilos da poesia eddica;
d) os principais ciclos das canções Elder Edda.

5. Tipologia de gênero do ciclo mitológico:

a) canções narrativas (canções);
b) canções didáticas (discursos);
c) tipo dialógico de canções (discursos);
d) cantos divinatórios escatológicos;
e) canções de disputas dramático-rituais.

6. Características do ciclo heróico das canções:

a) a questão da origem da epopeia heróica;
b) os heróis das canções de "Elder Edda";
c) o crescimento do início lírico e o surgimento do gênero da elegia heróica.

7. Significado dos épicos arcaicos na história da literatura mundial.

MATERIAIS DE PREPARAÇÃO

1. Na história do desenvolvimento do épico da Europa Ocidental, distinguem-se dois estágios: o épico do período da decomposição do sistema tribal, ou arcaico (anglo-saxão - "Beowulf", sagas celtas, canções épicas nórdicas antigas - "Elder Edda", sagas islandesas) e o épico do período da era feudal, ou heróico (francês - "The Song of Roland", espanhol - "The Song of Side", alemão médio e superior - "The Song of os Nibelungos", o monumento épico russo antigo "O Conto da Campanha de Igor"). Na epopeia do período da decomposição do sistema tribal, há uma conexão com rituais e mitos arcaicos, cultos de deuses pagãos e mitos sobre primeiros ancestrais totêmicos, deuses demiurgos ou heróis culturais. O herói pertence à unidade abrangente do clã e faz uma escolha em favor do clã. Esses monumentos épicos são caracterizados pela brevidade, estilo estereotipado, expresso na variação de alguns tropos artísticos. Além disso, uma única imagem épica é obtida combinando sagas ou canções individuais, enquanto os próprios monumentos épicos se desenvolveram de forma lacônica, seu enredo é agrupado em torno de uma situação épica, raramente combinando vários episódios. A exceção é Beowulf, que tem uma composição completa em duas partes e recria uma imagem épica integral em uma obra. 19 A epopeia arcaica do início da Idade Média européia tomou forma tanto em verso (“Elder Edda”), quanto em prosa (sagas islandesas) e em formas de verso e prosa (épica celta).

Os épicos arcaicos são formados com base no mito, personagens que remontam a protótipos históricos (Cuchulain, Conchobar, Gunnar, Atli) são dotados de características fantásticas extraídas da mitologia arcaica (a transformação de Cuchulain durante a batalha, seu parentesco totêmico com um cachorro). Muitas vezes, os épicos arcaicos são representados por obras épicas separadas (canções, sagas) que não são combinadas em uma única tela épica. Em particular, na Irlanda, tais associações de sagas são criadas já durante o período de sua gravação, no início da Idade Média Madura (“Bull-stealing from Kualnge”). Os épicos arcaicos celtas e germânico-escandinavos representam tanto mitos cosmogônicos (“Adivinhação de Velva”) quanto heróicos, e na parte heróica do épico, a interação com o mundo dos deuses ou seres divinos é preservada (Ilhas da Felicidade, o mundo da Sid no épico celta). Os épicos arcaicos, em pequena medida, os episódicos trazem a marca da dupla crença, por exemplo, a menção do “filho da ilusão” em “A Viagem de Bran, o filho de Febal”, ou a imagem do renascimento do mundo após Ragnarok na “Adivinhação da Velva”, onde Balder e seu assassino inconsciente são os primeiros a entrar no deus cego Hed. Épicos arcaicos refletem os ideais e valores da era do sistema tribal, então Cuchulainn, sacrificando sua segurança, faz uma escolha em favor do clã e, dizendo adeus à vida, ele chama o nome da capital das terras de Emain (“Oh, Emain-Maha, Emain-Maha, grande, maior tesouro!”), e não um cônjuge ou filho.

SAGA CELTA

1. O centro da cultura celta, a partir do século 1 aC. n. e., tornou-se a Irlanda. Os celtas, expulsos pelas legiões romanas da Europa, a maioria das quais conquistaram nos séculos III-IY. d.n. e., foram forçados a procurar uma nova pátria e enviaram seus navios para as costas da Irlanda. Na Europa, a Gália era o centro da cultura celta; aqui se formou a parte mais arcaica do épico celta, que existiu até os séculos XIII-X. na forma oral. As gravações das sagas celtas foram realizadas desde o século IX, embora às vezes seja possível fazer referência a edições anteriores. A razão para escrever as sagas celtas foi o desejo dos monges da ilha, que por muito tempo mantiveram a dupla fé 20, de salvar não apenas seu material, mas também sua cultura espiritual dos ataques devastadores dos vikings.

Na génese da epopeia celta, um certo papel foi desempenhado pelos mitos etimológicos destinados a explicar o significado e a origem deste ou daquele topónimo. A saga "Doença dos Ulads" explica a origem do nome da capital dos Ulads, Emain Maha, e da doença mágica a que todos os Ulads estão sujeitos uma vez por ano devido à maldição do Sid Mahi: uma vez por ano, todos os Ulads ficam acometidos por uma doença mágica por nove dias, e a terra dos Ulads se torna presa fácil para a tribo hostil de Connachts. Por esta razão, na saga "Touro-roubo de Kualnge", Cuchulainn, não sujeito a doenças como o filho do deus da luz, Lug, se posiciona no vau para desafiar seus oponentes a lutar um por um. Um filho cansado é substituído por um dia no vau por seu pai divino, que assumiu uma forma humana. As razões etimológicas e etiológicas que compõem o conteúdo da saga celta estão refletidas nas fórmulas introdutórias “Por que a Arte é chamada de solitária? - Não é difícil dizer", ou - "Como aconteceu a expulsão dos filhos de Usnekh? "É fácil dizer."

2 . Philides, os guardiões do saber secular e advogados, participaram da composição das sagas. A poesia lírica foi desenvolvida por bardos, e fórmulas mágicas de encantamento pertenciam a sacerdotes druidas. Foi essa parte do épico que foi preservada especialmente mal, primeiro por sua sacralidade e, em segundo lugar, por seu antagonismo em relação à nova religião - o cristianismo. Embora estejam sendo feitas tentativas para reconstruir o calendário druida. M. M. Bakhtin decifra a etiologia da “mancha de amor” (marca de nascença) adotada pelos druidas - a descoberta de um sinal secreto do destino para condenar uma pessoa ao amor eterno. 21 É claro que a descoberta de um ponto de amor é apenas uma parte da magia do amor, fragmentada preservada em fontes posteriores.

3 . As sagas irlandesas são um épico em prosa com inserções poéticas nos momentos de clímax psicológico. Inicialmente, as sagas “tinham uma forma prosaica, pelo que muitas vezes são chamadas de sagas (por analogia com as histórias em prosa dos povos escandinavos). Mas muito cedo, os philides começaram a inserir neles passagens de versos, transmitindo em versos apenas a fala dos personagens naqueles lugares onde a história atinge significativa tensão dramática. Os versos transmitem a fala dos heróis, por exemplo, o choro de Deirdre pelo amante falecido ou a adivinhação do druida Cathbad antes do nascimento de Deirdre. Fantásticas tramas das sagas celtas; os personagens mitológicos que neles atuam (fomorianos, sids) e objetos maravilhosos (a lança com chifres de Cuchulainn, o caldeirão inesgotável de Dagd, a maravilhosa lança do deus da luz Lug, a pedra Phall, que determina o verdadeiro rei, a espada de Nuadu), juntamente com fragmentos do discurso poético, determinam a originalidade do gênero da saga celta, suas diferenças da saga clássica islandesa, prosaica em conteúdo e forma, minimamente estilizada, mesquinha com meios expressivos. Portanto, os próprios irlandeses preferem chamar suas obras épicas de skele. O irlandês skela é lacônico em suas descrições, e as inserções poéticas são ricas em paralelismos, repetições, metáforas e epítetos. Os nomes celtas são escolhidos para heróis com base na onomatopeia ou etimologia. Assim, o nome Deirdre é como um estremecimento e espanto para lembrar a previsão sombria que acompanhou seu nascimento (“A Expulsão dos Filhos de Usneh”), e o nome do Sida Sin transmite, como ela mesma diz: “Suspiro, Apito, Tempestade, Vento Forte, Choro da Noite de Inverno, Soluço, Geme” 23 (“Morte de Muikhertakh, filho de Erk”).

4 . O épico mitológico em forma de alegoria retrata a captura da Irlanda pelos celtas (tribos da deusa Danu), sua batalha com a população indígena (demônios fomorianos). Os enredos mais comuns das sagas heróicas são: campanhas militares, hostilidade entre tribos irlandesas (Ulads e Connaughts, por exemplo), roubo de gado, matchmaking heróico. Sagas fantásticas falam sobre o amor de um mortal e um sid, navegando para a Terra da Felicidade. Nas sagas heróicas há muitas imagens de origem mitológica. Uma característica arcaica é a atividade de uma mulher nas sagas celtas, seu dom de conhecimento mágico e poder (as mulheres são capazes de impor proibições de geyse aos homens (por exemplo, Greine coloca todos os convidados e seu noivo Finn para dormir em uma festa de casamento para escapar com Diarmuid, “The Pursuit of Diarmuid and Graine”), eles habitam as Ilhas da Felicidade, é a eles que pertence o segredo da vida eterna - os frutos da macieira do verdadeiro Emain, que trazem a imortalidade , descrito, por exemplo, na saga "The Swimming of Bran, the son of Febal".

5 . O ciclo heróico da epopeia celta tomou forma principalmente em Ulad, uma das cinco pyatins da Irlanda, identificada pela tribo de Ulads na pedra da Divisão (pedra de Usnech). O rei épico nas sagas do ciclo Ulad é Conchobar, o herói épico é seu sobrinho Cuchulainn. Conchobar é gradualmente retirado do épico por um herói ativo e atuante. A imagem heróica de Cuchulain expressa a originalidade do épico irlandês. De acordo com uma versão, Cuchulin, o filho do deus da luz Lug, deveria receber o nome de Setant a mando de seu pai divino, mas depois de matar o cachorro do ferreiro Kulan, ele o serviu por sete anos em vez do cão e recebeu um novo nome Cuchulain (Cão do Ferreiro), segundo outro - Cuchulain - o filho de um deus, criado pelo Rei Conchobar, é um enjeitado, um cuco, que cresceu no ninho de outra pessoa, e seu nome é baseado em onomatopeia - Kukulain - uma transcrição diferente do nome do herói. As características do demonismo primitivo são reconhecíveis no retrato de Cuchulainn, em sua transformação mágica durante a batalha, em uma arma maravilhosa. O personagem de Cuchulainn é dotado de um potencial trágico significativo: o herói se envolve em proibições conflitantes e faz uma escolha em favor da família, condenando-se à morte na saga A Morte de Cuchulainn. Com base nas tramas das sagas sobre Cuchulain, pode-se compor sua biografia épica: um nascimento milagroso, educação como ferreiro na floresta, aprendizado de artes marciais com o herói Skatakh no outro mundo, equivalente ao estado de morte temporária do herói durante o rito de iniciação e renascimento em uma qualidade nova, mais perfeita e novo status, feitos juvenis, casamento heróico para Emer, então - um apelo ao mau comportamento: amor pelo lado Fand, o assassinato do irmão Ferdiad em um duelo, culpa trágica por traição e morte, e como resultado - a morte do herói. Cuchulainn é privado da maldade e da obstinação inerentes aos heróis arcaicos, antes de sua morte ele faz uma escolha em favor do bem-estar e prosperidade da família e, despedindo-se de seus parentes, pronuncia o nome da grande capital dos Ulads - "Emain-Mahi". Conforme indicado nas conclusões da seção "Épico celta" no livro "História da literatura estrangeira. Idade Média e Renascimento" / M. P. Alekseev, V. M. Zhirmunsky, S. S. Mokulsky, A. A. Smirnov. (M., 1987), apesar das características míticas inerentes a Cuchulainn: “... à imagem de Cuchulainn, a antiga Irlanda encarnava seu ideal de valor e perfeição moral. Ele é generoso com seus inimigos, receptivo a qualquer dor, educado com todos, sempre um defensor dos fracos e oprimidos.

6 . Na segunda parte do épico heróico dos celtas, o ciclo de Finn, o início heróico é ainda mais claramente combinado com o fantástico e o amor-romântico. Se Cuchulainn e Conchobor ainda têm protótipos históricos reais, então o mago e vidente Finn é um personagem completamente fictício, provavelmente remontando aos assuntos da magia druídica. Na saga “A Perseguição de Diarmuid e Graine”, tanto os resquícios do matriarcado quanto o envolvimento em cultos pagãos são claramente expressos, em particular, a reciprocidade da vida de uma pessoa e seu gêmeo totêmico (javali e Diarmuid), o culto de árvores sagradas (macieira, escondida na coroa da qual Diarmuid assiste a um jogo de xadrez), um princípio profético contido em criaturas de um elemento diferente (em lolos, depois de comer que Finn se tornou um vidente) ou uma fonte que traz sabedoria, conhecimento de o futuro e a inspiração poética. O ciclo de Finn foi desenvolvido primeiro na forma de sagas e depois na forma de baladas.

CANÇÕES DE "Elder Edda"

1 . A tradição arcaica germano-escandinava foi mais plenamente preservada não no continente, mas na Islândia, onde as condições mais favoráveis se desenvolveram para a preservação da tradição poética folclórica arcaica, além disso, nas formas não apenas heróicas, mas também mitológicas. apropriado. Canções que surgiram nos tempos antigos foram gravadas nos séculos 12 e 13, quando a escrita se tornou difundida na Islândia. As obras mais arcaicas do épico nórdico antigo chegaram até nós em uma coleção manuscrita chamada Código Real e encontrada em 1643 pelo bispo islandês Brynjolf Sveinson. Como os autores do livro “História da Literatura Estrangeira. Idade Média e Renascimento” (M., 1987): “A maioria das canções heróicas dos Edda remontam em seus enredos à poesia épica dos alemães continentais, enquanto as canções mitológicas não têm paralelo entre os alemães e anglo-saxões, talvez porque esses povos tenham sido submetidos a uma cristianização mais precoce e profunda" 25 .

2 . Sveinson identificou os registros de mitos antigos que encontrou sobre deuses e heróis com o livro do skald islandês Snorri Sturluson "Edda" (mais tarde chamado de "Younger Edda") e chamou a coleção de canções antigas de "Elder Edda" (ou poética, desde o "Edda" era prosa). O "Edda" de Snorri contém quatro seções principais, uma das quais ("A Visão de Gyulgvi") na verdade cita em prosaico os antigos mitos germânico-escandinavos sobre deuses e heróis. Identificando os nomes de deuses e heróis, Sveinson fez uma analogia entre sua descoberta e a Edda de Snorri. A “Elder Edda” e a “Edda” de Snorri também se caracterizam pela unidade dos meios artísticos de expressar o conteúdo e o sistema de tropos poéticos. Na seção “Linguagem da Poesia”, que conclui a Edda, Snorri dá os principais dispositivos estilísticos e caminhos da poesia escandinava: heiti (sinônimo poético) e kennings (metáfora de duas partes), por exemplo, heiti do sol - um círculo, brilho, kenning de um navio - um cavalo do mar, kenning os mares são o lar das enguias.

3 . No início do século XIX, tendo como pano de fundo o interesse geral dos românticos pela cultura e mitologia arcaicas, surgiram as primeiras explicações sobre a origem da epopeia arcaica. A ciência romântica considera as canções eddic como fruto da criatividade folclórica espontânea, uma expressão do espírito folclórico. O mitólogo inglês M. Muller desenvolve o conceito de “doença da linguagem”, acreditando que os mitos surgiram como comentários sobre os significados de palavras que aos poucos foram perdendo seu sentido original, pois sua história, ou seja, o mito, já estava contida na nomeação de um objeto ou fenômeno. Muller ressalta que os nomes dos deuses tornaram-se então adjetivos e essa transformação exigia uma explicação (M. Muller. Mitologia Comparativa. - M., 1863, ed. Inglesa -1856). 26 É curioso que o defensor da abordagem estruturalista do mito, K. Lévi-Strauss, examinando a linguagem dos mitos dos povos primitivos, chegue à conclusão de que os mitos mais arcaicos deveriam consistir em uma palavra - mitema - "a palavra de palavras" 27 . A escola positivista insiste no conceito de autoria individual das canções, considerando a poesia eddica "artificial", e não folclórica, que surgiu o mais tardar na Era Viking, ou seja, nos séculos IX e XII .., e os nomes de deuses arcaicos são considerados como uma adição ou decoração romântica posterior. A posição dos pesquisadores modernos (M. I. Steblin-Kamensky, E. M. Meletinsky, V. V. Ivanov, V. N. Toporov) é sincrética em relação aos dois conceitos apresentados: as canções eddicas têm origem no folclore, mas são submetidas ao processamento estilístico do autor e refletem, assim, a transição do folclore para a literatura.

4. "Elder Edda" inclui 10 canções mitológicas e 19 heróicas. Como narrativas, em forma de balada mitológica, os mitos são apresentados na "Canção do Forte" e na "Canção de Hymir". Canções do tipo didático são chamadas de "discursos" na Edda Antiga. Na música “Speech of the High One”, um conjunto de regras didáticas, sabedoria e conhecimento de feitiços e runas (magia antiga e escrita sagrada) Odin transmite ao ouvinte na forma de ensinamentos e aforismos, e através dele às pessoas. As principais técnicas artísticas em canções são a repetição e o paralelismo. As canções dialógicas também são chamadas de “discursos” e atuam como forma de sistematização de mitos na forma de perguntas e respostas, antes de tudo, desta forma, os mitos cosmogônicos são representados. Na forma, o canto-discurso dialógico é uma competição de sabedoria entre os deuses e gigantes ("Discursos de Vaftrudnir") ou uma disputa pela noiva ("Discursos de Alvis"). A sistematização dos mitos também é realizada nas canções de adivinhação: por exemplo, na primeira parte da Velva Divination (a canção mais famosa da Edda Anciã, que abre a coleção), os mitos cosmogônicos são recontados, e na segunda parte, mitos escatológicos. “O quadro mais completo da mitologia escandinava é fornecido por Volupsa (“Adivinhação da Velva”), uma canção sobre a origem e a morte iminente do mundo, que abre a Edda” 28 . O propósito das canções de briga (Loki's Bicker, Harbard's Song) era fazer as pessoas rirem, não ridicularizar. Ao longo das canções deste tipo, a mesma situação épica é preservada, e o diálogo é a base da canção. Em Loki's Quarrel, Loki aparece na festa dos deuses e de todas as maneiras possíveis repreende e repreende os ases, acusando os deuses de serem "efeminados" e as deusas da devassidão. Os deuses irados inventam uma terrível punição para Loki, que durará até que o Ragnarok chegue, então Loki se libertará das correntes e ele mesmo liderará o navio dos mortos do outro mundo de Hel. Canções de disputa podem ser definidas como obras épico-dramáticas, proto-comédias. 29

5 . As canções heróicas de Elder Edtsa não são menos arcaicas que as mitológicas. O problema da correlação entre mito e epopeia nas canções heróicas encontra diferentes soluções na ciência. O conceito filosófico natural identifica os heróis do épico como símbolos e alegorias de fenômenos naturais (a lua, o sol ou as tempestades). Os defensores da escola positivista desmitificam o épico, acreditando que seus heróis têm protótipos históricos, e as figuras dos deuses representam adições românticas posteriores. A escola neomitológica busca as origens dos enredos épicos e a origem dos heróis épicos na esfera do mito, mas não natural, mas ritual, a partir do conceito de arquétipos de K.-G. Garoto da cabine. Se nos voltarmos para os principais arquétipos identificados por Jung (sombras, crianças-mães, anima-animus, persona-self, velho sábio-velha), podemos, seguindo E. M. Meletinsky, identificá-los como estágios na formação de um personalidade ou, segundo Jung, individuação. 30 Sombra, anti-eu expressa arquetipicamente o princípio pré-humano no homem. Na saga Velsunga, durante as iniciações militares de Sinfjötli, pai e filho vestem peles de lobo e se tornam lobos, e então recuperam a forma humana. 31 Brynhild atua como uma donzela heroica invencível, mostrando assim a identificação do arquétipo anima-animus: o início inconscientemente presente do sexo oposto em uma pessoa. Diante da necessidade de escolher entre a segurança pessoal e a integridade do clã, o herói do arcaico faz uma escolha em favor do clã, realizando assim o duplo arquétipo da pessoa (começo voltado para o exterior, socialmente adaptado) e do self. (início interno, individual).

No “Jovem Edda”, Odin, na forma de um velho sábio, aparece na beira do poço cavado por Sigurd antes do duelo com o dragão, e aconselha cavar dois poços para que o veneno do dragão flua em um, e o herói se esconde no outro para não se prejudicar. A superação real da personalidade dividida, a transição de um estágio arquetípico para outro: de animal a homem, de criança a guerreiro no curso da iniciação, passando por tentativas de casamento para ganhar identidade sexual, por adaptação social a um equilíbrio entre o público e o individual e, finalmente, à aquisição da verdadeira sabedoria - o caminho de formação, desenvolvimento e formação de uma personalidade, correspondendo ao conceito previamente dado de "biografia" do herói da epopeia arcaica , que propõe a identificação de arquétipos por meio de eventos épicos específicos típicos da epopeia arcaica.

6 . As canções heróicas do "Elder Edda" distinguem-se pelo cuidadoso desenvolvimento das imagens dos heróis (Sigurd, Gunnar, Gudrun, Brynhild). Particularmente indicativa é a imagem de Brynhild, dilacerada por contradições, em toda a complexidade das experiências emocionais (“Uma Breve Canção sobre a Morte de Sigurd”, “Brynhild's Journey to Hel”). Gunnar também é objeto de reflexão (“Uma curta canção sobre a morte de Sigurd”), e a profundidade das experiências de Gudrun (“A Primeira Canção sobre Gudrun”, “A Segunda Canção sobre Gudrun”) também é mostrada. A tendência a mostrar o estado de espírito do personagem contribui para o crescimento do elemento lírico, e isso leva ao surgimento do gênero da elegia heróica (“A viagem de Brynhild a Hel”, “A primeira música sobre Gudrun”), durante em que a mesma situação épica persiste, servindo de pano de fundo para o diálogo ou desabafos líricos da heroína, e os acontecimentos épicos passam diante do leitor em forma de flashback, as memórias do sujeito lírico sobre o passado. No novo gênero da elegia heróica, como os autores do livro didático “A História da Literatura Estrangeira. A Idade Média e o Renascimento” (M., 1987), “o enredo épico tradicional... serve de material para o processamento lírico e dramático” 32 .

As canções sobre heróis são caracterizadas pela intensidade das paixões e expressividade. Sua originalidade é determinada pela combinação de inícios épicos e líricos.

O SIGNIFICADO DOS EPOS ARCAICOS NA HISTÓRIA
LITERATURA MUNDIAL

A epopeia arcaica irlandesa, com seu heroísmo altivo e trágico, retratando o poder destruidor e irresistível da paixão amorosa, desempenhou um papel preponderante na gênese do romance de cavalaria, sendo percebido, antes de tudo, através da lenda de Tristão e Isolda, processado por Mary of France (le "On Honeysuckle"), Chrétien de Troyes ("Clijes"), Beroul e Thomas. Da tradição celta, imagens de maravilhosos ajudantes mágicos chegaram ao romance de cavalaria (a fada Morgana (arcaica Morrigan)), resgatando o Rei Arthur ferido na ilha de Avvalon (Ilha das Maçãs), o mago Merlin, a espada na rocha , a bebida do amor, o local mágico do amor). E então, na virada dos séculos XYIII - XIX, As Canções de Ossian (1763) de J. MacPherson (1736-1796), editadas por ele como uma coleção de antigas baladas do ciclo finlandês, tiveram um impacto significativo na formação do romantismo, incluindo russo. Eles estão associados ao aparecimento na literatura romântica de “motivos ossianos” específicos (paisagens do norte, agrestes, rochas selvagens, mar frio e tempestuoso, heróis guerreiros formidáveis e sombrios, bem como o culto do amor que supera a morte, o poder destrutivo do amor encantos e vingança póstuma).

O interesse pela poesia épica germano-escandinava desperta na literatura mundial na era do pré-romantismo e do romantismo e não seca até hoje. A colossal criação de Richard Wagner (1813-1883) - a tetralogia da ópera "Anel do Nibelungo" (além disso, o próprio Wagner atuou como autor do libreto e compositor) (1848-1874), incluindo quatro óperas ("Gold do Reno", "Valquíria", "Siegfried", "A Morte dos Deuses"), é uma interpretação romântica não apenas do épico heróico "Nibelungenlied", mas também das canções arcaicas do "Elder Edda". O percurso criativo do dramaturgo norueguês Henrik Ibsen (1828-1906) começou com um apelo à mitologia germano-escandinava, que encontrou expressão na peça Warriors in Helgeland (1857). Além disso, o dramaturgo reforça a trágica desunião dos personagens mitológicos Sigurd e Brynhild, estendendo-a para além do mundo terreno: Brynhild na Edda Antiga, tendo subido na pira funerária de Sigurd, vai atrás dele até o reino dos mortos Hel ("Brynhild's Journey to Hel") para se unir para sempre com seu amante, na peça de Ibsen, Sigurd conseguiu se tornar um cristão e uma vida após a morte completamente diferente o espera do pagão Jordis (como Ibsen chama Brynhild), que é visto após a morte à frente do trem dos mortos, carregando soldados caídos para Valhalla.

V. Nabokov (1899-1977) mostrou interesse constante em épicos arcaicos, as sagas celtas estão incluídas no subtexto de Lolita (1955), juntamente com outras fontes, e a tradição épica germano-escandinava é atualizada nos últimos romances em língua inglesa de Nabokov Pale Flame (1962). ), "Ada" (1969). De particular interesse é o romance do escritor americano J. Gardner (1933-1982) "Grendel" (1971), que se baseia no método modernista de focalização. Os acontecimentos do épico arcaico "Beowulf" são mostrados e interpretados do ponto de vista de Grendel, o que dá uma perspectiva inusitada e altamente polêmica ao que está acontecendo. Das interpretações do épico germano-escandinavo, gostaria de destacar o conto do escritor, poeta, ensaísta e filósofo argentino H.-L. Borges (1899-1986) "Ulrika" (1975), construído sobre o jogo de contradições entre a "Elder Edda" e "A Canção e os Nibelungos". De forma original, motivos da mitologia celta são incluídos no subtexto do romance de escritores americanos modernos: J. Updike (1932-2009) "Brasil" (versão da lenda de Tristão e Isolda) e C. Palahniuk "Monstros Invisíveis " (1999, outra opção de tradução - "Invisíveis").

Um estilo de fantasia que ganhou popularidade particular após o lançamento da trilogia de J. R. Tolkien (1892-1973) "O Senhor dos Anéis" (1954-1955, a primeira tradução russa do primeiro volume chamado "Watchmen" - 1983), bem como após sua bem-sucedida adaptação cinematográfica, estimula o surgimento do mais amplo interesse pelos épicos arcaicos e suas diversas, mas, infelizmente, nem sempre sérias e agradáveis fontes primárias de interpretação.

DISPOSITIVO TERMINOLÓGICO
PARA SEÇÃO "SAGA CELTA":

FÓRMULA DE ESTILO ÉPICO- um dispositivo estilístico estável, repetido com variações no épico heróico.

SAGA(do nórdico antigo segga - dizer, contar) - uma prosa, isto é, uma história contada. A epopeia da Islândia tomou forma em forma de sagas. A saga é sobre o passado. É extremamente objetivo e prosaico, sua estilização é mínima e a narrativa é concisa e realista.

SKELA- o título irlandês de uma obra separada de um épico arcaico, enfatizando sua originalidade de gênero, em comparação com a saga islandesa.

ETIOLOGIA- explicação do motivo MITOS ETIOLÓGICOS- mitos explicando a causa de um fenômeno particular, e ETIMOLÓGICO- sua origem.

MITOS TOPONÍMICOS- mitos que explicam a origem do nome de um determinado lugar.

REI HERÓI- a oposição central nos épicos heróicos e, em certa medida, nos épicos arcaicos, associada à distribuição da atividade entre o rei (no épico arcaico, o líder tribal) e o herói e as características da relação que se desenvolve entre eles .

DEUS-DEMIURGO- o criador do mundo, separando o caos do espaço ou transformando o caos em espaço.

ancestral TOTÊMICO- o ancestral da tribo, que dominou para ele um certo território "próprio" dentro de certos limites. É dotado de características de uma pessoa e de um animal, menos frequentemente uma planta que apadrinha a tribo.

HERÓI DA CULTURA- um personagem mitológico que ensina as pessoas sobre agricultura, artesanato e artes.

MUNDOS SUPERIORES, INFERIORES e MÉDIOS- organização vertical do espaço. O mundo superior pertence aos deuses, o do meio é habitado por pessoas, o inferior - por ancestrais e monstros ctônicos. Via de regra, encontra expressão espacial externa na imagem da árvore do mundo.

ORGANIZAÇÃO DO ESPAÇO HORIZONTAL- divisão do espaço em modelos arcaicos do mundo em centros sagrados e periferias profanas; o centro do mundo é sagrado, habitado por deuses e pessoas, seus arredores, principalmente o norte, pertencem a demônios, forças hostis ao homem. No épico celta, demônios de gelo - fomors.

SACRAL- sagrado.

profano- mundano, secular, não iniciado em alguns segredos. No início da Idade Média, um leigo era um monge que não era alfabetizado.

GÊNESE- a origem, o surgimento de um fenômeno na história da literatura, por exemplo, a gênese do gênero do romance, que remonta à antiguidade e à Idade Média Madura.

PARA SEÇÃO "MÚSICAS DE "EDDA SÊNIOR"":

ARQUÉTIPO- um conceito chave nos ensinamentos de K. -G. Jung sobre o inconsciente coletivo. Primeiro esquema, fundo da imagem. Realiza-se em variedades: o arquétipo da sombra (“anti-eu”), correspondente ao princípio pré-humano, bestial; anima-animus, expressando o princípio inconsciente do sexo oposto em uma pessoa; self-persons, onde o self é o "eu" interior de uma pessoa, a pessoa é o início externo, socialmente orientado da personalidade humana, o velho sábio (velha) como a encarnação do conhecimento sobre o mundo, o verdadeiro significado escondido atrás da agitação da vida cotidiana.

MITO- recentemente é determinado não terminologicamente, mas de acordo com um conjunto de critérios, dos quais dois são de identificação:

a) o conceito cíclico de tempo;
b) pré-personalidade (dispersão) da personalidade do herói.

RITUAL- ações verbais e de jogo destinadas a transformar o mundo exterior. O ritual cosmogônico reproduz no todo ou em parte o ato de criação do mundo.

MITOS DA COSMOGONIA- Mitos sobre a criação do mundo.

REFLEXÃO- o momento do estado contraditório da alma do herói, a necessidade de preferência e de escolha.

ELEGIA HERÓICA- uma expressão nas letras de tristeza pela morte do herói e a exaltação das façanhas realizadas por ele durante sua vida.

ANTÍTESE- uma técnica composicional baseada na oposição de partes da obra é realizada através do contraste de imagens, situações, paisagens.

PARALELISMO- idênticas, mas não excluindo variações, a construção de estrofes nas letras, episódios de enredo no épico.

TRABALHOS DE ARTE:

Para a seção "Sagas celtas":

1. Das histórias da antiga bruxaria islandesa e do Povo Oculto. - M., 2003.

2. Sagas irlandesas. - M. - L., 1961.

3. Sagas islandesas. épico irlandês. - M., 1973.

4. Rostos da Irlanda. Livro de lendas. - M. - SPb., 2001.

5. Rapto de um touro de Kual'nge. - M., 1985.

5. Poesia da Irlanda. - M., 1988.

6. Tradições e mitos da Irlanda medieval. - M., 1991.

1. Beowulf. Ancião Edda. Canção dos Nibelungos. - M., 1975.

2. Poesia de skalds. - L., 1979.

3. Balada escandinava. - L., 1978.

4. Élder Edda. -SPb., 2001.

5. Árvore do mundo Yggdrasil. Saga dos Velsungs. - M, 2002.

6. Snorri Sturluson. Edda mais jovem. - L., 1956.

LITERATURA EDUCACIONAL:

Para a seção "Sagas celtas":

Principal:

1. Bakhtin M. M. Palestras sobre a história da literatura estrangeira. Antiguidade. Meia idade. - Saransk, 1999.

2. Bondarenko GV A mitologia do espaço da Irlanda medieval. - M., 2003.

3. Guyonvarch K.-J., Leroux F. Civilização celta. SPb. -M., 2001.

4. Ivanov VV A origem do nome Kuchulin. // Problemas de Filologia Comparada, M. - L., 1964, p. 451-461.

5. Smirnov A. A. Literatura celta.//Smirnov A. A. From the history of Western European Literature, M .: L., 1965.

6. Steblin-Kamensky M. I. O mundo da saga. A formação da literatura. - L., 1984.

Adicional:

1. Kendrick T.D. Druidas. - São Petersburgo, 2007.

2. Mitologia celta. Enciclopédia. Mitos. Crenças. Legendas. Divindades. Heróis. - M., 2003.

3. Mitologia das Ilhas Britânicas. Enciclopédia. Mitos. Crenças. Legendas. Divindades. Heróis. - M., 2003.

4. Levin Yu. D. Ossian na literatura russa. - L., 1980.

5. Leroux F. Druidas. - SPb., 2001.

6. Steblin-Kamensky M.I. Cultura da Islândia. - L., 1967.

7. Tipologia e interligações das literaturas do mundo antigo. - M., 1971.

Para a seção "Canções do Elder Edda":

Principal:

1. Grintser P. A. Epos do mundo antigo // Tipologia e interconexões das literaturas do mundo antigo. - M., 1971.

2. Gurevich A. Ya. "Edda" e a saga. - M, 1979.

3. Meletinsky E. M. "Edda" e as primeiras formas do épico. - M., 1968.

4. Steblin-Kamensky M.I. Literatura Nórdica Antiga. - M., 1979.

Adicional:

1. Averintsev S. S. Psicologia analítica K. -G. Jung e os padrões da fantasia criativa // Sobre a estética burguesa moderna. - M., 1972. - Emissão. 3.

2. Zhirmunsky V. M. Épico heróico popular: ensaios históricos comparativos. - M.-L., 1962.

3. Mitologia escandinava. Enciclopédia. Mitos. Crenças. Legendas. Divindades. Heróis. - M., 2004.

4. Jung K.-G. Problemas da alma do nosso tempo. - M., 1993.

5. Jung K.-G. Arquétipos do inconsciente coletivo // História da psicologia estrangeira 30-60s. Século XX. Texto:% s. - M., 1986.

TRABALHE COM FONTES:

Para a seção "Sagas celtas"

Exercício 1.

Leia o fragmento da saga "Wooing to Emer" e responda às questões:

1. Por que a aparência de Cuchulainn é diferente da de uma pessoa comum?
2. Qual é o significado do design do plug-in “até que o ardor da luta se apoderou dele”? Por que o ardor de luta é incompatível com o dom da sabedoria?

Cuchulain superou todos eles em atos de rapidez e destreza. As mulheres de Ulad amavam muito Cuchulain por sua destreza nas façanhas, por sua agilidade no salto, pela superioridade de sua mente, pela doçura de seu discurso, pela beleza de seu rosto, pelo encanto de seus olhos. Havia sete pupilas em seus olhos reais, quatro em um olho e três no outro. Havia sete dedos em cada mão, sete em cada pé. Ele possuía muitos dons: em primeiro lugar, o dom da sabedoria (até que o ardor da luta tomou conta dele), então - o dom das façanhas, o dom de jogar diferentes jogos no tabuleiro, o dom de contar, o dom da profecia, o dom do discernimento.

Namoro a Emer // Sagas islandesas. épico irlandês. - M., 1973. S. 587.

Tarefa 2.

Leia um fragmento do artigo de E. M. Meletinsky "épico celta" e responda às perguntas:

1. Por que a saga "Touro-roubo de Kualnge" é chamada de "Ilíada Irlandesa"?
2. Qual é o heroísmo e a tragédia da imagem de Cuchulainn?
3. Por que Cuchulainn não triunfa em luto por Ferdiad? Por que, em luto por Ferdiad, Cuchulainn prevê sua própria morte?

O principal herói dos Ulads e o personagem principal do épico irlandês é Cuchulain (mais corretamente, Cuculaine), que viveu, segundo a crônica, no século I aC. n. e. Antes de receber um nome real, que é de natureza totêmica (Kukulain - "Cão do Kulan"), ele foi chamado Setanta. Os Setantii eram uma das tribos celtas da antiga Grã-Bretanha. O nome de seu sogro (Forgal Manach) pode conter uma memória da tribo Menakii que migrou para a Irlanda da Gália. A arma milagrosa de Cuchulainn - gae bolga - lembra a tribo gaulesa belga. Assim, alguns dos elementos antigos dos contos de Cuchulainn parecem remontar às origens celtas comuns pré-irlandesas. No entanto, se a tradição épica contínua remonta ao início de nossa era, o núcleo principal do ciclo Ulad provavelmente se formou entre os séculos III e VIII. (antes da invasão escandinava), e seu desenvolvimento em forma de livro (incluindo a interpolação de motivos cristãos) continuou nos séculos IX-XI. O ciclo continuou depois disso. Algumas baladas nos enredos de lendas sobre assentamentos datam até do século XV.

O tema da guerra entre os Ulads e os Connachts é mais desenvolvido na mais extensa das sagas deste ciclo - "The Bull Steal from Kualnge", que às vezes é chamada de "Ilíada Irlandesa". O motivo da guerra aqui é o sequestro, a mando de Medb, de um belo touro marrom de origem divina, pertencente a um dos Ulads. Possuindo este touro, Medb esperava superar a riqueza de seu marido Ailil, que possuía um belo touro de chifres brancos. Medb começou a guerra em um momento em que todos os Ulads, com exceção de Cuchulainn, foram atingidos por uma fraqueza mórbida mágica. Cuchulainn assumiu posição em um vau e forçou os guerreiros inimigos, um por um, a enfrentá-lo na batalha. Essa situação é uma espécie de técnica para destacar o personagem principal, forma o quadro da narrativa e determina a estrutura composicional da saga, que é, em princípio, o oposto da Ilíada de Homero. Na Ilíada, a saída de Aquiles da batalha permite, sem perturbar a continuidade da narrativa épica e a integridade da epopeia, mostrar as façanhas de outros heróis e incluir muitas tramas. Em The Stealing of the Bull from Kualnge, parte significativa do material épico é introduzida na forma de inserções, interpolações, histórias de personagens, etc. Daí a conhecida compilabilidade da Ilíada irlandesa, que não atinge o nível de uma grande forma épica organicamente unificada.

Então, o núcleo composicional aqui é uma série de duelos entre Cuchulainn e heróis inimigos. Apenas o professor de Cuchulainn, Fergus (que havia sido transferido para o serviço de Medb) conseguiu evitar tal batalha. Ele persuadiu Cuchulainn a fugir voluntariamente dele, para que outra vez ele, por sua vez, fugisse de Cuchulainn e arrastasse todo o exército com ele.

Por que eu preciso de toda a dureza do espírito agora?
A saudade e a loucura tomaram conta de mim
Antes desta morte que eu causei
Sobre este corpo que eu matei.
(Traduzido por A. Smirnov)

E. M. Meletinsky. épico celta. // História da literatura mundial: Em 8 volumes / Academia de Ciências da URSS; Instituto de Literatura Mundial. eles. A. M. Gorki. - M.: Nauka, 1983-1994. T. 2. - 1984. - S. 460-467.

Tarefa 3.

Leia um trecho do artigo crítico de Vladimir Solovyov "Lermontov" e responda às perguntas:

1. A que concepção celta do bardo correspondem as habilidades e o destino de Thomas Learmonth?
2. Encontre a antiga balada escocesa "Thomas the Rhymer" e estabeleça uma correspondência entre seu conteúdo e a releitura da lenda de Thomas Lermont que Vl. Solovyov?
3. O que no trabalho e destino de M. Yu. Lermontov está relacionado com as habilidades e o destino misterioso de seu distante ancestral escocês? (Para responder à pergunta, lembre-se dos poemas de M. Yu. Lermontov "Desejo" e "Profeta").

Na região fronteiriça da Escócia com a Inglaterra, perto da cidade monástica de Melrose, o Castelo de Ersildon ficava no século 13, onde viveu o famoso em seu tempo e mais tarde ainda mais famoso cavaleiro Thomas Lermont. Ele era famoso como um feiticeiro e vidente, que desde sua juventude mantinha uma relação misteriosa com o reino das fadas e depois reunia curiosos em torno de uma enorme árvore antiga na colina de Ersildon, onde profetizou e, aliás, previu o rei escocês Alfred III sua morte inesperada e acidental. Ao mesmo tempo, o proprietário de Ersildon era famoso como poeta e manteve o apelido de poeta, ou, na época, um rimador - Thomas the Rhymer; seu fim foi misterioso: ele desapareceu sem deixar rastro, partindo atrás de dois veados brancos, mandados buscá-lo, como diziam, do reino das fadas. Alguns séculos depois, um dos descendentes diretos desse herói fantástico, um cantor e adivinho, que desapareceu no reino poético das fadas, foi trazido pelo destino para o reino da prosa de Moscou. Por volta de 1620, “uma pessoa eminente, Yuri Andreevich Lermont, veio da Lituânia para a cidade de Bely da terra de Shkotsky e pediu o serviço do grande soberano, e em Moscou, com seu desejo, ele foi batizado na fé de Calvino em o piedoso. E o czar Mikhail Fedorovich concedeu-lhe oito aldeias e terrenos baldios do distrito galego, Zablotsky volost. E por decreto do grande soberano, o boiardo Príncipe I. B. Cherkassky concordou com ele, e ele, Yuri, foi designado para ensinar os alemães recém-batizados das antigas e novas saídas, bem como os tártaros, no sistema Reitar. Deste capitão Lermont na oitava geração vem nosso poeta, ligado ao sistema Reitar, como este ancestral do século XVII, mas muito mais próximo em espírito de seu ancestral ancestral, o profético e demoníaco Thomas the Rhymer, com suas canções de amor, sombrias previsões, existência dupla misteriosa e fim fatal.

Vl. Solovyov. Lermontov // http://rodon.org/svs/l.htm. Veja também papel