Vestimentas litúrgicas. Vestimentas do Sacerdote

O que significa a cor da vestimenta de um padre? Por que a cor das vestimentas muda de acordo com o dia? Que cor um padre deve servir no Natal? Para a Páscoa? Em outros feriados? Cores das vestimentas: contamos o principal que você precisa saber.

paramentos litúrgicos

As vestimentas litúrgicas são variadas e dependem da categoria do sacerdote, se é sacerdote (talvez diácono, por exemplo, ou sacristão), e também em certos momentos dos ofícios.

Vamos contar-lhe em detalhes sobre o que consistem as vestes litúrgicas de um padre. Mas se falarmos agora nos termos mais gerais, então se distingue pela solenidade externa, e sem ela - usada parcial ou completamente - o padre não pode realizar o culto ou alguns dos sacramentos. Por exemplo, um padre não pode servir ou confessar sem uma estola.

Dependendo do dia em que o serviço é realizado, as vestimentas do sacerdote podem ser de cores diferentes: amarelo, vermelho, azul, roxo, preto, branco ou verde. Outras cores não são usadas.

A cor das vestes dos sacerdotes - o que isso significa?

O conjunto de cores usado no templo desenvolveu-se tradicionalmente na Igreja – ao longo de dois milênios. Além disso, não apenas o padre está vestido de cores diferentes, mas também todos aqueles que o servem - diáconos, coroinhas, sacristão. Além disso, dependendo do dia, a cor das vestes do trono muda e, se possível, outros detalhes na estrutura do templo (por exemplo, na Páscoa em algumas igrejas, as lâmpadas mudam para vermelho - na cor do este feriado).

O que significa a cor da vestimenta de um padre? Por um lado, cada cor realmente adquiriu seu significado simbólico na Igreja e, desse ponto de vista, algumas regras tácitas foram estabelecidas. Por exemplo, os padres servem todos os feriados da Mãe de Deus em azul e dias de Páscoa - em vermelho.

Por outro lado, a cor das vestimentas é precisamente uma tradição, não um dogma, portanto, em certos casos, dependendo do templo, os princípios para a escolha de uma cor podem diferir ligeiramente. Mas, em termos gerais, as regras para a formação da cor das vestes do padre são as mesmas em todos os lugares e se parecem com isso:

Vestes Azuis do Sacerdote

Necessário para os feriados da Mãe de Deus. Por exemplo: Natividade da Virgem Maria (21 de setembro) ou Assunção da Virgem Maria (28 de agosto). Ou no dia da celebração de ícones especialmente reverenciados da Theotokos.

(A propósito, se o templo tem uma cúpula azul, então também é, provavelmente, consagrado em homenagem ao feriado da Mãe de Deus. Embora, em geral, não haja regras para cúpulas em relação à cor ... Veja o texto :)

Vestes Brancas do Sacerdote

Destinado às festas da Natividade de Cristo (7 de janeiro), Teofania (18 de janeiro), Ascensão do Senhor (data depende do dia da Páscoa), Transfiguração (19 de agosto) e Circuncisão do Senhor (14 de janeiro).

Sacerdotes, diáconos e coroinhas também se vestem de branco nos dias da Natividade de João Batista, do Apóstolo João, o Teólogo, e também nos dias de memória das forças incorpóreas, virgens e virgens.

O enterro, via de regra, também é realizado em vestimentas brancas, não pretas - porque a morte no cristianismo não é um evento trágico, mas pelo contrário - brilhante, porque a alma vai para a eternidade.

As vestes brancas também são usadas durante a realização dos Sacramentos do Batismo e do Casamento.

Vestes do Sacerdote Roxo

Destinado às festas da Cruz do Senhor. Por exemplo - a Exaltação da Santa Cruz (27 de setembro).

Além disso, os sacerdotes usam roxo durante a Grande Quaresma aos Domingos e Grandes Feriados. Por exemplo, no Dia do Triunfo da Ortodoxia, que é comemorado no primeiro domingo da Quaresma.

Vestimenta Vermelha do Sacerdote

O clero veste vermelho nos dias de memória dos mártires. Além disso, é a cor da semana da Páscoa. Embora durante o próprio serviço da Páscoa seja costumeiro que os sacerdotes coloquem vestes de cores diferentes alternadamente, e encontrem a própria Ressurreição de Cristo e a primeira mensagem “Cristo ressuscitou!” proclamar em branco.

Na Quinta-feira Santa - última quinta-feira antes da Páscoa - o sacerdote também se veste de vermelho (em memória do Sangue dado por Cristo aos seus discípulos na Última Ceia) - mas de vermelho escuro, para que não seja Páscoa.

vestimentas de cor verde

As vestes verdes destinam-se às festas do Espírito Santo (51º dia após a Páscoa), da Santíssima Trindade (50º dia após a Páscoa), da entrada do Senhor em Jerusalém (uma semana antes da Páscoa) e além disso - nos dias da memória de santos tolos, ascetas e.

Vestimentas de cor preta

A cor preta das vestimentas é para os postes. Além disso, em alguns dias, pode ser não apenas preto, mas azul escuro ou verde escuro. No entanto, na Grande Quaresma - especialmente na Semana Santa - a vestimenta é exclusivamente negra.

Uma exceção às vestimentas da "Quaresma" são as Grandes Festas ou Domingos, quando os sacerdotes também usam vestimentas roxas ou pretas, mas com guarnições douradas ou coloridas.

Vestimentas amarelas ou douradas do padre

Cor amarela - apóstolos, profetas, santos e outros servos da Igreja.

Além disso, um padre pode usar esta cor nas paróquias pobres ou rurais nos dias para os quais não tem vestimentas da cor correspondente.

Pode-se dizer também sobre as vestimentas do padre que geralmente são costuradas em seda ou brocado.

Ao mesmo tempo, a vestimenta no padrão pode ser a mais diversificada. Por exemplo, "minimalista" assim:

Ou vice-versa - com um padrão requintado, como este:

No entanto, a escolha do padrão, ao contrário da cor da vestimenta, não carrega em si nenhuma regra e depende inteiramente do gosto de quem costura e de quem adquire essa vestimenta.

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Vestimentas litúrgicas- 1) um conjunto de vestuário e acessórios aprovados pela Igreja em relação aos diferentes casos; 2) a ação associada à colocação desses itens e acessórios; 3) vestimentas; 4) trajes, roupas.

De acordo com seu significado, as vestimentas são divididas em:

a) paramentos não litúrgicos;
b) paramentos litúrgicos do clero;
c) paramentos monásticos.

Vestimentas litúrgicas do clero - roupas com as quais a igreja e o clero realizam o culto. Algumas dessas vestimentas são símbolos de dons de graça, e sem elas um clérigo não pode realizar serviços divinos.

As vestes litúrgicas são:

padre - uma batina, uma batina (durante a liturgia, em vez de uma batina é colocada), corrimãos, um cinto, uma cruz peitoral;

Um padre (e um bispo) pode realizar alguns serviços divinos sem um phelonion (sakkos). Como recompensa, os sacerdotes têm o direito de usar uma cruz com condecorações, clavas e mitras.

As vestimentas litúrgicas do clero têm um nome comum - "mantos" e estão correlacionadas para que o sacerdote tenha todas as vestimentas diaconais e, além disso, inerentes à sua dignidade; o bispo tem todas as vestes sacerdotais e, além disso, apropriado à sua dignidade episcopal.

Paramentos litúrgicos vêm em cores diferentes, dependendo da celebração de um determinado dia. Cm. .

vestimentas monásticas - roupas que representam simbolicamente as propriedades obrigatórias para um monge (a vestimenta de um monge de batina como grau preparatório do monaquismo não carregava tal significado).

Assim, por exemplo, (lat. "capuz") - a vestimenta externa de um monge do grande esquema, representando um capuz preto pontiagudo com duas longas tiras de matéria cobrindo as costas e o peito - é chamado de "capacete do salvador" e expressa a proximidade espiritual, a proteção do monge das influências terrenas. As vestimentas de um monge de batina são uma batina e uma kamilavka; monge do pequeno esquema - batina, manto, capuz; monge do grande esquema - chiton, batina, manto, berbigão.

Por que os padres usam roupas incomuns?

1. Em imitação do Salvador, que usava uma túnica como homem. Segundo o Evangelho, esta túnica foi tecida sem costura, e após a crucificação do Salvador, os soldados romanos não se atreveram a cortá-la e decidiram lançar sortes.
Anteriormente, os homens, assim como as mulheres, vestiam camisas compridas - chitons. Os ricos tinham chitons feitos de tecidos bordados caros, enquanto os pobres tinham chitons feitos de linho grosso ou lã.

2. Esta é uma instituição divina. As vestes litúrgicas do clero ortodoxo são representadas no Antigo Testamento pelas vestes de Aarão e outros sacerdotes, feitas por ordem direta de Deus “para majestade e beleza” () e destinadas apenas ao serviço sacerdotal, para a glória e esplendor de Deus. Serviços divinos. Eles não podem ser usados ​​e usados ​​na vida cotidiana. Por meio do profeta Ezequiel, o Senhor ordena aos sacerdotes do Antigo Testamento, deixando o templo para o pátio externo ao povo, tirar suas vestes litúrgicas e colocá-las nas barreiras dos santos, vestindo outras roupas (). Na Igreja Ortodoxa, ao final do culto, as vestimentas também são retiradas e permanecem no templo.
No Novo Testamento, o apóstolo Tiago, irmão do Senhor, o primeiro bispo de Jerusalém, usava uma longa veste de linho branco dos sacerdotes judeus e uma faixa na cabeça. O apóstolo João, o Teólogo, também usava uma faixa dourada como sinal do sumo sacerdote. Muitos acreditam que o felônio deixado pelo apóstolo Paulo em Carpa em Trôade () era seu traje litúrgico. Segundo a lenda, Theotokos fez com suas próprias mãos um omophorion para São Lázaro, que foi ressuscitado dos mortos por Cristo e mais tarde se tornou bispo de Chipre. Assim, os apóstolos já usavam algumas vestes litúrgicas. Muito provavelmente, deles a Igreja preservou a tradição expressa pelo bem-aventurado Jerônimo (século IV), segundo a qual é inaceitável entrar no altar e realizar serviços divinos em roupas comuns e simplesmente usadas.

3. No traje de um sacerdote, cada coisa recebe um significado simbólico. Por exemplo, a túnica de pano de saco usada pelos monges schemnik simboliza a falta de posses e durante os votos monásticos é chamada de “túnica da pobreza livre”. Uma aparência de chiton - uma sobrepeliz é usada por leitores e sacristão; a sobrepeliz é um símbolo de pureza e alegria angelical. O diácono coloca uma sobrepeliz e um orarion, ou seja, as asas de um anjo - uma longa faixa de matéria com cruzes e bordados "Santo, Santo, Santo". Assim, o significado simbólico geral das vestimentas do serviço da igreja é a expressão em vestimentas materiais visíveis de vestimentas espirituais de justiça e pureza, nas quais as almas dos crentes também devem ser vestidas.

4. Uma abordagem conservadora do vestuário distingue o clero do mundo secular da moda. , assim, enfatiza a natureza transcendente de sua vida com aspiração à Eternidade e imutabilidade nela.
Antes da revolução, os padres brancos (isto é, os casados) usavam batinas e chapéus de abas largas, enquanto os monásticos não usavam chapéus. Os chapéus foram substituídos por skufs (chapéus em forma de cúpula). Na Igreja Ortodoxa Russa, as cruzes peitorais apareciam apenas sob o imperador Paulo e, antes disso, apenas os bispos tinham o direito de usá-las.

5. O famoso teólogo e sacerdote russo diz que, em geral, as roupas de uma pessoa estão misteriosamente ligadas ao seu ser espiritual: “As roupas fazem parte do corpo. Na vida cotidiana, isso é uma continuação externa do corpo... as roupas crescem parcialmente no corpo. Na ordem visual-artística, a roupa é um fenômeno do corpo e, por si só, com suas linhas e superfícies, mostra a estrutura do corpo. A roupa, segundo o padre Paulo, não cobre apenas o corpo, certamente reflete ainda mais do que o corpo, o principal em uma pessoa é sua essência espiritual e, portanto, tem um significado profundamente espiritual.

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VESTUÁRIO DIÁRIO

As vestes cotidianas, que distinguem os servidores da Igreja dos leigos e atestam sua posição e posição, outrora originaram-se das vestes usadas no mundo, e rapidamente, já em tempos antigos, adquiriram características especiais, de modo que o clero e o monaquismo começaram para se destacar externamente do ambiente secular. Isso correspondia profundamente ao conceito da Igreja como um reino não deste mundo, que, embora passe por sua jornada e ministério no mundo, é, no entanto, profundamente diferente em sua natureza. No espírito dos antigos, a dignidade sagrada ou o grau monástico obrigava seus portadores a serem sempre e em toda parte o que são diante de Deus e da Igreja.

O principal traje cotidiano do clero e do monaquismo de todos os graus são batina e batina.

É um roupão longo, até a ponta dos pés, com mangas estreitas e gola bem abotoada. A batina é uma roupa de baixo. Para os monásticos, deve ser preto. A cor das batinas brancas do clero é preto, azul marinho, marrom, cinza e branco para o verão. Material: pano, lã, cetim, linho, linho, menos tecidos de seda.

- peça de vestuário exterior com mangas compridas, abaixo das palmas das mãos, largas. As batinas são predominantemente pretas, mas podem ser azul escuro, marrom, branco, menos frequentemente creme e cinza. Os materiais para as batinas são os mesmos que para as batinas. Tanto as batinas como as batinas podem ser forradas.

Para o dia a dia, existem as batinas, que são casacos de meia estação e de inverno. São batinas do primeiro tipo, com gola virada para baixo guarnecida de veludo preto ou pele. As batinas-casacos de inverno são feitas em um forro quente.

Todos os ofícios divinos, com exceção da Liturgia, são realizados pelo sacerdote de batina e batina, sobre as quais se vestem vestes litúrgicas especiais ( paramentos). No serviço da Liturgia, bem como nas ocasiões especiais em que, segundo a Regra, o sacerdote deve estar com paramentos litúrgicos completos, retira-se a batina e veste-se sobre a batina uma batina e outras vestimentas. O diácono serve de batina, sobre a qual veste sobrepeliz.

O bispo realiza todos os serviços divinos em uma batina, na qual são colocadas vestes hierárquicas especiais. As únicas exceções são alguns serviços de oração, litias, cela e outros serviços do clero do bispo, quando ele pode servir de batina ou batina e manto, sobre o qual é colocado um epitraquelio.

Assim, as vestes cotidianas do clero são uma base obrigatória para as vestes litúrgicas.

Roupas de mangas compridas com mangas estreitas foram difundidas em todo o mundo entre os povos orientais e ocidentais. Roupas largas e largas com mangas largas - origem oriental. Também foi difundido no ambiente judaico durante a vida terrena do Salvador, que usava essas roupas, como evidenciado pela tradição e iconografia. Portanto, a batina e a batina são consideradas a vestimenta do Senhor Jesus Cristo. A antiguidade deste tipo de indumentária é indiretamente confirmada pelo fato de que ainda hoje muitos povos orientais usam como vestimenta tradicional nacional uma túnica larga e longa com fenda e sem fenda com mangas largas e compridas, muito semelhante a uma batina. A palavra "batina" vem do adjetivo grego "to ráson", que significa - raspado, desgastado, sem fiapos, desgastado. Eram exatamente essas roupas quase miseráveis ​​que os monásticos deveriam usar na Igreja Antiga. Do ambiente monástico, a batina passou a ser usada por todo o clero, o que é confirmado por muitos testemunhos.

Na Igreja Russa até o século XVII, as batinas não eram necessárias. Em situações cotidianas, o clero usava longas fileiras de um corte especial feito de tecido e veludo nas cores verde, roxo e carmesim. Os portões também eram enfeitados com veludo ou pele. Fileiras únicas de pessoas seculares diferiam de muitas maneiras das vestes do clero, de modo que o clero na Rússia desde os tempos antigos se destacava com sua aparência do ambiente secular. Mesmo as esposas do clero branco necessariamente usavam roupas nas quais se podia reconhecer imediatamente suas mães nelas. A ampliação dos laços com o Oriente ortodoxo na segunda metade do século XVII contribuiu para a penetração das vestes do clero grego no ambiente da igreja russa. A Grande Catedral de Moscou de 1666-1667 decidiu abençoar para os clérigos e monges russos as vestes espirituais adotadas naquela época no Oriente Ortodoxo. Ao mesmo tempo, foi feita uma reserva de que o Conselho não força, mas apenas abençoa o uso de tais vestes e proíbe expressamente condenar aqueles que não se atrevem a usá-las. Assim, a primeira batina grega apareceu na Rússia. Mas uma batina reta folgada, conveniente para países de clima quente, parecia aparentemente inaceitável em nosso país também pelo fato de as condições externas criarem o hábito de usar roupas que se ajustam bem ao corpo, além de roupas espaçosas com fenda na meio, na frente, eram usados ​​naquela época os turcos. Portanto, batinas russas começaram a ser embrulhadas e costuradas na cintura, a manga era feita de uma linha reta na forma de um sino. Ao mesmo tempo, surgiram dois cortes de batinas - Kiev e Moscou. A batina “Kyiv” é levemente suturada na cintura pelos lados e deixa as costas retas, enquanto a batina “Moscou” é suturada significativamente na cintura, para que se ajuste ao corpo tanto pelos lados quanto pelas costas.

Desde o século 18, as roupas seculares das classes altas assumiram uma aparência completamente diferente das roupas tradicionais russas. Gradualmente, todas as classes da sociedade começaram a usar roupas curtas, muitas vezes de tipo europeu, de modo que as vestes do clero se mostraram em uma diferença particularmente acentuada das seculares. Ao mesmo tempo, no século XVIII, as roupas cotidianas do clero adquiriram maior uniformidade e estabilidade de corte e cor. Os monásticos começaram a usar principalmente apenas batinas pretas e batinas do primeiro tipo, enquanto nos tempos antigos costumavam usar uniformes verdes, e o clero branco reduziu o esquema de cores de suas roupas.

O significado simbólico geral da batina e da batina é evidência de desapego da agitação mundana, um símbolo de paz espiritual. A paz e a tranquilidade do coração em sua constante permanência espiritual com Deus é o objetivo mais elevado dos esforços de qualquer crente. Mas especialmente o clero e os monásticos, como aqueles que dedicaram toda a sua vida ao serviço de Deus, devem ter como resultado de sua atividade espiritual essa renúncia interior aos cuidados e agitação mundanas, paz e tranquilidade do coração. O traje exterior do clero corresponde a este estado, lembra-o, chama-o, ajuda a alcançá-lo: sendo a imagem da vestimenta superior que o Senhor Jesus Cristo vestiu durante a vida terrena, a batina e a batina significam que o clero e os monásticos imitam Jesus Cristo, como Ele e ordenou a seus discípulos. A longa túnica do clero é um sinal da graça de Deus, vestindo Seus servos, cobrindo suas enfermidades humanas; o pano ou batina de lã dos monges, cingida com um cinto de couro, é uma imagem do pano de saco e cinto de couro, que o pregador do arrependimento João Batista usava no deserto (Mt 3, 4). A cor preta das batinas e batinas é especialmente notável: o preto é, em essência, a ausência de cor, algo que está fora do espectro da luz. Quando aplicado ao traje do clero e dos monásticos, isso significa a cor da paz perfeita como a ausência de movimentos de paixão, por assim dizer, morte espiritual pelo pecado e renúncia a tudo o que é vão, externo, vida carnal e foco na vida invisível , interno. O traje diário do clero também é importante para os crentes ao redor, como evidência do estado espiritual para o qual todos os que buscam a salvação em Deus devem se esforçar.

O destacamento especial dos monges do mundo é indicado por manto, ou paly, - uma capa longa, sem mangas, com fecho apenas na gola, descendo até o chão e cobrindo a batina e a batina. Nos primeiros tempos cristãos, esta era a roupa de todos os cristãos que se converteram à fé do paganismo e renunciaram aos títulos e classificações que tinham em um ambiente pagão. Uma capa tão longa feita da matéria mais simples significava renúncia ao serviço de ídolos e humildade. Posteriormente, tornou-se propriedade de alguns monásticos. Segundo a interpretação de São Hermano, Patriarca de Constantinopla, um manto solto e sem cinto é sinal de asas angelicais, por isso é chamado de “imagem angelical”. O manto é apenas uma vestimenta monástica. Nos tempos antigos na Rússia, os monges usavam um manto sempre e em todos os lugares e não tinham o direito de sair de suas celas sem ele. Por entrar na cidade sem manto, os monges foram punidos no século XVII com o exílio em mosteiros remotos sob forte supervisão. Tal severidade deveu-se ao fato de que naquela época os monges ainda não tinham batina como agasalho obrigatório. Eles usavam fileiras simples com mangas estreitas, de modo que o manto era a única vestimenta externa. As vestes dos monges, como suas batinas e batinas, são sempre pretas.

Clérigos e monges no uso diário têm toucas especiais. O clero branco pode usar skufii. Nos tempos antigos, skufiya era uma pequena tampa redonda, semelhante a uma tigela sem suporte. Desde os tempos antigos, na Igreja Ocidental e na Rússia, os clérigos cobriam a parte raspada da cabeça com esse gorro. Depois de serem ordenados ao sacerdócio, os protegidos imediatamente raspavam os cabelos na cabeça em forma de círculo, que na Rússia recebeu o nome de gumentsó, que significava o sinal da coroa de espinhos. A parte raspada foi coberta com uma pequena tampa, que recebeu o nome eslavo também gumenzo, ou o grego - skufiya.

Nos tempos antigos, sacerdotes e diáconos usavam constantemente um skufi, mesmo em casa, tirando-o apenas durante o culto e antes de ir para a cama.

Por decreto do imperador Paulo I de 18 de dezembro de 1797, skufis roxos e kamilavkas foram introduzidos no uso da igreja como prêmios para o clero branco. No prêmio skufi, o padre também pode permanecer na igreja, realizar ofícios divinos, retirando-o nos casos previstos pela Carta. Os sacerdotes podem usar tal skufia diariamente.

O cocar cotidiano de bispos e monges, no qual eles podem realizar alguns serviços divinos, também é capuz. Este é um cocar que consiste em um kamilavka e um cuco. Klobuk é conhecido no ambiente eslavo desde os tempos antigos. Inicialmente, era um cocar principesco, que era um gorro enfeitado com pele, com um pequeno véu costurado nele, descendo sobre os ombros. Essas tampas com colchas também foram usadas por outras pessoas nobres na Rússia, homens e mulheres. Em ícones antigos, os santos Boris e Gleb são frequentemente retratados usando capuzes. Sobre capuzes, como cocar principesco, há referências nos anais. Quando o klobuk se tornou o cocar dos monges russos é desconhecido. No ambiente da igreja, ele apareceu há muito tempo e parecia um gorro profundo e macio feito de matéria simples com uma faixa de pele. A etimologia do verbo “to put on” (colocar, colocar um cocar baixo na testa, nas orelhas) remonta à raiz klobuk. O boné estava coberto com um véu preto que caía sobre os ombros. Esses capuzes eram usados ​​na Rússia por monges e bispos, apenas entre os bispos havia capuzes feitos de materiais caros e às vezes decorados com pedras preciosas. No Oriente ortodoxo, os cocares monásticos tinham uma aparência diferente. Lá, apenas um véu usado sobre um chapéu era considerado um cukul monástico. A parte inferior dessa colcha, descendo pelas costas, começou a se dividir em três pontas.

Alguns santos russos da antiguidade usavam klobuks brancos. A iconografia retrata os santos metropolitanos Pedro, Alexy, Jonas, Filipe em tais capuzes. Com o estabelecimento do patriarcado na Rússia em 1589, os patriarcas russos começaram a usar klobuks brancos. No Conselho de 1666-1667, todos os metropolitanos receberam o direito de usar klobuks brancos. Mas, ao mesmo tempo, os capuzes dos metropolitanos não diferiam em forma dos capuzes monásticos do novo modelo (grego) (com um kamilavka cilíndrico sólido), apenas seu "alinhado" (kukol) ficou branco. E os capuzes dos Patriarcas mantinham a antiga forma de uma tampa esférica, coberta com kukul branco, cujas extremidades também diferiam das extremidades do alinhavo monástico. As três extremidades do capuz patriarcal começam quase na tampa, duas delas descem da frente para o peito, a terceira para trás. No topo do capuz patriarcal (nos Makovets) uma cruz começou a ser fornecida, o lado frontal do capuz foi decorado com ícones e querubins ou serafins foram retratados nas extremidades do cukul com bordados de ouro.

Atualmente, o capuz do Patriarca de Moscou no lado frontal e nas extremidades do berbigão tem imagens de Serafins de seis asas, em todos os outros aspectos é semelhante aos capuzes dos antigos Patriarcas Russos. A cor branca dos capuzes metropolitanos e patriarcais significa uma pureza especial de pensamentos e iluminação pela luz divina, que corresponde aos mais altos graus da hierarquia da igreja, que são chamados a refletir os mais altos graus do estado espiritual. A este respeito, o capuz do Patriarca com as imagens de Serafins indica que o Patriarca, como chefe de toda a Igreja Russa e um livro de orações para ela, é comparado às mais altas fileiras angélicas mais próximas de Deus. A forma do klobuk patriarcal, semelhante à cúpula de um templo com uma cruz no topo, também corresponde totalmente à posição do Patriarca como chefe da Igreja local.

A partir do final do século XVIII - início do século XIX, a Igreja Russa estabeleceu o costume que ainda existe hoje de usar cruzes de diamante para arcebispos em preto e para metropolitanos em klobuks brancos. A cruz no cocar não é nova. No antigo ambiente da igreja russa e especialmente ucraniana, até os padres comuns usavam cruzes nos chapéus do dia-a-dia. Para os padres, esse costume cessou no final do século XVII - início do século XVIII. Posteriormente, as cruzes de diamantes nos capuzes tornaram-se a insígnia dos arcebispos e metropolitanos (os bispos usam o habitual capuz monástico preto sem cruz). Uma cruz de diamante pode significar alta perfeição espiritual e uma firmeza especial de fé e ensino, correspondendo aos mais altos graus da hierarquia da igreja.

O klobuk monástico moderno é um kamilavka sólido na forma de um cilindro, ligeiramente alargado para cima, coberto com crepe preto, descendo para trás e terminando na forma de três pontas longas. Este crepe é comumente chamado de alinhavo (ou cukul). Na categoria de votos monásticos sob o nome de klobuk, é claro, apenas crepe, um véu com o qual um kamilavka é coberto. Este véu às vezes é chamado de kukul, assim como o véu usado durante a tonsura no grande esquema. Nesse sentido, o klobuk é chamado de “capacete da esperança da salvação”, e o kukul do grande esquema, de acordo com a ordem de tonsura no pequeno e grande esquema, significa “o capacete da esperança salvadora”.

Este significado simbólico dos véus monásticos vem das palavras do apóstolo Paulo, que diz: “Mas nós, filhos do dia, sejamos sóbrios, revestindo a couraça da fé e do amor e o capacete da esperança da salvação”. (1 Tessalonicenses 5:8), e em outro lugar: “Estai, pois, cingindo os vossos lombos com a verdade, e revestindo a couraça da justiça, e tendo os pés calçados com prontidão para pregar o evangelho da paz; acima de tudo, tome o escudo da fé, com o qual você poderá apagar todas as flechas inflamadas do maligno; e tomai o capacete da salvação e a espada do Espírito, que é a palavra de Deus” (Efésios 6:14-17). Assim, as roupas espirituais cotidianas, especialmente as monásticas, significam por meios externos aquelas qualidades internas que todo cristão, chamado no Batismo de soldado de Cristo, deve possuir, pois terá que travar uma guerra implacável contra inimigos espirituais invisíveis da salvação.

Monásticos de todos os graus usam um rosário. Este é um objeto de oração usado para leitura frequente da Oração de Jesus. O rosário moderno é um fio fechado, composto por cem "grãos", divididos em dezenas de "grãos" intermediários de tamanhos maiores que os comuns. Os rosários celulares às vezes contêm mil "sementes" com a mesma divisão. O rosário ajuda a contar (daí seu nome) o número de orações que um monge deve incluir na regra diária, sem focar na contagem em si. O rosário é conhecido desde os tempos antigos. Na Rússia, antigamente eles tinham a forma de uma escada fechada, composta não por “grãos”, mas por blocos de madeira revestidos de couro ou tecido, e eram chamados de “escada” ou “lestovka” (escada). Espiritualmente, eles significam a escada da salvação, a “espada espiritual”, eles são uma imagem da oração incessante (eterna) (um fio circular é um símbolo da eternidade).

Cruz Peitoral

cruzes peitorais para padres apareceu na Igreja Ortodoxa Russa há relativamente pouco tempo. Até o século 18, apenas os bispos tinham o direito de usar cruzes peitorais. A cruz do sacerdote testemunha que ele é um servo de Jesus Cristo, que sofreu pelos pecados do mundo, deve tê-lo em seu coração e imitá-lo. A corrente de duas pontas da cruz é um sinal da ovelha perdida, ou seja, o cuidado pastoral das almas dos paroquianos confiados ao sacerdote, e a cruz que Cristo carregou nas costas, como sinais de façanhas e sofrimentos na terra vida. A cruz e a corrente são feitas de prata dourada.

No início do século XIX, os padres começaram a receber cruzes com decorações em ocasiões especiais. Por decreto do Santo Sínodo de 24 de fevereiro de 1820, os padres russos que serviam no exterior foram abençoados com cruzes de ouro especiais, emitidas pelo escritório do imperador. Tais cruzamentos são chamados de cruzamentos de escritório. Às vezes, eles eram emitidos como recompensa para alguns padres que não deixaram a Rússia.

Por um decreto estadual de 14 de maio de 1896, uma cruz foi introduzida no uso da igreja, que é a distinção de todo padre e hieromonge. Esta cruz, colocada desde então durante a consagração sacerdotal, é de prata, em forma de oito pontas, com uma imagem em relevo do Salvador crucificado na parte frontal e inscrições na parte superior: “Onde, Rei, Glória” (“O Senhor é o Rei da Glória”); nas extremidades da barra transversal larga “IC, XC” (“Jesus Cristo”), sob a barra transversal oblíqua inferior - “Nika” ( grego- vitória). No verso da cruz há uma inscrição: “Seja a imagem de uma palavra fiel, vida, amor, espírito, fé, pureza (1Tm 4,12). Verão de 1896, 14 de maio. A cruz está equipada com uma corrente de prata de anéis alongados únicos. Um jumper no meio deste circuito também é dividido em duas partes. As cruzes de 1896 tornaram-se uma insígnia indispensável dos padres, que usam durante o culto sobre as vestes e podem ser usadas em situações cotidianas sobre a batina, e as cruzes de 1797 permaneceram prêmios, tradicionalmente concedidos também a todos os graduados das academias teológicas que têm a dignidade de sacerdotes.

Além disso, no século XIX, os arciprestes começaram a ser recompensados ​​com cruzes decoradas, semelhantes às cruzes peitorais dos bispos.

Panagia distintivo do bispo.

A primeira menção de uma panagia como acessório obrigatório para um bispo, que lhe é dada na consagração após a liturgia, está contida nos escritos do Beato Simeão, Arcebispo de Tessalônica (século XV). O escritor do século XVII Jacob Goar testemunha que após a adoção do omophorion, os bispos da Igreja grega receberam uma preciosa cruz com as relíquias dos santos, chamada encolpion, com o acréscimo da saudação com a palavra axios (digno). O costume de colocar um encolpion em um bispo em sua consagração passou do Oriente Ortodoxo para a Igreja Russa. Mas na Rússia as panagiaras já eram amplamente utilizadas na forma de relicários retangulares com imagens do Senhor Cristo, a Mãe de Deus e santos. Muitas vezes um relicário com relíquias tinha imagens da Santíssima Trindade, Cristo Todo-Poderoso, a Mãe de Deus e santos. Havia ícones dourados apenas com imagens da Mãe de Deus. Tais ícones foram usados ​​por bispos e arquimandritas no século XVI. Portanto, durante a consagração episcopal na Rússia desde o século XVII, eles começaram a colocar uma cruz. Como era costume os bispos russos usarem um ícone da Mãe de Deus ou um relicário de encolpion com relíquias sobre suas vestes, a Catedral de Moscou de 1674 permitiu que os metropolitanos russos usassem um “encolpion e uma cruz” sobre os sakkos, mas apenas dentro sua diocese. Uma exceção foi feita para o Metropolita de Novgorod, que tinha o direito de usar uma cruz e um encolpion na presença do Patriarca.

Os patriarcas russos, bem como os metropolitas de Kiev como exarcas, usam duas panagias e uma cruz desde meados do século XVII.

Com o tempo, as relíquias dos santos deixaram de ser um acessório obrigatório das panagias. Atualmente, a panagia é uma imagem da Mãe de Deus, na maioria das vezes de forma redonda ou oval, com decorações diversas, sem relíquias. As cruzes dos bispos agora também estão disponíveis sem relíquias. Desde 1742, os arquimandritos de alguns mosteiros são premiados com panagias. Para distinguir bispos de arquimandritas, a partir de meados do século XVII, os bispos começaram a colocar consagrações de duas vestimentas: uma cruz e uma panagia. Em situações cotidianas, os bispos tinham que usar uma panagia e, durante o culto, uma panagia e uma cruz. Esta ordem continua até hoje.

A cruz episcopal e a panagia são sinais da mais alta autoridade na Igreja. Essas imagens significam espiritualmente a mesma coisa que a Cruz do altar e o ícone da Mãe de Deus, a saber: a dispensação da salvação das pessoas na Igreja é realizada pelo poder cheio de graça da façanha da Cruz do Filho de Deus Jesus Cristo e a intercessão da Mãe de Deus como Mãe da Igreja. A cruz episcopal e a panagia nos lembram que o bispo deve ter sempre em seu coração o Senhor e o Intercessor diante dele - a sempre Virgem Maria, que para isso deve ter um coração puro e um espírito reto, e por excesso de pureza e verdade do coração, sua boca só deve desgastar o bem. Isso também é observado nas orações recitadas pelo diácono ao colocar sobre o bispo a cruz e depois a panagia. Ao colocar a cruz sobre o bispo, o diácono diz: “Mas se alguém quiser me seguir, renuncie a si mesmo”, disse o Senhor, “tome a sua cruz e siga-me, sempre, agora e sempre, e para todo o sempre. sempre, amém.” Ao colocar a primeira panagia, o diácono diz: “Deus criará em você um coração puro e renovará o espírito correto em seu ventre, sempre, agora e sempre, e sempre e sempre”. Ao colocar a segunda panagia, ele diz: “Que seu coração arrote a palavra de bondade, fale das ações de seu czar, sempre, agora e sempre, e sempre e sempre”.

A cruz episcopal e a panagia com a imagem da Mãe de Deus, que há duzentos anos se definiram plenamente em suas principais características, surgiram, ao que parece, por acaso, mas seu simbolismo é profundamente coerente com as ideias mais antigas da Igreja sobre a participação da Mãe de Deus na salvação do mundo. Somente Cristo e a Theotokos são endereçados com as palavras “Salve-nos”. Aos demais santos é pedido: "Rogai a Deus por nós".

A cruz do bispo e a panagia são usadas em correntes, que são separadas por uma ponte, de modo que a metade da frente da corrente, envolvendo o pescoço, desce até o peito e converge na parte superior da cruz ou panagia, e a parte de trás desce para trás. Impossível não ver nisto uma repetição do simbolismo do omophorion do bispo, que também tem frente e verso, significando a ovelha perdida, que o bom pastor tomou por ramen, e a cruz que o Senhor Cristo carregou para o Gólgota. Na consciência da Igreja, a ovelha perdida é uma imagem da natureza da humanidade caída, que o Senhor Jesus Cristo tomou sobre Si, encarnou nesta natureza e a elevou ao Céu, contando-a entre os inesquecíveis - entre os Anjos. É assim que São Germano, Patriarca de Constantinopla (século VIII), interpreta o significado do omophorion, e o Beato Simeão, Arcebispo de Tessalônica, acrescenta que as cruzes do omophorion são representadas por causa de “como Cristo, sobre seus ombros, carregou Sua cruz; assim, quem quer viver em Cristo no ombro aceita a sua cruz, ou seja, o sofrimento. Pois a cruz é o sinal do sofrimento”. Santo Isidoro Pelusiot († c. 436-440) enfatiza a ideia de que “o bispo, na forma de Cristo, faz a sua obra e mostra a todos com as suas próprias vestes que é um imitador do bom e grande Pastor, que tomou sobre Si as enfermidades do rebanho”.

As duas pontas das correntes da cruz episcopal e da panagia significam a imitação do bispo de Cristo no cuidado pastoral pela salvação das pessoas - as ovelhas do "rebanho verbal" e na façanha de carregar sua cruz. As duas pontas das correntes correspondem à natureza dual do ministério do arcepastor - Deus e povo.

Correntes ou laços de cruzes peitorais de leigos comuns não têm back end, pois um leigo não tem deveres pastorais para com outras pessoas.

Na vida cotidiana, os bispos usam pautas, diferente daquelas varinhas-bastões que eles usam para adoração. Os báculos cotidianos dos bispos são geralmente longos bastões de madeira com uma borda e um espessamento no topo de osso esculpido, madeira, prata ou outro metal. As pautas do dia-a-dia têm uma origem muito mais antiga do que as varinhas litúrgicas. A batuta episcopal litúrgica separou-se do quotidiano quotidiano dos bispos porque, segundo as regras canónicas, os bispos e outros clérigos estão proibidos de se adornarem com roupas e objectos caros e brilhantes na vida quotidiana. Somente durante o serviço divino, onde o bispo deve mostrar às pessoas a imagem da glória do Rei Celestial, ele se veste com mantos e cocares especialmente decorados e leva um cajado magnífico em suas mãos.

vestes litúrgicas de um diácono e um padre

As vestes litúrgicas do clero têm um nome comum - casulas e são divididas em vestes de diácono, padre e bispo. O sacerdote tem todas as vestes diaconais e, além disso, as inerentes ao seu posto; o bispo tem todas as vestes sacerdotais e, além disso, aquelas atribuídas ao seu grau episcopal.

As vestes litúrgicas do clero ortodoxo são prefiguradas no Antigo Testamento pelas vestes de Arão e outros sacerdotes, feitas por ordem direta de Deus (Êxodo 28:2; 31:10) e destinadas apenas ao serviço sacerdotal, para a glória e esplendor dos serviços divinos. Eles não podem ser usados ​​e usados ​​na vida cotidiana. Por meio do profeta Ezequiel, o Senhor ordena aos sacerdotes do Antigo Testamento, deixando o templo para o pátio externo ao povo, tirar suas vestes litúrgicas e colocá-las nas barreiras dos santos, vestindo outras roupas (Ez 44, 19). ). Na Igreja Ortodoxa, ao final do culto, as vestimentas também são retiradas e permanecem no templo.

No Novo Testamento, o Senhor Jesus Cristo, na parábola dos chamados à festa real, que fala figurativamente do Reino de Deus, fala da inadmissibilidade de entrar nele sem a veste nupcial (Mateus 22:11-14). A parábola descreve uma festa de casamento por ocasião do casamento do filho do rei. De acordo com o ensino da Igreja Ortodoxa, o casamento, que é frequentemente mencionado aqui e em outras imagens semelhantes na Sagrada Escritura, é o misterioso casamento do Filho de Deus, o Senhor Jesus Cristo (o Cordeiro) com Sua amada noiva, a Igreja (Apoc. 19:7-8). Ao mesmo tempo, o Apocalipse observa que “foi dado a ela (a esposa do Cordeiro) vestir-se de linho limpo e resplandecente; mas o linho fino é a justiça dos santos”.

Assim, o significado simbólico geral das vestes de serviço da igreja é a expressão em vestimentas materiais visíveis de vestimentas espirituais de justiça e pureza, nas quais as almas dos crentes devem ser vestidas para participar da alegria eterna de combinar Cristo com a Igreja de Seu Senhor. escolhidos.

Historicamente, as vestimentas litúrgicas não apareceram imediatamente. Em termos gerais, o cânone das vestimentas litúrgicas tomou forma no século VI. Sabe-se que até aquele momento o apóstolo Tiago, irmão do Senhor, o primeiro bispo de Jerusalém, usava uma longa túnica de linho branco dos sacerdotes judeus e uma faixa na cabeça. O apóstolo João, o Teólogo, também usava uma faixa dourada como sinal do sumo sacerdote. Muitos acreditam que o felônio deixado pelo apóstolo Paulo em Carpa em Trôade (2 Tm 4:13) era seu traje litúrgico. Segundo a lenda, Theotokos fez com suas próprias mãos um omophorion para São Lázaro, que foi ressuscitado dos mortos por Cristo e mais tarde se tornou bispo de Chipre. Assim, os apóstolos já usavam algumas vestes litúrgicas. Muito provavelmente, uma tradição expressa pelo bem-aventurado Jerônimo (século IV) foi preservada deles na Igreja, segundo a qual não é permitido entrar no altar e realizar serviços divinos em roupas comuns e simplesmente usadas.

O traje comum para todos os graus do sacerdócio é sobrepeliz, ou camiseta. Este é o traje mais antigo em termos de tempo de origem. A sobrepeliz corresponde ao podir dos sumos sacerdotes do Antigo Testamento, mas adquire uma forma e um significado ligeiramente diferentes no cristianismo.

Para diáconos e clérigos inferiores, a sobrepeliz é um manto litúrgico superior com mangas largas. Para padres e bispos, uma sobrepeliz é uma roupa de baixo sobre a qual outras vestimentas são colocadas. Portanto, tem um nome especial - podraznik.

A sobrepeliz é uma peça comprida sem corte na frente e atrás, com um buraco para a cabeça e com mangas largas. Uma sobrepeliz também é necessária para subdiáconos. O direito de usar sobrepeliz pode ser dado tanto aos leitores de salmos quanto aos leigos que servem no templo. A sobrepeliz marca a pureza da alma, que as pessoas da santa dignidade devem ter.

Sacerdotes e bispos é a vestimenta litúrgica inferior. Ela é colocada em uma batina, e outras vestes são colocadas nela. Esta vestimenta tem algumas diferenças em relação à sobrepeliz. A camiseta é feita com mangas estreitas, pois devem ser usadas com corrimãos. As mangas do colete têm fendas nas extremidades. Uma trança ou renda é costurada em um dos lados da incisão, de modo que, quando vestida com essa renda, a borda inferior da manga da camiseta fique bem unida no pulso. Esses laços marcam os grilhões que amarraram as mãos do Salvador, levaram ao julgamento. Por esse motivo, não há listras nas mangas do colete. Eles não estão nos ombros da vestimenta, porque seus ombros estão cobertos com roupas litúrgicas externas (phelonion ou sakkos).

Apenas uma cruz é costurada nas costas do colete e na bainha, uma vez que se projeta por baixo da roupa externa e é visível para todos, há a mesma faixa costurada da sobrepeliz, com o mesmo significado simbólico. Nas laterais da vestimenta há os mesmos cortes da sobrepeliz. As camisetas são feitas de tecido leve e, de acordo com o significado considerado, devem ser brancas. Uma característica distintiva da vestimenta episcopal pode ser os chamados gammata - fontes, riachos em forma de fitas penduradas na frente. Eles significam tanto o sangue que flui das chagas de Cristo, e, de acordo com o bem-aventurado Simeão, Arcebispo de Tessalônica, a graça de ensino do hierarca, e vários dons dados a ele do alto e por meio dele derramados sobre todos. A camiseta é usada apenas durante o serviço da Liturgia e em algumas ocasiões especiais.

No ombro esquerdo, sobre a sobrepeliz, os diáconos orarion- uma longa faixa de brocado ou outro material colorido, descendo da frente e de trás quase até o chão. O orarion é reforçado com um laço em um botão no ombro esquerdo da sobrepeliz, de modo que suas extremidades pendem livremente. Tomando com a mão direita a extremidade inferior do orário, o diácono a levanta ao pronunciar as litanias (petições), ofusca-se com esta extremidade com o sinal da cruz e, nos casos prescritos, indica ao sacerdote e ao bispo a ordem de ações litúrgicas. Na Liturgia do “Pai Nosso”, preparando-se para a recepção dos Santos Mistérios, o diácono cinge-se com o orarion junto aos persas (no peito) de modo que o orarion cruza primeiro a parte inferior do peito, atravessa, passa com duas pontas sob as axilas nas costas, cruza transversalmente nas costas, subindo para os dois ombros, pelos ombros, as pontas do orarion descem até o peito, cruza aqui também transversalmente e passa por baixo daquela parte do orarion que cruzou a parte inferior do peito. Assim, o peito e as costas do diácono são cobertos pelo orário transversalmente. Após a comunhão, o diácono novamente desamarra o orário e o pendura no ombro esquerdo.

Diácono é o primeiro grau sagrado. O orário, que quase sempre leva sobre o ombro esquerdo, significa precisamente a graça da santa ordem, mas apenas do primeiro grau do sacerdócio, que dá ao diácono o direito de ser ministro, mas não de executor dos sacramentos. No entanto, mesmo esta graça do santo grau diaconal é um jugo e um jugo de trabalho para Deus e as pessoas, é o carregar da cruz. A expressão simbólica dessas verdades espirituais está contida na oração do diácono. Por outro lado, o orário lembra ao diácono a necessidade de imitar os anjos em seu serviço e vida, sempre prontos para o rápido cumprimento da vontade de Deus, preservando integridade e pureza, permanecendo em perfeita castidade.

Mesmo agora, as palavras do canto angelical “Santo, Santo, Santo” às vezes são escritas em orários. Na maioria das vezes, essa inscrição é encontrada nos chamados orários duplos de protodiáconos e arquidiáconos. Este orarion é muito mais largo do que o habitual, diácono, e tem a particularidade de a sua parte central passar por baixo da mão direita de modo que uma extremidade do orarion sobe pelas costas até ao ombro esquerdo e desce na frente, e a outra extremidade passa de sob a mão direita através do peito para cima e para baixo no mesmo ombro esquerdo pelas costas. Tal disposição do orário marca a antiguidade dos protodiáconos e arquidiáconos dentro do mesmo grau diaconal, que é uma imagem da antiguidade de alguns Anjos sobre outros.

Nas mangas da batina, e quando totalmente vestido - nas mangas da batina, padres e bispos vestem corrimão, ou mangas. Os diáconos os colocam nas mangas da batina. O corrimão é uma faixa levemente curvada de material denso com a imagem de uma cruz no meio, embainhada nas bordas com uma fita de tom diferente do próprio corrimão. Envolvendo a mão no pulso, o corrimão é conectado por dentro da mão com a ajuda de um cordão enfiado em argolas de metal nas bordas laterais, e o cordão é enrolado na mão, de modo que o corrimão aperte bem a manga do a batina ou batina e está firmemente segura na mão. Neste caso, o sinal da cruz está do lado de fora da mão. Os punhos são usados ​​em ambas as mangas e significam o poder, a força e a sabedoria de Deus, dados ao Seu clero para a realização dos sacramentos Divinos. Pelo sinal da cruz, as insígnias significam que não são as mãos humanas do clero, mas o próprio Senhor que realiza os sacramentos por meio deles com seu poder divino. Este significado dos corrimãos se reflete nas orações ao colocá-los para servir a Liturgia. Para a mão direita está escrito: “Tua destra, Senhor, seja glorificado na fortaleza, Tua destra, Senhor, esmague os inimigos e com a multidão de Tua glória apagou este adversário”. Esta oração também contém a ideia de que as instruções, como sinal do poder de Deus, protegem o clérigo das artimanhas demoníacas durante a realização dos sacramentos. Para a mão esquerda está escrito: “Tuas mãos me criam e me criam, dá-me entendimento e aprende o teu mandamento”.

A história da origem dos corrimãos é a seguinte. Não havia corrimãos na Igreja original. Desde os tempos antigos, as mangas estreitas da imitação (batina) e batina eram decoradas com uma guarnição especial na forma de duas ou três listras que cobriam as bordas das mangas. Ao mesmo tempo, uma cruz às vezes era representada entre essas listras. Os autores eclesiásticos da antiguidade não encontram interpretações desta decoração. Os corrimãos apareceram pela primeira vez como uma peça de roupa para os reis bizantinos. Eles decoraram e apertaram as mangas das roupas íntimas, saindo por baixo das mangas largas dos sakkos - as vestes reais superiores. Desejando homenagear os patriarcas de seu trono capital de Constantinopla com uma honra especial, os imperadores começaram a conceder-lhes itens de vestimentas reais. Os reis bizantinos concederam aos patriarcas varinhas, o direito de representar uma águia de duas cabeças em sapatos e tapetes. Nos séculos 11 e 12, os hierarcas de Constantinopla receberam sakkos e corrimãos dos reis; em seguida, as instruções passaram para os primazes de outras Igrejas Ortodoxas, para os metropolitanos e bispos orientais mais proeminentes. Um pouco mais tarde, as ordens passaram para os sacerdotes. O Beato Simeão, Arcebispo de Tessalônica (século XII), escreve sobre as comissões como um acessório necessário para as vestes sacerdotais e episcopais. Nos séculos 14 e 15, as insígnias como recompensa apareceram pela primeira vez para alguns arquidiáconos e depois para todos os diáconos. Os corrimãos antigos eram muitas vezes ricamente decorados com bordados de ouro e prata, pérolas, às vezes representavam uma deisis, um ícone do Senhor Jesus Cristo, a Mãe de Deus, João Batista, às vezes não tinham imagens. No futuro, a única imagem nos corrimãos se torna a cruz - um sinal do poder da cruz, comunicado ao servo do trono de Deus. O simbolismo dos corrimãos atinge assim a sua conclusão nos séculos XVI-XVII. Com o advento dos corrimãos nas mangas da batina e batina, listras e cruzes não foram mais costuradas. As atribuições, como um objeto externo às mangas, mostraram claramente evidências de que o poder e a sabedoria na realização dos sacramentos e serviços não pertencem ao próprio clérigo, mas lhe são dados de fora, de Deus. Este é o significado dogmático da mudança que ocorreu no simbolismo das mangas. O Beato Simeão, Arcebispo de Tessalônica, atribui às ordens, além do sinal do poder e da sabedoria de Deus, o significado da imagem dos grilhões com os quais as mãos do Salvador, levadas ao julgamento, foram atadas. Quando os punhos são colocados em uma batina ou camiseta sem cordões nas mangas, eles realmente adquirem esse significado também. Quando eles são colocados em uma vestimenta, cujas mangas já estão puxadas com um cordão - a imagem dos laços de Cristo, apenas seu primeiro significado permanece por trás das instruções - o poder e a sabedoria de Deus, realizando os sacramentos.

A sobrepeliz, o orário e os corrimãos são as vestimentas do diácono. Outras vestes litúrgicas pertencem às vestes do grau sacerdotal.

A partir do século XV, o bispo, consagrando um diácono ao sacerdócio, envolvia-lhe o pescoço com o orário de um diácono, de modo que ambas as extremidades desciam uniformemente do peito até a bainha e, ao mesmo tempo, conectavam uma à outra. Aconteceu roubaram- as vestes dos sacerdotes e bispos. (A palavra epitraquelio em grego é masculina, mas nos livros russos era usada no gênero feminino.) Desde o século 15, os hierarcas têm feito exatamente isso ao consagrar um diácono ao sacerdócio. O epitraquelio formado a partir do orarion significava que o sacerdote, sem perder a graça do grau diaconal, adquire uma graça dupla, em comparação com o diácono, dando-lhe o direito e o dever de ser não apenas ministro, mas também performer dos Sacramentos da Igreja e toda a obra do sacerdócio. Esta não é apenas uma graça dupla, mas também um jugo duplo, um jugo.

Em tempos posteriores (aproximadamente dos séculos 16 a 17), a estola era feita não do orário do diácono, mas especialmente para facilitar o uso. Na parte que cobre o pescoço, a estola é encaracolada e estreita, para que esta parte caiba confortavelmente na gola da batina ou batina. Na consagração de um diácono como presbítero, o bispo não envolve mais o orário no pescoço do iniciado, mas imediatamente coloca um epitraquelio pronto sobre ele. A separação da estola do orário, no entanto, não abole o significado da estola como um orário conectado na frente. Portanto, atualmente, a estola é costurada de tal forma que consiste em duas tiras separadas na frente, conectadas apenas em alguns lugares onde são colocados os botões condicionais, pois não há laços, os botões são plantados nos locais onde o metades roubadas são simplesmente costuradas umas às outras. Mas o epitraquelio não é suturado em toda a sua extensão, com raras exceções. O orário diaconal, em regra, tem sete cruzes costuradas nele para comemorar o fato de que o diácono é o ministro de todos os sete sacramentos da Igreja, e o sacerdote realiza seis sacramentos: Batismo, Confirmação, Arrependimento, Comunhão, Matrimônio, Consagração da Unção. O Sacramento do Sacerdócio tem o direito de realizar apenas o bispo. Quando o orarion é dobrado ao redor do pescoço, a cruz em sua parte do meio fica na parte de trás do pescoço, e os outros seis estão localizados em frente um ao outro em ambas as metades do orarion conectadas na frente. Da mesma forma, os sinais da cruz também são costurados no epitraquelio, de modo que na frente há três pares de cruzes em ambas as metades, o que indica que o padre realiza os seis sacramentos da Igreja. O sétimo sinal da cruz, localizado no pescoço do sacerdote, significa que ele recebeu seu sacerdócio do bispo e está sujeito a ele, e também que ele carrega o jugo (jugo) de serviço a Cristo, que redimiu a raça humana pela façanha da cruz.

O sacerdote pode realizar todos os ofícios e ritos divinos somente na estola, que se sobrepõe à batina, e com paramentos completos sobre a paramenta, como sempre acontece durante o serviço da Liturgia e em alguns casos especiais. .

felônio(na vida cotidiana - uma casula) é o traje litúrgico superior dos padres e, em alguns casos, dos bispos. No plural, a palavra "casula" significa todas as vestimentas em geral, mas a forma singular implica um felônio.

Esta roupa é muito antiga. O phelonion na antiguidade era uma capa feita de um longo pedaço retangular de tecido de lã e servia para proteger contra o frio e o mau tempo. Era usado em ambos os ombros, com as pontas da frente unidas no peito e sobre um ombro; às vezes um recorte para a cabeça era feito no meio desse manto, e um felônio colocado nos ombros cobria todo o corpo de uma pessoa com suas longas pontas na frente e atrás. Ao mesmo tempo, entre os judeus, as bordas do felônio às vezes eram decoradas com batinas ou omets - uma guarnição feita de renda costurada; e ao longo da borda desta decoração, foram costuradas as chamadas rachaduras - um cordão azul com borlas ou franjas como sinal da constante lembrança dos mandamentos e da Lei, que foi conduzida pelo próprio Deus (Nm 15, 37- 40). O phelonion foi usado pelo Senhor Jesus Cristo em Sua vida terrena. Isso é confirmado por ícones antigos, onde o Salvador é quase sempre retratado em um manto, às vezes usado em ambos os ombros e às vezes sobre um ombro. Talvez seja o manto felônio que o evangelista quer dizer quando diz que na Última Ceia o Senhor, prestes a lavar os pés dos discípulos, tirou Suas vestes exteriores. Os apóstolos também usavam o phelonion, como evidenciado pelo apóstolo Paulo (2 Tm 4:13). Muitos acreditam que era sua vestimenta litúrgica. Em todo caso, ainda que o Senhor e os apóstolos utilizassem o felônio apenas como uma vestimenta comum daqueles tempos, na mente da Igreja ele adquiriu um significado sagrado por isso mesmo e passou a ser usado como vestimenta litúrgica desde o mais profunda antiguidade.

A forma do felônio mudou. Pela praticidade de usar na frente da bainha, começou a ser feito um recorte semicircular maior ou menor, ou seja, a bainha frontal do felônio não chegava mais aos pés. Com o tempo, os ombros superiores do felônio começaram a ficar firmes e altos, de modo que a borda superior traseira do felônio na forma de um triângulo ou trapézio truncado agora começou a se elevar acima dos ombros do clérigo.

No dorso, na parte superior do felônio, sob a faixa do ombro, assim como na sobrepeliz, e pelos mesmos motivos, é colocado o sinal da cruz. E na parte inferior da parte dorsal do felônio, mais perto da bainha, uma estrela de oito pontas é costurada na mesma linha da cruz. A estrela de oito pontas na visão cristã significa o oitavo século - o início do Reino dos Céus, a nova terra e o novo céu, já que a história terrena da humanidade tem sete períodos - sete séculos. Assim, em dois breves símbolos - a cruz e a estrela de oito pontas, o início e o fim da salvação da humanidade em Cristo Jesus são indicados no felônio. Esses símbolos também podem significar a Natividade de Cristo (uma estrela sobre Belém) e Sua façanha da Cruz. No entanto, a Estrela de Belém também contém um sinal da era futura, pois com a vinda do Filho de Deus em carne, “o Reino dos Céus está próximo” das pessoas. A estrela e a cruz no felônio também significam a união na Igreja Ortodoxa da graça do sacerdócio do Antigo (estrela) e do Novo (cruz) Testamentos.

Contendo muitos conceitos espirituais elevados, o felônio, por sua aparência geral, significa principalmente o esplendor da glória divina e a força da luz divina, vestindo o clero, o manto da justiça e a alegria espiritual. Portanto, na oração, ao colocar o felônio, lê-se: “Os teus sacerdotes, ó Senhor, serão vestidos de justiça, e os teus santos sempre se regozijarão com alegria, agora e sempre, e para todo o sempre. Amém” (Sl. 131:9). Os conceitos de luz divina, justiça, alegria, como uma riqueza de dons e sentimentos espirituais, tornam possível que os criminosos não sejam apenas brancos. Phelonias são feitas de brocado de ouro e prata, o que enfatiza especialmente a importância do brilho da glória, bem como de outras cores primárias usadas no culto para vestimentas. A partir do século XVIII, felônios pretos com listras brancas são colocados durante a Grande Quaresma, neste caso sendo um sinal de trapos e pano de saco, com os quais o Salvador estava vestido quando foi profanado.

Epitraquelio, corrimão e felônio compõem uma pequena vestimenta sacerdotal, na qual são servidos todos os ofícios e ritos vespertinos e matinais, exceto a Liturgia. Ao servir a Liturgia, bem como em certos casos previstos na Carta, o sacerdote veste paramentos completos. A base de uma vestimenta completa é uma vestimenta. Em cima dela, um epitraquelio, corrimão, um cinto, uma polaina, um porrete, um felônio são colocados sucessivamente. Ao mesmo tempo, a guarda-perna e o clube, sendo prêmios para o clero, podem não estar disponíveis para todos os padres e não estão entre os itens obrigatórios das vestimentas.

Cinto, usado sobre um colete e estola, é uma faixa de matéria não muito larga com guarnição em forma de listras de cor ou tonalidade diferente ao longo das bordas, no meio tem um sinal da cruz costurado. Em ambas as extremidades do cinto há fitas com as quais ele é amarrado na parte de trás, na parte inferior das costas.

Desde os tempos antigos até os dias atuais, um cinto bem amarrado, como item de vestuário para trabalhadores e guerreiros, era usado para dar força e força ao corpo. Assim, e como objeto simbólico de uso religioso e secular, o cinto sempre significou certos conceitos de força, força, poder ou prontidão para o serviço. O salmista, o profeta Davi, diz: “O Senhor reinou, vestido de esplendor, o Senhor se revestiu de força e cingiu-se”. Aqui, como em muitos outros lugares da Sagrada Escritura, o poder divino é simbolicamente indicado por um cinto, um cinturão. Cristo, cingido com uma longa toalha e lavando os pés de Seus discípulos, assim dá uma imagem de Seu serviço às pessoas. E sobre Seu serviço aos fiéis na era futura do Reino dos Céus, o Senhor Jesus Cristo fala figurativamente: “Ele se cingirá e os fará sentar, e, subindo, começará a servi-los” (Lucas 12:37). O apóstolo Paulo admoesta os cristãos, dizendo: “Estai, pois, cingidos com a verdade” (Efésios 6:14). Nestas palavras, o conceito da força espiritual da verdade está ligado ao conceito de servir a Deus no espírito da verdade.

A polaina é uma tábua retangular oblonga em uma longa fita - o primeiro prêmio, por sua vez, pelo serviço zeloso à Igreja.

Polaina arquimandritas, abades e padres são premiados. Simbolicamente, a forma retangular do protetor de perna significa os Quatro Evangelhos, o que está de pleno acordo com o conceito da espada espiritual, que é a palavra de Deus.

Vestimentas litúrgicas do clero.

Desde os tempos antigos, uma pessoa usa roupas que correspondem ao seu status social (profissional, material, etc.) e espiritual (alegria, tristeza, etc.). Na Igreja Ortodoxa, para a realização de serviços divinos, a Carta prescreve que cada um dos graus de clérigos e clérigos seja vestido com roupas especiais. Essas roupas, em primeiro lugar, são necessárias para distinguir os ministros sagrados e da igreja de outras pessoas. Em segundo lugar, eles adornam o serviço. E em terceiro lugar, eles têm um significado espiritual profundo.

Cada grau de clero e clero tem suas próprias vestimentas. Ao mesmo tempo, as vestimentas dos escalões inferiores são sempre incluídas nas vestimentas dos escalões superiores do clero. O diácono, além das roupas que realmente lhe pertencem, veste as roupas de coroinha; o sacerdote, além dos sacerdotais, também tem vestes diaconais; o bispo, exceto as roupas pertencentes ao seu posto, tem todas as roupas sacerdotais.

A ordem observada no vestir é a seguinte: primeiro, vestem-se as roupas pertencentes ao escalão inferior. Por exemplo, um sacerdote, antes de vestir uma vestimenta sacerdotal, veste vestes de diácono; o bispo veste primeiro as vestes do diácono, depois as do padre e só depois as do bispo.

História das vestimentas litúrgicas.

Nos tempos do Antigo Testamento, o sumo sacerdote, sacerdotes e levitas tinham vestimentas especiais feitas de acordo com o comando direto de Deus, dado por meio do grande profeta Moisés: “Chame a você dentre os filhos de Israel seu irmão Aarão e seus filhos para serem meus sacerdotes – Arão e seus filhos Nadabe, Abiú, Elazar e Itamar. Faça roupas sagradas para seu irmão Aaron - para majestade e beleza. Façam um peitoral, um éfode, uma casula, uma camisa estampada, um turbante e um cinto ... Deixe-os levar para este fio e linho de ouro, azul, púrpura e carmesim ... "(Êxodo 28:1-2). Essas vestes, feitas para a glória e magnificência dos serviços divinos, representavam as vestes do clero ortodoxo.

As vestimentas sagradas destinavam-se apenas à adoração. Eles não podem ser usados ​​e usados ​​na vida cotidiana. Por meio do profeta Ezequiel, o Senhor ordena aos sacerdotes do Antigo Testamento, deixando o templo para o pátio externo para o povo, tirar suas vestes litúrgicas e colocá-las nas barreiras dos santos, vestindo outras roupas (Ez 44:19). ). Na Igreja Ortodoxa, ao final do Serviço Divino, as vestimentas também são retiradas e permanecem no templo.

Nas Sagradas Escrituras, a roupa muitas vezes tem um significado simbólico e significa o estado espiritual de seu usuário. Assim, por exemplo, na parábola da festa de casamento, que fala figurativamente sobre o Reino de Deus, é dito que é inadmissível entrar nele sem usar roupas de casamento (Mt 22:11-14). Ou no Apocalipse de João diz: “Escreva ao anjo da igreja em Sardes: … você tem algumas pessoas em Sardes que não contaminaram suas vestes e andarão comigo em vestes brancas, pois são dignas. Aquele que vencer será vestido de vestes brancas; e não apagarei o seu nome do livro da vida, mas confessarei o seu nome perante meu Pai e perante os seus anjos”.(Apoc. 3:4.5); “E foi-lhe dado à mulher do Cordeiro(símbolo do povo de Deus - A.Z.) veste-te de linho fino, limpo e resplandecente; o linho fino é a justiça dos santos"(Apoc. 19:8).

O famoso padre teólogo russo Pavel Florensky diz que, em geral, as roupas de uma pessoa estão misteriosamente conectadas ao seu ser espiritual: “As roupas fazem parte do corpo. Na vida cotidiana, isso é uma continuação externa do corpo... as roupas crescem parcialmente no corpo. Na ordem visual-artística, a roupa é um fenômeno do corpo e, por si só, com suas linhas e superfícies, mostra a estrutura do corpo.

A roupa, segundo o padre Paulo, não cobre apenas o corpo, certamente reflete ainda mais do que o corpo, o principal em uma pessoa é sua essência espiritual e, portanto, tem um significado profundamente espiritual.

Na Igreja Cristã, vestimentas litúrgicas especiais não apareceram imediatamente. Cristo celebrou a Última Ceia com roupas comuns, e os apóstolos usavam roupas comuns ao celebrar a Eucaristia. No entanto, sabe-se que o apóstolo Tiago, o irmão do Senhor, o primeiro bispo de Jerusalém, vestia-se como um sacerdote judeu, e o apóstolo João, o teólogo, também usava uma bandagem dourada na cabeça, como sinal do sumo sacerdote. Segundo a lenda, a Theotokos fez com suas próprias mãos um omophorion para Lázaro, ressuscitado por Cristo dentre os mortos (João 11:1-44) e depois o bispo de Chipre. Assim, os apóstolos já começaram a usar algumas das vestimentas litúrgicas. Posteriormente, as roupas cotidianas de Jesus e dos apóstolos passaram a ser tratadas como sagradas e, mesmo quando caíram em desuso, foram preservadas no uso da igreja. Além disso, havia vestes especialmente projetadas para adoração. E já no século IV, o bem-aventurado Jerônimo diz: “É inaceitável entrar no altar e realizar serviços divinos em roupas comuns e simplesmente usadas”. Em termos básicos, o cânone das vestimentas litúrgicas tomou forma no século VI.

Roupas de coroinha (leitor, sacristão).

Um dos elementos mais antigos da vestimenta litúrgica é sobrepeliz (Grego [sticharion] de [stichos] - verso, linha, linha reta) - roupas retas, longas e de mangas largas cobrindo todo o corpo.

Nos tempos antigos, essas roupas eram conhecidas sob vários nomes: alba, túnica, chiton. Todos esses nomes significavam as roupas íntimas usuais usadas por homens e mulheres nos tempos antigos. A Igreja Cristã aceitou essas roupas como sagradas, porque o Salvador e os apóstolos, também sacerdotes do Antigo Testamento, usavam essas roupas. A sobrepeliz era de uso comum em todas as Igrejas Antigas. Nos tempos antigos, a sobrepeliz era feita de linho e era exclusivamente branca, como indicado por um de seus nomes - alba(lat. alba - roupa branca).

A sobrepeliz simboliza a pureza da alma e a alegria espiritual. Com sua cor clara e aparência magnífica, a sobrepeliz lembra a quem a veste a pureza angélica, à qual deve se esforçar quem se dedicou, como um anjo, ao serviço de Deus.

A sobrepeliz do padre é chamada - roupa interior . Seu nome vem do fato de que sobre ela o padre coloca outra riza (phelonion). A sobrepeliz do bispo é geralmente chamada - sakkosnik (ou a vestimenta episcopal), porque sobre ela o bispo coloca um sakkos. O colete e o sakkosnik têm o mesmo significado simbólico da sobrepeliz.

Os diáconos, assim como os clérigos, para colocar sobrepeliz, pedem a bênção de um padre ou bispo.

Ao colocar a sobrepeliz, o diácono, o padre e o bispo fazem uma oração: “A minha alma se alegrará no Senhor; veste-me com o manto da salvação e veste-me com o manto da alegria…”.

Vestes de diácono.

orarion (Grego [orarion], do Lat. orare - orar) - uma fita longa e estreita com cruzes costuradas nela, que o diácono usa sobre a sobrepeliz em seu ombro esquerdo durante o Serviço Divino. Segundo a interpretação de S. Simeão de Tessalônica, o orarion simboliza asas de anjo. E os próprios diáconos na Igreja representam a imagem do serviço angélico. Por isso, às vezes, as palavras de uma canção angelical são bordadas no orar: "Santo, Santo, Santo".

O orarion é parte integrante das vestes do diácono desde os tempos antigos: já é mencionado nos cânones 22 e 25 do Concílio de Laodicéia (364). Nos afrescos bizantinos, em sobrepeliz com um orarion jogado sobre o ombro esquerdo, o primeiro mártir arquidiácono Estêvão e outros santos diáconos são retratados. Assim, o orário é a vestimenta principal do diácono, com o qual ele dá um sinal para o início de qualquer ação da igreja, elevando o povo à oração, os cantores ao canto, o padre ao sacerdócio, ele próprio à velocidade e prontidão angelical em serviço. Os historiadores das vestimentas litúrgicas acreditam que, na Igreja do Novo Testamento, o orarion surgiu de uma ubrú (toalha), que nas sinagogas do Antigo Testamento, de um lugar elevado, recebia um sinal para proclamar “Amém” ao ler as Escrituras.

Quando um diácono se cinge (peito e costas) com uma horar cruciforme durante a Liturgia, ele expressa sua prontidão (como se estivesse dobrando as asas) para receber o Corpo e Sangue de Cristo.

Orarion também é usado pelos subdiáconos, mas ao contrário dos diáconos, eles sempre o usam cingidos cruciformemente - porque também são a imagem dos anjos, mas não têm os dons cheios de graça de um clérigo.

Protodiáconos e arquidiáconos, ao contrário de outros diáconos, usam um orário, cobrindo o corpo do ombro esquerdo sob o braço direito. Tal oração é chamada Duplo.

Ao colocar um orário sobre si mesmo, o diácono não faz nenhuma oração especial.

Corrimãos (Grego [epimanikia]) - mangas curtas pequenas com cruzes. Eles são usados ​​durante o Serviço Divino para juntar as bordas das mangas da roupa inferior (vestido de baixo ou batina) e, assim, dar maior liberdade às mãos do clero.

Não havia corrimãos na Igreja Antiga. Os corrimãos apareceram pela primeira vez como uma peça de roupa para os reis bizantinos. Desejando homenagear os patriarcas de seu trono capital de Constantinopla com uma honra especial, os imperadores começaram a conceder-lhes itens de vestimentas reais. Os reis bizantinos concederam aos patriarcas varinhas, o direito de representar uma águia de duas cabeças em sapatos e tapetes. Nos séculos 11 e 12, os hierarcas de Constantinopla receberam dos reis os sakkos (que substituiu o felônio dos bispos) e corrimãos; em seguida, as instruções passaram para os primazes de outras Igrejas Ortodoxas, para os metropolitanos e bispos orientais mais proeminentes. Um pouco mais tarde, as ordens passaram para os sacerdotes. O Beato Simeão, Arcebispo de Tessalônica (século XII), escreve sobre as comissões como um acessório necessário para as vestes sacerdotais e episcopais. Nos séculos 14 e 15, as insígnias como recompensa apareceram pela primeira vez para alguns arquidiáconos e depois para todos os diáconos.

As instruções simbolizam que não são as mãos humanas do clero, mas o próprio Senhor que realiza os sacramentos através delas. Como diz São Teófano, o Recluso: “Os sacerdotes têm apenas uma boca que pronuncia uma oração santificadora e uma mão que abençoa os dons... O poder ativo vem do Senhor”. Quando os crentes beijam os corrimãos, ao fazê-lo honram a Deus agindo através do clero. Oração ao colocar corrimãos: “Tua destra, Senhor, seja glorificado na fortaleza, Tua destra, Senhor, esmague os inimigos e com a multidão da Tua glória apagou este adversário”; bem como o nome russo para esta vestimenta - confiar, de instruir, confiar - lembra ao clérigo que ele não deve confiar em sua própria força, mas na força e na ajuda de Deus. O sacerdote durante o serviço confia (confia) a Jesus Cristo.

As cordas com as quais os corrimãos são puxados significam os laços com os quais Jesus Cristo foi amarrado durante o sofrimento.

vestimentas dos presbíteros.

As vestimentas do sacerdote incluem: uma vestimenta, um epitraquelio, um cinto, corrimãos e um felonion ou casula.

Camiseta (ver sobrepeliz).

Roubaram (Grego [epitrachilion] - o que está ao redor do pescoço; de [epi] - em; [trachilos] - pescoço) - uma longa fita que circunda o pescoço e desce até o peito com as duas extremidades. Epitraquelio é o orário do mesmo diácono, apenas enrolado no pescoço. Antigamente, quando um diácono era ordenado presbítero, o bispo, em vez de colocar um epitraquelio sobre a pessoa consagrada, como é feito agora conosco, apenas transferia a parte de trás do orário das costas para o peito para que ambos extremidades penduradas na frente. Posteriormente (desde o século XVI), ambas as extremidades da estola foram presas na frente com botões, e a parte que cobre o pescoço foi feita encaracolada e estreita para que fosse confortável de usar. O epitraquelio formado a partir do orarion significa a união de dois cargos sacerdotais - o sacerdotal e o diácono. Em outra glória, o sacerdote, sem perder a graça do grau diaconal, adquire o dobro, em comparação com o diácono, graça pura, que lhe confere o direito e o dever de ser não apenas ministro, mas também executor dos Sacramentos da a Igreja e toda a obra do sacerdócio. Esta não é apenas uma graça dupla, mas também um jugo duplo.

Ao colocar um epitraquelio (na Liturgia), o sacerdote pronuncia as palavras do Salmo 132: “Bendito seja Deus, derramando a tua graça sobre os teus sacerdotes, como mirra sobre a cabeça, descendo sobre a barba, a barba de Aarão, descendo sobre as borlas de suas vestes”(Sal. 133:2).

Epitraquelio é a principal vestimenta do sacerdote, simboliza a graça do sacerdócio que repousa sobre o clero. Sem um epitraquelio, um sacerdote não pode realizar um único serviço. Se for necessário realizar algum serviço, ou oração, ou batismo, mas não houver estola, então a realização do sacramento não deve parar por causa disso, mas o padre leva um cinto, um lenço ou um pedaço de corda , ou algum tipo de pano, e benção , se veste como um epitraquelio e realiza o serviço.

Como padrão, três pares de cruzes são costurados na frente da estola em ambas as metades. Às vezes, isso é interpretado como um símbolo de que um padre pode realizar seis sacramentos da Igreja, a sétima cruz é costurada na parte da estola que está no pescoço, isso simboliza que o padre aceitou seu sacerdócio do bispo e está sujeito a ele, bem como o que ele carrega o fardo de servir a Cristo.

Cinto (grego [zoni]) tem a forma de uma fita com a qual o sacerdote se cinge sobre o caixão e rouba para maior liberdade de movimento durante os serviços divinos. Desde os tempos antigos até os dias de hoje, um cinto bem apertado, um item de vestuário necessário para trabalhadores e guerreiros: uma pessoa se cinge, se preparando para a estrada, indo ao trabalho, também para a batalha ou batalha. Daí o significado simbólico do cinto é a prontidão para servir ao Senhor e ao poder Divino que fortalece o clérigo. Oração ao colocar um cinto: “Bendito seja Deus, cinge-me de força, e deixa o meu caminho sem mácula, faz os meus pés como o cervo, e me eleva”(Sal. 17:33-34). A aparência do cinto entre as vestes sagradas está associada à toalha com a qual o Salvador se cingiu na Última Ceia ao lavar os pés dos apóstolos (por isso Cristo deu a imagem de Seu serviço às pessoas).

felônio - roupas compridas e largas sem mangas, com furo para a cabeça. O phelonion também é chamado de riza (a palavra “riza” tem vários significados: 1 - roupas bonitas; 2 - phelonion; 3 - uma cobertura em púlpitos, um trono e um altar; 4 - um revestimento de metal (salário) em um ícone ). O phelonion é usado sobre outras roupas e as cobre. Nos tempos antigos, o felônio era exclusivamente branco, redondo em forma de sino, com um buraco no meio para a cabeça. Com o tempo, na Igreja Ortodoxa, o felônio teve um recorte na frente para a celebração mais conveniente dos serviços divinos e, na Igreja Ortodoxa Russa, os ombros superiores do felônio começaram a ficar firmes e altos.

- simboliza a verdade abrangente (ou seja, fidelidade) de Deus;

- marca a túnica púrpura, na qual o Salvador sofredor foi denunciado (Jo 19, 2-5), e as fitas costuradas nela retratam os rios de sangue que escorriam sobre as vestes de Cristo;

- recorda os tempos em que os pregadores da Palavra de Deus perambulavam de comunidade em comunidade.

O fato é que a própria palavra "phelonion" (grego [felonis]) é traduzida - uma capa de marcha ( "Quando você for, traga um phelonion(ou seja, manto) que deixei em Trôade com Carpa"- 2 Tim. 4:13) - esta era a principal vestimenta dos viajantes. Durante a vida terrena de Jesus, pessoas nobres andavam com roupas semelhantes, apenas de bom material. Essas roupas eram chamadas de dalmáticas. Uma dalmática vermelha feita de tecido caro, ricamente decorada, com mangas curtas fazia parte do traje dos imperadores. Foi em tal escarlate, semelhante ao traje real, que eles vestiram Cristo quando foram escarnecidos (Mt. 27:28-29; Mc. 15:17-18). A oração que um padre deve ler ao colocar um felônio soa assim: “Seus sacerdotes, ó Senhor, serão vestidos de justiça, e os teus santos se regozijarão de alegria”.(Sal. 131:9).

Assim, o padre, vestindo um phelonion, deve se lembrar da humilhação e humildade de Jesus Cristo. E lembre-se que no Culto Divino ele retrata o Senhor, que se sacrificou pela justificação de todas as pessoas; portanto, um sacerdote deve vestir-se de justiça em todas as suas obras e regozijar-se no Senhor.

Nas vestes de um bispo, o felônio corresponde a sakkos.

Polaina - um retângulo oblongo (tábua), no centro do qual há uma cruz. Simboliza "a espada do Espírito, que é a palavra de Deus"(Efésios 6:17). A forma retangular do guarda-pernas aponta para o livro - o Evangelho. E ele corre para onde os guerreiros carregam a espada. Aqueles. o sacerdote deve estar armado com a palavra de Deus que está contida no Evangelho.

A polaina apareceu na Igreja Ortodoxa Russa no século XVI e é seu prêmio hierárquico único, que não é encontrado em outras Igrejas Ortodoxas. O guarda-pernas é dado a um sacerdote (sacerdote e hieromonge) por serviço zeloso à Igreja como primeira recompensa (geralmente 3 anos após a ordenação).

Maça - uma placa em forma de diamante com uma imagem de uma cruz ou um ícone no meio, presa a uma fita em um ângulo, é usada no lado direito (neste caso, a polaina é pendurada no lado esquerdo). Nos tempos antigos, o clube era parte integrante apenas das vestimentas episcopais, depois nas igrejas grega e russa foi adotado por arquimandritas e protopresbíteros (desde o século XVI). Desde o século XVIII, o abade e o arcipreste podem recebê-lo como recompensa.

O taco tem o mesmo significado simbólico do guarda-pernas, mas também simboliza a ponta da toalha com a qual Jesus Cristo enxugou os pés dos discípulos.

Algumas palavras devem ser ditas sobre as cores das vestes litúrgicas . Na Igreja Russa, vestes de sete cores são usadas: ouro, branco, azul claro (azul), vermelho, bordô (violeta), verde e preto. Costuma-se servir com paramentos dourados aos domingos durante todo o ano, com exceção dos domingos da Grande Quaresma, bem como no Natal e alguns outros feriados. Em vestes brancas servem na Teofania, Grande Sábado e Páscoa, na Ascensão, nos dias de memória das Forças Celestes incorpóreas. A vestimenta azul é usada em todas as festas da Theotokos. A vestimenta verde é usada na entrada do Senhor em Jerusalém, no Pentecostes, nos dias da memória dos santos. As vestes vermelhas, segundo a tradição russa, são usadas durante todo o período da Páscoa, bem como nos dias da memória dos mártires. Nos domingos da Grande Quaresma e nos dias dedicados à lembrança da Cruz de Cristo, costuma-se servir em vestes roxas (bordô). Finalmente, as vestes pretas costumam ser usadas nos dias de semana da Quaresma. Duas vezes por ano é costume trocar de roupa durante o culto: no Grande Sábado de vestes pretas para brancas, durante o culto noturno de Páscoa - de branco para vermelho.

Deve-se notar que esse tipo simbolismo das cores é um fenômeno relativamente novo para a Igreja Russa e, além disso, não está muito bem estabelecido. Assim, por exemplo, no Natal em algumas igrejas é costume usar ouro, em outras vestes brancas. Na Igreja Russa no Exterior, que herdou as tradições litúrgicas da era sinodal, eles servem em vestimentas brancas durante todo o período da Páscoa, enquanto no Patriarcado de Moscou no período pós-revolucionário desenvolveu-se uma tradição de servir em vestimentas vermelhas.

Nas Igrejas Ortodoxas Locais, existem diferentes tradições de uso de vestimentas de várias cores durante os Serviços Divinos. Na Igreja grega, geralmente não é aceito vincular a cor das vestimentas a certos feriados. Na Igreja da Geórgia, a cor das vestimentas pode variar dependendo da posição do clero. Assim, por exemplo, um patriarca pode estar vestindo uma vestimenta branca, os sacerdotes que o servem estão vestindo vermelho, os diáconos são verdes e os subdiáconos e leitores são amarelos.

Cruz . No batismo, uma cruz é colocada em cada cristão como um sinal de que ele se tornou um seguidor de Cristo. Esta cruz é geralmente usada sob a roupa. O clero, por outro lado, usa uma cruz especial sobre suas roupas como um lembrete constante de que eles devem não apenas levar o Senhor em seus corações, mas também confessá-lo diante de todos.

Na Igreja Antiga, os padres não usavam cruzes peitorais. Na Igreja Ortodoxa Russa, uma cruz peitoral dourada de quatro pontas como recompensa para sacerdotes honrados foi legalizada por decreto do imperador Paulo I de 18 de dezembro de 1797. Por um decreto do Santo Sínodo de 24 de fevereiro de 1820, os padres que serviam no exterior tinham o direito de usar uma cruz “do estúdio de Sua Majestade” (essas cruzes eram chamadas de cruzes de “gabinete”). premiou cruzes com condecorações, e alguns arquimandritas até receberam o direito de usar uma panagia. Finalmente, por decreto do imperador Nicolau II de 14 de maio de 1896, uma cruz de prata de oito pontas foi introduzida como distinção para cada sacerdote. Atualmente, essa cruz é dada a todos os sacerdotes durante a ordenação, e a “cruz peitoral” (a chamada cruz da amostra de 1797) e uma cruz com decorações são dadas como recompensa por méritos especiais ou por tempo de serviço .

Nas Igrejas Ortodoxas Locais, existem diferentes regras sobre o uso de cruzes pelos sacerdotes. Nas Igrejas de tradição grega, a maioria dos sacerdotes não usa cruz: apenas arquimandritas e arciprestes honrados (protosingels) têm o direito de usar uma cruz. Nas Igrejas de tradição eslava, há a prática de usar cruzes por todos os sacerdotes, emprestadas da Igreja Russa do período sinodal. Na Igreja romena, as cruzes são usadas não apenas por todos os sacerdotes, mas também pelos arquidiáconos: durante os serviços divinos, eles colocam uma cruz sobre a sobrepeliz.

A roupa fora de serviço do clero ortodoxo consiste em batina e batinas.

batina (do grego [rason], “roupas gastas, desgastadas e sem fiapos”) - esta é uma roupa externa longa até os calcanhares, espaçosa, com mangas largas, geralmente de cor escura. Os monges também usam seus rostos de nível espiritual.

A vestimenta desse corte era comum no Oriente e é a vestimenta nacional tradicional de muitos povos até hoje. Essas roupas eram comuns na Judéia no início de nossa era. E o próprio Jesus usava roupas semelhantes, como evidenciado pela tradição da igreja e imagens antigas.

O nome "batina" vem do fato de que essas roupas, mas apenas velhas e surradas, eram usadas pelos monges da Igreja Antiga.

Atualmente, na Igreja Ortodoxa Russa, as batinas são de corte russo, grego, semi-russo e semi-grego. Para uso na Igreja Russa, existem batinas, que são casacos de meia estação e inverno.

batina ou semi-caftan roupas compridas até os dedos dos pés com mangas longas e estreitas (ao contrário de uma batina) - a vestimenta inferior dos ministros sagrados e da igreja, bem como dos monges. É usado não apenas durante o culto, mas também fora dele. Durante os serviços divinos no templo e nas recepções oficiais, a batina deve ser preta, e em repouso, em casa e nas obediências domésticas, são permitidas batinas de qualquer cor.

A batina na Rússia pré-petrina era uma roupa "mundana" comum e cotidiana, assim como a batina no Oriente.

paramentos do bispo.

Manto (Grego [mandis] - “manto de lã”) - na Ortodoxia, as roupas de bispos, arquimandritas, abades e apenas monges.

É uma capa longa, sem mangas, até o chão, com fecho na gola, cobrindo todo o corpo, exceto a cabeça. Originou-se como uma vestimenta monástica nos séculos IV-V. Posteriormente, quando se estabeleceu a prática de eleger bispos do clero monástico, o manto também se tornou uma vestimenta do bispo.

O manto simboliza o desapego dos monges do mundo, bem como o poder abrangente de Deus.

O manto dos arquimandritas é preto, como o de todos os outros monásticos. Na Igreja Ortodoxa Russa, o Patriarca de Moscou tem verde, o metropolitano tem azul ou azul, o arcebispo e o bispo têm roxo. Durante a Grande Quaresma, o mesmo manto é colocado, apenas preto (independentemente do nível hierárquico). Nas Igrejas Ortodoxas de Constantinopla, Alexandria, Antioquia, Jerusalém, Georgiana, Romena, Cipriota, Heládica e Ortodoxa Albanesa, todas as vestes hierárquicas são escarlate ou púrpura, independentemente do título do bispo (seja ele patriarca, arcebispo, metropolita ou bispo).

Além disso, em todas as Igrejas Ortodoxas, o manto do bispo, como o manto do arquimandrita, possui as chamadas tábuas. As tábuas são placas quadrangulares localizadas nas bordas superior e inferior do manto com a imagem de cruzes ou serafins na parte superior e com as iniciais do bispo ou arquimandrita na parte inferior.

As tábuas superiores retratam o Antigo e o Novo Testamento, dos quais o clero deve tirar seus ensinamentos.

Fitas brancas e vermelhas de outro tecido são costuradas no manto do bispo em três linhas - as chamadas “fontes” ou “riachos”. As fitas brancas e vermelhas costuradas ao longo do manto são chamadas de fontes ou riachos; eles são simbólicos da doutrina que flui do Antigo e do Novo Testamento, que é dever do bispo pregar.

omoforion (do grego [omos] - ombro e [foros] - rolamento), naramnik, naramnik (do antigo ramo eslavo, o número duplo de ramen - ombro, ombros) - pertencente às vestes litúrgicas do bispo.

Distinguir entre grande e pequeno omophorion:

Grande omoforion- uma longa fita larga com imagens de cruzes, dobrando-se ao redor do pescoço, desce com uma ponta no peito e a outra - nas costas.

Omoforion pequeno- uma fita larga com imagens de cruzes, desce nas duas extremidades até ao peito, cosida ou abotoada à frente.

Nos tempos antigos, os omophorions eram feitos de pano branco de lã, decorado com cruzes. O omophorion é colocado sobre o sakkos (antes dos séculos 11 e 12, o phelonion) e simboliza a ovelha que se desgarrou e foi trazida pelo bom pastor em seus ombros para dentro de casa (Lucas 15:4-7), ou seja, , a salvação da raça humana por Jesus Cristo. E o bispo vestido com ela marca o Bom Pastor, que pegou a ovelha perdida em seus ombros e a levou para os inesquecíveis (isto é, anjos) na casa do Pai Celestial. O omophorion também marca os dons abençoados do bispo como clérigo, portanto, sem o omophorion, assim como sem a estola, o bispo não pode servir como padre.

Segundo a lenda, Theotokos fez com suas próprias mãos um omophorion para São Lázaro, que foi ressuscitado dos mortos por Cristo e mais tarde se tornou bispo de Chipre.

Em sentido figurado, "estar sob omophorion" significa estar na jurisdição da igreja de alguém, sob os cuidados ou sob o patrocínio.

Sakkos (do hebr. [sakk] - trapos) em Bizâncio fazia parte do traje imperial. Era um manto sem mangas usado sobre a cabeça e preso nas laterais. Nos séculos 11 e 12, os imperadores começaram a conceder sakkos aos patriarcas de Constantinopla, que, no entanto, os usavam apenas no Natal, Páscoa e Pentecostes. Nos séculos XIV-XV, alguns arcebispos começaram a usar sakkos, mas o felônio ainda continua sendo a roupa tradicional episcopal. Por esta altura, o sakkos tem mangas curtas. São Gregório Palamas, arcebispo de Tessalônica, é retratado em ícones usando um omophorion e sakkos de manga curta. No século 16, muitos bispos gregos começaram a usar sakkos em vez de phelonion; a essa altura, as mangas dos sakkos haviam se alongado, embora permanecessem mais curtas que as mangas da sobrepeliz.

É difícil estabelecer a hora exata do aparecimento dos sinos nos sakkos, mas é óbvio que eles servem como um lembrete das “vértebras” que Aaron usava, para que um som pudesse ser ouvido dele quando ele entrasse no santuário diante do Senhor e quando ele partir (Ex. 28: 35). Os sinos tocam no momento em que o bispo se move ao redor do templo.

Na Rússia, o sakkos apareceu o mais tardar no século 14 - primeiro como uma vestimenta litúrgica dos metropolitanos de Moscou. Após o estabelecimento do patriarcado em 1589, o sakkos tornou-se a vestimenta dos Patriarcas de Moscou. No século 17, metropolitanos e alguns arcebispos usavam sakkos. Desde 1705, foi estabelecido que todos os bispos da Igreja Russa usavam sakkos.

Panagia . O termo "panagia" (grego παναγία - todo santo) na Igreja Russa é usado para se referir a um objeto que os gregos chamam encolpion("bib", "nadrennik"). Esta palavra em Bizâncio denotava arcas, nas quais eles carregavam uma partícula das relíquias de um santo em seus peitos ou carregavam Dons Sagrados sobressalentes. Em Bizâncio, até o século XV, o encolpion não era percebido como um atributo indispensável do bispo. Como tal, o encolpion foi mencionado pela primeira vez por Simeão de Tessalônica. Os encolpions bizantinos tinham uma variedade de formas (ovais, redondas, retangulares, cruciformes); a frente mostrava a Mãe de Deus ou um dos santos. Encolpions podem ser decorados com pedras preciosas. Na era pós-bizantina, os encolpions deixaram de ser usados ​​como arcas e adquiriram o significado de um distintivo distintivo de um bispo. Nesta capacidade, os encolpions sob o nome de "Panagius" passaram para a Rússia.

A partir de meados do século XVIII, os bispos começaram a colocar dois encolpions no peito durante a consagração - um cruciforme e outro com a imagem da Virgem. O Conselho de Moscou de 1674 permitiu que os metropolitanos usassem “egcolpia e uma cruz” sobre os sakkos, mas apenas dentro de sua diocese. O Metropolita de Novgorod podia usar um encolpion e uma cruz na presença do patriarca. A partir de meados do século XVII, os patriarcas de Moscou e os metropolitanos de Kiev começaram a usar dois encolpions e uma cruz. Atualmente, todos os chefes das Igrejas Ortodoxas Locais têm o direito de usar duas panagias e uma cruz. Outros bispos usam uma panagia e uma cruz como vestimentas litúrgicas, mas na vida cotidiana apenas uma panagia. O bispo, como escreveu o arcebispo Grigory Dyachenko, tem direito a tal imagem “como um lembrete de seu dever de levar o Senhor Jesus em seu coração e colocar sua esperança na intercessão de Sua Mãe Puríssima”.

Varinha . A batuta do bispo é um símbolo da autoridade da Igreja e ao mesmo tempo um símbolo de um modo de vida errante. Todos os bispos, bem como alguns arquimandritas que receberam este direito, e abades (vigários) de mosteiros têm o direito de portar um bastão durante os serviços divinos. A varinha é uma espécie de cajado usado pelos bispos da Igreja Antiga durante suas viagens. Na prática moderna, os bispos carregam uma equipe fora dos Serviços Divinos e um bastão durante os Serviços Divinos. O bastão é uma vara de madeira na altura do peito com um botão arredondado. A varinha é geralmente mais alta - até o ombro do bispo - e é coroada com uma cruz no pomo em forma de arco ou na forma de uma cobra de duas cabeças com as cabeças voltadas para a cruz localizada entre elas. A cobra de duas cabeças é um símbolo da sabedoria e poder de ensino do bispo.

Na tradição russa, é pendurado em uma haste sulok- um pano de brocado cobrindo a mão do bispo que segura o bastão. Sulok é uma invenção puramente russa. Inicialmente, pretendia proteger a mão do bispo da geada quando uma procissão litúrgica fora da igreja ocorre no inverno (por exemplo, a procissão "ao Jordão" na festa da Teofania). Mais tarde, o sulok tornou-se um acessório do bastão do bispo nos serviços divinos e dentro do templo.

boneca, skufya, kamilavka (cocares do clero). Kukol e skufiya surgiram com base no keffiyeh (árabe [kufi], hebr. [kefie]), um toucado que existia na Palestina, feito de um lenço quadrado dobrado em triângulo e preso com uma atadura de lã ou aro. No início, o keffiyeh assumiu a forma de um capuz e ficou conhecido como berbigão, e depois também se transformou em uma tampa arredondada - um skuf. Quando era feito de pêlo de camelo, era chamado camilavka(do hebraico [kamel] ou grego [kamilos] - camelo). A forma sólida do kamilavka apareceu na Grécia durante a era do domínio turco, quando o fez se tornou popular. Os monges na Grécia e na Rússia por muito tempo mantiveram o tipo "kefey" de cocar - berbigão. Agora, na Igreja Russa, apenas o patriarca usa um berbigão.

Mitra , cujo protótipo era um turbante (kidar), são usados ​​por bispos, bem como arquimandritas e arciprestes honrados. Em sua forma original, o turbante sobreviveu apenas nas Igrejas Orientais Antigas. A mitra adorna o sacerdote, pois ele representa o Rei Cristo durante o serviço divino, e ao mesmo tempo lembra a coroa de espinhos com a qual o Salvador foi coroado. Na Igreja Ortodoxa, ao colocar uma mitra em um bispo, lê-se uma oração: “Coloca, Senhor, na tua cabeça uma coroa e de outras pedras…” como no sacramento do matrimônio. Por esta razão, a mitra também é entendida como uma imagem de coroas de ouro com as quais os justos no Reino dos Céus são coroados na festa das bodas da união de Jesus Cristo com a Igreja.

Para realizar serviços divinos, o clero e o clero vestem roupas especiais, cujo objetivo é distrair sua mente e coração de tudo o que é terreno e elevá-los a Deus. Se para assuntos mundanos, em ocasiões solenes, as melhores roupas são colocadas em vez das do dia-a-dia (Mt 22.11-12), então a exigência de servir a Deus com roupas especiais é ainda mais natural.

Vestimentas especiais para o clero foram introduzidas no Antigo Testamento. Era estritamente proibido entrar no tabernáculo e no templo em Jerusalém para realizar o culto sem vestes especiais, que deveriam ser retiradas ao sair do templo (Ez 44.19).

Vestimentas do diácono: corrimãos, orarion, sobrepeliz

Atualmente, as vestes sagradas em que os serviços divinos são realizados são divididas em diácono, sacerdote e episcopal de acordo com os três graus da hierarquia da igreja. Os clérigos usam algumas das vestes do diácono.

De acordo com o ensinamento da Igreja, cada grau mais alto da hierarquia da igreja contém graça, e com ela os direitos e vantagens dos graus mais baixos. Esta ideia é claramente expressa pelo fato de que as roupas sagradas, estabelecidas para os graus inferiores, pertencem aos superiores. Portanto, a ordem das vestimentas é a seguinte: primeiro vestem roupas pertencentes ao escalão inferior e depois ao mais alto. Assim, o bispo se veste primeiro com as roupas de um diácono, depois com as roupas de padre e depois com as roupas que lhe pertencem como bispo; O padre também veste primeiro as roupas do diácono e depois as roupas do padre.

vestes de diácono fazer sobrepeliz, orarion e corrimãos.

Sobrepeliz- vestido longo reto com mangas largas. Marca a pureza da alma, que as pessoas da santa dignidade devem ter. Uma sobrepeliz também é necessária para subdiáconos. O direito de usar uma sobrepeliz pode ser dado a leitores de salmos e servos leigos no templo.

orarionÉ uma fita longa e larga, que é usada principalmente no ombro esquerdo, sobre a sobrepeliz. A oração marca a graça de Deus, que o diácono recebeu no sacramento do sacerdócio.

Corrimãos são chamadas de mangas estreitas, unidas com cadarços. As instruções lembram ao clero que eles, participando da realização dos Sacramentos, o fazem não com suas próprias forças, mas com o poder e a graça de Deus. Os corrimãos também lembram os laços nas mãos do Salvador durante Seu sofrimento.

Vestimentas do Sacerdote compõem uma vestimenta, estola, cinto, corrimão e felônio (ou riza).

Camiseta- esta é uma sobrepeliz em uma forma ligeiramente modificada: é feita de matéria branca fina e suas mangas são estreitas, apertadas nas extremidades com laços. A cor branca da vestimenta lembra ao padre que ele deve sempre ter uma alma pura e levar uma vida sem culpa. A vestimenta simboliza a túnica (cueca) do Salvador.

Roubaram há o mesmo orarion, mas apenas dobrado ao meio para que, dobrando-se ao redor do pescoço, desça da frente para baixo com duas pontas, que, por conveniência, são costuradas ou de alguma forma conectadas uma à outra. Epitraquelio marca a graça dupla (em comparação com o diaconal) dada ao sacerdote para a realização dos Sacramentos. Sem um epitraquelio, um sacerdote não pode realizar um único serviço (como um diácono - sem um orário).

Traje do Sacerdote:
cruz peitoral, kamilavka, skufia, phelonion - casula, estola, vestimenta, polaina, cinto, corrimão, maça

Cinto coloque sobre o epitrachili e a roupa de baixo. Marca a prontidão para servir ao Senhor, bem como o poder de Deus, que fortalece o clero em seu ministério. O cinto também se assemelha à toalha com que o Salvador se cingiu ao lavar os pés de Seus discípulos na Última Ceia.

Riza ou felônio Este é um vestido longo sem mangas. É usado pelo padre sobre outras roupas. A riza simboliza o escarlate com que os soldados vestiram o Salvador durante o abuso Dele. As fitas costuradas no manto lembram os rios de sangue que escorriam sobre Suas vestes. Ao mesmo tempo, a túnica também lembra aos sacerdotes as vestes da verdade, com as quais devem ser vestidos como servos de Cristo. Sobre a casula o padre veste cruz peitoral.

Traje do Bispo:
trikirion, cruz, ripides, corrimãos, manto do bispo, mitra, sakkos com omophorion grande, águia, panagia, wand - staff, omphor pequeno, dikirion, mace, omophorion pequeno

Pelo serviço diligente e prolongado, os sacerdotes são dados como recompensa polaina, ou seja, uma tábua quadrangular, pendurada em uma fita sobre o ombro em dois cantos da coxa direita e significando a espada espiritual, e também - skufya e camilavka.

Bispo(bispo) veste todas as roupas de um padre: colete, estola, cinto, corrimão, apenas sua riza é substituída por um sakkos e uma cuisse por um bastão. Além disso, o bispo coloca o omophorion e a mitra.

Sakkos- a roupa exterior do bispo, semelhante à sobrepeliz do diácono, encurtada por baixo e nas mangas, para que por baixo do sakkos o bispo possa ver tanto a veste como a estola. Sakkos, como o manto do sacerdote, marca o escarlate do Salvador.

Maça- Esta é uma tábua quadrangular, pendurada em um canto sobre os sakkos na coxa direita. Como recompensa pelo serviço diligente, os arciprestes honrados às vezes recebem o direito de usar um clube. Eles o usam no lado direito, e a cuisse, neste caso, é colocada no lado esquerdo. A clava, como o guarda-pernas, significa a espada espiritual, ou seja, a palavra de Deus, com a qual o clero deve estar armado.

Em seus ombros, sobre os sakkos, os bispos usam omoforion- um tabuleiro comprido e largo, em forma de fita, decorado com cruzes. É colocado sobre os ombros do bispo de tal forma que, envolvendo o pescoço, uma extremidade desce para a frente e a outra para trás. "Omophor" é uma palavra grega e significa "ombro". O omophorion pertence apenas às vestimentas episcopais. Sem omoforion (Kazan) em vestes de bispo o bispo não pode (foto de 1920) Sem serviço. O omophorion lembra ao bispo que ele deve cuidar da salvação dos errantes, como o bom pastor do evangelho, que, tendo encontrado a ovelha perdida, a carrega para casa em seus ombros.

No peito, sobre o sakkos, o bispo usa uma cruz e panagia- uma pequena imagem redonda do Salvador ou da Mãe de Deus.

Na cabeça do bispo é colocado mitra, decorado com pequenos ícones e pedras coloridas. Mitra marca a coroa de espinhos, que foi colocada na cabeça do Salvador sofredor. A mitra também pode ser usada por arquimandritas. Em casos excepcionais, o bispo governante dá o direito aos arciprestes mais merecedores de usar uma mitra em vez de uma kamilavka durante os serviços divinos.

Durante o culto, os bispos usam varinha ou pessoal como sinal de suprema autoridade pastoral. O cajado também é dado a arquimandritas e abades, como chefes de mosteiros.

Durante o serviço, sob os pés do bispo são colocados águias- pequenos tapetes redondos representando uma águia sobrevoando a cidade. Águias significam que o bispo deve, como uma águia, ascender do terreno ao celestial.