Почему димитриевская родительская суббота. Дмитриевская суббота: история дня

Традиции православной церкви, в отличие от протестантских конфессий, признают легитимность молитв за усопших. Поэтому наличие в календаре дней, специально отведенных для молитвенного поминовения почивших предков, - не случайно в рамках ортодоксальной традиции. Как правило, привязаны они к субботе, а потому называются родительскими субботами. Всего их насчитывается семь плюс один день девятого мая, не имеющий привязки ни к субботе, ни к какой-либо иной части недели. Один из таких дней, о котором пойдет речь ниже, называется Дмитриевская суббота.

История установления Дмитриевской субботы

Не все дни памяти почивших установились единовременно. Некоторые из них гораздо старше других. Дмитриевская поминальная суббота, например, поводом к своему установлению имела небезызвестную В первое время в этот день и поминали только убитых в том сражении воинов. Но со временем память о погибших защитниках отечества стала выветриваться, в итоге поминать стали вообще всех усопших православных.

Как таковая Дмитриевская суббота была установлена князем Дмитрием Донским, от имени которого она и получила свое название. Случилось это, конечно, не сразу, не по некоему официальному распоряжению властителя. Процесс развития данной традиции проходил постепенно. Но точкой отсчета является 1380 год, когда было разбито войско Мамая. С за победу Дмитрий Донской посетил Троице-Сергиеву лавру, где ранее получил благословение на это сражение от основателя и игумена монастыря преподобного Сергия Радонежского. Вместе с благодарственными молебнами в память по убиенным товарищам было совершено заупокойное богослужение, которое вошло в традицию повторять ежегодно. Такой масштаб Дмитриевская суббота приобрела не случайно - на поле битвы полегли десятки тысяч воинов только с русской стороны, что сравнительно с уровнем населения того времени представляет очень большое число. Множество семейств потеряли близких людей - отцов, мужей, братьев. Поэтому радость победы в этой битве неотъемлемо слилась на Руси с горечью потери.

Датой для этого поминального дня была избрана суббота перед 26 октября по старому стилю, или 8 ноября по новому, то есть перед праздником великомученика Димитрия Солунского (этот святой - небесный покровитель князя Дмитрия Донского). Таким образом, в прошлом году отмечалась Дмитриевская 1 ноября, а в этом году она выпадает на Вскоре новую традицию поддержали во всех епархиях Русской церкви, и она прочно вошла в богослужебную традицию.

Обычаи поминовения

Как и любой поминальный день, Дмитриевская суббота отмечается совершением панихид, заупокойных молитв, посещением кладбищ и специальными поминальными трапезами. В народных традиция Дмитриевской субботы отпечатались и прежние дохристианские обычаи славян, связанные с культом предков. Так, например, кроме церковных заупокойных молитв, в канун субботы было принято оставлять в бане чистую воду и новые веники для душ усопших. Подобным образом на ночь на столе оставляли специально приготовленный обед, чтобы пришедшие предки смогли насытиться. Угощение для почивших относили и на кладбище. Вообще сам размах и масштаб отмечания этого дня на Руси свидетельствует о слиянии двух традиций - языческого праздника предков и христианского дня

Церковное поминовение

Относительно сугубо церковного ритуала, Дмитриевская поминальная суббота ничем особенным не выделяется. Накануне, в пятницу вечером, в храмах служится так называемый парастас - поминальная вечерняя служба. А в саму субботу с утра совершается заупокойная литургия с панихидой. В качестве пожертвования в этот день принято в храм относить продукты, за исключением крепких спиртных напитков и мясного.

Личное поминовение

Рассказывая о том, что такое Дмитриевская родительская суббота, проповедь церкви также обращает внимание на необходимость личного, а не только храмового поминовения усопших. В первую очередь это касается ближайших почивших родственников. Собственно, потому и называются поминальные субботы родительскими - в них прежде всего молятся за упокой родителей (если они умерли) и других близких людей. Для этого в помощь верующим в церковных молитвенниках предлагаются специальные чинопоследования заупокойных молитв.

суббота перед днем памяти вмч. Димитрия Солунского (26 окт. ст. ст.), когда совершается поминовение усопших, несмотря на то что в богослужебном уставе этот день не отмечается как заупокойный. С Д. р. с. связаны нек-рые народные традиции, вероятно уходящие корнями в дохрист. прошлое.

Осеннее поминовение усопших у неславянских народов

У древних кельтов одним из главных праздников года был Самайн (Samhain) - праздник окончания теплого времени года. В этот день, согласно верованиям кельтов, исчезали обычные преграды между миром смертных и потусторонним миром, так что люди могли побывать в загробном мире, а духи - приходить на землю и даже вмешиваться в дела смертных. С этим днем связывались нек-рые важные события в кельт. мифологии и истории. Представление об особой близости к обитателям потустороннего мира стало основой для совмещения Самайна с поминовением усопших (см., напр.: Широкова . 2004). Такие обычаи известны и у др. народов Евразии. Так, у чувашей октябрь (юпа) считается месяцем особенного поминовения усопших предков, временем проведения «юпа ирттерни», т. е. поминок (см.: Магницкий . 1881; Денисов . 1959).

В VIII в. в Риме, а с IX в. повсеместно на Западе 1 нояб. стало праздноваться как день Всех святых. В 994-1048 гг. аббат Клюнийского мон-ря св. Одило закрепил за 2 нояб. поминовение всех усопших верных; эта традиция получила широкое распространение в лат. Церкви. Мн. исследователи видят в установлении этих памятей попытку воцерковить языческие традиции европ. народов.

Д. р. с. в славянских странах

В рус. рукописях Д. р. с. упоминается редко, не отмечается в переводных литургических книгах (Типиконах, Минеях) и лишь изредка указывается в оригинальных рус. памятниках - соборных Чиновниках и монастырских Обиходниках, отражающих не описанные в Типиконе особенности реальной богослужебной практики древнерус. кафедральных храмов и мон-рей (см.: Голубинский . 1909. Ч. 1. Примеч. 64).

Одно из первых упоминаний Д. р. с. как дня поминовения всех усопших содержится в сборнике новгородского происхождения XV в. (см.: Мелетий , архим . Историческое описание ставропигиального Соловецкого монастыря. М., 1881. С. 7. № 10), но традиция поминовения в этот день, вероятно, значительно древнее.

В монастырских Обиходниках Д. р. с. является днем поминовения усопшей братии. Так, столовый Обиходник Троицкой лавры 1-й пол. XVI в. предписывает предлагать «корм монастырской по всей братии в обители сей преставльшихся, а кормят в субботу в Дмитриевскую» (Леонид (Кавелин) . 1890. Гл. 5), в Уставе Волоколамского мон-ря того же времени сказано, что «в субботу Дмитровскую по преподобнем отце нашем начальнице святыя обители сея игумене Иосифе и по всей братии» (РГБ. Вол. № 681. Л. 16 об.). Д. р. с. также упоминается в указе о трапезе Тихвинского мон-ря, написанном в 1590 г. (ДАИ. Т. 1. С. 222. № 135), в Обиходнике Свято-Троицкой лавры 1645 г. (РГБ. Троиц. № 249) и в сводном Уставе Свято-Троицкого и Кириллова Белозерского монастырей нач. XVII в. (ГИМ. Син. № 534; см.: Горский, Невоструев . Описание. Отд. 3. Ч. 1. С. 380).

Вне мон-рей Д. р. с. воспринимали как день заупокойной молитвы обо всех усопших верных. Царь Иоанн IV Грозный повелел в Д. р. с. «петь панихиды и служить обедни по всем церквам и общую милостыню давать, и кормы ставить» (Коринфский . 1901. С. 450). В Чиновнике московского Успенского собора под 23 окт. содержится следующая запись 2-й пол. XVII в.: «Пред памятию святаго великомученика Димитрия в пяток вечера бывает паннихида по всех православних христианех» (ДРВ. Т. 10. С. 68). В старообрядческих рукописях встречается компиляция из Обиходников и Уставов, посвященная Д. р. с. с заглавием: «Подобает ведати о суботе иже пред праздником великомученика Димитрия Солунскаго» (см.: БАН. Дружин. № 457, 50-70-е гг. XVIII в.; Сочинения писателей-старообрядцев 1-й пол. XVIII в. СПб., 2001. С. 286).

В XVII в. Д. р. с., по всей вероятности, еще не связывалась с поминовением воинов, павших в Куликовской битве. Так, в Синодике РГБ. Троиц. № 818, XVII в., на л. 196-197 выписаны имена монахов Троицкого мон-ря, павших в Куликовской битве, но это поминовение не увязано с Д. р. с. Сказания о Куликовской битве также не содержат указания об установлении Д. р. с. блгв. кн. Димитрием Донским. Только в Киприановской редакции «Сказания о Мамаевом побоище», созданной в сер. XVI в. и дошедшей до нас в составе Никоновской летописи, повествуется о том, что блгв. князь обращался к прп. Сергию со словами: «И чтобы тебе пети понафида и служити обедня по всех по них избьенных. И тако бысть, и милостыню даде, и преподобнаго игумена Сергиа корми, и всю братию его» (Сказания и повести о Куликовской битве. Л., 1982. С. 71), но и в этих словах Д. р. с. не связывается с Куликовской битвой. Можно предположить, что ассоциация Д. р. с. с поминовением павших на поле Куликовом появилась только в XVIII или даже XIX в. Известен духовный стих позднего происхождения, опубликованный несколькими собирателями духовных стихов XIX в. (см.: Бессонов П . А . Калики перехожие. М., 1861. Вып. 1. № 156), названный «Стих о Димитровской родительской субботе, или Видение Димитрия Донского» (нач.: «Накануне субботы Димитровской...»). В стихе описывается видéние блгв. кн. Димитрия Донского во время Божественной литургии: князь видит павших на поле брани рус. и татар. воинов, слышит предсказания о своей смерти и о пострижении княгини в монашество. Стих заканчивается словами: «А на память дивнаго видения уставил он Дмитровску субботу». Т. о., даже этот стих, к-рый считается аргументом в пользу установления Д. р. с. как дня поминовения воинов, павших на поле Куликовом, интерпретирует Д. р. с. иначе.

Свт. Филарет Московский писал в письме к А. Н. Муравьёву от 26 нояб. 1845 г.: «О Дмитриевой субботе постановления не знаю, кроме предания нашего, русского. Может быть, поминовение преподобным Сергием падших в Мамаевой битве было началом общаго поминовения? День поминовения, может быть, определился первою удобностию по возвращении из похода. Или, может быть, по кончине Дмитрия Донского в ближайшую подле ангела его субботу (обычный в неделе день поминовения усопших, потому что в сей день Господь наш пребывал в усопших) определили поминать его и сподвижников его, и, как всякому при сем, кстати было помянуть и своих присных, то поминовение сделалось всеобщим» (Письма Филарета, митрополита Московского, к А. Н. Муравьёву (1832-1867). К., 1869. С. 167-169). В XIX в. мнение о связи Д. р. с. с Куликовской битвой постепенно распространилось и стало господствующим. 22 авг. 1903 г. был издан имп. указ (ЦВед. 1904. № 6), предписывающий в войсковых частях совершать в Д. р. с. панихиды по усопшим воинам, «за веру, царя и Отечество, на поле брани живот свой положившим» (Булгаков . Настольная книга. 1993. [Ч. 1]. С. 428). Согласно утверждениям нек-рых современников, и до издания этого указа «русская армия чтила память всех павших в Куликовской битве» в Д. р. с. (см.: Галкин . 1909). Об установлении блгв. кн. Димитрием Д. р. с. говорится в ряде учебных пособий XIX-XX вв. по литургике. Тем не менее уже в нач. XX в. Е. Е. Голубинский на основании свидетельств средневек. рус. памятников указывал на иное происхождение Д. р. с. в работах «Прп. Сергий Радонежский и созданная им Троицкая лавра» и «История Русской Церкви».

На Руси в народной среде Д. р. с. (др. название - Дедова суббота) считалась одним из главных поминальных дней, что связано, вероятно, с язычеством, когда середина осени, как и весны, была одним из важнейших моментов годового цикла. Как весна, так и осень имели большое значение для культа предков, отразившееся в народных традициях и обрядах на Д. р. с. В. И. Чичеpов уточняет, что Д. р. с. была связана также с «кормлением» матери-земли (Чичеров . 1957). На Руси традиционно на Д. р. с. готовилось обильное угощение для поминок, в некоторых местностях во время трапезы на столе лежали ложки для покойников. По значению это поминовение обычно ставится несколько ниже поминальных дней весеннего времени (вселенских заупокойных суббот и др.).

С Д. р. с. связаны некоторые рус. пословицы: «Покойнички на Русь Дмитриев день ведут - живых блюдут», «На дедовой неделе родители отдохнут» («Дедова неделя» - традиц. название седмицы перед Д. р. с.; пословица имеет в виду поверье о том, что души усопших получат отдых, если в седмицу перед Д. р. с. случится оттепель), «Поповская работа», «Не всегда поповым ребятам Дмитриева суббота» (в этих пословицах содержится ирония по поводу многочисленных заказных панихид и обилия приношений в церковь в Д. р. с.). В период между праздником Казанской иконы Божией Матери и днем памяти вмч. Димитрия или Д. р. с. не играли свадеб, чтобы избежать неблагоприятного исхода. На Русском Севере в Д. р. с. поминают самоубийц и др. «нечисто умерших» (утопленников, висельников.- Дранникова . 2002), хотя в качестве такого особого дня называют Троицкую субботу.

В Белоруссии осеннее поминовение усопших называли «Восеньскiя дзяды» (осенние деды) или же «Дзмитровка». В этот день устраивались поминки; существовали традиции «приглашать» усопших за стол, класть для них столовые приборы или откладывать часть еды для покойников. Во время трапезы родственники говорили о предках, начиная с древних и до недавно умерших. Поминальная трапеза в Д. р. с. носила название «ужин по родителям» в отличие от трапезы на Радоницу («обед по родителям») и на Троицкую субботу («полдник по родителям»). В древности в Белоруссии Восеньскiя дзяды определяли не по памяти вмч. Димитрия, а по празднику Покрова - 3-я суббота после Покрова. В 1992 г. был принят офиц. день памяти усопших - 2 нояб., очевидно под влиянием католич. традиции. В наст. время Восеньскiя дзяды - это в первую очередь день, который люди проводят в кругу семьи, редко отмечается посещение могил предков в этот день (Крук . 2003).

В Болгарской Православной Церкви, перешедшей в 1968 г. на новый стиль, осеннее поминовение усопших стало совершаться перед днем памяти арх. Михаила (в старину день поминовения усопших отмечали перед днем памяти вмч. Димитрия). Такой день может называться «Архангелова задушница» (8 нояб. совпадает с днем памяти вмч. Димитрия по ст. ст.). В Сербской Православной Церкви Д. р. с. совершается перед днем памяти вмч. Димитрия и называется «Субота пред Митровдан» или «Митровске задушнице».

Устав богослужения

в письменных памятниках встречается крайне редко, обычно упоминается только панихида накануне. В Обиходнике XVII в. (РГБ. Унд. Ф. 310. № 149. Л. 76) предписывается: «А тропари говорити на часех и на заутрени святому», что указывает на службу с «Бог Господь» . Т. о., согласно этому Обиходнику, поминовение усопших было ограничено панихидой. В «Богослужебных указаниях», издававшихся Московской Патриархией в 50-х гг. XX в., на Д. р. с. определено совершать такую службу, как в субботу мясопустную, что возвышало статус поминовения до вселенских суббот ; та же практика зафиксирована в нек-рых пособиях по богослужебному уставу. В совр. традиции РПЦ в Д. р. с. совершается заупокойная служба согласно 13-й гл. Типикона (о службе с «Аллилуия» в субботу). Этот устав формально может применяться во мн. субботы года, но на практике Д. р. с. осталась единственным днем в году, когда богослужение совершается по этой главе; 2 вселенские субботы и 3 заупокойные великопостные субботы имеют свой устав, описанный в 49-й гл. Типикона, а в др. субботы служба с «Аллилуия» практически нигде не поется. В случае совпадения Д. р. с. с праздничным днем (напр., с 22 окт.- днем памяти Казанской иконы Божией Матери) поминовение усопших переносится на предшествующую субботу. В 1895, 1900 и 1906 гг., когда Д. р. с. совпадала с 21 окт.- днем восшествия на престол имп. Николая II, Святейший Синод переносил поминовение на пятницу, 20 окт.- день кончины имп. Александра III.

В богослужебной практике старообрядцев-беспоповцев на Д. р. с. совершается служба по уставу вселенской родительской субботы, последование Минеи отменяется, поются песнопения Октоиха и храма (см., напр.: Календарь Древлеправославной Поморской Церкви на 2006 г. [М., 2005]. С. 183). В случае совпадения с праздником Казанской иконы Божией Матери заупокойная служба переносится, если совершается праздничная служба Божией Матери (см.: Календарь Древлеправославной Поморской Церкви на 2000 г. [М., 1999]. С. 124). Особенное значение придается и всей седмице перед Д. р. с., к-рая носит название «(Димитриевская) родительская седмица», в эти дни не совершаются бракосочетания (кроме Д. р. с. подобные родительские седмицы отмечаются только перед 2 вселенскими субботами).

В богослужебной практике др. старообрядческих согласий (приемлющих священство) на Д. р. с. может совершаться заупокойная служба по главе устава об «Аллилуия» в субботу (см., напр.: Древлеправославный календарь. Новозыбков, 1995. С. 49).

Лит.: Забылин М . Русский народ: Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М., 1880, 1992р; Магницкий В . К . Материалы к объяснению старой чувашской веры. Каз., 1881; Леонид (Кавелин), архим . Приложения // Горский А . В ., прот . Историческое описание Св.-Троицкия Сергиевы лавры. М., 189010; Коринфский А . А . Народная Русь. М., 1901; Галкин М . Дмитровская суббота в русской армии // Александровец: Жур. 1909. № 5(13); Голубинский Е . Е . Преподобный Сергий Радонежский и созданная им Троицкая лавра. М., 19092; Булгаков С . В ., свящ . Настольная книга для священно-церковно-служителей. Х., 19133. М., 1993р. 2 ч.; Чичеpов В . И . Зимний пеpиод pyс. земледельческого календаpя XVI-XIX вв. М., 1957; Ветелев А ., прот . Поминовение усопших: Ко дню Димитриевской родительской субботы // ЖМП. 1959. № 12. С. 44-48; Денисов П . В . Религиозные верования чуваш. Чебоксары, 1959; Рыбаков Б . А . Язычество древних славян. М., 1981; Афанасий (Сахаров), священноисп ., еп . О поминовении усопших по уставу Правосл. Церкви. СПб., 1995; Нефедов Г ., прот . Таинства и обряды Правосл. Церкви. М., 1999; Панкеев И . А . Обычаи и традиции рус. народа. М., 1999; Терещенко А . В . Быт рус. народа. М., 1999. Ч. 2-3; Левкиевская Е . В . Мифы рус. народа. М., 2000; Дранникова Н . В . Итоги Пинежской фольклорной экспедиции 25 окт.- 2 нояб. 2000 г. // Экология культуры: Инф. бюл. Архангельск, 2002. № 3(28). С. 106-117; Крук Я . Сiмволiка беларускай народнай культуры. Мiнск, 2003; Широкова Н . С . Мифы кельтских народов. М., 2004.

Димитрий Донской перед Куликовской битвой

Что это за день? Кого в этот день нужно поминать? Зачем православные христиане молятся об усопших? Отвечает священник Владислав Шестаков, клирик Крестовоздвиженского храма Горловки.

В так называемую Димитриевскую родительскую субботу Православная Церковь совершает сугубое поминовение всех усопших православных христиан. Димитриевская суббота установлена великим князем Димитрием Донским. Одержав знаменитую победу на Куликовом поле над Мамаем 8 сентября 1380 года, Димитрий Иоаннович по возвращении с поля брани посетил Троице-Сергиеву обитель. Преподобный Сергий Радонежский, игумен обители, ранее благословил его на битву с неверными и дал ему из числа братии своей двух иноков — Александра Пересвета и Андрея Ослябю. Оба инока пали в бою и были погребены у стен храма Рождества Пресвятой Богородицы в Старом Симонове монастыре.

В Троицкой обители совершили поминовение православных воинов, павших в Куликовской битве, заупокойным богослужением и общей трапезой. Со временем сложилась традиция совершать такое поминовение ежегодно. С Куликова поля не вернулись более 250 тысяч воинов, сражавшихся за Отечество. В их семьи вместе с радостью победы пришла и горечь утрат, и этот частный родительский день стал на Руси, по сути, вселенским днём поминовения.

С тех пор в субботу перед 26 октября / 8 ноября — днём памяти святого Димитрия Солунского (день тезоименитства самого Димитрия Донского) — на Руси повсеместно совершали заупокойные богослужения. Впоследствии в этот день стали совершать поминовение не только воинов, за веру и Отечество жизнь свою на поле брани положивших, но и всех усопших православных христиан.

Вообще традиция поминовения умерших родственников берет свое начало еще с древних, ветхозаветных времен. Молитва пророка Варуха, Иуды Маккавея ясно свидетельствует о пользе молитвы за умерших и поминовения их (Вар. 3: 4-5; 2 Мак. 12:43-45). Для молитвенного воспоминания об усопших устраивались трапезы, подавалась милостыня (Сир. 7:36; Тов. 4:17). Итак, учение о молитве за умерших существовало ещё в ветхозаветной Церкви, у евреев, — что видно из Втор. 26:14, где говорится, что из десятины для сирот и вдов нельзя давать для мёртвых, следовательно, из остальных девяти частей произведений земли можно давать и за умерших.

Слово Божие заповедует нам «молиться друг за друга», «за всех человеков» (Иак. 5:16), как за живых, так и за усопших, ибо у Господа «все живы» (Лк. 20:38). То, что умершие люди могут получить прощение некоторых грехов, видно из слов Спасителя о прощении в сем веке и в будущем (Мф. 12:32). Апостол Пётр повествует о проповеди Господа «в темнице духам», «некогда непокорным», а также о «благовествовании, бывшем для мертвых», подразумевая здесь проповедь умершим или святого Иоанна Предтечи (благовестившего во аде сущим Бога, явившегося плотию), или проповедь Христа при сошествии Его во ад (1Пет. 3:18-20; 1Пет. 4:6).

Стоит вспомнить и о том, как Творец относится к Своему творению. Если мы уже находящемуся за гранью этой жизни близкому человеку желаем спасения, то тем более желает того Господь, наш любящий Отец. «Когда весь народ и священный собор стоят с простертыми к Небу руками и когда предлежит Страшная Жертва, — как не умилостивим мы Бога, молясь за них (умерших)?» — говорит свт. Иоанн Златоуст. И в другом месте: «Есть еще, поистине есть возможность, если хотим облегчить наказание скончавшемуся грешнику. Если будем творить о нем частые молитвы и раздавать милостыни, то хотя бы он был и недостоин сам по себе, Бог услышит нас. Если Он ради апостола Павла спас других и ради одних щадил других, то как не сделает того же самого и для нас?»

Умирающие православные христиане не перестают быть членами Церкви, сохраняя с Ней и со всеми остальными Её чадами самое действительное, реальное, живое общение. Архиепископ Афанасий Сахаров пишет, что «богослужение и молитва являются по преимуществу той сферой, где верующие вступают в теснейшее, наиболее заметное и для внешних чувств и вместе с тем возвышеннейшее и таинственное единение со Святой Церковью и друг с другом. Молитва — главнейшая сила этого единения». Именно молитва — это тот мост, который ощутимым образом соединяет два мира — материальный и духовный. В этой связи нельзя не упомянуть и о той пользе, которую заупокойная молитва оказывает самому молящемуся.

Богослужение, связанное со смертью христианина, начинается не тогда, когда человек подошёл к неизбежному концу. Нет, это богослужение начинается каждое воскресенье в восхождении Церкви на небо, когда «всякое житейское попечение» отложено; оно начинается в каждый праздник, но глубже всего оно коренится в радости Пасхи Христовой. Можно сказать, что вся церковная жизнь — это таинство нашей смерти и воскресения, потому что вся она — провозглашение Господней смерти и исповедание Его Воскресения.

Православная Церковь напутствует своих чад в загробную жизнь таинствами Покаяния, Причащения и Елеосвящения и, кроме того, в минуты разлучения души с телом совершает над ним молебное пение на исход души. В лице священника Церковь приходит к одру умирающего, прежде всего прилагая усилия, чтобы у него не осталось на совести какого-либо забытого или неисповеданного греха или злобы к кому-либо из близких.

А если внимательно вслушаться в слова песнопений панихиды или чина погребения, то можно заметить, что большая часть из них обращена именно к живым людям, которые молятся об усопших. Цель этого — напомнить нам, что эта жизнь — временная жизнь, и что мы на этой земле всего лишь «странники и пришельцы».

«Земнии убо от земли создахомся, и в землю туюжде пойдем, якоже повелел еси, Создавый мя, и рекий ми: яко земля еси и в землю отидеши, аможе вси человецы пойдем…» (мы же, смертные, из земли были созданы и в ту же землю пойдем, как повелел Ты, создав меня и сказав мне: «Ты земля, и в землю отойдешь», — куда все мы, смертные, пойдем…) — поется в заупокойном икосе.

Мы также молимся о прощении собственных грехов: «Образ есмь неизреченныя Твоея славы, аще и язвы ношу прегрешений; ущедри Твое создание, Владыко, и очисти Твоим благоутробием…» (Образ я неизреченной Твоей славы, хотя ношу и язвы согрешений: пожалей Твое создание, Владыка, и очисти по Своему милосердию…).

Кроме того, совершая молитву о наших усопших родных и близких и творя милостыню за них, мы выражаем нашу заботу и любовь к ним. Таким образом мы исполняем главную заповедь Спасителя.

Ди-мит-ри-ев-ская ро-ди-тель-ская суб-бо-та - один из ос-нов-ных по-ми-наль-ных дней рус-ско-го Пра-во-слав-но-го ка-лен-да-ря.

Во-об-ще же каж-дая суб-бо-та - осо-бый день для хри-сти-ан. К суб-бо-те, по биб-лей-ско-му по-вест-во-ва-нию, за-вер-ши-лось тво-ре-ние ми-ра, и она ста-ла «днем по-коя», - по-это-му мы на-зы-ва-ем этот - по-след-ний день неде-ли (под-чёр-ки-ваю - по-след-ний!) несколь-ко из-ме-нен-ным ев-рей-ским сло-вом шаб-бат ). Но в этот же день уснув-ший пло-тью Хри-стос за-вер-шил вос-со-зда-ние это-го «об-вет-шав-ше-го» - вет-хо-за-вет-но-го - ми-ра и, сой-дя во ад, воз-ве-стил на-ча-ло но-вой жиз-ни. Помни-те тро-парь из Пас-халь-ных Ча-сов? «Во гро-бе пло тски (пло-тью), во а де же с душе ю (ду-шой), я ко (как) Бог, в раи (раю) же с раз-бой-ни-ком, и на пре-сто-ле был еси , Христе , со Отце м и Ду-хом, вся ис-полня я неопи сан-ный».

По-это-му в каж-дую суб-бо-ту со-вер-ша-ет-ся по-ми-но-ве-ние усоп-ших, - не по-ки-нув-ших нас на-все-гда, но тер-пе-ли-во жду-щих по-след-не-го дня все-об-ще-го Вос-кре-се-ния. Сре-ди этих дней вы-де-ля-ют-ся осо-бые об-ще-цер-ков-ные еже-год-ные - «ро-ди-тель-ские суб-бо-ты», на-зван-ные так по-то-му, что каж-дый хри-сти-а-нин мо-лит-ся преж-де все-го за сво-их ро-ди-те-лей.

Ди-мит-ри-ев-ская суб-бо-та по-лу-чи-ла своё на-зва-ние от име-ни свя-то-го ве-ли-ко-му-че-ни-ка Ди-мит-рия, ко-мен-дан-та гре-че-ско-го го-ро-да Со-лу-ни (или Фес-са-ло-ник), каз-нён-но-го за ис-по-ве-да-ние хри-сти-ан-ства в 306 го-ду (его па-мять 26 ок-тяб-ря / 8 но-яб-ря). Он был че-ло-ве-ком во-ен-ным - и по-то-му счи-та-ет-ся по-кро-ви-те-лем во-и-нов, а на ико-нах изо-бра-жа-ет-ся в до-спе-хах и с ко-пьем. Уста-но-вил же этот день, со-глас-но пре-да-нию, дру-гой Ди-мит-рий - наш слав-ный ве-ли-кий князь Ди-мит-рий Дон-ской - по-сле зна-ме-ни-той Ку-ли-ков-ской бит-вы, слу-чив-шей-ся 8 сен-тяб-ря 1380 го-да, то есть в празд-ник Рож-де-ства Пре-свя-той Бо-го-ро-ди-цы (по юли-ан-ско-му ка-лен-да-рю).

«И оста-вал-ся ве-ли-кий князь за До-ном на том ме-сте во-семь дней, - от-ме-ча-ет ле-то-пи-сец, - до тех пор, по-ка не смог-ли от-де-лить хри-сти-ан от нече-сти-вых та-тар: ко-го смог-ли, схо-ро-ни-ли, а о про-чих зна-ет Бог, ведь со-вер-ши-лось это Бо-жьим су-дом. И ве-лел ве-ли-кий князь свя-щен-ни-кам петь над-гроб-ные пес-но-пе-ния над уби-ты-ми, и вос-пе-ли свя-щен-ни-ки веч-ную па-мять всем пра-во-слав-ным хри-сти-а-нам, уби-тым та-та-ра-ми на по-ле Ку-ли-ко-вом, меж-ду До-ном и Ме-чей. И сам ве-ли-кий князь со сво-им бра-том и остав-ши-ми-ся во-и-на-ми воз-гла-си-ли гром-ким го-ло-сом с пла-чем и сле-за-ми мно-ги-ми веч-ную па-мять» (Ска-за-ния и по-ве-сти о Ку-ли-ков-ской бит-ве. Л., 1982, с. 194).

С тех пор каж-дый год суб-бо-та, пред-ше-ству-ю-щая дню па-мя-ти Ди-мит-рия Со-лун-ско-го, по-свя-ща-ет-ся хри-сти-ан-ско-му по-ми-но-ве-нию усоп-ших, в первую оче-редь - по-ми-но-ве-нию во-и-нов, «на по-ле бра-ни за Оте-че-ство жизнь свою по-ло-жив-ших» .

Юрий Ру-бан
канд. ист. на-ук, канд. бо-го-сло-вия

За-упо-кой-ное Апо-столь-ское чте-ние

Я ни-че-го не мо-гу де-лать Сам от Се-бя: как слы-шу - так и сужу, и суд Мой спра-вед-лив; по-то-му что не ищу Мо-ей во-ли, но во-ли по-слав-ше-го Ме-ня [От-ца]».

При-ме-ча-ния

Хо-чу на-пом-нить, что в XIV ве-ке 8-е сен-тяб-ря по юли-ан-ско-му ка-лен-да-рю со-от-вет-ство-ва-ло 16-му сен-тяб-ря по гри-го-ри-ан-ско-му (хо-тя сам этот ка-лен-дарь был вве-дён позд-нее). Это и есть ис-то-ри-че-ски без-услов-ная да-та Ку-ли-ков-ской бит-вы. По-это-му по-пыт-ки от-ме-чать это со-бы-тие в на-сто-я-щее вре-мя 21 сен-тяб-ря, сов-ме-щая с празд-ни-ком Рож-де-ства Бо-го-ро-ди-цы, ос-но-ва-ны на эле-мен-тар-ной хро-но-ло-ги-че-ской без-гра-мот-но-сти. (Рож-де-ство Бо-го-ро-ди-цы при-хо-дит-ся на 21 сен-тяб-ря по гри-го-ри-ан-ско-му ка-лен-да-рю толь-ко в XX—XXI сто-ле-ти-ях; в XXII ве-ке сме-стит-ся на 22 сен-тяб-ря и т. д.)

Ра-ди ис-то-ри-че-ской спра-вед-ли-во-сти сле-ду-ет сде-лать уточ-не-ние. Эта суб-бо-та - наш на-цио-наль-ный по-ми-наль-ный день, ос-но-ван-ный на пре-да-нии. По-это-му Ди-мит-ри-ев-ской суб-бо-ты нет ни гре-че-ском, ни да-же в Рус-ском офи-ци-аль-ном Цер-ков-ном уста-ве (Ти-пи-коне). Непо-сред-ствен-ное уча-стие в его уста-нов-ле-нии Ди-мит-рия Дон-ско-го то-же под-вер-га-ет-ся обос-но-ван-но-му со-мне-нию. Как пи-шет из-вест-ный ав-тор мно-го-крат-но пе-ре-из-да-вав-ше-го-ся ру-ко-вод-ства по бо-го-слу-жеб-но-му уста-ву, «Ди-мит-рий Дон-ской, по-сле по-гре-бе-ния уби-тых на по-бо-и-ще, при-ка-зал там со-вер-шить па-ни-хи-ду по ним. За-тем, воз-вра-тясь в Моск-ву 21 сен-тяб-ря (29 сен-тяб-ря по гри-го-ри-ан-ско-му ка-лен-да-рю. - Ю. Р.), по-ве-лел по всем церк-вам её от-пра-вить па-ни-хи-ду об уби-ен-ных. На-ко-нец, по при-бы-тии в Тро-и-це-Сер-ги-е-ву лав-ру, при-ка-зал и там со-вер-шить па-ни-хи-ду (Рус-ская ле-то-пись по Ни-ко-нов-ско-му спис-ку, изд. Имп. Ака-де-мии на-ук, т. IV, с. 124). В ле-то-пи-сях не ска-за-но, чтобы Ди-мит-рий Дон-ской ука-зал для по-ми-но-ве-ния во-и-нов суб-бо-ту пред Дмит-ри-е-вым днем <…>», то есть пред днём сво-е-го те-зо-име-нит-ства. «Есте-ствен-но ду-мать, что по-сле кон-чи-ны его на-зна-че-на суб-бо-та пред Ди-мит-ри-е-вым днём для по-ми-но-ве-ния усоп-ших» (Ни-коль-ский К., про-то-и-е-рей . По-со-бие к изу-че-нию Уста-ва бо-го-слу-же-ния Пра-во-слав-ной Церк-ви. М., 1995, с. 506, прим. 1)

При опре-де-ле-нии да-ты Ди-мит-ри-ев-ской суб-бо-ты в кон-крет-ном го-ду на-до учи-ты-вать сле-ду-ю-щие ка-лен-дар-но-бо-го-слу-жеб-ные по-прав-ки (во из-бе-жа-ние пу-та-ни-цы, да-лее все да-ты - по но-во-му сти-лю). Ес-ли па-мять Ди-мит-рия Со-лун-ско-го (8 но-яб-ря) при-хо-дит-ся на вос-кре-се-нье, то мы по-лу-ча-ем са-мую позд-нюю Ди-мит-ри-ев-скую суб-бо-ту - 7 но-яб-ря. Ес-ли же па-мять Ди-мит-рия Со-лун-ско-го при-хо-дит-ся на суб-бо-ту, то эта суб-бо-та не мо-жет быть ро-ди-тель-ской - и па-ни-хи-да пе-ре-но-сит-ся на пред-ше-ству-ю-щую суб-бо-ту (1 но-яб-ря). Но ес-ли с суб-бо-той пе-ред па-мя-тью св. Ди-мит-рия сов-па-да-ет празд-ник Ка-зан-ской ико-ны Бо-жи-ей Ма-те-ри (4 но-яб-ря), то Ди-мит-ри-ев-ская суб-бо-та со-вер-ша-ет-ся ещё од-ной неде-лей ра-нее. Ис-хо-дя из этих пра-вил, мож-но лег-ко опре-де-лить, что са-мая ран-няя Ди-мит-ри-ев-ская суб-бо-та мо-жет быть 28 ок-тяб-ря.

«Сло-вом Гос-под-ним» в Древ-ней Церк-ви на-зы-ва-ли из-ре-че-ния цер-ков-ных про-ро-ков. Наи-бо-лее важ-ные за-по-ми-на-лись и в про-цес-се фор-ми-ро-ва-ния Пре-да-ния ста-но-ви-лись мис-си-о-нер-ски-ми или ли-тур-ги-че-ски-ми фор-му-ла-ми. (Бла-го-да-рю за это уточ-не-ние ар-хи-манд-ри-та Иан-ну-а-рия. - Ю. Р.)

Хо-ро-шо зна-ко-мое нам гре-че-ское сло-во кри сис пе-ре-во-дит-ся как «раз-де-ле-ние», «суж-де-ние», «суд», «при-го-вор», «спор», «вы-бор», «окон-ча-ние», «пе-ре-лом-ный мо-мент», «кри-зис». Во-пре-ки од-но-знач-но от-ри-ца-тель-но-му ме-щан-ско-му зна-че-нию («ох, ко-гда же за-кон-чит-ся этот оче-ред-ной про-кля-тый кри-зис и на-сту-пит же-лан-ная ста-биль-ность »!), ра-зум-ный хри-сти-а-нин все-гда пре-бы-ва-ет в со-сто-я-нии кри-си-са - то естьв со-сто-я-нии ду-хов-но-го трез-ве-ния и су-да над сво-и-ми мыс-ля-ми, же-ла-ни-я-ми и по-ступ-ка-ми. Так он го-то-вит-ся к то-му, чтобы по-след-ний и окон-ча-тель-ный Страш-ный Суд (= Страш-ный Кри-зис!) Бо-жий не стал для него неожи-дан-ным и «страш-ным» в пря-мом смыс-ле это-го сло-ва.

Суббота в Святом Писании – день особый. В Ветхом завете – день покоя, а в Новом – день прощения, отпущения грехов. И не случайно субботний день был выбран Церковью для соборного поминовения героев Куликовского сражения. Накануне праздничного дня – воскресения, когда по обычаю все христиане должны быть в храме, верующие собирались для молитвы об упокоении душ братьев по вере.

На Варварке

…Тот день был днем великой радости и великой печали. Гонец князя Димитрия достиг ворот Москвы в считанные дни, и к моменту возвращения ополчения жители – священники, монахи и миряне, стар и млад – с иконами и хоругвями вышли на окраину города, к тому месту, пониже Егорьевской горки, откуда начиналась улица, ведущая к Кремлю и большому торгу. Теперь она носит название Варварка (в честь храма св. Великомученицы Варвары, построенного позднее, в самом ее начале).

От Кулишек были видны купола храма в честь Св. Великомученика и Победоносца Георгия – «Егория», как его называли в народе. По этой самой улице, испрашивая благословение у святого покровителя Москвы, выступило на Куликовскую битву русское ополчение.

По этой же улице было решено и возвращаться назад. Дорога надежды, молитвы, благодарения и слез – вот, чем стала она для ополченцев и горожан.

Жены, матери, дети и старцы с нетерпением ожидали своих. – Гонец привез весть, что потери огромные. – Они вышли навстречу князю и дружине, зная, что за ними следует великое множество подвод с раненными и убитыми. Возгласы радости, плач, прославление Бога, и над всем этим морем – сердечная молитва об упокоении душ убитых на Куликовом поле православных воинов.

…110 тысяч

Никогда еще русское воинство не знало такой победы. Она была подобна священным войнам из истории Ветхого Завета, когда на стороне древнего Израиля сражался Сам Бог, когда победа давалась не числом и военным искусством, а верой в Его несомненную и близкую помощь.

Как царь Давид, еще отрок, вышел навстречу великану с пращей в руке, и с призыванием Имени Божия сокрушил нечествица, так и на этот раз из оробевшего стана навстречу Челубею, одетому в тяжелые доспехи, выехал монах Александр Пересвет с одним лишь копьем в руках. 8 сентября 1380 г. подобное чудо видело многотысячное русское войско. Поразив противника с одного удара, инок упал замертво и предал душу Богу, но этого было достаточно для того, чтобы русские полки с молитвой выступили вперед.

В тот день исполнилось слово преподобного Сергия Радонежского, предвозвестившего князю Димитрию Иоанновичу победу, но победу дорогой ценой. Из 150 000 ополченцев в Москву вернулось лишь 40 000. Однако с этого момента Русь начала жить надеждой на освобождение от ордынского ига.

Долг памяти

Сразу по возвращении князь Димитрий приказал служить панихиды по убиенным во всех храмах и монастырях. Тут же составлялись и рассылались по приходам и обителям списки погибших. Многие ратники так и остались навсегда неизвестными, и в те дни Православная Церковь соборно молилась о даровании прощения грехов и об упокоении всех русских воинов знаемых и не знаемых, за Русь, за веру православную живот свой положивших.

Город жил одним молитвенным воздыханием. Перед алтарями в свете паникадил и под сводами монашеских келий, в боярских палатах и в тесных избах при огоньках грошовых свечей читались Евангение и Псалтирь с поминовением погибших воевод, тысяцких и сотников и всех православных ополченцев. Люди, не знавшие грамоты, молились от сердца со слезами и с земными поклонами перед темными образами и на папертях храмов.

В память о погибших на том самом месте, откуда выступало русское войско на битву с татарами, был заложен храм в честь Всех святых – небесных покровителей русских ратников, павших во время битвы. Так появилась одна из самых древних московских церквей – церковь Всех святых на Кулишках. Современный вид храм приобрел на рубеже XVI-XVII вв. Он был построен на кладке прежней деревянной церкви XIV в.

А в 1386 г. мать героя Куликовской битвы, серпуховского князя Владимира Андреевича Храброго, княгиня Мария, в благодарность за то, что Господь сохранил жизнь ее сыну, основала в Москве монастырь в честь Рождества Пресвятой Богородицы и сама приняла в нем постриг с именем Марфа. О месте его первоначального размещения единого мнения нет: согласно одной из версий, первоначально он был основан в Кремле и назывался монастырем «что на рве» и простоял до 1484 г.; по другой – был основан на нынешнем месте, на левом берегу Неглинной, неподалеку от Трубной площади. Есть свидетельства о том, что монастырь возвели по княжескому указу. Первыми его насельницами стали вдовы русских ополченцев. В нем нашли приют те, кто потерял своих кормильцев в битве на Куликовом поле.

Каждый год в один и тот же осенний субботний день князем Димитрием было установлено служить панихиды в память по убиенным.

Со временем установленный обычай несколько изменился: к молитве о павших воинах стала присоединяться и молитва об усопших родственниках и обо всех от века почивших православных христианах. Тогда-то «Димитровская суббота» - так ее называли в память о князе Димитрии Донском – стала называться «родительской». С давних времен в Русской Православной Церкви – это день общей молитвы об усопших, день надежды на милосердие Божие.

Обычай, установленный в Церкви со времен князя Димитрия Иоанновича, оказался той «связующей нитью», которая объединила чувством соборности, церковного единства многие поколения русских людей. После изгнания из России остатков наполеоновской армии, в Димитровскую субботу, Церковь молилась и о воинах, «за веру, царя и отечество живот свой положивших» в годы отечественной войны 1812 – 1815 гг. Так же призывала Она милость Божию на всех погибших православных христиан в годы Крымской войны. В царствование Александра III поминались и русские солдаты, отдавшие жизнь ради освобождения братьев по вере на Балканах. Звуки соборной молитвы не утихали в Димитровскую субботу и во времена Первой мировой и Великой отечественной.

На предстоящей неделе субботний день – один из самых важных в церковном календаре. Это день памяти и молитвенного общения живых и усопших христиан.