Kas yra pagonybė senovės Rusijoje? Senovės Rusijos pagonybė: dievų hierarchija, slavų ritualai ir amuletai

Rusijos istorija nuo seniausių laikų iki XX amžiaus pradžios Frojanovas Igoris Jakovlevičius

Senovės slavų pagonybė

Religija Rytų slavai buvo pagonybė. Jos ištakos glūdi daug tūkstantmečių prieš mūsų eros pradžią, o atgarsiai išlieka iki šių dienų. Dabar reikia atsisakyti kai kurių praeities mokslininkų minčių, kad Rytų slavų pagonybė buvo skurdi, bespalvė religija. Rytų slavų pagonybėje galima rasti visus tuos etapus, kurie buvo būdingi kitiems pagoniškiems kultams, gyvavusiems tarp kitų tautų. Seniausias sluoksnis – artimos aplinkos daiktų ir reiškinių, įpintų į žmogaus gyvenimą, garbinimas. Mūsų laikus pasiekė šaltiniai, liudijantys, kad senovės slavai tokius objektus ir reiškinius garbino. Tai yra vadinamasis fetišizmas ir animizmas. Tokių įsitikinimų atgarsiai buvo, pavyzdžiui, akmenų, medžių ir giraičių garbinimas. Akmens fetišų kultas yra labai senas. Garbinimo objektas buvo ne tik medžiai, bet ir miškas. Totemizmas taip pat buvo plačiai paplitęs – taip tikima žmonių rasės kilmė iš kai kurių gyvūnų rūšių. Pavyzdžiui, Dniepro slavai kartu su ąžuolo garbinimu garbino šventus gyvūnus – šernus. Toteminio kulto klausimas tarp rytų slavų yra gana sudėtingas. Gali būti, kad daugeliu atvejų susiduriame su totemizmo transformacija į protėvių kultą gyvūnų pavidalu. Archajiški rusų liaudies pasakų klodai rodo, kad tarp Rytų slavų egzistuoja totemizmas.

Gyvūnų pavidalo protėvių kultas yra vilkolakis. Taigi rusų epuose Volga medžioja sakalo pavidalu ir virsta skruzdėle. Rusų pasakose plačiai naudojamas gražios nuotakos pavertimo gulbe, antimi ir varle motyvas. „Dvigubos“ dvasios atskyrimas nuo objekto, kuriam ji būdinga, kartu su totemizmu skatina tikėjimą mirusiųjų sielos taip pat protėvių kultas. Nematomos dvasios - protėvių ir giminaičių sielos, fetišuotų daiktų ir reiškinių dvigubai, toteminio kulto objektai palaipsniui „apgyvendina“ senovės slavą supantį pasaulį. Ne pats objektas yra garbinimo objektas. Garbinimas reiškia jame gyvenančią dvasią – demoną. Ne pats objektas, o dvasia (demonas) daro teigiamą ar neigiamą įtaką įvykių eigai ir žmonių likimams. Pagonybė kyla į naują pakopą – polidemonizmo stadiją. Dvasios, kurios iš pradžių sudarė vienalytę masę, tampa izoliuotos. Visų pirma, kalbant apie buveinę, tapti „vietos šeimininku“. Vandens stichijoje gyveno mermenai ir bereginiai, miškas buvo goblinų arba miškininkų karalystė, o laukuose aukštoje žolėje gyvena lauko darbininkai. Namuose braunio „šeimininkas“ yra mažas, kuprotas senolis.

Demoniški įsitikinimai rytų slavus priartino prie kito etapo – politeizmo, tai yra tikėjimo į dievus. Tarp dievų, kurie buvo žinomi Rusijoje, išsiskiria Perunas - griaustinio, žaibo ir griaustinio dievas. Jie taip pat tikėjo Volosu arba Velesu – gyvulių, prekybos ir turto dievu. Jo kultas labai senas. Taip pat buvo Dazhbog ir Khors - įvairios saulės dievybės hipostazės. Stribogas yra vėjo, viesulo ir pūgos dievas. Mokosh, matyt, yra žemiškoji griaustinio Peruno žmona, kilusi iš „drėgnos žemės motinos“. Senovės rusų laikais ji buvo vaisingumo, vandens deivė, vėliau – moterų darbų ir mergvakario likimo globėja.

Galiausiai Simarglas yra vienintelis zoomorfinis padaras senovės rusų dievų panteone (šventas sparnuotas šuo, galbūt Irano kilmės). Simargl yra žemesnės eilės dievybė, kuri saugojo sėklas ir pasėlius.

Pokyčiai Rytų slavų visuomenėje, aptariami toliau, paskatino pagoniškas reformas. Archeologiniai tyrimai Kijeve rodo, kad pagonių šventykla su Peruno stabu, iš pradžių buvusi miesto įtvirtinimuose, buvo perkelta į vietą, prieinamą visiems atvykstantiems į laukymių kraštą. Taigi Kijevas, būdamas politine sostine, virsta ir religiniu centru. Perunas yra nominuotas už pagrindinės visų Rytų slavų dievybės vaidmenį. Tačiau 980 metais buvo imtasi naujos religinės reformos – iš mums jau žinomų dievybių buvo pastatytas pagoniškas panteonas. „Stabų statymas“ yra ideologinis veiksmas, kurio pagalba Kijevo kunigaikštis tikėjosi išlaikyti valdžią užkariautoms gentims.

Senoji rusų pagonybė buvo taip plačiai paplitusi, kad Senovės Rusija, net ir priėmus krikščionybę, ideologiniu požiūriu ir praktiniais veiksmais buvo pagoniška visuomenė, kurioje formaliai egzistavo krikščioniškojo tikėjimo ir kulto elementai. Daugumos pagoniškų tikėjimų ir papročių buvo laikomasi ir vėlesniais laikais į juos neįvedant krikščioniškų normų.

Iš knygos „Abėcėlės degradacijos istorija“ [Kaip mes praradome raidžių vaizdus] autorius Moskalenko Dmitrijus Nikolajevičius

Senovės slavų raštas mazgomis Senovėje rištas raštas buvo gana plačiai paplitęs. Tai patvirtina archeologiniai radiniai. Ant daugelio pagonybės laikų palaidojimų atgautų objektų matomi asimetriniai mazgų atvaizdai,

Iš knygos Kas yra kas Rusijos istorijoje autorius Sitnikovas Vitalijus Pavlovičius

Iš knygos Istorija, mitai ir senovės slavų dievai autorius Pigulevskaja Irina Stanislavovna

Senovės slavų dievų panteonas Slavai turi tūkstančius metų istoriją, tačiau jų dievų panteonas ir pagoniški mitai nėra taip gerai žinomi kaip panteonas Senovės Graikija, Senovės Roma arba Senovės Egiptas. Ir tai susiję ne tik su krikščionybės ir pagonybės kova, bet ir

Iš knygos Neišsipildžiusi Rusija autorius Burovskis Andrejus Michailovičius

3 skyrius AVINŲ IR slavų pagonybė Vaikšto du goblinai ir kalbasi: „Klausyk, broli ragana... Eime pažiūrėti, kaip gyvena mūsų žmonės mieste“. V. Vysockis SENOVĖ ARIJŲ PAGONYBĖ Seniausi arijų dievai keitėsi, susijungė, susipainiojo skirtinguose beribio galuose

Iš knygos Senovės slavų dievai autorius Gavrilovas Dmitrijus Anatoljevičius

APIE KITĄ SENOVĖJŲ SLAVŲ ASTRONOMINĘ SAMPRATA Taigi, galime drąsiai teigti, kad dar gerokai prieš krikščionybės priėmimą bent jau Padniestrės ir Vakarų (reikėtų manyti, kad įskaitant tuos, kurie vėliau atėjo į moderniųjų laikų teritoriją).

Iš knygos Visas Rusijos istorijos kursas: vienoje knygoje [šiuolaikiniame pristatyme] autorius Solovjovas Sergejus Michailovičius

Senovės slavų gyvenimas Tačiau prieš gilinantis į legendą apie varangiečių pašaukimą, verta pasakyti keletą žodžių apie slavų gyvenimą. Solovjovas slavus, net ir tuos, kurie gyveno tais tolimais laikais, laikė maloniais, nuoširdžiais ir moraliais žmonėmis: „Palyginę užsienio amžininkų naujienas, matome

Iš knygos Slavų senienos pateikė Niderle Lubor

Antroji knyga Senovės slavų gyvenimas pav. 1. Princas Šv. Wenceslas ir princesė Ema (Volfenbiutelio rankraščio miniatiūra) Pratarmė Antroje „Slavų senienų“ dalyje pabandysiu pateikti pirmojo tūkstantmečio antrosios pusės slavų kultūros vaizdą. e., kai slavai

Iš knygos Senųjų civilizacijų prakeikimai. Kas išsipildys, kas atsitiks autorė Bardina Elena

autorius

Iš knygos Slavų enciklopedija autorius Artemovas Vladislavas Vladimirovičius

Iš knygos Rusijos Stambulas autorius Komandorova Natalija Ivanovna

Senovės slavų įsikūrimo mastu Dėl politinių klaidų ir nuostolių Bizantijos imperija Nemažai valdų Ispanijoje, Afrikoje, Italijoje, Egipte, Sirijoje, Mesopotamijoje, Konstantinopolyje buvo priversta nukreipti žvilgsnį į Mažąją Aziją, svarstant apie ateitį m.

Iš knygos Rusijos istorija autorius Platonovas Sergejus Fedorovičius

Senovės slavų visuomeninis gyvenimas Susipažinome su naujienomis apie slavus, kurios leidžia teigti, kad rusai iki savo pirminės politinės egzistencijos pradžios gyveno kelis šimtmečius pirmykščio gyvenimo. Tie patys senovės rašytojai atskleidžia mums bruožus

Iš knygos Bendroji pasaulio religijų istorija autorius Karamazovas Voldemaras Danilovičius

III skyrius Senovės slavų religija Pradžioje nauja era Slavų gentys apsigyveno didžiulėje teritorijoje Rytų Europoje: nuo pakrantės Baltijos jūrašiaurėje iki Dunojaus pietuose, nuo Dunojaus vakaruose iki Dniepro baseino ir toliau į rytus iki slavų tautų

Iš knygos Lyginamoji teologija. 2 knyga autorius Autorių komanda

3.2.9. Senovės slavų religinė sistema Standartinis akademinis požiūris į vadinamosios slavų bendruomenės kilmės klausimą daro prielaidą, kad protoslavai yra kilę iš vienos iš indoeuropiečių bendruomenės šakų. Kadangi rusai laikomi

Ikikrikščioniškų slavų tikėjimų istorija mus pasiekė liaudies ritualų, pasakų ir retų archeologinių radinių aidais. Rašymas rusų kalba atsirado apie IX a. n. e. Kronikos šaltiniuose yra slavų vedybų apeigų aprašymas, aprašytas kronikininko Nestoro pasakoje apie praėjusius metus, ir panteono aprašymas, kurį Vladimiras surinko 980 m.

Pagonybės terminą įvedė vėlesni krikščionių teologai. Pats žodis kilęs iš senovės slavų „kalbų“ - tautų, genčių. Pagonimis įprasta vadinti visas tautas, kurios neišpažįsta trijų pagrindinių (abraominių) pasaulio religijų – krikščionybės, judaizmo, islamo.

Slavų pagonybė susiformavo II tūkstantmetyje prieš Kristų, kai mūsų protėviai atsiskyrė nuo indoeuropiečių grupės. Akivaizdu, kad Senovės Rusioje gyvenusių tautų ir genčių tikėjimai skyrėsi vieni nuo kitų. Tradiciniai senovės Rusijos įsitikinimai, kaip ir visos senovės tautos, buvo gamtos jėgų garbinimas. Būtent nuo šių jėgų priklausė pats mūsų protėvių išlikimo veiksnys. Saulė, lietus, žmogų supanti gamta ir ugnis tapo dieviškais pagarbos objektais. Visas pasaulis aplink buvo pripildytas dvasių, būtybių iš mirusiųjų pasaulio ir dievų.

Gyvenamoji vieta lėmė dvasios pavadinimą ir savybes. Miške gyveno goblinas - šilelio savininkas, piktas senis, miško gyvūnų ir augalų globėjas. Rezervuaruose gyveno undinės ir vandeninės (undinės) – klastingos būtybės, siekiantys nutempti žmogų į gelmes. Laukų šeimininkai – lauko darbininkai – sugadino pasėlius ir nukreipė lietų. Butuose gyveno brauniai, o pirtyse – banikai. Geras pyragas išsaugo šeimos gerovę, piktasis sugadina maistą ir indus. Moteriškas braunio atitikmuo yra kikimora, apleista ir negraži senolė, smulkmeniškas nešvarus triukas. Paprastai visas šias būtybes mūsų protėviai suvokė kaip mirusių žmonių dvasias. Tai nukelia mus į protėvių kultą, kurie magiškai dalyvauja savo palikuonių gyvenime. Taigi, viena ryškiausių dvasių Baba Yaga yra gyvųjų ir mirusiųjų pasaulio sienos sergėtoja. Todėl žmonės, prieš pradėdami kiekvieną svarbią užduotį, nuramindavo dvasias ir aukojo.

Senovės Rusijos pagonių dievai

Galbūt vienintelis pagonių šventyklos paminėjimas kronikose yra „Pasakoje apie praėjusius metus“.

„Ir Volodymeras pradėjo karaliauti Kijeve ir pastatė stabus ant kalvos, už pilies kiemo: Perunas yra senovinis, jo galva sidabrinė, ūsai auksiniai, Khursas, Dažbogas ir Stribogas, Smargla ir Mokosh. Ir aš juos vadinu dievais“.

Šie šeši dievai buvo vadinami kunigaikščio Vladimiro panteonu.

Perunas- griaustinio ir žaibo dievas. Perunas judėjo dangumi auksine karieta, kurią tempė sparnuoti arkliai. Kadangi jis buvo princo ir jo būrio globėjas, jis natūraliai tapo vyriausiu iš dievų ir panteono vadovu. Jie atnešė jam bulių jo poreikiams. Kirvis buvo laikomas vienu iš Peruno atributų. Princo kariai dėvėjo kirvių pavidalo amuletus. Peruno simbolis taip pat buvo ąžuolas, stiprybės ir amžinybės ženklas. Sudarydami sutartis kunigaikščiai prisiekė jo vardu. Peruno priesaikos yra pateiktos po kampanijų 907, 945 ir 971 metais:

„...Olegas ir jo vyrai buvo paimti prisiekti ištikimybės pagal Rusijos įstatymus, prisiekė savo ginklais ir savo dievu Perunu bei galvijų dievu Volu ir sukūrė taiką.

Arklys- saulės dievas (pagal kitą versiją - mėnesio dievas, „nakties saulė“). Jam atnešė blynų (blynai savo spalva ir forma panašūs į saulę). Per šventes, skirtas Khors, buvo apvalūs šokiai.

Dazhbog(Dazhdbog) - „gerovės davėjas“, saulės dievybė, dovanojanti vaisingumą. Ūkininkų globėjas. „Pasakos apie Igorio kampaniją“ autorius rusus vadina „Daždbozo anūkais“.

Stribog- pirklių ir jūreivių globėjas, galbūt vėjo ir oro dievas, ši išvada padaryta remiantis citata iš „Igorio kampanijos pasakojimo“: „Štai vėjai, Stribožai tavo širdyse, pūsk strėles iš jūros į drąsius Igorio veidus“.

Simargl(Semargl) – pusiau dieviškas personažas, galbūt pirmapradžio ugnies dievybė, tarpininkas tarp žmonių pasaulio ir dievų pasaulio. Vaizduojamas kaip sparnuotas šuo.

Mokosh(Makosh) yra vienintelė moteriška dievybė Vladimiro panteone. Likimo, gausos, vaisingumo, šeimos židinio deivė, moterų globėja. Ji taip pat globoja audėjos, ji verpia visų gyvų būtybių, žmonių ir dievų likimo siūlus.

Tačiau buvo dievybių, kurios nebuvo įtrauktos į Vladimiro panteoną:

Veles- žvėriškas dievas, vienas iš labiausiai gerbiamų dievų tarp slavų. Skirtingai nuo princo ir karių Peruno dievo, Velesas yra artojų, galvijų augintojų ir pirklių dievybė. Jo šventykla stovėjo Kijeve, žemiau, Podolyje, netoli Pochainos prekybos prieplaukų. Pasakotojų ir poezijos globėjas. Sudarant sutartis jie taip pat prisiekė jo vardu.

Svarog- dangaus ir dangiškos ugnies dievas. Yra versija, kad jis buvo aukščiausias vienos iš genčių sąjungų dievas. Dievas kalvis, išmokė žmones lydyti metalus. Ipatijevo kronika teigia, kad Svarogas buvo Dazhdbogo tėvas.

Genus– daugiau slavų dievas, visų gyvų dalykų kūrėjas. Šeimos ir likimo globėjas. Minimas kartu su Gimimo motinomis, dvasiomis, kurios lemia vaiko likimą gimus.

Lada- jaunystės, pavasario, grožio ir meilės deivė. Paklausa jai buvo pateikta balto gaidžio pavidalu. Remiantis kai kuriomis versijomis, ji buvo Svarogo žmona arba jo dukra.

šventykla

Jei bendravimas su dvasiomis ir globėjais tarp slavų vyko kasdieniame lygmenyje, tada kreipimasis į dievus reikalavo ypatingos vietos. Jie tapo šventyklomis, pagoniškomis rusų šventovėmis. Kadangi jie buvo pagaminti iš medžio, jie neišliko iki šių dienų. Archeologų rastos šventyklų rekonstrukcijos yra apvalios platformos, apribotos grioviu ir pylimu. Centre yra dievybės, kuriai skirta šventykla, stabas. Kartais aplink jį yra keli „jaunesnių“ dievų stabai. Vieta šventyklos viduje buvo padengta moliu, smėliu ar akmenimis. Daugybė ugnies pėdsakų ir anglies liekanų rodo ritualinių laužų deginimą. Gyvūnų kaulų (o kartais ir žmonių kaukolių) radiniai rodo, kad čia buvo aukojamos aukos arba, kaip sakė protėviai, buvo atiduodamos duoklės.

Šventyklose tarnavo slavų kunigai – Magai. Jie paprastiems žmonėms perteikė dievų valią, buvo pranašai, slaptų žinių saugotojai.

Ikikrikščioniškos Rusijos ritualai

Pagoniški ritualai lydėjo rusichą nuo gimimo iki laidotuvių šventės (laidotuvių apeigos, puota mirusiojo garbei).

V. M. Vasnecovas. „Trezna Olegui“. 1899 m

Daugelis senovės rusų ritualų išliko iki šių dienų. Maslenitsa, Kalėdų mamytė, ateities spėjimas, Ivano Kupalos naktis, maisto aukojimas į mirusių protėvių kapus – visa tai atėjo pas mus iš senolių.

988 m., Princas. Senųjų dievų stabai buvo sukapoti ir sudeginti, Perunas buvo įmestas į Dnieprą. Nuo šio momento pagonybė traukiasi prieš krikščionybę. Tai buvo ilgas ir dažnai kruvinas procesas. Iki XII amžiaus kilo magų ir pagonių sukilimai. Be to, 1534 m. metropolitas Makarijus rašė Ivanui Rūsčiajam:

„Daugelyje Rusijos vietų buvo saugomos bjaurios stabmeldystės maldos, o iki didžiojo kunigaikščio Vasilijaus Ivanovičiaus valdymo visos būtybės buvo garbinamos taip, tarsi būtų Dievas, jie gerbia demonus ir jiems aukoja kraują – jaučius ir avis, visus gyvulius ir naminius paukščius.

Vasilijus Ivanovičius yra Maskvos didysis kunigaikštis Vasilijus III, Ivano Rūsčiojo tėvas. Jis karaliavo 1505–1533 m. Pagoniškos šventės ir ritualai pamažu susiliejo su krikščionybe. Buvo ilgas dvilypio tikėjimo laikotarpis, kai oficialūs krikščionys kasdieniame gyvenime ir toliau vykdydavo namų dvasių ir globėjų prašymus. Ir dar dabar girdėti jos atgarsiai mūsų gyvenime, kai katinas pirmasis įleidžiamas į naujus namus, atsisėda „ant tako“, palieka maistą ant kapų, prisimindamas mirusiuosius.

Literatūra:

Rybakovas B.A. Senovės Rusijos pagonybė. M., 1988 m
Anichkovas E.V. Pagonybė ir senovės Rusija. - Sankt Peterburgas: M. M. Stasyulevičiaus spaustuvė, 1914 m.

Ši knyga yra tiesioginis mano studijos „Senovės slavų pagonybė“, išleistos 1981 m., tęsinys, tarsi antrasis tomas. Pirmojoje knygoje autorius pirmiausia domėjosi giliomis tų liaudies religinių idėjų, kurios apima neaiškus terminas „pagonybė“.

Aiškinant šias šaknis ir liaudies atminties gilumą, reikėjo plačiai panaudoti ne tik fragmentišką informaciją apie antikos archeologines realijas, bet ir XIX amžiaus liaudies meno bei tautosakos duomenis. ir viduramžių mokymai prieš pagonybę, parašyti XI-XIII a. Šios ekskursijos į vėlesnius laikus turėjo tik vieną tikslą – padėti išsiaiškinti pirmines mitologijos formas, ištakas ir, kiek įmanoma, nustatyti tam tikrų religinių ir mitologinių idėjų atsiradimo laiką. Gilinimasis į paleolitą ar chalkolitą nebuvo savitikslis ir visiškai nereiškė išsamaus ir visapusiško šių epochų idėjų atvaizdavimo. Autoriui buvo svarbu parodyti, kad kraštutinės senovės pasaulėžiūros elementai Rusijos valstietiškoje aplinkoje buvo išlikę iki XIX a., o kai kuriais atvejais net iki XX amžiaus pradžios. Tai suteikė teisę plačiai naudoti tokią brangią medžiagą kaip etnografinė medžiaga visoms tarpinėms epochoms.

Šis antrasis tomas skirtas, visų pirma, Rytų slavų pagonybės analizei per visą I tūkstantmetį mūsų eros iki susitikimo su krikščionybe; antra, čia bus nagrinėjama sudėtinga iš išorės įvesta senovės liaudies religijos ir krikščionybės simbiozė.

Paskutinis rytų slavų genčių sistemos vystymosi etapas davė daug naujų dalykų ideologinių idėjų srityje. Kijevo Rusia buvo sukurta kaip pagoniška valstybė, kurioje prosenelių religija pasiekė apogėjų. Priėmus krikščionybę, susidaro tam tikra senų ir naujų formų samplaika, vadinama „dvigubu tikėjimu“.

Chronologiškai šis tomas apima laikotarpį nuo pirmųjų senovės autorių paminėjimų apie vendų slavus I–II a. n. e. prieš totorių invaziją 1237–1241 m.

Rytų slavų pagonybė jos sukūrimo išvakarėse Kijevo Rusė o tolesnis jos sambūvis su krikščionybe atsispindi daugybėje medžiagos, kuri yra jos tyrimo šaltiniai. Tai visų pirma autentiška ir tiksliai datuojama archeologinė medžiaga, atskleidžianti pačią pagoniškojo kulto esmę: dievų stabai, šventovės, kapinės be išorinių žemės ženklų („laidojimo laukai“, „laidojimo urnų laukai“), taip pat. kaip su išlikusiais senovės piliakalnių piliakalniais. Be to, tai įvairūs piliakalniuose, lobynuose ir tiesiog miestų kultūriniuose sluoksniuose randami taikomosios dailės dirbiniai, prisotinti archajiškų pagoniškų simbolių. Iš jų vertingiausi yra moteriški papuošalai, kurie dažnai naudojami kaip vestuviniai komplektai laidotuvių kompleksuose, todėl juose ypač gausu magiškų burtų siužetų ir amuletų-amuletų. Savotiška, bet labai menkai ištirta pagoniškos senovės liekana yra daugybė traktatų pavadinimų: „Šventasis kalnas“, „Plikasis kalnas“ (raganų buveinė), „Šventasis ežeras“, „Šventoji giraitė“, „Peryn“, „Volosovas“. “ ir kt.

Labai svarbus šaltinis yra amžininkų liudijimai, užfiksuoti kronikose ar specialiai surašytuose mokymuose prieš pagonybę. Kalbant apie pastarąjį, reikia pasakyti, kad jie labai skiriasi nuo amžininkų informacijos apie vakarų slavus. Misionieriai keliavo į vakarus, į Baltijos slavų žemes, turėdami užduotį pakrikštyti vietos gyventojus ir supažindinti su popiežiaus kaimene. Katalikų vyskupų pasakojimai apie slavų pagoniškas šventyklas ir ritualus buvo savotiškas pranešimas Romos Kurijai apie jų apaštališkos veiklos sėkmę. Misionieriai rašė kontrastų principu: viena vertus, siautėjanti, pašėlusi pagonybė su gausiomis šventėmis ir kruvinomis aukomis, o iš kitos – spindesys ir nuolankumas po krikščionybės skelbimo sėkmės. Pagonybės kulto aprašymas buvo vienas iš Vakarų vyskupų misionierių uždavinių, todėl jų įrašai ypač vertingi. XI-XIII amžių rusų autoriai. jie neapibūdino pagonybės, o smerkė ją, neišvardijo pagoniškojo kulto elementų, bet be atodairos smerkė visus demoniškus veiksmus, nesigilindami į detales, kurios galėjo mus dominti, tačiau buvo per daug žinomos aplinkai, į kurią kreipiasi pamokslininkai. . Nepaisant to, nepaisant šio Rusijos antipagoniško mokymo ypatumo, jie yra neabejotinai vertingi.

Kalbant apie etnografiją kaip tokią, kaip XIX–XX amžių mokslą, reikia pasakyti, kad be didžiulės ir itin vertingos etnografinės ir tautosakos medžiagos pagonybės tema nėra baigta.

Kalbant apie Kijevo Rusiją, reikia pasakyti, kad tos temos, kurias galima taip išsamiai pristatyti siūlomame etnografiniame tome, nėra dokumentuotos Kijevo Rusios epochoje arba išlikusios tik fragmentiškai. Daugeliu atvejų galima naudoti retrospektyvinį metodą, tačiau šis metodas turi vieną silpnumas– ne visada žinome, kokioje chronologinėje gylyje retrospektyvoje turėtume sustoti, kur baigiasi tikslusis mokslinis metodas ir kur prasideda prielaida.

Šioms linijoms tarp patikimo ir tariamo ieškoti skirta nemažai knygos „Senovės slavų pagonybė“ skyrių, kuriuose buvo išaiškintos Rusijos, Ukrainos ir Baltarusijos valstiečių atminties gylis.

Gilių šaknų identifikavimas suteikia teisę naudoti ekstrapoliacijos metodą, tai yra, tų tikėjimų ir garbinimo formų išplitimą į Kijevo Rusiją, kurie yra dokumentuoti ir ankstesniam, ir vėlesniam laikui.

Atsižvelgdami į patikimos ekstrapoliacijos galimybes, turime prisotinti savo idėjas apie senovės Rusijos pagonybę idėjomis apie apvalius šokius, ritualines dainas, maskaradus, vaikų žaidimus, pasakas. Beveik visą XIX amžiuje užrašytą rytų slavų folkloro turtą galime projektuoti į I tūkstantmetį mūsų eros. e. ir taip priartinti mūsų supratimą apie tą epochą prie tikrosios jos įvairovės ir grožio, kurių visiškai nepakankamai atspindi archeologija ar mokymai prieš pagonybę.

Maždaug pusantro šimtmečio Kijevo Rusia buvo valstybė su pagoniška santvarka, dažnai priešindamasi krikščionybės skverbimuisi. Kijevo Rusioje IX – X a. Atsirado įtakinga kunigų klasė („magai“), vadovavusi ritualams, išsauganti senovės mitologiją ir plėtojanti įmantrią agrarinę ir užkeikimo simboliką.

Svjatoslavo epochoje, dėl karų su Bizantija, krikščionybė tapo persekiojama religija, o pagonybė buvo reformuota ir priešinosi į Rusiją besiskverbiančiai krikščionybei: viena vertus, vadinamasis Vladimiro panteonas. , atsakas į krikščionybę ir, kita vertus, kunigaikščių valdžios įtvirtinimas ir feodalinės karių klasės dominavimas.

Bendrųjų genčių ritualinių veiksmų („katedros“, „įvykiai“) įgyvendinimas, ritualinių veiksmų, šventovių ir grandiozinių kunigaikščių piliakalnių organizavimas, metinio ritualo ciklo kalendorinių datų laikymasis, mitologijos fondo saugojimas, vykdymas ir kūrybinis papildymas. o epinėms pasakoms reikėjo ypatingos kunigų klasės („magai“, „burtininkai“, „debesų gaudytojai“, „burtininkai“, „gudruoliai“ ir kt.). Praėjus šimtmečiui po Rusijos krikšto, magai kai kuriais atvejais galėjo patraukti visą miestą į savo pusę, kad pasipriešintų kunigaikščiui ar vyskupui (Novgorodui). Devintajame dešimtmetyje graikų krikščionybė Rusijoje rado ne paprastą kaimo raganavimą, o gerokai išsivysčiusią pagonišką kultūrą su savo mitologija, pagrindinių dievybių, kunigų panteonu ir, greičiausiai, savo pagoniška 912–980 m. kronika. Pagoniškų idėjų stiprumas Rusijos feodaliniuose viduramžių miestuose akivaizdus, pirma, iš daugybės bažnytinių mokymų, nukreiptų prieš pagoniškus tikėjimus ir miestuose vykstančius pagoniškus ritualus bei šventes, ir, antra, iš pagoniškos taikomosios dailės simbolikos, kuri aptarnavo ne tik eilinius miesto posado žmones, bet ir aukščiausius, kunigaikščių ratus (XX a. 3 dešimtmečio lobius). XII amžiaus antroje pusėje. pagoniškoji stichija dar buvo visiškai jaučiama. To meto Rusijos miestiečių pasaulio paveikslas buvo Kozmos Indikoplovo schemos derinys su tokiais archajiškais vaizdais.

Iš šio straipsnio sužinosite:

Kaip atsirado ir vystėsi pagonybė Senovės Rusijoje

Kokie dievai egzistavo senovės Rusijos pagonybėje

Kokios šventės ir ritualai buvo rengiami Senovės Rusijoje

Kokius amuletus, amuletus ir talismanus nešiojo senovės Rusijos pagonys?

Senovės Rusijos pagonybė yra idėjų apie žmogų ir pasaulį sistema, egzistavusi senovės Rusijos valstybėje. Būtent šis tikėjimas buvo oficiali ir vyraujanti religija tarp rytų slavų iki Rusijos krikšto 988 m. Nepaisant valdančiojo elito pastangų, iki XIII amžiaus vidurio buvo praktikuojama pagonybė. dauguma gentys, gyvenusios senovės Rusijoje. Netgi krikščionybei ją visiškai pakeitus, pagonių tradicijos ir įsitikinimai turėjo ir tebedaro didelę įtaką Rusijos žmonių kultūrai, tradicijoms ir gyvenimo būdui.

Pagonybės atsiradimo ir raidos istorija Senovės Rusijoje

Pats pavadinimas „pagonybė“ negali būti laikomas tiksliu, nes ši sąvoka apima per didelį kultūrinį sluoksnį. Šiais laikais dažniau vartojami tokie terminai kaip „politeizmas“, „totemizmas“ ar „etninė religija“.

Sąvoka „senųjų slavų pagonybė“ vartojama tada, kai iškyla poreikis įvardyti visų genčių, gyvenusių senovės Rusijos teritorijoje, kol šios gentys priėmė krikščionybę, religines ir kultūrines pažiūras. Remiantis viena nuomone, senovės slavų kultūrai vartojamo termino „pagonybė“ pagrindas yra ne pati religija (politeizmas), o viena kalba, kurią vartojo daugybė nesusijusių slavų genčių.

Metraštininkas Nestoras visą šių genčių rinkinį vadino pagonimis, tai yra gentimis, kurias vienija viena kalba. Senovės slavų genčių religinių ir kultūrinių tradicijų ypatumams apibūdinti terminas „pagonybė“ pradėtas vartoti kiek vėliau.

Slavų pagonybės formavimosi pradžia Senovės Rusijoje datuojama I-II tūkstantmečiu prieš Kristų, tai yra tais laikais, kai slavų gentys pradėjo atsiskirti nuo indoeuropiečių grupės genčių, apsigyveno naujose teritorijose ir bendrauti su kaimynų kultūrinėmis tradicijomis. Būtent indoeuropiečių kultūra į senovės slavų kultūrą įvedė tokius įvaizdžius kaip perkūnijos dievas, kovos būrys, galvijų dievas ir vienas svarbiausių motinos žemės prototipų.

Keltai turėjo didelę reikšmę slavams, ne tik įtraukdami į pagonių religiją daugybę specifinių atvaizdų, bet ir suteikdami patį „dievo“ vardą, kuriuo šie atvaizdai buvo pažymėti. Slavų pagonybė turi daug bendro su vokiečių-skandinavų mitologija, tai apima pasaulio medžio, drakonų ir kitų dievybių, kurios pasikeitė atsižvelgiant į slavų gyvenimo sąlygas, buvimą.

Po aktyvaus slavų genčių pasidalijimo ir jų apsigyvenimo įvairiose teritorijose, ėmė keistis ir pati Senovės Rusios pagonybė, kiekviena gentis pradėjo turėti tik jai būdingų elementų. VI-VII amžiuje buvo gana pastebimi skirtumai tarp Rytų ir Vakarų slavų religijų.

Be to, įsitikinimai, būdingi aukščiausiems visuomenės sluoksniams ir žemesniems jos sluoksniams, dažnai skyrėsi vienas nuo kito. Tai liudija ir senovės slavų kronikos. Didžiųjų miestų ir mažų kaimų gyventojų įsitikinimai gali būti skirtingi.

Formuojantis centralizuotai senovės Rusijos valstybei, vis labiau plėtojosi Rusijos ir Bizantijos bei kitų valstybių santykiai, tuo pat metu imta kvestionuoti pagonybę, prasidėjo persekiojimai, vadinamieji mokymai prieš pagonis. 988 m. įvykus Rusijos krikštui ir krikščionybei tapus oficialia religija, pagonybė praktiškai buvo išstumta. Ir vis dėlto ir šiandien galima rasti teritorijų ir bendruomenių, kuriose gyvena žmonės, išpažįstantys senovės slavų pagonybę.

Dievų panteonas senovės Rusijos pagonybėje

Senovės slavų dievas Rod

Senovės Rusijos pagonybėje aukščiausiasis dievas buvo laikomas strypu, vadovaujančiu viskam, kas egzistuoja Visatoje, įskaitant visus kitus dievus. Jis vadovavo pagoniškojo dievų panteono viršūnei, buvo kūrėjas ir protėvis. Tai buvo visagalis dievas Rodas, kuris paveikė visą gyvenimo ciklą. Ji neturėjo pabaigos ar pradžios, ji egzistavo visur. Būtent taip visos egzistuojančios religijos apibūdina Dievą.

Klanas buvo pavaldus gyvybei ir mirčiai, gausai ir skurdui. Nepaisant to, kad jis yra nematomas visiems, niekas negali pasislėpti nuo jo žvilgsnio. Pagrindinio dievo vardo šaknis persmelkia žmonių kalbą, ji girdima daugybe žodžių, yra gimimo, giminės, tėvynės, pavasario, derliaus.

Po Rodo, likusios Senovės Rusijos pagonybės dievybės ir dvasinės esencijos buvo paskirstytos į skirtingus etapus, kurie atitiko jų įtakos žmonių gyvenimui laipsnį.

Aukščiausiame lygyje buvo dievai, kurie kontroliavo pasaulinius ir nacionalinius reikalus – karus, etninius konfliktus, oro nelaimes, vaisingumą ir badą, vaisingumą ir mirtingumą.

Vidurinis lygis buvo priskirtas dievybėms, atsakingoms už vietos reikalus. Jie globojo Žemdirbystė, amatai, žvejyba ir medžioklė, šeimos rūpesčiai. Jų įvaizdis buvo panašus į žmogaus išvaizdą.

Senovės Rusijos pagonybėje egzistavo dvasinės būtybės, kurių fizinė išvaizda skyrėsi nuo žmogaus, jos buvo išsidėsčiusios panteono pagrindo stilobate. Jis priklausė kikimoroms, ghoulams, goblinams, pyragaičiams, ghoulams, undinėms ir daugeliui kitų panašių į juos.

Tiesą sakant, slavų hierarchinė piramidė baigiasi dvasinėmis būtybėmis.

Slavų dievas arklys ir jo įsikūnijimai

Arklys senovės Rusijos pagonybėje buvo dievo Rodo sūnus ir Veleso brolis. Rusijoje jis buvo vadinamas saulės dievu. Jo veidas buvo kaip saulėtą dieną – geltonas, švytintis, akinančiai šviesus.

Arklys turėjo keturis įsikūnijimus:

Dazhdbog;

Kiekvienas iš jų veikė savo metų laiku, žmonės į juos kreipdavosi pagalbos naudodami tam tikras apeigas ir ritualus.

Slavų dievas Kolyada

Senovės Rusijos pagonybėje metinis ciklas prasidėjo Kolyada, jo viešpatavimas prasidėjo žiemos saulėgrįžos dieną ir tęsėsi iki pavasario lygiadienio (nuo gruodžio 22 d. iki kovo 21 d.). Gruodžio mėnesį slavai, pasitelkdami ritualines dainas, pasveikino jaunąją Saulę ir šlovino Koljadą, šventė tęsėsi iki sausio 7 d.

Tuo metu buvo įprasta skersti gyvulius, atidaryti raugintus agurkus ir vežti reikmenis į mugę. Visas Kalėdų laikotarpis garsėjo susibūrimais, gausiomis vaišėmis, ateities spėjimais, linksmybėmis, piršlėmis ir vestuvėmis. „Nieko nedaryti“ tuo metu buvo teisėta pramoga. Tuo metu taip pat reikėjo parodyti gailestingumą ir dosnumą vargšams, nes šis Kolyada buvo ypač palankus geradariams.

Slavų dievas Yarilo

Kitaip Senovės Rusijos pagonybėje jis buvo vadinamas Yarovit, Ruevit, Yar. Senovės slavai jį apibūdino kaip jauną saulės dievą, basą jaunuolį, jojantį ant balto žirgo. Kur jis nukreipė žvilgsnį, išdygo javai, o ten, kur jis praėjo, pradėjo dygti žolė. Jo galvą vainikavo iš varpų nupintas vainikas, kaire ranka laikė lanką ir strėles, o dešine laikė vadeles. Jis pradėjo valdyti pavasario lygiadienio dieną ir baigė tą dieną vasaros saulėgrįža(nuo kovo 22 iki birželio 21 d.). Iki to laiko žmonių namų apyvokos reikmenys baigdavosi, tačiau jiems dar teko daug dirbti. Kai saulė pasisuko, įtampa darbe atslūgo, tada atėjo Dazhdbog laikas.

Slavų dievas Dazhdbog

Senovės Rusijos pagonybėje jis buvo vadinamas Kupala arba Kupaila, jis buvo subrendusio žmogaus veido dievas. Dazhdbog karaliavo nuo vasaros saulėgrįžos iki rudens lygiadienio (nuo birželio 22 d. iki rugsėjo 23 d.). Dėl karštos darbo šventės šventės šio dievo garbei buvo nukeltos į liepos 6-7 d. Tą naktį slavai ant didžiulio laužo sudegino Jarilos atvaizdą, merginos šokinėjo per ugnį ir plukdė iš gėlių nupintus vainikus per vandenį. Ir berniukai, ir mergaitės buvo užsiėmę ieškodami žydinčio paparčio, kuris išpildytų norus. Šiuo metu taip pat buvo daug rūpesčių: reikėjo pjauti žolę, kaupti atsargas žiemai, remontuoti namus, paruošti roges žiemos sezonui.

Slavų dievas Svarogas

Svarogas, kitaip žinomas kaip Svetovidas, valdžios estafetę perėmė iš Dazhdbog. Saulė leidosi vis žemiau horizonto, slavai vaizdavo Svarogą aukšto, žilaplaukio, stipraus seno žmogaus įvaizdyje. Jo žvilgsnis buvo nukreiptas į šiaurę, rankose jis laikė sunkų kardą, skirtą tamsos jėgoms išsklaidyti. Svetovidas buvo Žemės vyras, Dazhdbogo ir kitų gamtos dievų tėvas. Jis karaliavo nuo rugsėjo 23 iki gruodžio 21 dienos, šis laikas buvo laikomas sotumo, ramybės ir klestėjimo laiku. Šiuo laikotarpiu žmonės neturėjo jokių ypatingų rūpesčių ir rūpesčių, rengdavo muges, rengdavo vestuves.

Perunas – griaustinio ir žaibo dievas

Senovės Rusijos pagonybėje karo dievas Perunas užėmė ypatingą vietą dešine ranka griebė vaivorykštės kardą, o kaire laikė žaibo strėles. Slavai sakė, kad debesys – jo plaukai ir barzda, griaustinis – jo kalba, vėjas – jo kvėpavimas, lietaus lašai – apvaisinanti sėkla. Jis buvo sunkios padėties Svarogo (Svarožičiaus) sūnus. Jis buvo laikomas drąsių karių ir visų, kurie sunkiai dirba, globėju, suteikdamas jiems stiprybės ir sėkmės.

Stribogas – vėjo dievas

Senovės Rusijos pagonybėje Stribogas buvo gerbiamas kaip dievas, įsakęs kitoms gamtos stichijų jėgų dievybėms (švilpimui, orui ir kt.). Jis buvo laikomas vėjų, uraganų ir pūgų šeimininku. Jis gali būti labai malonus ir labai piktas. Jei jis pykdavo ir pūsdavo ragu, vadinasi, stichija buvo rimtai, bet kai Stribogas buvo geros nuotaikos, lapija tiesiog šniokštė, čiurleno upeliai, vėjelis siūbavo medžių šakas. Gamtos garsai sudarė dainų ir muzikos, muzikos instrumentų pagrindą. Jam buvo meldžiamasi už audros pabaigą, jis padėjo medžiotojams persekioti jautrius ir nedrąsius gyvūnus.

Velesas - pagoniškas turto dievas

Velesas buvo gerbiamas kaip žemės ūkio ir galvijų auginimo dievas. Jis taip pat buvo laikomas turto dievu (jis buvo vadinamas plauku, mėnesiu). Debesys jam pakluso. Jaunystėje Velesas pats ganė dangiškąsias avis. Supykęs jis galėjo nusiųsti į žemę liūtis. O šiais laikais, baigę nuimti derlių, vieną surinktą pjūklą žmonės palieka Velesui. Jo vardas naudojamas sąžiningumui ir ištikimybei prisiekti.

Lada – meilės ir grožio deivė

Senovės Rusijos pagonybėje ji buvo gerbiama kaip židinio globėja. Sniego baltumo debesys buvo jos drabužiai, ryto rasa – jos ašaros. Prieš aušrą ji padėjo išėjusiųjų šešėliams pereiti į kitą pasaulį. Lada buvo laikoma Rodo, vyriausiosios kunigės, motinos deivės, žemišku įsikūnijimu, apsupta jaunų tarnų būrio.

Slavai Ladą apibūdino kaip protingą, gražią, drąsią ir gudrią, lanksčios figūros, kalbančią garsiai, glostančias kalbas. Žmonės kreipėsi patarimo į Ladą, ji kalbėjo, kaip gyventi, ką daryti ir ko ne. Ji pasmerkė kaltuosius, teisindama veltui apkaltintus. Senovėje deivė pastatė šventyklą ant Ladogos, tačiau dabar ji gyvena mėlyname danguje.

Slavų dievas Černobogas

Senovės Rusijos pagonybėje apie pelkių piktąsias dvasias buvo parašyta daug legendų, tik dalis jų išliko iki mūsų dienų. Piktųjų dvasių globėjas buvo galingas dievas Černobogas, jis įsakė tamsioms blogio jėgoms ir užgaidoms, sunkioms ligoms ir karčioms nelaimėms. Jis buvo laikomas tamsos dievu, kuris gyveno siaubinguose miško tankmėje, tvenkiniuose, apaugusiuose ančiukais, giliuose baseinuose ir pelkėtose pelkėse.

Černobogas, nakties valdovas, piktai suspaudė ietį rankoje. Jis įsakė daugybei piktųjų dvasių - goblinų, kurie raizgydavo miško takus, undinėms, kurios traukė žmones į gilius baseinus, gudriems banikams, echidnoms ir klastingoms dvasioms, kaprizingiems pyragaičiams.

Slavų dievas Mokosh

Mokosha (Makeša) Senovės Rusijos pagonybėje buvo vadinama prekybos deive, ji buvo panaši į senovės Romos Merkurijų. Senųjų bažnyčios slavų kalba mokosh reiškė „pilna piniginė“. Deivė derlių panaudojo gerai.

Kitas Mokoshi tikslas buvo laikomas likimo valdymu. Ji domėjosi verpimu ir audimu; Suvertų siūlų pagalba ji audė žmonių likimus. Jaunos namų šeimininkės bijojo palikti nebaigtus siūlus per naktį, buvo tikima, kad Mokosha gali sugadinti kuodą, o kartu ir mergaitės likimą. Šiaurės slavai Mokoshą laikė pikta deive.

Slavų dievas Paraskeva-Pyatnitsa

Senovės Rusijos pagonybėje Paraskeva-Friday buvo Mokoshos sugulovė, kuri ją pavertė deive, kuri buvo pavaldi audringai jaunystei, azartiniams žaidimams, išgertuvėms su vulgariomis dainomis ir nepadoriais šokiais, taip pat nesąžininga prekyba. Dėl šios priežasties penktadienis Senovės Rusijoje ilgą laiką buvo turgaus diena. Moterys tuo metu neturėjo dirbti, nes nepaklususias Paraskevai deivė galėjo paversti šalta rupūže. Senovės slavai tikėjo, kad Paraskeva gali užnuodyti vandenį šuliniuose ir požeminiuose šaltiniuose. Šiais laikais tai beveik pamiršta.

Slavų dievas Morena

Senovės slavų pagonybėje deivė Maruha, arba kitaip Morena, buvo laikoma blogio, nepagydomų ligų ir mirties valdove. Būtent ji buvo atšiaurių žiemų Rusijoje, audringų naktų, epidemijų ir karų priežastis. Ji buvo vaizduojama kaip baisi moteris, turinti tamsų, raukšlėtą veidą, giliai įdubusias mažas akis, įdubusią nosį, kauluotą kūną ir tokias pačias rankas ilgais lenktais nagais. Ji turėjo negalavimų tarp savo tarnų. Pati Marukha neišėjo, bet ji vis tiek grįžo.

Žemesnės senovės slavų dievybės

Gyvūnų dievybės.

Tais laikais, kai senovės slavai daugiausia užsiėmė medžiokle, o ne žemdirbyste, jie tikėjo, kad laukiniai gyvūnai yra jų protėviai. Pagonys tikėjo, kad tai galingos dievybės, kurias reikia garbinti.

Kiekviena gentis turėjo savo totemą, kitaip tariant, šventą gyvūną garbinimui. Kai kurios gentys tikėjo, kad jų protėvis buvo vilkas. Šis gyvūnas buvo gerbiamas kaip dievybė. Jo vardas buvo laikomas šventu ir buvo draudžiama jį tarti garsiai.

Meška, galingiausias gyvūnas, buvo laikomas pagonių miško šeimininku. Slavai tikėjo, kad būtent jis gali apsisaugoti nuo bet kokio blogio, be to, jis globojo vaisingumą – slavams pavasaris ateidavo, kai lokiai pabudo iš žiemos miego. Beveik iki XX a valstiečių namai Meškos letenos buvo laikomos talismanais, kurie saugojo savininkus nuo ligų, raganų ir įvairių negandų. Senovės Rusijos pagonybėje jie tikėjo, kad lokiai buvo apdovanoti didžiule išmintimi: jie žinojo beveik viską: žvėries vardas buvo naudojamas priesaiką sulaužyti, o medžiotojas, išdrįsęs sulaužyti priesaiką, buvo pasmerktas mirti miške; .

Senovės Rusijos pagonybėje žolėdžiai taip pat buvo gerbiami. Labiausiai gerbiama buvo Olenikha (Losikha), slavai ją laikė vaisingumo, dangaus ir saulės šviesos deive. Deivė buvo vaizduojama ragais (skirtingai nei paprastos elnio patelės), kurie simbolizavo saulės spindulius. Dėl šios priežasties slavai tikėjo, kad elnio ragai yra amuletai, galintys apsaugoti nuo įvairių piktųjų dvasių, jie buvo pakabinti virš įėjimo į namus arba trobelės viduje.

Buvo tikima, kad dangaus deivės – Elniai – gali pasiųsti į žemę naujagimius jauniklius, kurie kaip lietus krito iš debesų.

Iš naminių gyvūnų Senovės Rusijos pagonybėje didžiausią pagarbą turėjo arklys. Tai buvo paaiškinta tuo, kad ilgą laiką gentys, gyvenusios šiuolaikinėje Europoje ir Azijoje, vedė klajoklišką, o ne sėslų gyvenimo būdą. Todėl dangumi besiveržiantis auksinis arklys jiems buvo saulės personifikacija. O vėliau atsirado mitas apie saulės dievą, kuris savo karieta kirto dangų.

Buitinės dievybės.

Senovės Rusijos pagonybėje miškuose ir rezervuaruose gyveno ne tik dvasios. Slavų įsitikinimai apėmė ir buitines dievybes, kurias vedė rusvai, gyvenę po krosnele arba specialiai jiems pakabintame ant krosnies.

Brownies buvo laikomi ekonomikos globėjais. Jie padėjo stropiems šeimininkams padidinti pašalpą, bet kaip bausmę už tingėjimą galėjo atsiųsti nelaimę. Slavai tikėjo, kad kepiniai sulaukia ypatingo dėmesio gyvuliams. Taigi, jie šukavo arkliams uodegas ir karčius (tačiau jei braunis supykdavo, jis, priešingai, galėdavo supainioti gyvulio plaukus), padidindavo karvių primilžį (arba, atvirkščiai, atimdavo pieną iš nuo jų priklausė naujagimių gyvybė ir sveikata. Todėl slavai visais įmanomais būdais stengėsi nuraminti braunius, siūlydami jiems įvairių skanėstų ir atlikdami specialius ritualus.

Be tikėjimo pyragaičiais, senovės Rusijos pagonybėje jie tikėjo, kad į kitą pasaulį perėję giminaičiai padeda gyviesiems. Šie įsitikinimai buvo glaudžiai persipynę vienas su kitu, todėl braunio įvaizdis buvo neatsiejamai susijęs su virykle ir židiniu. Slavai tikėjo, kad naujagimių sielos į mūsų pasaulį ateina per kaminą, o per jį išeina mirusiųjų sielos.

Žmonės braunį įsivaizdavo kaip barzdotą vyrą su kepure ant galvos. Jo figūros buvo išraižytos iš medžio, vadinamos „churomis“, be buitinių dievybių, jose buvo įasmeninami mirę protėviai.

Senovės Rusijos šiaurėje gyvenę slavai tikėjo, kad namų ruošos darbus jiems padeda ne tik pyragaičiai, bet ir kiemai, gyvuliai ir kutnų dievai (šių geradarių buveinė buvo tvartas, jie rūpinosi gyvuliais, ir žmonės paliko jiems duoną kaip auką ir varškę), taip pat tvartų sodus, kurie saugojo grūdų ir šieno atsargas.

Senovės Rusijos pagonybėje pirtis buvo laikoma nešvaria vieta, o joje gyvenusios dievybės – banikai – priskiriamos piktosioms dvasioms. Juos įkalbinėjo palikdami šluotas, muilą ir vandenį, taip pat banikams atnešdavo aukas – juodą vištą.

Netgi krikščionybei tapus oficialia religija Rusijoje, tikėjimas „mažaisiais“ dievais išliko. Visų pirma, jie nebuvo garbinami taip akivaizdžiai kaip dangaus, žemės ir gamtos dievai. Mažosios dievybės neturėjo šventovių, o žmonės atlikdavo ritualus, skirtus jas nuraminti šeimos rate. Be to, slavai tikėjo, kad šalia jų nuolat gyvena „mažieji“ dievai, nuolat su jais bendravo, todėl, nepaisant visų bažnyčios pastangų, gerbė namų dievybes, siekdami užtikrinti savo gerovę ir saugumą. šeima ir jų namai.

Dievybės-pabaisos.

Senovės Rusijos pagonybėje slavai požeminio ir povandeninio pasaulio valdovę – Gyvatę – laikė viena baisiausių dievybių pabaisų. Jis buvo vaizduojamas kaip galingas ir priešiškas monstras, kurį galima rasti beveik visų tautų mituose ir tradicijose. Senovės slavų idėjos apie jį išliko iki šių dienų pasakose.

Šiaurės pagonys gerbė Gyvatę – požeminių vandenų valdovą, jo vardas buvo Driežas. Driežų draustiniai buvo tarp pelkių, ežerų ir upių pakrantėse. Jo pakrantės šventovėms buvo būdinga tobulai apvali forma, ji simbolizavo tobulumą, kontrastuojančią tvarką su didžiule, visa griaunančia šios dievybės galia.

Aukodami Driežui naudojo ne tik juodas vištas, kurios buvo išmestos į pelkes, bet ir jaunas merginas. Šie įsitikinimai atsispindi pasakose ir legendose.

Visoms slavų gentims, garbinusioms Driežą, jis buvo saulės sugėrėjas.

Laikui bėgant, klajokliškas senovės slavų gyvenimo būdas užleido vietą sėslumui, žmonės nuo medžioklės perėjo prie žemės ūkio. Šis perėjimas taip pat paveikė daugelį slavų mitų ir religinių papročių. Senovės ritualai sušvelnėjo, praradę žiaurumą, žmonių aukojimus keitė gyvulių aukojimo ritualai, o vėliau net gyvulių iškamšos. Senovės Rusijos pagonybėje žemės ūkio laikų dievai buvo daug malonesni žmonėms.

Šventovės ir kunigai senovės Rusijos pagonybėje

Slavai turėjo sudėtingą pagoniškų tikėjimų sistemą ir tokią pat sudėtingą kultų sistemą. „Mažosios“ dievybės neturėjo kunigų ar šventovių, žmonės prie jų melsdavosi po vieną arba būrėsi į šeimas, bendruomenes ir gentis. „Aukštiesiems“ dievams pagerbti susirinko ne viena gentis, kūrė specialius šventyklų kompleksus ir rinko kunigus, kurie galėjo bendrauti su dievybėmis.

Senovės Rusijos pagonybėje slavai maldoms rinkdavosi kalnus, kurių viršūnėse neaugo medžiai. Kalnų viršuje jie įrengė „šventykles“, tai yra, vietas, kur įrengė dangtelį - stabą.

Aplink šventyklą buvo pastatytas pasagos formos pylimas, ant kurio buvo kūrenami šventi laužai – vagos. Be vidinio pylimo, buvo dar vienas, žymėjęs išorinę šventovės ribą. Tarp jų susidariusi erdvė buvo vadinama iždu, čia senovės Rusijos pagonys vartojo aukų maistą.

Ritualinėse puotose žmonės ir dievai valgydavo kartu. Šventės buvo rengiamos ir po atviru dangumi, ir specialiai prie šventyklos pastatytuose statiniuose, jie buvo vadinami dvarais (šventyklomis). Iš pradžių šventyklose buvo rengiamos tik ritualinės puotos.

Iki šių dienų išliko labai nedaug Senovės Rusijos pagoniškų stabų. Jų mažas skaičius visų pirma susijęs su tuo, kad dauguma jų buvo pagaminti iš medžio. Slavai savo stabams naudojo medį, o ne akmenį, nes tikėjo, kad jis turi ypatingą savybę magiška galia. Senovės Rusijos pagonybėje medinės skulptūros sujungė ir sakralinę medžio, ir pačios dievybės galią.

Pagonių kunigai buvo vadinami magais. Jie buvo kviečiami atlikti ritualus šventovėse, kurti stabus ir šventus daiktus, o pasitelkę magiškus burtus prašė dievų atsiųsti gausų derlių.

Senovės slavai ilgą laiką tikėjo, kad yra debesis naikinančių vilkų, kurie pakilo į dangų ir išsklaidė debesis arba sausu metu vadino lietų. Kunigai įtakojo orą specialiu dubeniu (chara), kuris buvo pripildytas vandens. Ant jo buvo skaitomi burtai, o vanduo buvo naudojamas pasėliams apibarstyti. Slavai tikėjo, kad tokie veiksmai padėjo padidinti derlių.

Magai mokėjo gaminti amuletus, tai yra specialius papuošalus vyrams ir moterims, ant kurių buvo užrašyti burtų simboliai.

Šventės ir ritualai senovės slavų pagonybėje Rusijoje

Nuo seniausių laikų žmonės domėjosi galimybe daryti įtaką įvairiems gamtos reiškiniams. Šalta snieguota žiema arba sausa vasara daugeliui teko sunkiai išgyventi. Bet kokia kaina slavai turėjo ištverti iki karščio pradžios ir pasiekti derlių. Štai kodėl Senovės Rusijoje pagonybės pagrindas buvo metų laikai. Jų įtaka kasdieniam žmonių gyvenimui buvo didžiulė.

Pagoniškomis šventėmis, apeigomis ir ritualais buvo siekiama sužadinti galingų gamtos jėgų palankumą, kad jos leistų silpnam žmogui gauti tai, ko nori. Linksmos dainos ir šokiai buvo privalomi pavasario ir iš žiemos miego bundančios gamtos atributai.

Žiema, vasara, ruduo – kiekvienas sezonas nusipelnė šventės. Kiekvieno sezono pradžia buvo ta vieta kalendoriniai metai, turėjusios įtakos atliekant žemės ūkio darbus, statybas, atlikti ritualus, kuriais siekiama stiprinti draugystę, meilę, šeimos gerovę. Šios dienos buvo naudojamos planuojant ateinančio sezono darbus.

Metų mėnesiai buvo pavadinti taip, kad pavadinimas atspindėtų pagrindinį jų požymį (sausis – prosinetai, vasaris – liutnia, balandis – žiedadulkės). Kiekvienas mėnuo turi savo šventes.

Sausio švenčių pradžią senovės Rusijos pagonybėje davė Turitsa Turo (Veleso sūnaus) vardu. Šią dieną (sausio 6 d.) baigėsi žiemos šventės, o kartu buvo surengta įšventinimo į vyrus ceremonija. Tada atėjo Moters košės šventės metas (sausio 8 d.) – šiuo metu buvo giriamos visos moterys ir akušerės.

Pagrobimų dieną, kuri iškrito sausio 12 d., buvo atliekami ritualai, padedantys apsaugoti ir apsaugoti merginas ir moteris. Šlovinti atgimstančią Saulę ir gydomąjį vandenį buvo šventė - Prosinets. Sausio mėnesį taip pat buvo diena, kai ji turėjo nuraminti braunius – žmonės juos linksmino ir dainavo dainas.

Senovės Rusijos pagonybėje buvo penkios vasario šventės. Gromnicoje girdėjosi perkūnijos griaustiniai. Vasario 11-ąją buvo švenčiama Veleso diena – nuo tos akimirkos ėmė nykti šalti orai, artėjo pavasaris ir šiluma. Susitikimas buvo švenčiamas vasario 15 d. – slavai tikėjo, kad šią dieną snieguota žiema užleidžia vietą pavasariui. Šią dieną buvo sudeginta lėlė Erzovka, paleistos Saulės ir Ugnies dvasios. Vasario 16-oji buvo Remonto diena, kai reikėjo suremontuoti visą per metus netinkamą naudoti techniką. O vasario 18-ąją, atminimo dieną, paminėjo mūšyje žuvusius karius.

Pirmasis pavasario mėnuo senovės Rusijos pagonybėje buvo pažymėtas šešiomis šventėmis, tarp kurių buvo ir Pavasario šauksmas bei Maslenica (kovo 20-21 d.). Maslenicos metu reikėjo sudeginti lėlę Marena, kuri personifikavo žiemą. Slavai tikėjo, kad šis ritualas reiškia žiemos praeitį.

Vasarą buvo daug švenčių. Birželio mėnesį jie minėjo Rusalijos savaitę, Kupalo dieną, Gyvatės dieną ir Maudymosi dieną. Liepos mėnesį šventinė buvo tik viena diena – liepos 12-oji, kai buvo švenčiama Veleso gryčio diena. Peruno dieną, kuri krito rugpjūtį Senovės Rusijos pagonybėje, kariai turėjo atlikti specialų ritualą su savo ginklais, po kurių jie atnešdavo pergalę mūšiuose. Rugpjūčio 15-oji buvo Spožinkų diena, tuo metu buvo nupjauti paskutiniai gabalai. Rugpjūčio 21-ąją atėjo Stribogo diena – slavai prašė vėjų valdovo išsaugoti derlių ir negriauti namų stogų.

Senovės Rusijos pagonybė rudens mėnesiais taip pat turėjo savo šventes. Rugsėjo 8-ąją, Gimimo arba Gimusios Motinos dieną, šeima buvo gerbiama. Ugninio Volko dieną jie pradėjo rinkti rudens derlių. Rugsėjo 21-oji - Svarogo diena - buvo amatininkų šventė. Lapkričio 25 d., Madder Day, žemė buvo padengta sniegu.

Gruodžio šventės buvo Karachunas, Kolyada, Shchedrets. Koliados ir Shchedrets metu gatvėse buvo statomi įvairūs spektakliai, prasidėjo pasiruošimas naujiems metams.

Tarp senovės Rusijos pagoniškų ritualų yra žinomi:

Vestuvių ceremonija, kuri apėmė apsirengimo ritualą, o pačią vestuvių dieną – nuotakos pagrobimą ir jos išpirką. Nuotakos mama turėjo iškepti kurniką ir nunešti į jaunikio trobelę. O jaunikis turėjo atnešti gaidį nuotakos tėvams. Kol jaunavedžiai tuokėsi aplink seną ąžuolą, jaunikio trobelėje buvo ruošiama vestuvinė lova. Kaip reikalavo Senovės Rusijos pagonybė, didelė ir dosni puota dažniausiai baigdavosi žaidimais.

Vardo suteikimo ceremonija buvo atliekama, jei žmogui reikėjo duoti slavišką vardą.

Vaikams iki septynerių metų buvo atliekamos tonzūros apeigos. Buvo tikima, kad ritualo pabaigoje kūdikiai iš mamos priežiūros pereina tėčio priežiūrai.

Namo statybos pradžiai skirtų ritualų pagalba jie kovojo su piktosiomis dvasiomis, kurios trukdė savininkams ar trukdė statyboms per natūralus fenomenas.

Triznos ritualas buvo šlovinamas karių, kritusių mūšio lauke, ritualo metu jie griebėsi dainų, varžybų ir žaidimų.

Keičiantis senovės slavų pasaulio suvokimui, keitėsi ir jų laidotuvių apeigos.

Lūžis įvyko dar ikislavų laikais, kai susuktų lavonų laidojimą pakeitė mirusiųjų deginimas ir jų pelenų užkasimas.

Suteikus mirusiųjų kūnams kreiva poza, turėjo būti imituojama kūdikių laikysena motinos įsčiose; Šiai pozicijai suteikti lavonams buvo naudojamos virvės. Mirusiojo artimieji tikėjo, kad ruošia jį kitam gimimui žemėje, kuriame jis reinkarnuotųsi kaip koks nors gyvas padaras.

Senovės Rusijos pagonybėje reinkarnacijos idėja buvo pagrįsta idėja apie gyvybinę jėgą, egzistuojančią atskirai nuo žmogaus, kuri gyviesiems ir mirusiems suteikė vieną fizinę išvaizdą.

Mirusieji buvo laidojami kreivai, kol bronzos amžius užleido vietą geležies amžiui. Dabar mirusiesiems buvo suteikta ištiesta padėtis. Tačiau reikšmingiausias laidotuvių apeigų pokytis yra kremavimas – visiškas palaikų sudeginimas.

Kasinėjimų metu archeologai susidūrė su abiem senovės mirusiųjų tradicijų formomis.

Senovės Rusijos pagonybėje kremavimas užima pirmąją vietą nauja idėja, pagal kurią protėvių sielos yra danguje ir prisideda dangaus reiškiniai(pavyzdžiui, lietus, sniegas) tų, kurie lieka žemėje, labui. Sudeginus mirusiojo kūną, kai jo siela atiteko protėvių sieloms, slavai jo pelenus užkasė į žemę, manydami, kad tokiu būdu jie suteikia reguliariam laidojimui būdingą naudą.

Į laidojimo apeigas įtraukiami pilkapiai, asmens namus reprezentuojančios laidojimo konstrukcijos ir pelenų įkasimas į paprastą puodą, pavyzdžiui, naudojamą maistui.

Atliekant kasinėjimus pagoniškuose senovės slavų pilkapiuose, dažnai buvo aptikti puodai ir dubenys su maistu. Puodai, skirti virti iš pirmųjų vaisių, buvo gerbiami kaip šventi daiktai. Šio tipo patiekalai senovės Rusijos pagonybėje simbolizavo palaimą ir sotumą. Greičiausiai šios simbolikos pradžia siekia tuos laikus, kai atsirado žemdirbystė ir molinių indų naudojimas.

Kalbant apie šventų puodų pirmiesiems vaisiams ir pelenų urnų ryšį, negalima prisiminti antropomorfinių krosnių-indų. Tai – nedideli paprastos formos indai, prie kurių buvo tvirtinamos cilindrinės arba nupjautinės kūginės padėklų krosnys su apvaliomis dūmų angomis ir arkine įduba apačioje, kuri leido kūrenti medžio drožlėmis ar anglimis.

Puodai, kuriuose senovės slavai virdavo pirmuosius vaisius per ypatingą šventę dangaus dievų garbei, buvo ta grandis, jungianti dangaus dievą, vaisingų debesų ir kremuotų protėvių dievą, kurio sielos neatgimė. žemėje vėl gyvų būtybių pavidalu, bet liko danguje.

Kremavimo ritualas atsirado beveik tuo pačiu metu, kai XV a. atsiskyrė protoslavai nuo indoeuropiečių genčių. Kr., ir egzistavo senovės Rusijoje 270 metų iki Vladimiro Monomacho valdymo.

Laidojimas Senovės Rusijos pagonybėje vyko taip. Buvo pastatytas laidotuvių laužas, ant kurio buvo paguldytas velionis, tada nubrėžtas taisyklingas ratas, jo perimetru iškastas siauras gilus griovys ir iš šakelių bei šiaudų tvora. Degančios tvoros ugnis ir dūmai neleido ritualo dalyviams pamatyti, kaip velionis degė rato viduje. Manoma, kad laidojimo malkų krūva ir taisyklinga ritualinės tvoros perimetras, skyrusios mirusiųjų ir gyvųjų pasaulį, buvo vadinamos „vagimi“.

Pagoniškos Rytų slavų tradicijos siūlė ne tik naminius, bet ir laukinius gyvūnus deginti kartu su mirusiuoju.

Paprotys statyti namus virš krikščionių kapų išliko iki praėjusio amžiaus pradžios.

Žavai, amuletai ir talismanai senovės Rusijos pagonybėje

Pasak senovės slavų, amuletai ar amuletai su garbingos dievybės atvaizdu leido jiems susidoroti su problemomis ir pasiekti tai, ko jie norėjo. Ir šiandien šie daiktai turi savo vertę, svarbu tik juos teisingai naudoti.

Senovės Rusijoje visi turėjo amuletus ir amuletus: ir seni žmonės, ir kūdikiai. Gamtos reiškiniai mane gąsdino, liūdino ligos, šeimyniniai rūpesčiai. Žmonės norėjo daryti įtaką tam, kas vyksta aplink juos. Taip atsirado dievai ir tikėjimai jais.

Dievai turėjo savo įtakos sferas, o jų atvaizdai ir simboliai buvo šventi. Dievybės buvo vaizduojamos ant mažų daiktų, su kuriais negalima atsiskirti. Su savimi nešiojantis amuletą žmogus tikėjo, kad šiame pasaulyje jam padeda stiprios ir išmintingos dangiškos būtybės.

Talismanų reikšmė Senovės Rusijos pagonybėje tapo žinoma archeologinių kasinėjimų dėka. Informacijos apie senovės slavų gyvenimą ir papročius šaltiniai buvo bronziniai ar metaliniai namų apyvokos daiktai.

Ir nors beveik visi yra girdėję apie pagoniškus amuletus ir amuletus ar pagoniškus talismanus, ne visi žino, kad šios sąvokos nėra tapačios.

Amuletai– daiktai, skirti nešioti konkrečiam asmeniui, kuriuose buvo teigiama arba neigiama energija. Jie buvo nudažyti su ant jų pavaizduotais dievybių ar gamtos reiškinių simboliais. Kad jie būtų naudingi, juos reikėjo įkrauti aukštesnių jėgų pagalba. Senovės slavų kultūroje ypač svarbūs buvo amuletai, kuriuos gamino mama, sesuo ar mylima moteris.

Žavesys buvo daiktai ar burtai, kurie buvo naudojami apsisaugoti nuo piktųjų jėgų. Juos buvo galima ne tik nešiotis su savimi, bet ir patalpinti namuose, tada jie galėjo apsaugoti šeimą nuo piktų išpuolių. Amuletai nebuvo įkrauti, tai buvo pagrindinis jų skirtumas nuo amuletų. Iš pradžių jie galėjo apsaugoti savo dėvėtoją. Burtai ar kreipimasis į dievus taip pat galėtų apsaugoti žmogų.

Talismanai svarstė daiktus, atnešusius sėkmę. Jie buvo apkaltinti, bet vis tiek už savo veiksmus buvo skolingi tikėjimui. Šie daiktai buvo pagaminti specialiai;

Senovės Rusijos pagonybėje pagrindinis amuletų, amuletų ir talismanų tikslas buvo dievų apsauga. Ant jų išspausdinti simboliai buvo didelę reikšmę slavų kultūroje.

Priklausomai nuo tikslo, kuriam jie buvo sukurti, Senovės Rusijos pagoniški amuletai padėjo išspręsti šias problemas:

apsaugotas nuo nemalonaus žvilgsnio;

teikė apsaugą mirusiems protėviams;

apsaugojo namus nuo priešiškų jėgų ir nekviestų svečių;

padėjo apsisaugoti nuo ligų;

pritraukė sėkmę ir turtus.

Pagoniškuose amuletuose ir amuletuose buvo vaizduojamos svastikos, dangaus kūnai, dievų atvaizdai. Kai kuriuos amuletus, kurie saugojo nuo blogos akies ar globojo šeimą, galėjo nešioti tiek vyrai, tiek moterys. Tačiau Senovės Rusijos pagonybėje buvo ir simbolių, kurie buvo taikomi tik vyriškiems arba tik moteriškiems amuletams.

Moterų amuletų ir talismanų simboliai

Rozhanitsy - buvo stačiakampių raštų susipynimas. Šie simboliai buvo pritaikyti moters, svajojančios apie vaiką, amuletui. Po to, kai ji pastojo, ji turėjo nešioti iki gimdymo. Tada šis daiktas buvo pakabintas prie vaiko lopšio, taip mažylį saugojo visos šeimos jėga.

Lunitsa - apversto mėnesio vaizdas senovės Rusijos pagonybėje simbolizavo moterišką apdairumą, nuolankumą ir kantrybę.

Yarila – ženklų ir simbolių pagalba jie pavaizdavo pagonių dievą Jarilą. Senovės slavai tikėjo, kad saulės dievą simbolizuojantys amuletai gali išsaugoti meilę ir neleisti jausmams atvėsti. Nors šis daiktas buvo skirtas įsimylėjusioms poroms, dažniausiai jį dėvėjo merginos.

Makosh - simboliai, žymimi deivė Makosh, skirti stiprinti klano jėgą. Šių amuletų ir amuletų pagalba namuose buvo palaikoma ramybė ir harmonija.

Žolės įveikimas – šventa žolė, sauganti nuo tamsių jėgų ir priešų. Ją simbolizuojantys ženklai buvo dedami ant apsauginių amuletų.

Molvinets - apsaugojo šeimą nuo žalos, vaizduojamas rombo pavidalu. Nėščiosioms buvo įteiktas tokio atvaizdo talismanas už saugų nėštumą ir sveiko kūdikio gimimą.

Vestuvinė suknelė - senovės Rusijos pagonybėje, susidedanti iš keturių susipynusių žiedų. Amuletas su šiuo simboliu buvo įteiktas nuotakoms ir jaunoms žmonoms – židinio sergėtojams. Jis saugojo šeimas nuo negandų ir padėjo išsaugoti meilę.

Lada Dievo Motina – pagoniškus talismanus su ja nešiojo jaunos merginos, svajojančios apie meilę ir laimingą santuoką.

Vyriškų amuletų ir talismanų simboliai

Veleso antspaudas buvo raštas su apvaliais pynimais, pritaikytas lošimų vyrų amuletams. Šis daiktas apsaugojo jo savininką nuo rūpesčių ir nesėkmių.

Peruno plaktukas - Senovės Rusijos pagonybėje buvo vyrų protėvių ženklas, saugantis klaną pagal vyriškąją liniją, užkertantis kelią jo pertraukimui, perduodantis protėvių išmintį.

Vseslavecų ženklas saugojo namą nuo gaisro. Šiais laikais amuletas padeda apsisaugoti nuo nesutarimų.

Doukhoboro ženklas – tokie daiktai suteikė vyrams dvasinės jėgos, stiprybės ir padėjo tobulėti.

Kolyadniko simboliai - Senovės Rusijoje jie teikė pagalbą mūšiuose, mūsų laikais jie padeda nugalėti varžovus ar konkurentus.

Slavų tradicijoje gausu ritualų, gražių švenčių, galingų simbolių. Jei taip pat norite švęsti savo protėvių šventes, atlikti tradicinius ritualus ir burti kaimą, žinoti ženklus ir dainas, naudoti slaviškus amuletus, neapsieisite be patikimų žinių šaltinių ir tam tikro pasiruošimo.