Всякий крупный поэт в тот или иной период своей творческой судьбы терзает себя вопросами о значимости поэзии и собственного поэтического творчества. В стихотворениях А.С.Пушкина «Поэт», «Пророк», «Эхо», «Я памятник себе воздвиг…», «Поэт и толпа» и других звучат мотивы поэта-избранника, поэта-жертвы, служителя, пророка, мессии, который не должен ориентироваться на восприятие его стихов людьми, «ждать ответа» или наград и похвал. В лирике М.Ю.Лермонтова поэт-пророк осмеян, «Каменья», брошенные в него за его откровения, стали для него трагедией бесполезности, бессилия и одиночества.

В 50-е годы и Некрасов часто обращается к этой теме. В этих стихах поэт продолжает свой излюбленный лексический ряд: муза, лира, народ, толпа, поэт, гражданин, любовь, ненависть…

В стихотворении 1855 года «Праздник жизни – молодости годы…» лирический герой называет «баловнем судьбы, другом лени», очевидно, поэта «чистого искусства». Некрасовские строки были болезненной реакцией на позицию теоретиков «чистого искусства», причислявшего Пушкина к своему стану, а любая болезненная реакция – это тоже крайность. Свой стих поэт сознательно и честно характеризует такими эпитетами, как «Суровый, неуклюжий». Он пишет на злобу дня, им движет только собственная боль, украшение жизни не входит в его задачу. Некрасов горд своей судьбой, но одновременно завидует «поэзии свободной», красоте и лёгкости слога «Баловней свободы». И всё же лирический герой Некрасова отстаивает свою правоту в этом поэтическом противостоянии:

Нет в тебе творящего искусства…

Но кипит в тебе живая кровь.

В последних строках стихотворения звучит мотив бессилия и беззащитности. Он вновь сближает понятия любви и ненависти:

…Торжествует мстительное чувство,

Догорая, теплится любовь…

Любовь, по Некрасову, выполняет две, казалось бы, взаимоисключающие функции: «добрых прославляет» и «клеймит злодея и глупца».

Ещё более резко разведены два типа поэтов и одновременно сделан поэтический выбор в стихотворении «Блажен незлобивый поэт…», написанном тремя годами раньше, после смерти Н.В.Гоголя. Блаженным Некрасов всегда называет благополучного, довольного собой, не обиженного судьбой. «Незлобивый» никому не вредит, никого не трогает, он безобиден, у него нет врагов.

«Толпа» у Некрасова далеко не то же самое, что «народ». Эти понятия в его поэзии разведены. В «Элегии» он в одной строке напишет: «…Толпе напоминать, что бедствует народ…». Толпа бездушна и погружена в массовое блаженство. Её не трогают, и она в ответ носит поэта на руках. Ей не нужно, чтобы кто-то стал пророком или «глаголом жёг сердца людей». Настоящий поэт должен стать «обличителем толпы, её страстей и заблуждений», ибо если не он, то кто же растормошит, взбудоражит, встряхнёт толпу? Наслаждение поэт видит в вере, что хотя бы после смерти его «поймут» и будет результат, и тогда его сегодняшняя жертва собственным благополучием будет оправдана.

«Поэт и гражданин»

Наиболее полно и противоречиво тема поэта и поэзии разрешается в большом стихотворении 1855 года «Поэт и гражданин», написанном в традиционной форме диалога.

И Поэт, и Гражданин у Некрасова – фигуры трагические. Это стихотворение – диалог с самим собой, болезненное раздвоение личности, попытка разрешить мучительные сомнения. Некрасов развивает лермонтовскую тему непонятого, осмеянного пророка. Поэт «сложил смиренно руки» лишь после того, как не увидел понимания и поддержки и осознал бессмысленность жертв. Он считает блаженным «безмолвного гражданина», так как от его гражданственности нет толку, если он молчит, не пишет. Гражданин, в свою очередь, называет «гражданина безгласного» не блаженным, а жалким, а блажен для него, наоборот, «болтающий поэт».

Поэт понимает ценность позиции Гражданина, более того – в его душе жив Гражданин: «…тот роковой, напрасный пламень / Доныне сожигает грудь». Поэт страдает от своей трусости, так как, довольствуясь малым, он потерял вдохновение, «Муза… отвернулась» от него:

Угрюм и полон озлобленья

У двери гроба я стою…

Это стихотворение – своего рода подстёгивание, поддержка самого себя и подобных, упрёк тем, кто не отдаёт свой поэтический дар служению истине, но и не меньший упрёк толпе, которая, «послышав звуки, сочла их полной клеветой», забросала пытавшегося говорить правду поэта каменьями. Поэт отказался от своего предназначения не просто и не сразу, а лишь после того, как увидел, что бессмысленно бороться, жертвуя собой ради тех, кто сам ничего не хочет и не ценит.

Стихотворение кончается многоточием после слов не Гражданина, а именно Поэта. В этих словах звучат сомнения и горечь от неосуществимости смысла жизни и творчества. Выбор слишком мал: либо быть гражданином, но не поэтом (безгласным гражданином), либо, будучи истинным поэтом-гражданином, погибнуть в бессмысленной борьбе.

Тема роли поэта в обществе всегда волновала Пушкина. Об этом он начал задумываться, когда писал стихотворение «К другу стихотворцу». Свое место в поэзии он определил стихотворениями , говорит об этом и в других его произведениях.

Стихотворение «К другу-стихотворцу» Пушкин написал во время обучения в лицее. Еще тогда, в юношеские годы он задумался о роли поэзии. Немалое влияние на его размышления оказали и лекции профессора Куницына.

Меж тем как Дмитриев, Державин, Ломоносов.
Певцы бессмертные, и честь, и слава россов,
Питают здравый ум и вместе учат нас

Первое, на что обращает внимание юный поэт, это на образование, на то, что поэзия должна питать здравый ум и учить. Пушкин говорит о том, что поэзия – это не всегда слава и деньги. Называет известных литераторов, которые умерли в нищете, потому что не умели ни перед кем прогибаться и придерживались своих идей, своих истин.

Пушкин много времени проводил в архивах, изучая исторические документы. Своими произведениями, пусть не всегда написанными в стиле реализма, он стремился знакомить своих читателей, русское общество с родной историей, и таким образом, питать здравый ум и учить.

Стихотворение, «К Н. Я. Плюсковой», написанное 1819 году и опубликованное Пушкиным в «Соревнователе просвещения и благотворения» могло насторожить царских небожителей, потому что поэт откровенно признается, что он не стал и не станет придворным поэтом. Единственное чему он готов служить и воспевать – Это Свобода.

Свободу лишь учася славить,
Стихами жертвуя лишь ей,
Я не рожден царей забавить
Стыдливой Музою моей.

Правда, он признается, что воспевал императрицу Елизавету, дочь Петра I. Но это из искренних побуждений, и зная любовь простого народа к императрице. Потому что

В этом стихотворении ясно определяется гражданская позиция двадцатилетнего Пушкина, которая становится для него превалирующей на оставшиеся годы. Стоит отметить, что на этой почве и был его конфликт с императором Николаем I, который стремился приручить Пушкина. Он мечтал иметь собственного придворного поэта, а Пушкин стремился к свободе творчества. Многие считали, что из этого конфликта и проистекает личная императорская цензура, назначение Пушкина дворцовым камер-юнкером, и последовавшая в 30-е годы травля поэта. Хотя, с другой стороны, всем известно, что несмотря на гениальность, характер у Александра Сергеевича был не сахар и он частенько напрасно оскорблял и унижал других людей.

Написано в форме диалога между поэтом и книгопродавцом в 1824 году. Поэт становится старше, и постепенно его взгляды меняются. И дело не в том, что он становится алчным, просто в отличие от 14-летнего Пушкина настала пора, когда ему приходится заботиться не только о духовной пище, но и о хлебе насущном. Поэтому он соглашается с продавцом, когда тот говорит

Что Слава? - Яркая заплата
На ветхом рубище певца.
Нам нужно злата, злата, злата:
Копите злато до конца!

Поэзия должна учить читателей приносить духовное наслаждение, но самого поэта она должна кормить, независимо от гражданских позиций и мировоззрений.

В 1826 году Пушкин ощутил в себе пророка. Стихотворение «Пророк» было выстрадано в нравственных муках, долгих размышлениях. Пушкин понял, что он должен жечь сердца людей глаголом. Принято считать, что этим стихотворением Пушкин говорит, о призывах к борьбе за свободу. Но

…бога глас ко мне воззвал:
«Восстань, пророк, и виждь, и внемли,
Исполнись волею моей,
И, обходя моря и земли,
Глаголом жги сердца людей».

Бог, как известно, никогда не призывал к борьбе с власть предержащими. Иисус учил непротивлению злу насилием. Можно ли понимать последние строки Пушкина, как то, что он намерен призывать человека к нравственному самосовершенствованию, терпению и исполнению Божьих заповедей? Надо, полагать, что – да. Об этом говорят нам многие его произведения, особенно относящиеся поздней философской лирике.

Пушкин – дитя своей эпохи. А в первой половине XIX века дворяне считали, народ чем-то вроде детей, не способных на волеизъявление. Делать политику в государстве, свергать царей и освобождать от крепостничества народ должны были сами дворяне. Кстати, сам Александр Сергеевич не торопился освобождать своих крестьян. Стихотворением «Поэт и толпа» Пушкин показал свое отношение к народу. Оно выражено в словах черни, обращенных к поэту

Ты можешь, ближнего любя,
Давать нам смелые уроки,
А мы послушаем тебя.

Пушкин любил русский народ, но в словах поэта в стихотворении он демонстрирует отношение других поэтов к народу, не свое.

Стихотворением «Поэту» Пушкин демонстрирует свое отношение к критике, к свободе творчества, которую он очень высоко ценил. Это произведение перекликается с «Памятником», написанным за полгода до гибели.

Ты сам свой высший суд;
Всех строже оценить умеешь ты свой труд.
Ты им доволен ли, взыскательный художник?
Доволен? Так пускай толпа его бранит

Стихотворением «Памятник» Пушкин как бы подводит итог своему творчеству. Он говорит о том,

И долго буду тем любезен я народу,
Что чувства добрые я лирой пробуждал,
Что в мой жестокий век восславил я Свободу
И милость к падшим призывал.

А последняя строфа – это завещание нынешним и будущим поэтам:

Веленью божию, о муза, будь послушна,
Обиды не страшась, не требуя венца,
Хвалу и клевету приемли равнодушно
И не оспаривай глупца.

Подводя итог, можно сказать, что Пушкин видел назначение поэзии в том, чтобы учить своего читателя видеть прекрасное в жизни и природе, учить любви к родному краю и родной истории. Свободу он видел в личностной свободе, то есть в возможности творить, не зависимо ни от кого, иметь возможность передвигаться по миру в зависимости от своих желаний и возможностей. В своем творчестве поэт должен как можно равнодушнее относиться к критике. Самый высокий критик – это он сам, творец своих произведений.

Тема нашего урока – тема поэта и поэзии в лирике Пушкина конца 1820-х гг. Речь пойдет о двух стихотворениях: о стихотворении «Пророк», написанном в 1826 году, и о стихотворении «Поэт и толпа», написанном в 1828 году.

Тема: Русская литература XIX века

Урок: Тема поэта и поэзии в лирике А.С. Пушкина. («Пророк», «Поэт и толпа»)

Судя по хронологии, мы находимся во втором Петербургском периоде Пушкина, после Михайловской ссылки, где по сложившейся традиции, источником которой был и сам Пушкин, его муза стала приобретать все более жизнеподобные черты, напоминающие собою Пушкинский реализм. Однако, некоторые темы в творчестве Пушкина начинают разрабатываться, опираясь на романтические традиции. И в первую очередь, это касается темы поэта и поэзии. Напомним, что в творчестве Пушкина именно темы поэзии приобретают характер того мира, в котором может осуществиться высшая степень человеческой свободы. Именно поэтому эта романтическая традиция становится важной подпоркой для осуществления тех замыслов, о которых пойдет речь. Прежде чем завести разговор о конкретных Пушкинских произведениях, напомним, что в поэзии романтиков, в поэзии Пушкинских учителей (Жуковского, Батюшкина), у гражданских романтиков (Рылеева) и ближайшего лицейского друга Пушкина В.К. Кюхельбекера тема поэта и поэзии приобретала особенный характер. Она выходила за рамки представлений о том, что можно мыслить себе поэтам и поэтическим творчеством. Поэт под пером романтиков приобретал облик идеального человека, который по-своему воспринимает окружающий мир. Его поэтическое дарование – это не разговор о стихотворстве, это не разговор о писании стихов, это разговор об особом видении мира, об особом переживании мира, доступном отнюдь не всем. Поэты-романтики, безусловно, отделялись от толпы и превращались в достаточно одинокий, с одной стороны, а с другой – объединенный общим священным союзом круг людей, которые оказывались близки и родственны друг другу, скорее в таком духовном смысле. Не случайно, что Пушкин выбирает для развертывания темы поэта и поэзии некоторые метафорические ходы. В одном случае, перед нами возникает фигура поэта, метафорически представлена фигурой пророка, в другом случае – образом жреца. Между ними есть что-то общее, потому что и тот, и другой являются посредниками между миром богов и миром людей. Язык богов обычному человеку невнятен, потому что боги говорят на языке, недоступном обычному человеческому пониманию. Между миром божественного языка и миром людей с необходимостью возникает промежуточная фигура – фигура пророка, фигура жреца, миссия и цель которых сделать внятным и понятным тот язык хоть в какой-то мере, потому что до конца расшифровать и понять всю меру божественной идеи человеческому уму недоступно. Во всех Пушкинских стихотворениях сохраняется эффект недосказанности, некой тайны и недоступности обычному человеческому пониманию, потому что в концепции поэт сохраняет свою таинственность и непонятность обычному человеческому сознанию. Для того чтобы хоть как-то приблизиться к пониманию этих Пушкинских произведений, есть резон обратиться к прямым значениям и смыслам этих метафор, к которым обращается Пушкин.

Грамотному читателю XIX века, хорошо знакомому с библейской традицией, было понятно, что многие мотивы Пушкинского стихотворения восходят к тексту Ветхого Завета, а именно к книге пророка Исайи.

Поэтому есть резон обратиться к этому тексту, чтобы увидеть, что именно позаимствовал оттуда Пушкин и как он переработал текст данной книги. Есть также необходимость отметить то обстоятельство, что сама по себе фигура пророка в библейской традиции возникает неожиданным образом, в том смысле, что библейские пророки – это не какие-то выдающиеся личности, а обычные древнееврейские пастухи, на головы которых вдруг неожиданно сваливалась эта божественная миссия: идти и сказать еврейском народу необходимые слова Бога. Поэтому почти во всех библейских книгах обнаруживается один и тот же близкий сюжет, который нам знаком как избрание пророка. Это первое столкновение ничего не ожидающего человека с Богом. Именно это самое место и привлекло внимание Пушкина. Первое, что переживает Исайя, услышав голос Бога, это свою собственную нечистоту. Он, будучи обычным человеком, оказывается греховным, как минимум, первородным грехом. И когда он выясняет, что ему нужно нести Слово Божье, то первое, что он просит, это очистить его нечистивые уста от этого греха. И вот тогда появляется шестикрылый серафим, который берет уголь из жертвенника и прижигает им уста Исайи, снимая с него этот грех и делая возможным то, чтобы эти человеческие уста несли Слово Божье. А дальше Исайя слышит тот текст, который ему нужно нести к мятежному Израилеву дому: «Глазами смотреть будете и не увидите, ушами слышать будете и не услышите, ибо огрубело сердце народа сего, и не придут ко мне, чтобы я исцелил их» .

Рис. 2. Пророк Исайя (Дж.Б. Тьеполо) ()

Уже отсюда видно, что Пушкин какие-то мотивы этой книги использует в своем стихотворении, но в глубоко преобразованном виде.

Если речь идет о стихотворении «Пророк», то напомним, что в XIX веке в популярной хрестоматии, в которой печатались лучшие произведения русских поэтов, которую издавал Галахов,

это стихотворение однажды было напечатано с примечанием – Исаий. Пушкин действительно перерабатывает книжку «Пророк Исайя», намекая тем самым, что в своем стихотворении он вовсе не стремиться создать поэтический облик библейского пророка. Или, по крайней мере, не только это, потому что обстоятельства заставляют думать, что перед нами метафора поэта и его поэтического служения:

Духовной жаждою томим…

И это уже новость, потому что если на библейского пророка эта божественная миссия сваливалась неожиданно, то Пушкинский лирический герой томим духовной жаждою. А это значит, что последующая встреча с серафимом и Богом возникает как ответ на его духовную жажду, на его переживания, на нехватку духовной опоры, духовного смысла своей жизни.

Рис. 4. Шестикрылый серафим (М.А. Врубель, 1905 г.) ()

Тогда в ответ на духовную жажду ему навстречу посылается шестикрылый серафим. Этот персонаж из духовной иерархии единственный раз упоминается только в книге «Пророк Исайя». Тогда с Пушкинским пророком происходит некое преобразование. Легко заметить, что преобразование касается тех самых частей, которые вспоминает Бог, предлагая Исайю свою пророческую миссию – глаза, уши и сердце:

Перстами легкими как сон
Моих зениц коснулся он.
Отверзлись вещие зеницы,
Как у испуганной орлицы.
Моих ушей коснулся он, –
И их наполнил шум и звон:

И он к устам моим приник,
И вырвал грешный мой язык,
И празднословный и лукавый,
И жало мудрыя змеи
В уста замершие мои
Вложил десницею кровавой.
И он мне грудь рассек мечом,
И сердце трепетное вынул,
И угль, пылающий огнем,
Во грудь отверстую водвинул.

Если у Исайи этот шестикрылый серафим углем все-таки прикасался к губам, то в Пушкинском стихотворении он вдруг оказывается вместо сердца. В конце концов, эта удивительная метаморфоза заканчивается тем, что перед нами возникает совсем парадоксальный образ трупа, человек оказывается уничтожен в своем неком природном, человеческом, натуральном качестве. Все его органы чувств изменились. С точки зрения пророческой книги, они оказались очищены. И тогда этот лежащий труп голосом Бога воскрешается:

«Восстань, пророк, и виждь, и внемли,
Исполнись волею моей,
И, обходя моря и земли,
Глаголом жги сердца людей».

И все равно остаются загадки. Одна из самых значительных это, конечно, то, что открылось пророку в процессе этого преобразования? Пожалуй, единственное место, которое что-то объясняет, это вот этот фрагмент:

И внял я неба содроганье,
И горний ангелов полет,
И гад морских подводный ход,
И дольней лозы прозябанье.

Казалось бы, перед нами некая картина мира, но обратите внимание, по крайней мере, то, что можно извлечь из Пушкинского текста, уже само по себе удивительно. Обычные люди все-таки видят море, а вот пророку открывается еще и «гад морских подводный ход», он видит морское дно. Обычный человек видит небо, а Пушкинскому пророку открывается ангелов полет, нечто выходящее за рамки человеческого зрения. Он видит некую картину мироздания сверху донизу. Причем как бы одномоментно, одновременно. Потому что когда мы смотрим на небеса, мы не видим, что происходит у нас под носом, под ногами, когда мы смотрим под ноги, мы не видим небес. И только пророку дана возможность видеть стереоскопическим образом одновременно все, что невозможно увидеть человеческому зрению. За всем за этим стоит еще одна более значительная библейская традиция. Видите ли, все мироздание – это творение Бога, в котором воплотилась его премудрость. Но опять же, в нашей обычной человеческой земной практике мы отнюдь не ощущаем нашу жизнь как исполненного божественного промысла, божественного смысла. Скорее наоборот, нам кругом видятся одни несоответствия, одни неприятности, зло, которое всякий раз мешает нам осуществить свою человеческую мечту. И нужно встать на какую-то странную, необычную позицию для того, чтобы через все несовершенство мира вот таким необычным, почти фантастическим образом, обнаружить за всем этим стоящую божественную гармонию и, разумеется, устыдиться своего собственного несовершенства. Более того, темой, которая пронизывает все это стихотворение от его начала до финальной строчки «Глаголом жги сердца людей», становится тема огня, тоже представлена разными метафорами. Сначала это шестикрылый серафим (с древнееврейского – огненный), потому что его функция как раз испепелять этим божественным огнем грехи мира. Это угль, пылающий огнем, который возникает вместо прежнего человеческого сердца в груди пророка. И наконец, миссией его – «глаголом жечь сердца людей». Становится понятно, что этот поэт-пророк должен производить с людьми почти такую же операция, какую произвел над ним серафим. Он должен заставить людей по-другому видеть, слышать, воспринимать окружающий мир. Но для того, чтобы это преобразование произошло, по существу каждый из нас должен убить в себе человека обычного и возродить духовного. В стихотворении «Пророк» все-таки его лирический герой ведет разговор от своего собственного имени «Я».

Когда речь идет о Пушкине и его произведениях, то в истории русской культуры и поэзии каждое из них могло сыграть свою собственную самостоятельную роль. То, что в Пушкинском творчестве выглядит вполне завершенным и гармоничным, в восприятии последующих поэтов могло разойтись в разные стороны. Имеется в виду, то обстоятельство, что, предположим, тема поэта и поэзии, развернутая в стихотворении «Пророк», в дальнейшем послужило развитию того направления в русской поэзии, которое принято называть гражданской поэзией. Оно и понятно, потому что в данном случае поэт выступал в качестве общественного деятеля, смысл деятельности которого заключался в попытке переделать окружающий мир. И это вполне вписывалось в определенную традицию, на которую тоже опирается Пушкин. В первую очередь, это традиции гражданской поэзии, гражданского романтизма (традиции Рылеева) и его лицейского друга Кюхельбекера, который в этот момент (в 1826 году) уже осужден по делу декабристов, и дальнейшая его судьба пока не определена. А с другой стороны, стихотворение «Поэт и толпа» окажется неким символом и основанием для развития диаметрально противоположного направления в развитии русской поэзии, того направления, которое мыслило себя и выстраивало себя в прямой оппозиции к социально значимому пониманию поэзии поэта. Это так называемое чистое искусство. И единственным в нашей традиции авторитетом и идеальным воплощением поэта в чистом его виде окажется поэзия А.А. Фета:

Не для житейского волненья,
Не для корысти, не для битв,
Мы рождены для вдохновенья,
Для звуков сладких и молитв.

Именно эти строчки станут своего рода поэтическим символом всего творчества Фета.

А вот в стихотворении «Поэт и толпа» перед нами возникает несколько другая ситуация, иная картина. Это не лирический монолог, который разворачивается как бы от имени лирического персонажа. Это некая драматическая сценка, которая постает теперь уже в виде диалога, представленного, с одной стороны, жрецом, а с другой стороны, вот этой самой непросвещенной толпой. Более того, эту самую драматическую сценку Пушкин рисует, опираясь теперь на другую традицию – не ветхозаветную, не библейскую, не христианскую, а традицию античную, в данном случае грекоримскую. Это не случайно, потому что именно античность породила это особо культурное явление, которое принято называть диалогом. Поэтому не случайно этот диалог разворачивается между этими персонажами. Тема этого диалога с внешней точки зрения вроде бы как разворачивается в связи с тем, что обсуждается здесь песня жреца. Нужно полагать, что все-таки он передает некий голос, некую волю Бога, которую пытается передать людям. А с другой стороны, этот голос и эта песня оказываются толпе невнятными:

Поэт по лире вдохновенной
Рукой рассеянной бряцал.
Он пел – а хладный и надменный
Кругом народ непосвященный
Ему бессмысленно внимал.

С одной стороны, внимает, а с другой – бессмысленно, потому что не понимает, что поет. Но эта бессмысленная толпа пытается разобраться, в чем дело, пытаясь осмыслить в своих человеческих категориях то, что происходит на ее глазах:

И толковала чернь тупая:
«Зачем так звучно он поет?
Напрасно ухо поражая,
К какой он цели нас ведет?
О чем бренчит? чему нас учит?
Зачем сердца волнует, мучит,
Как своенравный чародей?
Как ветер, песнь его свободна,
Зато как ветер и бесплодна:
Какая польза нам от ней?»

Толпа пытается вытянуть один из критериев, по поводу которой можно было бы осмыслить песнь поэта, – польза. И вдруг в ответ слышит:

Молчи, бессмысленный народ,
Поденщик, раб нужды, забот!
Несносен мне твой ропот дерзкий,
Ты червь земли, не сын небес;

Тебе бы пользы всё - на вес
Кумир ты ценишь Бельведерский.
Ты пользы, пользы в нем не зришь.
Но мрамор сей ведь бог!.. так что же?
Печной горшок тебе дороже:
Ты пищу в нем себе варишь.

Становится понятно, что цель поэзии вовсе не польза, а какая-то другая. Какая пока не совсем еще понятно. Тогда вновь не унимается непросвещенная толпа. Ей все равно не дано будет понять, в чем дело. Она тогда попытается извлечь из этой песни поэта некий урок:

Нет, если ты небес избранник,
Свой дар, божественный посланник,
Во благо нам употребляй:
Сердца собратьев исправляй.
Мы малодушны, мы коварны,
Бесстыдны, злы, неблагодарны;
Мы сердцем хладные скопцы,
Клеветники, рабы, глупцы;
Гнездятся клубом в нас пороки.
Ты можешь, ближнего любя,
Давать нам смелые уроки,
А мы послушаем тебя.

Удивительное признание со стороны толпы. Во-первых, вдруг выясняется, что вся она наполнена кучей пороков, но совсем не возражает против того, чтобы поэты исправляли эти самые пороки. Все равно тема того, что какая-то польза, какой-то смысл в этой бессмысленной песне должен быть обнаружен. И вдруг в ответ поэт произносит нечто неожиданное:

Подите прочь – какое дело
Поэту мирному до вас!
В разврате каменейте смело,
Не оживит вас лиры глас!
Душе противны вы, как гробы.
Для вашей глупости и злобы
Имели вы до сей поры
Бичи, темницы, топоры;
– Довольно с вас, рабов безумных!
Во градах ваших с улиц шумных
Сметают сор, – полезный труд! –
Но, позабыв свое служенье,
Алтарь и жертвоприношенье,
Жрецы ль у вас метлу берут?
Не для житейского волненья,
Не для корысти, не для битв,
Мы рождены для вдохновенья,
Для звуков сладких и молитв.

Только в самом последнем ответе поэта возникает отсылка его к фигуре жреца, к фигуре посредника между миром Богов и миром людей. Возникают символы этого жреческого служения – алтарь, жертвоприношение. И если вам не понятно, в чем смысл божественного дела жреца, то в его обязанности вовсе не входит непросвещенной толпе растолковывать это. Загадка все равно остается неразгаданной, если только не представить себе самого очевидного. Цель поэзии – поэзия, цель художества – художество, самодостаточного внутри себя, не требующего никакого оправдания для своего существования.

История создания стихотворения «Пророк» сама по себе может выглядеть в качестве отдельной истории. Напомним, что Пушкин написал это стихотворение, когда до него дошла весть о восстании декабристов. Сидя в Михайловском, ему было известно о готовящемся восстании от приехавшего его однажды навестить И.И. Пущина. Поэтому когда известие о восстании дошло до Пушкина, то ближайшие Пушкинские друзья, находящиеся в гуще событий, сообщали ему о событиях, которые разворачивались в Петербурге. Было очевидно, что львиная доля декабристов, рассказывая Николаю I о том, откуда они извлекали свои вольнолюбивые идеи, совершенно откровенно называли Пушкина, цитировали его стихи. Поэтому, как могла развернуться дальнейшая Пушкинская судьба, для самого Пушкина была проблемой и загадкой. И вот по этому случаю он и сочиняет «Пророка», ведь толчком к написанию этого стихотворения станет известие о трагическом поражении восстания декабристов, о Пушкинских друзьях, пострадавших в этой истории. Тут есть резон вспомнить Кюхельбекера, в творчестве которого образ поэта в первую очередь соприкасался с обликом пророка и традицию которого продолжает Пушкин. В общем, Пушкин готовил достойный ответ императору. Правда, попозже многие конкретные исторические обстоятельства, связанные с созданием этого стихотворения, были исключены Пушкиным из текста «Пророка», и сам он приобрел более широкий, универсальный, символический смысл, чем сама история.

Перед нами два стихотворения с двумя диаметрально направленными идеями поэта и поэтического служения. Если в стихотворении «Пророк» поэт, выполняя божественную миссию, должен «глаголом жечь сердца людей», т. е. выполнять общественно значимое дело по исправлению людей, то в случае со стихотворением «Поэт и толпа» перед нами вырисовывается диаметрально противоположная ситуация. Речь идет о художестве как таковом, которое существует в виде, не требующем никакого дополнительного оправдания для своего существования. Напомню, что, с точки зрения Пушкина, это необязательно воспринимать как некое противоречие, которое с трудом разрешается самим поэтом. В действительности и та, и другая тема однажды соединятся в одном месте. Это будет знаменитое стихотворение «Я памятник себе воздвиг нерукотворный»,

Рис. 6. Автограф стихотворения «Памятник» ()

где бессмертие поэта и его дела будет представлено в виде славы:

И славен буду я, доколь в подлунном мире

Жив будет хоть один пиит.

Потому что понятно, что поэты в первую очередь оценят то самое художественное мастерство, тот самый высший аристократизм художника, который с блеском разворачивается в поэтической форме Пушкинских произведений. А вот что касается слуха, который пройдет по всей Руси, то эта великая Русь будет ценить поэта совсем за другое. За то:

Что в мой жестокий век восславил я Свободу

И милость к падшим призывал.

Не случайно «Памятник» завершится удивительным соединением христианской традиции и античной:

Веленью божию, о муза, будь послушна.

О том, как развивалась тема поэта и поэзии в других, более поздних произведениях Пушкина мы поговорим попозже.

1. Сахаров В.И., Зинин С.А. Русский язык и литература. Литература (базовый и углубленный уровни) 10. М.: Русское слово.

2. Архангельский А.Н. и др. Русский язык и литература. Литература (углубленный уровень) 10. М.: Дрофа.

3. Ланин Б.А., Устинова Л.Ю., Шамчикова В.М. / под ред. Ланина Б.А. Русский язык и литература. Литература (базовый и углубленный уровни) 10. М.: ВЕНТАНА-ГРАФ.

1. Русская литература и фольклор ().

1. Проведите сравнительную характеристику некоторых стихотворений разных авторов XVIII-XIX ст. и расскажите, в чем новшество и особенность темы поэта и поэзии в творчестве Пушкина.

2. Проанализируйте стихотворения Пушкина («Пророк», «Поэт и толпа») с точки зрения их образности.

3. *Исходя из проанализированных стихотворений Пушкина, напишите сочинение-размышление на тему: «Качества личности, которыми должен обладать истинный поэт».

План урока

1. Тема поэта и поэзии традиционная, сквозная в европейской культуре.
2. Тема гражданской миссии поэта в стихотворении “Лицинию”.
3. Идея избранного круга поэтов как “священной истины друзей”, противопоставляемых толпе (“Жуковскому”)
4. Стихотворение “Разговор книгопродавца с поэтом”.
5. Два образа поэта в поздней лирике Пушкина:
   а) поэт как пророк (“Пророк”); преобладающая идея образа поэта – пророка – этическая идея долга перед людьми
   б) поэт как жрец (“Поэт и толпа”, “Поэту”); преобладающая идея образа поэта – жреца – эстетическая.
6. Судьба поэта в творчестве Пушкина.
   а) символически выраженная мысль об особой судьбе поэта в стихотворении “Арион”.
   б) творчество возвышает обычного в жизни человека над другими (“Поэт”).
   в) посмертная слава, отождествляемая с вечной жизнью (“Я памятник себе воздвиг …”).

Образовательные.

• Показать, что тема поэта и поэзии традиционная, сквозная в европейской культуре.
• Показать эволюцию этой темы в лирике А.С.Пушкина.
• Показать неоднозначность трактовок (интерпретаций) стихотворений А.С.Пушкина.
• Определить философский аспект в лирике Пушкина.
• Уточнить и углубить чувства поэта, приблизиться к авторской позиции.

Развивающие.

• Развивать навыки анализа лирического стихотворения, умение делать обобщающие выводы.

Воспитательные.

• Развивать навык владения культурными нормами и традициями русской речи.
• Воспитывать читательскую культуру школьников.

Оборудование.

Стенд с портретами, иллюстрациями, книгами по теме урока.

Ход урока

Вступительное слово учителя:

Эта тема традиционная, сквозная в европейской культуре. Монолог поэта о себе самом встречается еще в античной поэзии.

Основные аспекты:

Процесс творчества, его цель и смысл
- взаимоотношения поэта с читателем (мотив “толпы”)
- взаимоотношения поэта с властью (ситуация “поэт и царь”)
- взаимоотношения поэта с самим собой (вина, совесть, оправдание)
Все эти направления темы широко представлены у Пушкина. В лицейский период творчества мы встречаемся с образом поэта – праздного ленивца (восходит к Батюшкову). Но уже в стихотворении “Лицинию” звучит тема гражданской миссии поэта, говорится о его задачах перед потомством:

В сатире праведный порок изображу
И нравы сих веков потомству обнажу.

Тема поэта и поэзии в лирике Пушкина тесно связана с темой свободы - в аспекте свободы творчества - и на разных этапах раскрывается по-разному. Эта же тема будет определяющей и в стихотворениях “Вольность” (1817) и “Деревня” (1819).
В “Вольности” поэт словно отрекается от прежде волновавшей его темы любви и отдает свой талант воспеванию свободы:
Беги, сокройся от очей,
Цитеры слабая царица!
Где ты, где ты, гроза царей,
Свободы гордая певица?
Приди, сорви с меня венок,
Разбей изнеженную лиру…

Далее в тексте “Вольности” образ поэта конкретизируется: мы видим задумчивого певца, который размышляет над судьбой тирана, глядя на “забвенью брошенный дворец” Павла I, смело дает “урок” царям в последней строфе стихотворения.
В элегии “Деревня” поэт, свободный от суеты и заблуждений в милом деревенском уединении, окруженный трудами великих писателей и мыслителей, желает придать своей поэзии гражданский пафос:

Почто в моей груди горит бесплодный жар
И не дан мне судьбой витийства грозный дар?

Помимо мотива гражданского служения, в этот период особое значение приобретает мотив внутренней (“тайной”) свободы и независимости поэта (“Н.Я.Плюсовой”):
Свободу лишь учася славить,
Стихами жертвуя лишь ей,
Я не рожден царей забавить
Стыдливой музою моей.
………………………………………
И неподкупный голос мой
Был эхо русского народа.

Идея избранного круга поэтов как посвященных, “священной истины друзей”, противопоставляемых толпе (“Жуковскому”):

Ты прав, творишь ты для немногих,
Не для завистливых судей,
Не для сбирателей убогих
Чужих суждений и вестей,
Но для друзей таланта строгих,
Священной истины друзей.

Эти мотивы сохраняют значимость для Пушкина на протяжении всего творчества.
В дальнейшем в пушкинском прочтении темы поэта и поэзии появляются новые мотивы.

В стихотворении “Разговор книгопродавца с поэтом”, который написан в форме диалога,

Чем объясняется этот выбор?

Диалогическая форма стихотворения передает конфликтность точек зрения книгопродавца и поэта на вопросы искусства.

мы встречаемся с образом поэта – романтика, который предъявляет высокие требования к искусству, говорит о бескорыстности своего творчества.
- Внимательно перечитайте первые 5 ответов поэта. Какие три аспекта творчества отвергает поэт, почему? Какой ответ является содержательной кульминацией стихотворения? Какие автобиографические мотивы звучат в этих ответах?
Три аспекта творчества отвергает поэт:
1) ради денег;
2) ради славы;
3) ради женщины.
Разочаровавшись в своем творчестве (ни толпа, ни возлюбленная не в состоянии его постичь), поэт выбирает свободу.

Что ж изберете вы?

Свободу (!!! – кульминация).

Но чтобы быть свободным, надо продавать свой труд:

Не продается вдохновенье,

Но можно рукопись продать.

Так оказались связаны свобода и зависимость от публики

Какие требования предъявляет время?
Наш век – торгаш; в сей век железный
Без денег и свободы нет.
Что слава? – Яркая заплата
На ветхом рубище певца.

Но если поэт согласиться с требованиями жестокого времени?

Поэт перестанет быть собой!!!

Что становится воплощением этого?

Вторжение прозы в финальную реплику стихотворения: “Вы совершенно правы. Вот вам моя рукопись. Условимся”.

Слово учителя.

Только человеческими силами невозможно защитить поэзию от наступления жестокой людской пошлости, и потому поиск высшей защиты для творческой свободы искусства и приводит к появлению философских мотивов в стихотворениях Пушкина о поэте и поэзии.

Так в “Пророке” (написан в 1826 г. по дороге из Михайловского в Москву, куда опальный поэт ехал для встречи с царем) звучат библейские мотивы. Стихотворение имеет прямое отношение к теме поэта и поэзии, ведь слово “глагол” - главное орудие и пророка, и поэта.

Беседа.

Какой философский смысл вкладывается поэтом в мотивы “дух жажды”, “пустыни”, “перепутья” в начале стихотворения?

Стихотворение Пушкина “Пророк” интересно сравнить с его библейским источником. В “Книге пророка Исайи” говорится о том, как человек желал сделаться пророком (пророк – в Библии вестник воли Божией, предсказатель; пророки воспитывали в народе веру и благочестие, руководили гражданскими правителями, совершали чудеса, писали священные книги). У Пушкина герой вовсе не считает себя выше людей и не хочет себя им противопоставлять. Этот человек вовсе не считал себя существом высшего порядка и не готовился в пророки. Его выбрал шестикрылый серафим, и все действия этот ангел высшего чина будет производить с человеком, не спросив на это его желания.

Почему именно на этого человека пал выбор?

Он был “духовной жаждою томим”, не удовлетворялся лишь благами материального мира. “Перепутье”, где его встретил Серафим, тоже знак духовных исканий будущего пророка.

В чем особенность построения стихотворения? Почему физическому преображению героя посвящена большая часть стихотворения? Как это, по-вашему, обусловлено идейным смыслом стихотворения?

В результате действий Серафима преображаются органы чувств и тело человека: пророк должен иметь нечеловеческую зоркость взгляда, особый слух, иные, чем у обычного человека, язык и сердце. И миссия ангела – преобразовать тело будущего пророка. Операция эта к концу становится все более мучительной и кровавой: если к глазам он прикасается “перстами легкими как сон”, то для того, чтобы вынуть сердце, он мечом рассекает грудь.

Что происходит с органами чувств и телом человека в момент преображения?

Глаза будущего пророка стали “вещими” и стали похожи на глаза “испуганной орлицы”: слишком многое они увидели. И слышать он стал то, что недоступно для человеческого слуха: из высот, глубин, далей приходят к нему звуки:

И внял я неба содроганье,
И горний ангелов полет,
И гад морских подводный ход,
И дольней лозы прозябанье.

Грешный язык (и “празднословный и лукавый”) заменен жалом мудрой змеи – беспощадная истина отныне будет вещаться этим языком. Человеческое сердце тоже, оказывается, не годится для выполнения новой миссии: слишком нежное, “трепетное”. Вместо него в грудь водвинут “угль, пылающий огнем”. Жар и свет этого сердца необходимы новому преображенному существу для смелого провозглашения своих пророчеств, высоту и силу которым придает воля Бога:

Восстань, пророк, и виждь, и внемли,
Исполнись волею моей,
И, обходя моря и земли,
Глаголом жги сердца людей.

Кого же представил Пушкин в своем герое: далекого библейского пророка или поэта, принявшего пророческий дар? (стихотворение называется не “Поэт”, а “Пророк”.)

Разные точки зрения:

1) “Кого же он (Пушкин) дал нам в своем “Пророке”? Это идеальный образ истинного поэта в его сущности и высшем призвании”.

В.Соловьев. Значение поэзии в стихотворениях Пушкина.1899.

2) “ Библия и Коран дали в пору зрелого становления возможность Пушкину утвердиться в его новом самоощущении художника небывалой до того степени ответственности и высокого миссионерства. И – соответственно - свободы и независимости от чего бы то ни было, кроме своего призвания… Пушкин поднимает себя до пророка…”

Н.Скатов. Пушкин. 1990.

3) “В “Пророке” видели и видят изображение поэта, для чего, в сущности, нет никаких данных… Пророк – лишь один из пушкинских героев, гениально постигнутый, но Пушкину не адекватный… “Пророк” - отнюдь не автопортрет и не портрет вообще поэта… Поэта Пушкин изобразил в “Поэте”, а не в “Пророке”. Очень зная, что поэт порою бывает ничтожней ничтожнейших детей мира, Пушкин сознавал себя великим поэтом, но нимало не претендовал на “важный чин” пророка.

В.Ходасевич. “Жребий Пушкина”. Статья С.Булгакова.1937.

4) “Его (Пушкина) “Пророк”, сбивший всех с толку и так прославленный Достоевским, - замечательная библейская стилизация… В позу пророка Пушкин почти никогда не становился”.

А.Кушнер. Средь детей ничтожных мира: Заметки на полях.1994.

“Это стихотворение как подлинно совершенное поэтическое произведение допускает несколько толкований. Мы не обязаны делать выбор между пророком – проповедником слова Божия, и боговдохновенным поэтом; оба эти значения мерцают одно сквозь другое с “одинаковой художественной достоверностью”.

В.С.Баевский. История русской поэзии:1730 – 1980 гг. 1994.

Пророка и поэта роднит способность видеть мир таким, каким его никогда не увидит простой человек: они оба видят его скрытые, тайные стороны. Пророк “поправляет” мир – поэт отражает мир. Пророк несет людям слово Божье – поэт создает свои слова (может быть тогда, когда он становится боговдохновенным?) Они оба обращаются к людям, открывая им правду о земле и небе.

Слово учителя.

В 1827 – 1830 гг. Пушкин создал три программных стихотворения на тему поэта и поэзии. Ему было необходимо отстоять творческую свободу.

Проблеме отношений поэта с “толпой” посвящено стихотворение 1828 года “Поэт и толпа”, построенное в форме диалога.

Беседа.

Каково значение диалогической формы стихотворения?

Кстати, “бессмысленный народ” лишь в заглавии назван “толпой”, а непосредственно в тексте стихотворения он именуется “чернью”. Неправомерно подразумевать под “чернью” так называемый “черный народ”, простонародье. Историки литературы давно пришли к мысли, что “чернь” - понятие более широкое: это все те, кто пытался ущемить его творческую свободу.

Каков образ толпы, черни?

“Чернь” дает поэту наказы, которые отнюдь не новы: ведь она только и просит поэта “учить” ее, давать “смелые уроки”, потому что погрязла в пороках. Но в словах “черни” звучат лишь потребительские нотки:

Ты можешь, ближнего любя,
Давать нам смелые уроки,
А мы послушаем тебя.
- В чем упрекает ее поэт?

В этом вовсе нет желания измениться. И поэт с достоинством отвечает толпе:

Тебе бы пользы все – на вес
Кумир ты ценишь Бельведерский.
Ты пользы, пользы в нем не зришь.
Но мрамор сей ведь бог!.. так что же?
Печной горшок тебе дороже:
Ты пищу в нем себе варишь.

Вот к такому отрицанию искусства можно прийти, если исходить из требования пользы.

Можно ли привлекать искусство к искоренению преступлений?

Кому уподобляет поэтов Пушкин?

За многие века существования цивилизации, считает Пушкин, на земле лишь увеличиваются преступления, и привлекать искусство к их искоренению - тщетно, раз это не смогли сделать “бичи, темницы, топоры”. И вообще “сметать сор” - дело уборщиков, а не жрецов. Вот кому – жрецам – Пушкин уподобил поэтов. “Служенье, алтарь и жертвоприношенье” - высокая миссия и тех и других.

В чем видит Пушкин истинное призвание поэзии?

Назначение (не цель!) поэзии таково:

Не для житейского волненья,
Не для корысти, не для битв,
Мы рождены для вдохновенья,
Для звуков сладких и молитв.

Отрицание “житейского” - злобы дня, каких-либо выгод, расчетов в искусстве и утверждение красоты (“звуков сладких”), божественного смысла (“вдохновенье”, “молитвы”) своего служения – вот позиция Пушкина в 1828 г. по самому коренному вопросу искусства.

Слово учителя.

Отстоять в 1828 году свою творческую свободу Пушкин смог, отвергнув “учительную” роль литературы. Но пройдет несколько лет, Пушкин, осознавая себя в иной, в гораздо более широкой общественной среде, несколько иначе поставит вопрос о назначении поэта и поэзии.

В сонете “Поэту” (1830г.) Пушкин, называя поэта “царем” (именно как царь, поэт должен жить один и ни от кого не зависеть), не только провозглашает свободу поэта (“дорогою свободной”), но и вводит существенное ограничение этой свободы:

…Дорогою свободной
Иди, куда влечет тебя свободный ум.

“Свободный ум” - гарантия верности пути поэта. Раз ум свободен, свободна и дорога. И вот так, обретя свободу, ни на что не отвлекаясь (ни на шум “восторженных похвал”, ни на “суд глупца”, ни на “смех толпы холодной”, “не требуя наград за подвиг благородный”), оценивая себя сам (“Ты сам свой высший суд”), “взыскательный художник” должен идти по жизненному пути. И если он доволен результатом, то пусть его не волнует брань толпы, которая “плюет на алтарь , где твой огонь горит, и в детской резвости колеблет твой треножник”. Вновь, как в стихотворении “Поэт и толпа”, возникает ассоциация поэт – жрец. Но раздражение по поводу “детского”, несознательного поведения толпы отсутствует, потому что она не ведает, что творит.

В чем видит поэт истинное призвание поэзии?

“Пушкин был убежден, что поэзия - самодостаточное явление, не нуждающееся в оправдании, в чьем- либо одобрении. У нее нет задач вне ее самой. Он писал Жуковскому: “Ты спрашиваешь какая цель у “Цыганов”? вот на! Цель поэзии – поэзия – как говорил Дельвиг (если не украл этого). Думы Рылеева и целят, а все невпопад.”

В.С.Баевский. История русской поэзии: 1730 – 1980гг. 1994.

Слово учителя.

В эти годы поэт остро почувствовал покушения на свою свободу. Поэт – это призвание и профессия, предмет размышлений Пушкина в 1827 – 1831 гг. Кто же такой поэт? Отличается ли он от других людей или такой же как все? Ответ Пушкина, который он даст в сонете “Поэт”, не прост.

Какова природа поэта?

Пушкин высказывает парадоксальное мнение на сей счет:

1) ничему человеческому, оказывается, не чужда его душа. Он так же, как и другие, бывает погружен в суету мира; его “душа вкушает хладный сон”; автор вполне допускает даже то, что поэт может быть “всех ничтожней” среды “детей ничтожных мира”, то есть он может быть обычным, земным человеком, потому что его “святая лира молчит”. До того момента, пока не требует поэта к священной “жертве Аполлон”.

Каким образом поэт услышал “требования Аполлона”?

Оно приходит в виде “божественного глагола”, внятного для “чуткого слуха” поэта. Начало творческого процесса, по Пушкину, неожиданно для поэта и вдохновлено божеством (т.е. творческое вдохновение – от Бога). Именно могучая сила вдохновения, действию которой подчиняется поэт, переводит его жизнь в другое русло, отрывая поэта от суеты, от “хладного сна” души.

Сразу начинается мощное преображение поэта, пробуждается его спавшая душа:

Душа поэта встрепенется,

Как пробудившийся орел.

Как меняется поэт?

2) После этого события поэт резко меняется.

Он отстраняется от людской суеты (при этом у него нет никакого презрения к людям);

Перестает поклоняться “народному кумиру”;

Он “тоскует”, окруженный забавами, увлекавшими его.

Как же в этот момент складываются отношения поэта и общества?

Он становится гордым, “ диким и суровым”, погружается в себя, не может находиться среди обычных людей, в мирской суете?

Вдохновение требует одиночества, свободы от повседневности:

Служенье муз не терпит суеты;
Прекрасное должно быть величаво.

Бежит он… “на берега пустынных волн, в широкошумные дубровы” - это, конечно, поэтическая условность, символы покоя и уединения. Там легче претворять в стихи “звуки” и “смятенье”, которыми он оказался наполнен.

И Пушкин как будто “останавливает мгновенье” - перед нами поэт, запечатленный в момент вдохновения. Поэтому здесь нет зрительного образа, его заменяют психологические детали.

Прав ли Вл.Соловьев., утверждая, что “2-я его половина возвращает нас к “Пророку”?

Как в результате действий серафима преображаются органы чувств и тело человека: пророк должен иметь нечеловеческую зоркость взгляда, особый слух, иные, чем у обычного человека, язык и сердце; так и могучая сила вдохновенья (“божественный глагол”) на наших глазах переводит жизнь поэта (которая ему уже не принадлежит) в другое русло.

Но говоря о пушкинском идеале поэта и поэзии, нельзя не вспомнить следующее его высказывание: “поэзия… не должна иметь никакой цели, кроме себя самой”, “цель художества есть идеал, а не нравоучение”. Эти два идеала (пророк и жрец) противоречат друг другу, но у Пушкина они гармонически друг друга дополняют. Следующее поколение поэтов утратило эту гармонию и разделилось на приверженцев идеи “чистого искусства” и на сторонников идеи социальной поэзии.

Слово учителя.

В конце жизни Пушкин находит мощный способ выражения своих заветных мыслей о назначении поэзии. В 1836 г. написано его знаменитое стихотворение “Я памятник себе воздвиг нерукотворный…”, которое принято называть просто “Памятником”.

Беседа.

Какие поэты были литературными предшественниками Пушкина в развитии этой темы?

У Пушкина в трактовке своей поэзии как памятника были блестящие предшественники: это древнеримский поэт Гораций, эпиграфом из которого открывается стихотворение. В русской литературе эту мысль продолжили Ломоносов, Державин.

С чем сравнивает Пушкин свой нерукотворный памятник?

Пушкин начинает со сравнения: свой “нерукотворный памятник”, воздвигнутый поэзией, он сравнивает с “Александрийским столпом”. Что здесь имеется в виду - маяк в Александрии или Александровская (в честь Александра I) колонна на Дворцовой площади в Петербурге, воздвигнутая незадолго до написания стихотворения? Кстати, Пушкин нашел повод не явиться на празднование открытия этой колонны. Божественный смысл подлинной поэзии начинает обнаруживаться с первых строк стихотворения: памятник этот – “нерукотворный”, он “вознесся” словно бы не по воле людей, а собственной силой. Но Пушкин подчеркнул также, что у его нерукотворного памятника – “глава непокорная”.

Что имеется в виду?

Независимость и свобода свойственны пушкинской поэзии.

Какая мысль является духовно – философским центром стихотворения?

Величественная мысль о преодолении смерти. Вечная жизнь человека обеспечена настоящей поэзией:

Нет, весь я не умру – душа в заветной лире
Мой прах переживет и тленья убежит…

Вдумаемся, как назвал здесь Пушкин свою поэзию – “заветная лира”. В этом имени – задушевность и любовь.

- В чем видит Пушкин залог бессмертия своей поэзии?

Если предшественники связывали идею посмертной славы поэта с величием и мощью государства (“Пока великий Рим владеет светом…”, “Доколь славянов род вселена будет чтить…” - до этой поры простирается магия имени поэта у Ломоносова и Державина). Пушкин переосмысливает этот мотив и принципиально изменяет масштаб соотношения поэзии и государственности. Его поэт возвышается над государственными границами и символами державной власти; жрецы искусства как будто имеют собственное Отечество, и потому “памятник” - поэзия существует, пока сама она не исчезнет с лица земли:

И славен буду я, доколь в подлунном мире
Жив будет хоть один пиит.

В чем видит Пушкин главную причину своей долгой жизни в народе, источник его любви?

1) В добре (“чувствах добрых”), которое пробуждает его поэзия. Добро – это абсолютное качество великой поэзии. В процессе работы над стихотворением Пушкин отверг строку “Звуки новые для песен я обрел”, более близкую первоисточнику. Высокое этическое значение поэзии кажется ему исключительно важным, и именно мысль о нравственной силе стихов позволяет Пушкину определить и другой источник своей посмертной славы –

2) Это прославление свободы. Именно в нем – залог “самостояния”, независимости поэта от “жестокого века”, в котором ему пришлось жить.

3) “И милость к падшим призывал”. Христианское понятие милосердия, “милости” становится очень важным у позднего Пушкина, соединяясь с народной жалостью к оступившимся, “падшим”. Милосердие к согрешившим является одной из главных нравственных ценностей в народе. В призывании поэтом “милости” - оправдание его жизни и поэзии, верность друзьям юности, сожаления обо всех страдающих, униженных, заблудших.

Обращение е музе в последней строфе. Как вы понимаете его смысл?

В конце стихотворения есть призывы – увещевания к своей музе. Чтобы обеспечить себе бессмыслие, надо быть послушным “веленью Божию” и научиться не реагировать ни на обиды, ни на почести, ни на неправедный суд.

Заключение.

Так соединились в конце жизни Пушкина его ранние требования к подлинной поэзии

• свобода;
• независимость от мнений толпы;
• исполнение воли Бога;

с поздними представлениями об укорененности настоящей поэзии в народной почве, ее причастности нетленным народным ценностям

• добра;
• свободы;
• милосердия.

Он исповедовался в своих стихах,

невольно увлеченный восторгом

А.С. Пушкин.

Тема поэта и поэзии мне была интересна всегда, потому что я тоже пытаюсь писать стихи. И хотя меня нельзя назвать поэтом, я уже испытывал то чувство радости, когда отдельные слова неожиданно начинают складываться в строфы, а они, в свою очередь, в стихотворение. Иногда у меня возникает вопрос: что чувствовали такие гении русской литературы, как Державин, Пушкин, Лермонтов? Какие мысли приходили к ним в то далекое время, какими был их взгляд на общество, как он соотносился с их внутренним миром?

Ответить на этот вопрос, не познакомившись с творчеством великих литераторов, невозможно.

В мою жизнь А.С. Пушкин вошел еще в детстве. Дошкольником я наслаждался его стихотворениями, сказками… Они поразили меня своей красотой и полнотой содержания, неиссякаемой энергией жизни, искренностью и напевностью. Сам открытый всему миру, Пушкин сумел свой стих сделать открытым читателю.

Став старше, я узнал М.Ю. Лермонтова. Несмотря на то, что его поэзия очень отличается от поэзии Пушкина, она обладает удивительной силой эмоционального воздействия. «Бородино» завораживает искренней естественностью патриотизма, «Парус» - тревогой поисков и желанием свободы, «Мцыри» - непреклонностью порыва, волей героя, не сломленной трагическим поединком с обстоятельствами… С тех пор имена этих великих поэтов для меня неразрывны:

Пушкин – радуга на всей земле,

Лермонтов – путь млечный над горами…

(Вл. Набоков)

Поэзия Г.Р. Державина возникла для меня гораздо позже, когда я задумался, откуда берет начало творчество Пушкина и Лермонтова и их знаменитых последователей, которым наслаждаются по сей день.

Именно Державин сделал русскую поэзию XVIII - XIX веков такой, которую сейчас мы так любим и красотой которой так восхищаемся. До этого поэты-соотечественники только рассуждали в стихотворной форме о смерти, старости и разных нравоучительных предметах. Одописцам полагалось прятать свою личность, будто их устами глаголет сама истина.

Державин выступил в литературе на закате классицизма и, чутко относясь к новым поэтическим веяниям, не мог остаться правоверным классиком. Освободившись от сковывавших его пут нормативности, редкостный талант Державина развернулся с молниеносной быстротой и поэтической силой. Организующим центром поэзии Державина все больше становится образ автора, единый во всех произведениях. И как человек, а не условно-отвлеченный «пиит», он видит личностные недостатки вельмож, их «небесно-голубые взоры».

В своем творчестве Державин уделяет большое внимание теме поэта и поэзии. Говоря о поэзии, он подчеркивает ее истинное предназначение:

Сей дар богов лишь к чести

И к поученью их путей

Быть должен обращен, не к лести

И темной похвале людей.

Так наставляет Фелица «мурзу»-стихотворца. Сам же Державин свою главную заслугу видит в том, что он «истину царям с улыбкой говорил».

На многое поэт дерзнул впервые в русской литературе. В частности, он первым вслух заговорил о своем поэтическом бессмертии. Посмертную славу автор ставит в зависимости от выбора героев, которых он воспевал:

Превознесу тебя, прославлю,

Тобой бессмертен буду сам!

Та же героиня (Фелица) должна «вознести с собой» в «храм славы» «скудельный образ» поэта («Мой истукан»). Но в других произведениях Державин мог пафосно провозгласить:

Врагов моих червь кости сгложет,

А я Пиит и не умру.

Целиком теме поэтического бессмертия посвящены два державинских подражания римскому поэту Квинту Горацию Флакку: «Лебедь» и «Памятник». Из них наибольшую известность имеет второе.

Так!- весь я не умру, но часть меня большая,

От тлена убежав, по смерти станет жить,

И слава возрастет моя, не увядая,

Доколь славянов род вселенна будет чтить.

В понятие державинского бессмертия входит память народа о его славном творческом пути. Ведь поэзия стихотворца имела общественное назначение.

Всяк будет помнить то в народах неисчетных,

Как и безвестности я тем известен стал…

Причину своего поэтического бессмертия Гораций объясняет лаконично и скромно: он первый переложил на итальянский лад греческие напевы. Объяснение Державина просторнее и относится уже не только к чисто поэтическим заслугам, хотя и к ним тоже:

Что первый я дерзнул в забавном русском слоге

О добродетелях Фелицы возгласить,

В сердечной простоте беседовать о Боге

И истину царям с улыбкой говорить.

В заключении Державин добавляет важную мысль:

О, Муза! возгордись заслугой справедливой,

И презрит кто тебя, сама тех презирай…

Ее в дальнейшем подхватил и развернул Пушкин в своей вариации на ту же тему – знаменитом стихотворении «Я памятник себе воздвиг…»

Являясь продолжателем поэтического дела Державина, А.С. Пушкин, однако, нередко критикует его, так как имеет иной взгляд на жизнь и отличную от державинской гражданскую позицию поэта. Придворный стихотворец в душе был довольно консервативен, он ставил превыше всего государство, во главе которого должен быть мудрый царь. В его мире добро есть добро, зло есть зло, а если бунтовщики потрясают основы державы, то это тоже зло, с которым надлежит бороться.

Немудрено, что свобода Державина кажется продекабристски настроенному Пушкину тяжелой и неуклюжей. Он назовет стихи предшественника «дурным переводом с какого-то чудесного подлинника – оценка нелестная, но понятная. Пушкина, который дал отечественной поэзии меру красоты, должны были раздражать причудливые громады державинских од.

Но именно Державину Пушкин был обязан главным своим достижением – освобождением от наперед заданных правил при выборе поэтического слова. Державинская тяжесть стала пьедесталом для пушкинской легкости. Побежденный учитель уступил место победителю-ученику.

Активное творчество Пушкина началось еще в лицее. Во время обучения начала формироваться его гражданская позиция, которая предназначалась служению делу освобождения России от давящей государственной системы, стремлению поэта к независимости в творчестве, признанию поэтического труда как тяжелой работы. («Дельвигу, 1817 г., «К Н.Я. Плюсковой, 1818 год.)

Особый интерес представляет ода «Вольность», написанная в 1817 году. В ней поэт выступает против деспотизма самовластия и крепостного права.

Тираны мира! трепещите!

А вы мужайтесь и внемлите,

Восстаньте, падшие рабы!

Ода представляет собой пример гражданской лирики, образцы которой Пушкин мог найти у Радищева и Державина. Она проникнута романтическим пафосом. Но по сравнению с Державиным, Пушкин провозглашает в ней ответственность царей перед законом, которая является залогом вольности народов.

Осознавая истинное предназначение поэта и поэзии, видя его в служении своему народу и Отечеству, автор болезненно переживает несовершенство своего поэтического языка в эмоциональном воздействии на читателя.

Как добиться духовного освобождения народа, раскрыть ему глаза на уничтожающий человеческое достоинство порядок вещей, где царит «рабство дикое» и «рабство тощее»?(«Деревня») С горечью и надеждой восклицает поэт:

Почто в груди моей горит бесплодный жар,

И не дан мне судьбой витийства грозный дар?

Но как бы ни трудна была сверхзадача поэзии, А.С. Пушкин неуклонно стремится достигнуть ее, находя точные изобразительные средства для воплощения духовных идеалов высокого накала души.

Так, в стихотворении «Кинжал» Пушкин осуждает массовый террор якобинцев и одновременно славит «карающий кинжал» в качестве «тайного стража» свободы, «последнего судии позора и обиды». Многими декабристами это стихотворение было воспринято как призыв к свержению самодержавия.

После разгрома восстания декабристов в лирике Пушкина начинают все сильнее звучать философские мотивы – раздумья о смысле и цели жизни, о поэте и его назначении, об отношениях между поэтом и обществом. Вольнолюбивую душу угнетает наличие жандармской цензуры, признающей только официальную литературу, отвергающей все живое, смелое, прогрессивное. В стихотворении «Послание цензору» автор утверждает стремление творить по законам, самим над собой установленными, отвергая бесполезную цензуру:

Докучным евнухом ты бродишь между муз;

Ни чувства пылкие, ни блеск ума, ни вкус,

Ни слог певца «Пиров», столь чистый, благородный,-

Ничто не трогает души твоей холодной.

А.С. Пушкин искренне пытался пробудить в народе вольнолюбивые мотивы, чувство собственного достоинства, но тщетно: его разочарование в служении обществу отразилось в стихотворении «Свободы сеятель пустынный».

И он мне грудь рассек мечом,

И сердце трепетное вынул,

И угль, пылающий огнем,

Во грудь отверстую водвинул.

Так завершается преображение пророка: поэт приходит к мысли, что он должен не просто утешать, радовать людей и доставлять им наслаждение своим творчеством, а наставлять читателя, вести его за собой.

Однако при всепобеждающей доброте поэта, идиллии в отношениях А.С. Пушкина с читателями никогда не было. Вспомним «Разговор книгопродавца с поэтом» (1824 год):

Блажен, кто про себя таил

Души высокие созданья

И от людей, как от могил,

Не ждал за чувство воздаянья!

Эта позиция отстраненности поэта от толпы выражается в стихотворениях «Поэту» (1830 г.), «Эхо» (1831 г.), «Толпа глуха» (1833 г.), «Гнедичу» (1832 г.), «Странник» (1835 г.), «Из Пиндемонти» (1836 г.)

Степень отчужденности между поэтом и читателем А.С. Пушкин осознает в лирике трагически:

… Толпа глухая,

Крылатой новизны любовница слепая,

Надменных баловней меняет каждый день,

И катятся стуча с ступени на ступень

Кумиры их, вчера увенчанные ею.

Между тем, в Пушкине всегда жила надежда на читательское признание. Эта надежда звучит как пророчество, вырывающееся вопреки трагическому одиночеству поэта при жизни.

На закате своей недолгой жизни А.С. Пушкин, будто предчувствуя скорую кончину, решает подвести итог своей поэтической деятельности. Этим итогом стало стихотворение «Я памятник себе воздвиг…» (1836 г.). Стихотворец в первых же строках раскрывает свой секрет поэтического бессмертия и высвобождения из плена: смерть земная открывает жизнь вечную:

Нет, весь я не умру – душа в заветной лире

Мой прах переживет и тленья убежит –

И славен буду я, доколь в подлунном мире

Жив будет хоть один пиит.

Затем Пушкин провозглашает основную ценность и мерило любого поэта – народность:

И долго буду тем любезен я народу,

Что чувства добрые я лирой пробуждал,

Что в мой жестокий век восславил я свободу,

И милость к падшим призывал.

В этих строках утверждается гуманистическая идея творчества. Поэт, по мнению Пушкина, должен пытаться сделать людей лучше, не упрекать их в невежестве и темноте, а указывать им путь истинный. И здесь он обязан слушать только веление собственного сердца…

Веленью Божию, о муза, будь послушна,

Обиды не страшась, не требуя венца;

Хвалу и доброту приемли равнодушно,

И не оспоривай глупца.

«Памятник» начался бунтом, а закончился заклинанием, призывом к смирению, но к такому смирению, которое отторгает всякую зависимость от суеты (обиды, венца, хвалы, клеветы). Это стихотворение – подвиг поэта, запечатлевший всю красоту его личности.

По-своему решает тему поэта и поэзии М.Ю. Лермонтов. Подхватив эстафету своего предшественника, он создал более широкий и сложный образ поэта. Эта сложность объясняется теми условиями жизни, которые были связаны с последствиями разгрома декабристов. «Нет двух поэтов столь существенно различных,- писал В.Г. Белинский,- как Пушкин и Лермонтов. Пушкин – поэт внутреннего чувства души; Лермонтов – поэт беспощадной мысли, истины. Пафос Пушкина заключается в сфере самого искусства как искусства; пафос поэзии Лермонтова заключается в нравственных вопросах о судьбе человеческой личности». Благородная и светлая поэзия Пушкина развивалась на почве надежд и доверия к жизни, веры в безграничные возможности человека. И напряжение народных сил в Отечественной войне 1812 года, и подъем национального самосознания питали эту надежду и веру.

На смену светлому и непосредственному, открытому взгляду на мир, на смену упоению жизнью приходит эпоха разочарования, скепсиса и «тоски по жизни». На смену эпохе Пушкина приходит эпоха Лермонтова. Эти эпохи разделил 1825 год, год восстания и разгрома декабристов. И в поэзии Лермонтова с первых же строк звучит тема одиночества.

«В… лирических произведениях Лермонтова,- писал В.Г. Белинский,- виден избыток несокрушимой силы духа и богатырской силы в выражении; но в них уже нет надежды, они поражают душу читателя безотрадностью, безверьем в жизнь и чувства человеческие, при жажде жизни и избытке чувств… Нигде нет пушкинского разгула на пиру жизни; но везде вопросы, которые омрачают душу, леденят сердце… Да, очевидно, что Лермонтов – поэт совсем другой эпохи и что его поэзия – совсем новое звено в цепи исторического развития общества…»

Пушкину довелось испытать горечь непонимания, и голос его иногда звучал, как глас вопиющего в пустыне. Поэт-пророк не всегда был понятен окружающим в своих предсказаниях, и его поэзия порой вызывала вопрос: «Какая польза нам от ней?»

Лермонтов изведал не только одиночество и непонимания. Он уже фигура отчетливо трагическая. Гибель поэта в мире зла неминуема. Это подсказывала Лермонтову и судьба его гениального предшественника. Стихотворение «Смерть поэта» написано по горячим следам событий и под непосредственным впечатлением от них. Хотя речь идет о трагической судьбе конкретного человека, Лермонтов трактует происходящее как проявление вечной борьбы добра со злом и жестокостью. Поэт гибнет от рук ничтожных людей. Он – гордая, независимая личность, дивный гений, явление небывалое и потому чужеродное в среде, живущей завистью, алчностью, клеветой, погоней за счастьем, понимаемым как богатство, высокие звания и чины, привилегированное положение в обществе… Столкнулось небесное с земным, низкое с высоким, «лед с пламенем».

Поэт-пророк – это образ, введенный в литературный обиход Пушкиным. Такой же он и у Лермонтова. Появляется у него и образ карающего кинжала. В стихотворении «Поэт» Лермонтов строит лирическую композицию на сравнении своего коллеги по перу с кинжалом, вспоминая те далекие времена, когда страстное слово поэта оказывалось в сердцах слушателей, когда творчество его было служением, а не мукой одиночества:

Бывало, мерный звук твоих могучих слов

Воспламенял бойца для битвы.

Он нужен был толпе, как чаша для пиров,

Как фимиам в часы молитвы.

Твой стих, как божий дух, носился над толпою,

И отзвук мыслей благородных

Звучал, как колокол на башне вечевой

Во дни торжеств и бед народных.

Но пустота и черствость окружающего мира заставляют поэта уйти в себя, отказаться от высокого служения людям, а это, как считает Лермонтов, равнозначно заржавевшему клинку кинжала. Призывая стихотворца услышать зов времени, Лермонтов впервые в своем творчестве употребит образ «осмеянного пророка».

Проснешься ль ты опять, осмеянный пророк

Из золотых ножон не вырвешь свой клинок,

Покрытый ржавчиной презренья?

Как и в стихотворении «Поэт», в «Журналисте, Читателе и Писателе» возникает тема пророчества. «Пророческая речь», «осмеянный пророк» - эти настойчиво повторяющиеся образы получат трагическое завершение в стихотворении «Пророк», которое станет итогом размышлений Лермонтова о судьбе и предназначении настоящего поэта. Он сознательно избирает стихотворную форму пушкинского «Пророка». Его произведение написано тем же размером и звучит как прямое продолжение стихотворения Пушкина, у которого «Бога глас» взывает к пророку:

Восстань пророк, и виждь, и внемли,

Исполнись волею моей

И, обходя моря и земли,

Глаголом жги сердца людей!

Вот главное назначение провидца, его долг перед миром и перед собой. И не важно, как воспримут его слова те, кому они предназначены. Лермонтов услышал призыв предшественника и последовал ему:

С тех пор, как вечный судия

Мне дал всевиденье пророка

В очах людей читаю я

Страницы злобы и порока.

Провозглашать я стал любви

И правды чистые ученья.

В меня все ближние мои

Бросали бешено каменья…

Лермонтовский пророк, посыпав голову пеплом, бежит подальше от людей в пустыню, где его благодарно слушает лишь звезды да бессловесная тварь. Когда же он изредка появляется «шумном граде», то умудренные старцы показывают на него пальцами, внушая детям:

Смотрите ж, дети, на него,

Как он угрюм, и худ, и бледен.

Смотрите, как он наг и беден,

Осмеянный пророк, на которого показывают пальцем, как на юродивого,- страшный образ. Его ждет лишь печаль и тоска. По сравнению с пушкинским героем он движется лишь назад. Для Пушкина провидец – носитель слова Божьего, исполненный всего самого чистого и светлого. В стихотворении же Лермонтова, пророк, не отказываясь от дара всевышнего, несет тяжкий крест непонимания, жестокости и презрения окружающих, пробираясь сквозь толпу и обращая к ней поучительную речь.

В эпоху государственной нестабильности Лермонтов остался хранителем и продолжателем высоких заветов предшественников. Его поэт-пророк является носителем возвышенных истин. Поэтические идеалы по-прежнему соотносятся с идеалами пушкинского времени. Его стихи полны горечи, чувства одиночества, разобщенности в царстве произвола и мглы, как назвал Николаевскую эпоху Герцен. Это сообщило поэзии Лермонтова характер трагический.

Вопрос о том, каким должен быть поэт, какова его роль в обществе, каковы задачи поэзии, всегда волновал и будет волновать сторонников искусства для народа. Поэтому тема назначения стихотворца – центральная тема не только поэзии XIX века, она пронизывает и творчество современных поэтов, для которых судьба Родины и народа – их судьба.

Г.Р. Державин, А.С. Пушкин, М.Ю. Лермонтов как представители передовых кругов русского общества XVIII - XIX веков возглавили дальнейшее движение литературы вперед, определили ее последующее развитие.

Русская действительность, духовная близость Пушкина к декабристам были той школой, в которой сложились взгляды поэтов на сущность искусства, на место и роль поэзии в жизни общества. Учитывая то обстоятельство, что великие стихотворцы писали в разное время, можно говорить о своеобразном представлении каждого из них о своей поэтической музе.

Образ державинской музы оставался неизменным на протяжении всего его творчества. Её отличала добродушная натура, простота, домашность и приватность.

А.С. Пушкину муза казалась «подругой ветреной», «вакханочкой», «барышней уездной, с печальной думою в очах, с французской книжкою в руках», а чаще всего она была призвана «глаголом жечь сердца людей».

М.Ю. Лермонтов создал свой поэтический образ музы, резко отличающийся от пушкинской. Сначала она полна печали и разочарования, а затем – страстно желает найти себя и свое место в жизни, исполненная веры и надежд.

Для Державина поэт есть некая вариация священного забавника, задача которого «истину царям с улыбкой говорить», шутя и балагуря учить правителей, предостерегать их и поправлять – «и в шутках правду возвещу».

Для Пушкина цель поэзии – поэзия. Пророческое призвание стихотворца освобождает его от необходимости приносить стихами какую-либо житейскую пользу. Он бескорыстно служит лишь Богу («Веленью Божию, о муза, будь послушна…) и гармонии. Поэзия сродни самой жизни, она столь же непредсказуема.

Гораздо глубже и трагичнее воспринимает и поэзию, и действительность М.Ю. Лермонтов. Поэтический анализ души приводит стихотворца лишь к новым и новым вопросам – и так до тех пор, пока его жизнь не оборвалась. Как поэт неразрешимых сомнений вошел он в историю русской литературы.

Однако такие индивидуальные взгляды на творчество не умаляют основного – истинного назначения поэта и поэзии, назначения, которое стихотворцы видели в служении своему народу, Отечеству. Во всем, о чем бы ни писали они, сказывался передовой человек времени, сказывалось не примирение с действительностью, а активная воля и стремление к уничтожению всего, что притесняло, подавляло, калечило народ и жизнь личности.

Преклоняясь перед великим предшественником, идти по его следам, но идти, бунтуя, продолжать, но не подражать – вот одно из замечательных свойств, отличающих личности истинных Поэтов.

Список использованной литературы.

1. В. Ходасевич «Державин»

2. П. Палмарчук «Слово и дело Державина»

3. И. Подольская «Державин»

4. С. Андреевский «Лермонтов»

5. В. Белинский «Стихотворения М.Ю. Лермонтова»

6. И. Андроников «Образ поэта»

7. В. Недзвецкий «Поэт и его судьба»

8. В. Непомнящий «Лирика Пушкина»

9. В. Гуминский «Жизнь пушкинского «Памятника» во времени»

10. Б. Бобылев «Не требуя венца…»

11. Ф. Достоевский «Пушкин»

12. Н. Гоголь «Несколько слов о Пушкине»

13. Н. Сечина «А.С. Пушкин. Лирика»