Грехи против бога, себя и ближнего. Святые отцы о грехе

Грех

Грех настолько усвоился нам после падения, что все свойства, все движения души пропитаны им.

Ни один член души и тела не свободен и не может не страдать от живущего в нас греха.

Святитель Григорий Нисский:

Грех не есть существенное свойство нашей природы, но уклонение от нее. Подобно тому, как и болезнь и уродство не присущи нашей природе, но противоестественны, так и деятельность, направленную к злу, нужно признать искажением врожденного нам добра.

Преп. Ефрем Сирин:

Грех совершает насилие над природой. Так, вместо довольства природа предается ненасытности; вместо утоления жажды - пьянству; вместо брака - блуду; вместо правосудия - бесчеловечию; вместо любви - распутству; вместо страннолюбия - неразборчивости. Поэтому надо ограничивать природу, чтобы под управлением она не могла требовать больше надлежащего. Ибо Спаситель сказал, что лучше хромому войти в Царствие (Мф. 18, 8). Конечно, Он повелел не члены отсекать, которые Сам сотворил,- Он учит нас не делать природу виновницей греха.

Всякий нераскаянный грех - это грех к смерти.

Пролей, грешник, токи слез о подавляющем тебя грехе и, рыдая, как мертвеца, предай его погребению.

Возвратись с пути своего, грешник, не делай на нем ни шага вперед, потому что широк и пространен путь погибели.

Преподобный Макарий Египетский:

Мы еще не стали поклоняться Богу духом и истиной потому, что в мертвенном теле нашем царствует грех.

Святитель Василий Великий:

Не Бог причина зол, а мы сами, потому что началом и корнем греха служит то, что от нас зависит, наша свобода

В собственном "смысле зло, то есть грех, зависит от нашего произволения, потому что в нашей воле - или удерживаться от порока, или быть порочным.

Преподобный Ефрем Сирин:

Лукавая воля вводит меня во грехи, а когда согрешу, то слагаю вину на сатану. Но горе мне! Потому что во мне причина. Лукавый не заставит насильно меня согрешить. Грешу я по своей воле, почему же слагаю вину на лукавого?

Святитель Иоанн Златоуст:

Тело служит средством и к пороку, и к добродетели, подобно оружию, которое пригодно и на худое, и на доброе, в зависимости от того, в чьем оно употреблении. Так, одним и тем же оружием действуют и воин, подвизающийся за отечество, и разбойник, вооружающийся против граждан. Следовательно, никакое оружие не виновно, а виновен тот, кто употребляет его во зло. То же самое надлежит сказать о плоти. Не по собственной природе, а по расположению души она может быть и тем, и другим. Когда ты с жадностью смотришь на чужую красоту, глаз делается оружием неправды не по своему природному действию, но по лукавству управляющего им помысла, потому что назначение глаза смотреть, а не смотреть лукаво. Обуздай помысел - глаз сделается оружием правды. То же следует сказать о языке, руках и прочих членах.

Мы боимся смерти, которая есть ничтожная маска, а не боимся греха, который действительно страшен и, подобно огню, пожирает совесть.

Источник и корень, и мать всех зол - грех. Он расслабляет наши тела, он производит болезни.

Святитель Тихон Задонский:

Человек, прежде чем грешить, стоит между двумя противоположными силами - Богом и сатаной - и имеет свободное произволение обратиться к тому или другому. Бог зовет его к добру и отзывает от зла: сатана прельщает и отзывает от добра, склоняет к злу и греху - своему делу. Итак, когда человек слушает Бога и творит добро,- он обращается лицом к Богу. А когда слушает сатану и творит зло,- обращается лицом к сатане, спиной к Богу, и так, отвернувшись от Бога, идет за сатаной. Отсюда можешь видеть, христианин, как тяжко согрешает человек перед Богом, когда обращается к греху, диавольскому делу.

Святитель Игнатий (Брянчанинов):

Величайшая разница - согрешить намеренно, по расположению к греху, и согрешить по увлечению и немощи при расположении благоугождать Богу.

Нет ничего хуже греховного навыка. Зараженный греховным навыком нуждается во многом времени и труде, чтобы освободиться от него. И многие потрудились много, но немногие получили время на совершение труда, будучи скоро пожаты смертью. Один Бог знает, что сотворит с ним в день суда (Отечник).

Святитель Василий Великий:

Человек сотворен по образу и по подобию Божию, а грех, увлекая душу в страстные пожелания, исказил красоту образа.

Грехи, будучи... скверной, обезображивают внешность души и повреждают естественную ее красоту.

Коснение в грехе производит в душах неисправимый навык. Застаревшая душевная страсть или утвержденное временем помышление о грехе с трудом излечиваются или делаются совершенно неисцелимыми, когда навыки, как чаще всего случается, пере ходят в природу. Поэтому нужно желать, чтобы нам даже и не прикасаться к злу.

Преподобный Ефрем Сирин:

Грех ограничивает ум и запирает дверь ведения.

Преподобный Исаак Сирин:

Грех расстраивает все существо человека и всем силам его дает извращенное направление.

Святитель Игнатий (Брянчанинов):

Когда какой-либо один смертный грех поразит душу человека, тогда все скопище грехов приступает к нему, объявляет свое право на него.

Для гибели человека достаточно одного порочного навыка: он будет постоянно открывать вход в душу всем грехам и всем страстям.

Насколько душа выше тела, настолько добродетель, совершаемая духом, возвышеннее добродетели, совершаемой телом. Насколько дух выше тела, настолько грех, принятый и совершаемый духом, тягостнее и пагубнее греха, совершаемого телом.

Явный грешник, впавший в смертный грех… способнее к покаянию того мнимого праведника, который по наружному поведению безукоризнен, но в тайне души своей удовлетворен собой.

Грехи, по видимости ничтожные, но пренебрегаемые, не исцеленные покаянием, приводят к грехам более тяжким, а от невнимательной жизни зарождается в сердце гордость.

Святитель Григорий Двоеслов:

"В одной из синагог учил Он в субботу. Там была, женщина, восемнадцать лет имевшая духа немощи" (Лк. 13, 10-11). "Она была скорчена и не могла выпрямиться" (Лк. 13, 11). Всякий грешник, помышляющий о земном, не ищущий небесного, не может смотреть вверх, потому что, предаваясь низшим пожеланиям, он уклоняется от прямоты ума своего и всегда видит только то, о чем помышляет. Обратитесь к сердцам своим, всегда наблюдайте, что вы содержите в своих помышлениях. Один помышляет о почестях, другой о деньгах, третий о добыче. Все это внизу; и когда ум в этом запутывается, он уклоняется от прямоты своего положения. А поскольку он не поднимается к осенению небесному, то никак не может смотреть вверх, как скорченная женщина.

"Иисус, увидев ее, подозвал и сказал ей: женщина! ты освобождаешься от недуга твоего. И возложил на нее руки, и она тотчас выпрямилась" (Лк. 13, 12-13). Подозвал и выпрямил, потому что просветил и помог. Он призывает, но не выпрямляет, когда мы, хотя и просвещаемся благодатью Его, но не можем получить помощи... Ибо мы чаще всего видим, что надо делать, но не исполняем этого, пытаемся, но оказываемся слабыми. Ум видит, что правильно, но не хватает силы на исполнение. В том и состоит наказание за грех, что хотя по дару благодати добро может быть и видимо, но это видимое не дается грешнику. Ибо привычная виновность сковывает душу так, что она не может распрямиться. Пытается и падает, по принуждению возвращаясь туда, где добровольно пробыла долго, хотя бы уже и не хотела. Об этой скорченности рода человеческого хорошо говорит Псалмопевец: "согбен и совсем поник" (Пс. 37, 7). Ибо человек создан был для созерцания вышнего света, но за грехи изгнан, носит мрак в своей душе, вышнего не желает, стремится к низшему, небесного не хочет, носит в душе только земное. Святой Давид скорбел об этом состоянии рода человеческого и от себя воскликнул: "Я согбен и совсем поник". Ибо человек, утративший созерцание небесного, помышляющий только о необходимом для плоти, пострадал и поник, но поник еще не "совсем". А кого от высших помыслов отвлекает не только необходимость, но и самые непозволительные удовольствия, тот поник "до конца". Поэтому другой пророк о нечистых духах говорит: они говорили тебе: "пади ниц, чтобы нам пройти по тебе" (Ис. 51, 23). Потому что душа стоит прямо, когда желает вышнего и не склоняется к низшему. Но злые духи, когда видят ее стоящей в своей прямоте, не могут "пройти по ней". Ибо это значило бы внушить ей низкие пожелания. Поэтому они и говорят: "пади ниц, чтобы нам пройти по тебе". Но если душа сама себя не унижает до недостойных желаний, их злоба не имеет над ней никакой силы. Сами они не могут пройти по той, которая не склоняется к ним от внимания к высшему.

Святой Каллист повторяет слова святого Златоуста: "Всякий грех есть безумие, и всякий грешник безумец". Этот святой еще яснее показывает, кто безумен. Грешник, притом грешник нераскаянный, не хотящий обратиться к Богу, но впадающий во все большие и тяжкие грехи. Так написано и у Соломона; нечестивый погружается во глубину зол и нерадит о них. (Притч. 19, 16; 21, 10). Такой грешник поистине безумен. Почему он безумен? Потому что (невозможно) знать о смерти, знать о страшном суде и геениском наказании и всего этого не бояться... (Так же как и) слышать о Небесном Царствии, о вечном воздаянии, уготованном для любящих Бога, и не желать всего этого...

Если бы кто, видя мать, держащую на руках сына, похитил сына из ее рук, бросил на землю и стал попирать ногами; если бы перед очами матери он пронзил сердце ребенка, а потом приступил к матери и, кланяясь ей, сказал: "Радуйся и будь милостива ко мне!", будет ли угодно матери такое поклонение убийцы? Рассудите сами. Конечно, не будет.

Мы же, нераскаянные грешники, такие тяжкие грехи совершаем и так часто Сына Девы, Христа, Господа нашего, похитив из рук пренепорочной Матери, повергаем и попираем! Как часто мы Его прободаем, снова распиная в себе Сына Божия (Евр. 6, 6). Видит все это Матерь Божия! Мы же, вторично распяв ея Сына, припадаем к ней и говорим: "Радуйся, будь милостива к нам!" Не больше ли прогневляем ее этим и обновляем сердечную рану, нанесенную ей некогда у Креста? Будем помнить это и прежде всего примиримся с Богом тогда умилостивим и Богородицу. Тогда только будет приятно ей наше пение, благодарение, поклонение и хвала! Тогда угодно будет ей наше приветствие "Радуйся!" Теперь же мы возопием к ней: "от всяких нас бед свободи. да зовем Ти: радуйся, Невесто Неневестная".

Простите, грешные люди, к числу которых принадлежу и я, недостойный, простите мне, что всякого грешника, изживающего дни свои без покаяния, я назову бесноватым. Бес живет в нераскаянном грешнике, как в своем истинном доме, ибо как в добродетельном, праведном муже живет Бог и он в Боге, так и в окаянном грешнике живет бес и он в бесе, поскольку, по апостолу: "Кто делает грех, тот от диавола" (1 Ин. 3, 8). Итак, всякий ожесточенный грешник - бесноватый.

Так как грешник подвержен многим страстям и похотям, то и бес в нем многообразен. Евангелисты поразному описывают бесноватого отрока. Матфей говорит: "часто бросается в огонь и часто в воду" (Мф. 17, 15). Лука: "его схватывает дух, и он внезапно вскрикивает, и терзает его, так что он испускает пену" (Лк. 9, 39); Марк: "испускает пену, и скрежещет зубами своими, и цепенеем (Мк. 9, 18). Итак, в одном бесноватом отроке наметились все образы семиглавого змея, все семь смертных грехов. "Внезапно вскрикивает" - это образ гордости, высокомерия и самовосхваления, ибо гордость и высокоумие не умеют молчать, на небеса возносят уста свои, и язык их проходит по земле. "Бросается в огонь" - это образ телесной нечистоты, распаляющейся на скверную похоть. Ввергает "в воду" - это образ сребролюбия и любостяжания, жадно заботящегося о том, чтобы всякое изобилие и богатство всегда текло к нему, подобно реке наводненной. "Терзает его" - это образ зависти, которая, видя благополучие других, угрызает сама себя. "Испускает пену" - это образ объядения и пьянства, а также и случающегося при пьянстве сквернословия. "Скрежещет зубами" - это образ гнева. "Цепенеет" - это образ лености.

Всякий, кто хочет изгнать от себя такого семиглавого и многоликого беса, должен иметь многие подвиги добродетелей, но не без Петра, Иакова и Иоанна, то есть не без твердой веры, не без стойкой борьбы со страстями, не без особенной благодати Божией, которая дается усердно ищущим Бога и истинно любящим Его. Без них, а в особенности без присутствия Божия, невозможно избавиться от греховного, многообразного беснования.

Преподобный Ефрем Сирин:

Если окаменело сердце твое, плачь перед Господом, чтобы источил Он на тебя озарение ведения.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (Авва Феона):

Те, кто закрывают очи своего сердца толстым покрывалом страстей и, по изречению Спасителя, "не видят глазами, и не уразумеют сердцем" (Ин. 12, 40), едва усматривают даже большие и главные пороки в тайниках своего сердца. А прилогов неуловимых помыслов, скрытых страстей, которые тонким острым жалом уязвляют дух, и пленений души своей не могут видеть совсем, но, всегда блуждая постыдными помыслами, не знают и скорби об этом. Когда отвлекаются от созерцания Бога, которое есть единственное благо, то не скорбят и об этом лишении. Они развлекают свой дух благами, приходящими по их желанию, и вовсе не понимают - к чему, главным образом, должно стремиться или чего всячески желать. Подлинно это доводит нас до того заблуждения, что мы, совсем не зная, что такое истинная безгрешность, думаем, что мы не навлекаем на себя никакой вины праздными непостоянными развлечениями помыслов. Как бы приведенные в исступление или пораженные слепотой, мы ничего не видим в себе, кроме главных пороков. Мы считаем нужным избегать только того, что осуждается строгостью мирских законов. А если хоть немного сознаем, что в этом не виновны, то думаем, что в нас и вовсе нет греха. По близорукости не видя в себе малых, но многих загрязнений, мы совсем не имеем спасительного сокрушения сердца, даже если и касается нас горечь печали. Мы не скорбим, подстрекаемые тонким прилогом тщеславия, не плачем о том, что лениво или холодно воссылаем молитву, не ставим в вину того, что во время псалмопения и молитвы допускаем мысли о другом, кроме самой молитвы и псалма. Многое, о чем стыдно говорить или делать перед людьми, мы не стыдимся принимать сердцем и не боимся, что это открыто для взора Божиего и противно ему... Не плачем и о том, что в самом благочестивом деле - милостыне, когда служим потребностям братии или помогаем нуждающимся, скупость омрачает достоинство доброго дела. Не думаем, что мы терпим вред, когда, оставив память о Боге, помышляем о временном и телесном, так что к нам относится следующее изречение Соломона: "Били меня, мне не было больно; толкали меня, я не чувствовал" (Притч. 23, 35).

Святитель Димитрий Ростовский:

Крайнее окаменение, омертвение и нечувствительность заключаются в том, что кто-либо имеет большую смертельную рану, но не ощущает болезни. Последнее же безумие заключается в том, чтобы падать в яму, в пропасть - и не знать этого своего падения, не смотреть на него и не бояться. Это похоже на пьяницу, безмерно напивающегося, который не понимает, что с ним делается, бьют ли его, или он сам, упав, ударился и ушибся, и не помнит он, как смеются над ним; ничего этого он не вспомнит на утро, как говорил о пьяном человеке еще автор Притч: "Били меня, мне не было больно; толкали меня, я не чувствовал" (Притч. 23, 35)....Долготерпеливый Бог, не губящий грешника с беззакониями его, иногда милостиво отечески наказывает его... Но он пребывает в полном бесчувствии и нерадении: "Били меня, говорит,- мне не было больно". Ругают его люди, соседи, видя его беззаконную жизнь, полную соблазнов, осуждают, смеются - он же не беспокоится и об этом: "Толкали меня, говорит,- я не чувствовал". Ходит по следам его смерть, желая нечаянно поразить его; вслед за ним "диавол ходит, как рыкающий лев", ища случая внезапно его поглотить (1 Пет. 5, 8); открывает и ад огненный уста свои, чтобы его пожрать; ожесточившийся же грешник, придя в глубину зол, пренебрегает всем этим, душа его не чувствует этого и не боится. Зная это, возлюбленные, не будем ожесточать сердца наши леностью, нерадивостью и бесстрашием, чтобы не впасть в окамененное бесчувствие! Святой Давид увещевает нас: "О, если бы вы ныне послушали гласа Его: "Не ожесточите сердца вашего" (Пс. 94, 7-8), не ожесточите, но смягчите, сокрушите умилением, страхом Божиим, покаянием.

Господи Боже! Ты Сам знаешь нашу немощь, бесчувствие и окаменение наше, нашу душевную болезнь. Ты Сам и исцели этот недуг наш. Кто может исцелить душу и сердце, кроме Тебя, создавшего наши сердца? Отними же от нас сердце каменное и вложи в нас сердце телесное, чтобы слова Твои были написаны не на каменных скрижалях, но на скрижалях сердца.

Ослепляет душевные очи всякий смертный грех, который прощается отчасти; говорю "отчасти" потому, что насколько зол грех, настолько он препятствует действию благодати Божией, которая есть свет душевный. Поскольку же всякий человек грешен, следовательно, всякий страдает душевной слепотой - полной или частичной. Частичная слепота может быть легко исцелена, полная же исцеляется очень трудно.

Если кто спросит, как отгоняется эта тьма, я отвечу: пусть этот духовный слепец сидит при пути православной, кафолической веры и усердно, прилежно взывает ко Христу Богу: "Иисус, Сын Давидов! помилуй меня" (Лк. 18, 38). Если же плотские похоти начнут мешать ему, пусть еще сильнее взывает: "Сын Давидов! помилуй меня". Тогда остановится Небесный Врач, повелит привести его к Себе чрез истинное покаяние и откроет очи одним словом разрешения, даваемого отцом духовным.

Святитель Тихон Задонский:

Малая ли болезнь слепота, которая лежит на душевных очах и не позволяет человеку видеть Бога, Его судеб и чудес и не по знавать своего бедствия и греховности? Малая ли болезнь - глухота души, не слышащей голоса Божия? Сколько душу ни ударяет голос слова. Божия, она не слышит его. Малая ли немощь - гнев, который сокрушает душу, как лихорадка тело? Посмотри на гневающегося: как он весь дрожит. Когда это заметно на теле, что уж в душе делается? Зависть, ненависть и злоба, как чахотка тело, съедают душу так, что и тело бледнеет и истаивает от этих злых болезней. Словом, сколько немощей и болезней в душе, столько греховных и вредных страстей. Что у тела составы или члены, то у души мысли. Слабо и болезненно тело, когда слабы и больны его члены. Больна душа, если у нее дурные мысли. Так уязвил душу сатана, ослепил ее очи, и не видит она света Божия! Поэтому молится святой Давид: "Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего" (Пс. 118, 18). Заткнул уши ее, и не слышит она слова Божия, и разные другие болезни причинил ей, и оставил бедного человека еле живого, лежащего на пути мира сего.

Вспомни слепого человека, который не видит пути, не знает куда идет, не видит ничего перед собой, не видит ямы, в которую упадет. Подумай и о слепоте душевной, пораженный которою грешник также не видит добра и зла, не знает, куда идет, не видит предстоящей гибели. Страшна телесная слепота, но душевная еще страшнее. Лучше не иметь телесного, чем душевного зрения. Это рассуждение увещевает нас молиться Христу, дающему слепым прозрение: "Призри, услышь меня. Господи Боже мой! Просвети очи мои душевные, да не усну я сном смертным" (Пс. 12, 4).

Святитель Феофан Затворник:

"На суд пришел Я в мир сей,- говорит Господь,- чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы" (Ин. 9, 39). Невидящие - это простой народ, в простоте сердца веровавший Господу; а видящие - это тогдашние книжники, которые, по гордости ума, и сами не веровали, и народу запрещали. Они считали себя зрячими и потому чуждались веры в Господа, которой крепко держатся простые сердцем и умом. И, стало быть, по истине то Господней они слепы, а народ - зряч. Они точь вточь как те птицы, которые ночью видят, а днем не видят. Истина Христова им темна, а противное этой истине - ложь им кажется ясной: тут они в своей стихии. Как это ни очевидно, а все же они готовы спросить: "Неужели и мы слепы?" (Ин. 9, 40). Нечего скрывать: слепы. А так как слепы по своей вине, то грех слепоты и невидения света лежит на них.

Гадаринцы видели дивное чудо Господне, явленное в изгнании легиона бесов, и, однако, всем городом вышли и молили Господа, чтобы Он отошел от пределов их (Мф. 8, 28-34). Не видно, чтобы они враждебно относились к Нему, но не видно и веры. Их объял какой-то неопределенный страх, и они желали только, чтобы Он прошел мимо, куда угодно, только бы не касался их. Это настоящий образ людей, у которых сложился достаточно благоприятный порядок вещей; они привыкли к нему, ни помышлений, ни потребности нет, чтобы изменить или отменить его, и они боятся сделать какой-нибудь новый шаг. Чувствуя, однако, что если придет повеление свыше, то страх Божий и совесть заставят их отказаться от старого и принять новое, они всячески избегают случаев, которые могли бы привести их к таким убеждениям, чтобы, прикрываясь неведением, спокойно жить в старых привычках. Таковы те, которые боятся читать Евангелие и святоотеческие книги и заводить беседу о духовных вещах из опасения растревожить свою совесть, которая, пробудившись, начнет понуждать их - одно бросить, другое принять.

"Что особенно делает необходимым таинство покаяния, так это, с одной стороны, свойство греха, а с другой - свойство нашей совести. Когда мы грешим, то думаем, что не только вне нас, но и в нас самих не остается следов греха. Между тем, он оставляет глубокие следы и в нас, и вне нас - на всем, что нас окружает, и особенно на небе, в определениях Божественного правосудия. В час греха решается там, чем стал согрешивший: в книге живота он внесен в список осужденных - и стал связан на небе. Божественная благодать не низойдет в него, пока на небе не изгладится он из списка осужденных, пока там не получит он разрешения. Но Богу угодно было небесное разрешение - небесное изглажение из списка осужденных поставить в зависимость от разрешения связанных грехами на земле. Итак, прими Таинство покаяния, чтобы сподобиться всестороннего разрешения и открыть в себя вход духу благодати. … Поди же исповедуйся - и получишь от Бога объявление о прощении…
… Вот где Спаситель воистину являет Себя Успокоителем труждающихся и обремененных! Искренно покаявшийся и исповедавшийся опытно сердцем ведает сию истину, а не верою одною приемлет".

Святитель Игнатий (Брянчанинов):

Неведение не ведает своего неведения, неведение удовлетворено своим ведением, оно способно наделать множество зла, нисколько не подозревая, что делает его.

Любая рассеянность и погруженность, во многие заботы непременно соединены с глубоким неведением себя, а такое неведение всегда очень довольно, гордо собою.

Грех и орудующий грехом диавол тонко вкрадываются в ум и сердце. Человек должен быть непрестанно на страже против своих невидимых врагов. Как он будет на этой страже, когда он предан рассеянности?

Страшно не признать себя грешником! От непризнающего себя грешником отрекается Иисус: "Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию" (Мф. 9, 13).

Следствием греховной жизни бывает слепота ума, ожесточение, нечувствие сердца.
Один Бог может даровать человеку зрение грехов его. И зрение греха его - зрение его падения, в котором корень, семя, зародыш, совокупность всех человеческих согрешений.

Увлеченный и ослепленный собственным грехом не может не увлечься общественным греховным настроением: он не усмотрит его с ясностью, не поймет его как должно, не отречется от него с самоотвержением, принадлежа к нему сердцем.

Грех содержит человека в порабощении только посредством неправильных и ложных понятий... Пагубная неправильность этих понятий состоит... в признании добром того, что в сущности не есть добро, и в непризнании злом того, что, в сущности, есть убийственное зло.

Страшны ликования сынов мира и их непрерывающаяся рассеянность и погруженность в заботы о тленном, их упоение обольщением суетного мира. В этом состоянии - условие гибели.
Привязанность к веществу и к вещественному преуспеянию легко может всецело объять человека, объять его ум, его сердце, похитить у него все время и все силы: по причине падения моего прильнула к земле душа моя.

Сын мира и века сего, живущий в так называемом неизменном благополучии, утопающий в непрестанном наслаждении, раз влекаемый непрестанными увеселениями, - увы! забыт, отвергнут Богом.

Друг мира становится непременно, может быть незаметно для себя, злейшим врагом Бога и своего спасения.

Любовь к земному вкрадывается в душу, как тать, пользующийся мраком ночи - нерадением, невниманием себе.

К такому же нравственному бедствию, к какому приводит человека сребролюбие, приводят сластолюбие, славолюбие из этих трех главных страстей составляется любовь к миру сему.

Святитель Василий Великий:

Грех есть тяжесть, влекущая душу на дно адово!

Адам, как согрешил по причине дурного произволения, так умер по причине греха: "Ибо возмездие за грех - смерть" (Рим. 6, 23). В какой мере удалился от жизни, в такой приблизился к смерти, потому что Бог - жизнь, а лишение жизни - смерть. Поэтому Адам сам себе уготовал смерть через удаление от Бога, по написанному: "удаляющие себя от Тебя гибнут" (Пс. 72, 27).

Святитель Григорий Нисский:

Высокое - унижено, созданное по образу небесного - заземлилось, поставленное царствовать - поработилось, сотворенное для бессмертия - растлено смертью. Пребывающее в райском наслаждении - переселено в эту болезненную и многотрудную страну. Воспитанное в бесстрастии - обменяло его на жизнь страстную и кратковременную. Неподвластное и свободное - ныне под господством столь великих и многих зол, что невозможно исчислить наших мучителей.

Преподобный Ефрем Сирин:

Отстраняешься, возлюбленный, от огня, чтобы не обгорело у тебя тело; избегай греха, чтобы телу твоему вместе с душой не гореть в огне неугасимом.

Преподобный авва Дорофей:

По мере того, как душа творит грех, она изнемогает от него, ибо грех расслабляет и приводит в изнеможение того, кто предается ему; поэтому все происходящее становится ему в тягость.

Святитель Иоанн Златоуст:

Грех сам есть величайшее наказание, хотя бы мы и не были наказаны.

За грехи посылаются печали, за грехи - беспокойства, за грехи - болезни и все тяжкие страдания, какие только ни случаются с нами.

Трепещи, грешник, грядущего суда, со скорбью и слезами прибегни к покаянию. Пока приемлется еще молитва, молись здесь, чтобы быть тебе принятым там. Молись, пока не пришла и не увлекла душу твою смерть, тогда напрасны всякая молитва и моление, тогда бесполезны и слезы.

От греха не столько получаем мы удовольствия, сколько скорби: совесть взывает, посторонние люди осуждают, Бог прогневляется, геенна угрожает поглотить нас, мысли не могут успокоиться.

Многие грешат подобно содомлянам, но огненный дождь не сходит на них, потому что уготована им река огненная.

Грех есть властелин жестокий, дающий нечестивые приказания, подвергающий бесчестию повинующихся ему. Поэтому, увещеваю вас, будем с великой ревностью убегать власти его, будем бороться с ним, никогда не станем мириться с ним и, освободившись от него, будем пребывать в этой свободе.

Не почитай себя безопасным, если не скорбишь о грехах своих; но о том-то особенно и стенай, что не чувствуешь сокрушения о своих беззакониях. Твое спокойствие происходит не оттого, чтобы грех не угрызал, но от бесчувствия души, преданной греху.

Оскорбив человека, ты упрашиваешь и друзей, и соседей, и самих привратников, тратишь деньги, теряешь много дней, ходя к нему и умоляя о прощении. И, хотя бы оскорбленный отогнал тебя однажды, и в другой раз, и тысячу раз, ты не отстаешь, но тем с большей ревностью усугубляешь свои моления. А, раздражив Бога всяческих, мы небрежем о том, остаемся холодными, роскошествуем, упиваемся и делаем все то, к чему привыкли: когда же мы Его умилостивим?.. Напротив, продолжая так жить, не раздражаем ли Его еще более? И действительно, нераскаянность в грехах гораздо более возбуждает Его гнев и негодование, нежели самый грех. Нам надлежало бы скрыться под землей, не видеть солнца и даже не пользоваться воздухом за то, что, имея столь милостивого Владыку, мы раздражаем Его и, раздражая, даже не раскаиваемся в том. Он и в гневе Своем не только не имеет к нам ненависти и отвращения, но и гневается для того, чтобы хотя бы таким образом привлечь нас к Себе; ведь если бы Он, будучи оскорбляем, воздавал тебе одними благодеяниями, то ты еще более стал бы презирать Его. Чтобы этого не случилось, Он на время отвращает от тебя лицо Свое, чтобы соединить тебя с Собой навеки. Итак, одушевимся надеждой на его человеколюбие, принесем усердное покаяние прежде, нежели настанет день, в который самое покаяние не принесет нам никакой пользы.

Если демон мучится, когда его изгонят из тела, то гораздо больше мучится, когда видит душу, освобожденную от греха. Подлинно, грех есть главная сила демонская, по причине греха умер Христос, чтобы разрушить его, грехом введена смерть, чрез грех все извращено. Если ты истребил в себе грех, ты подрезал жилы дьяволу, стер главу его, разрушил всю его силу, рассыпал воинство, сотворил чудо, всех чудес большее.

Грех - это бездна, которая увлекает в глубину и гнетет. Kак упавшие в колодезь не скоро могут выйти оттуда и имеют нужду в других, которые бы вытащили их, так точно и тот, кто впал в глубину грехов. Спустим же к ним вервие и извлечем их оттуда; или лучше сказать, не в других только здесь нужда, но и в нас самих, чтобы и сами мы препоясали себя и поднялись не настолько, насколько ниспали, но, если хотим, и гораздо выше. Сам Бог - помощник, потому что Он не хочет смерти грешника, но чтобы он обратился и был жив (Иез. 18, 23). Итак, никто не отчаивайся, никто не подвергайся этой болезни нечестивых, которым этот грех свойствен: когда достигнет, сказано, нечестивый до глубины зол, нерадит.

Блаженный Иероним:

Что расслабленному были отпущены грехи, это было известно одному Господу, отпустившему их. Но действенность слов "встань и ходи" (Мф. 9, 5) могли свидетельствовать как сам исцеленный, так и видевшие его. Таким образом, чудо телесное совершается для доказательства духовного, ибо одна сила может как оставлять грехи души, так и уврачевать тело. Из этого мы должны понять еще и то, что многим телесным болезням мы подвергаемся за наши грехи.

Святитель Феофил Антиохийский:

Из греха, как будто из источника, излились на человека болезни, скорби, страдания.

Преподобный Нил Синайский:

Наказания за грех бойся и стыда ужасайся, потому что безмерна тяжесть того и другого.

Святитель Тихон Задонский:

"Смерть, убийство, ссора, меч, бедствия, голод, сокрушение и удары - все это - для беззаконных" (Сир. 40, 9). Грехи - причина всех зол, говорит святой Златоуст. Грех - причина всех и всяких бедствий, случающихся в мире; если бы не было греха, не было бы и бедствий. Появился в мире грех, и последовало за ним всякое бедствие. Сладок людям грех, но горьки им его плоды. Но горькое семя рождает и горькие плоды.

Молитва человека, не желающего расстаться с грехами, не принесет пользы.

Мудрование плотское производит множество грехов.

Всякий человек грешит и тем казнит себя! Самый грех его - казнь ему. Обижает другого - и обижается сам, уязвляет - и уязвляется, озлобляет - и озлобляется, бьет - и бывает битым, убивает - и убивается, лишает - и лишается, клевещет - и оклеветан бывает, осуждает - и осуждается, хулит - и хулится, ругает - и бывает поруган, прельщает - и прельщается, обманывает - и обманывается, уничижает - и уничижается, смеется - и бывает осмеян. Словом, какое бы ни сделал зло ближнему, себе большее зло делает: ближнему телесное и временное, себе же душевное и вечное. Так грешник ту меру, которою мерит ближнему своему, себе наполняет с избытком!

Святитель Феофан Затворник:

"Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже" (Ин. 5, 14). Грех поражает не только душу, но и тело. В одних случаях это весьма очевидно, в других - не так ясно. Но истина остается истиной, что и болезни тела все и всегда происходят от грехов и из-за грехов. Грех совершается в Душе и делает ее больною. Но так как жизнь тела - от души, то от больной души, конечно, и жизнь не здоровая. Уже то одно, что грех наводит мрак и уныние, должно неблагоприятно действовать на кровь, в которой основание телесного здоровья. Но когда припомнишь, что он отделяет от Бога - источника жизни и ставит человека в разлад со всеми законами, действующими и в нем самом и в природе, то еще удивляться надо, как остается грешник живым. Это милость Божия, ожидающая покаяния и обращения. Следовательно, больному прежде всякого другого дела надо поспешить очиститься от грехов и в совести своей примириться с Богом. Этим проложится путь и благоприятному действию лекарств. Известно, что был замечательный врач, который не приступал к лечению, пока больной не исповедается и не причастится Святых Тайн, и чем труднее была болезнь, тем он настойчивее этого требовал.

Святитель Игнатий (Брянчанинов):

Смертный грех православного христианина, не излеченный должным покаянием, подвергает согрешившего вечной муке.

Простительный грех не разлучает христианина с божественною благодатью и не умерщвляет души его, как делает это смертный грех. Но и простительные грехи пагубны, когда не раскаиваемся в них, а только умножаем их бремя.

Три казни определены правосудием Божиим всему человечеству за согрешения всего человечества... Первой казнью была вечная смерть, которой подверглось все человечество в корне своем, в праотцах, за преслушание Бога в раю. Второй казнью был всемирный потоп за допущенное человечеством преобладание плоти над духом, за низведение человечества к жизни и достоинству бессловесных. Последней казнью должно быть разрушение и кончина этого видимого мира за отступление от Искупителя.

Грех - причина всех скорбей человека и во времени, и вечности. Скорби составляют как бы естественное следствие, естественную принадлежность греха, подобно тому, как страдания, производимые телесными недугами, составляют неизбежную принадлежность этих недугов, свойственное им действие.

Возвращение к греху, навлекшему на нас гнев Божий, исцеленному и прощенному Богом, служит причиной величайших бедствий, преимущественно вечных, загробных.

Грешников намеренных и произвольных, в которых нет залога к исправлению и покаянию, Господь не признает достойными скорбей, как не принявших учения Христова.

Яд греха, ввергнутый падением в каждого человека и находящийся в каждом человеке, действует по Промыслу Божию в спасающихся к существенной и величайшей их пользе.
Пребывание в смертном грехе, пребывание в порабощении у страсти есть условие вечной гибели.

Ненависть ко греху

Еще схоласты [богословы средних веков] различали два типа ненависти: ненависть к мерзости и ненависть к вражде.

Рассмотрим по порядку. Сперва приходит ненависть или отвращение к мерзости: «и почувствуете отвращение к самим себе за беззакония ваши» (Иез. 36:31). Истинно кающийся грешник — ненавистник греха. Если человек отвращается от того, что причиняет боль его желудку, то тем более он будет ненавидеть то, что мучает его совесть.

Возненавидеть грех — это больше, чем оставить его. Каждый может оставить грех из страха, как во время шторма выбрасывают за борт и столовое серебро, и драгоценные камни, но отвращение ко греху доказывает ненависть к нему. Христа невозможно полюбить до тех пор, пока грех не станет омерзительным. И небо не будет страстно желаемым, пока грех не будет вызывать отвращение. Когда душа видит, как истекает кровь, она взывает: «Господь, когда Ты избавишь меня от этого тела смерти? Когда я сброшу эти запятнанные одежды греха и мне возложат на голову чистый кидар славы? (Зах. 3:4-5) И пусть моя любовь к себе превратится в ненависть». Мы никогда так не драгоценны в глазах Божиих, как тогда, когда мы прокаженные в своих.

Во-вторых, следует ненависть к вражде. Нет лучше средства для познания жизни, как только через движение. Глаза двигаются, пульс бьется. Так и чтобы определить покаяние — нет признака лучше, чем праведное отвращение ко греху. «Ненависть, — говорил Цицерон [известный оратор и государственный деятель последнего века перед рождением Христа], — это гнев, ставший хроническим». Настоящее покаяние начинается в любви к Богу и заканчивается в ненависти ко греху.

Как распознать истинную ненависть ко греху?

1. Когда дух человека противиться греху

Не только язык должен ругать грех, но и сердце -ненавидеть. Так даже если и появится необычайно разукрашенный грех, то он будет нам отвратителен, как отвратителен нам портрет того, кого мы смертельно ненавидим, даже если он прекрасно написан. Не люблю тебя, Сабиди. [Эпиграмма римского писателя Марциала.] Предположим, что блюдо, наконец, приготовлено, и соус замечательный, но если человек терпеть не может мяса, то он и не будет его пробовать. И пусть даже дьявол приготавливает из греха приятное и многообещающее блюдо, поливая его аппетитным соусом, искренний кающийся грешник всем своим существом будет питать отвращение и не притронется к нему.

2. Истинная ненависть ко греху универсальна

Истинная ненависть ко греху универсальна в двух направлениях: к способности грешить и к самому греху.

(1) Ненависть универсальна в отношении к способности грешить, то есть, отвращение ко греху присутствует не только в рассуждениях, но и в желании и любви. Часто человек убежден, что грех отвратителен и в своем рассуждении он ненавидит его, однако все еще находит в нем сладость и имеет в нем тайное наслаждение. Здесь отвращение от греха в рассуждениях, но любовь к нему на деле; тогда как в истинном покаянии ненависть ко греху проявляется во всех способностях, и не только в интеллектуальных, но главным образом в волевых: «Что ненавижу, то делаю» (Рим. 7:15). И несмотря на то, что Павел не был свободен от греха, его желание все же было против него.

(2) Ненависть универсальна по отношению к греху. Тот, кто ненавидит один грех, тот ненавидит и все. Аристотель [древнегреческий философ, логик, метафизик и «отец естественных наук» (4 век до н.э.)] говорил о ненависти ко всему роду. Тот, кто ненавидит одну змею, ненавидит всех змей: «Ненавижу всякий путь лжи» (Пс. 118:104). Лицемеры ненавидят грехи, которые вредят их репутации, а истинно обращенный испытывает отвращение ко всем грехам: выгодным и несущим неприятности, ко всякому проявлению растления. Павел ненавидел закон греха (Рим 7:23).

3. Истинная ненависть ко греху проявляется в отношении всех его форм

Праведное сердце питает отвращение ко греху за то, что он оскверняет человека изнутри. Грех оставляет пятна на душе. Возрожденный духовно человек ненавидит грех не только за проклятие, которое он влечет за собой, но и за болезнь, которую он приносит. Он питает отвращение к этому змею не только за его жало, но и за его яд. Возрожденный ненавидит грех не только из-за ада, но и как ад.

4. Истинная ненависть непримирима

Никогда уже не может быть примирения с грехом. Если гнев еще можно примирить, то ненависть примирить нельзя. Ко греху, как Амалику, никогда уже не будет благоволения. Война между дитем Божьим и грехом, подобна войне между двумя царями: «Между Ровоамом и Иеровоамам была война во все дни жизни их» (3 Цар. 14:30).

5. Настоящая ненависть противится не только греху, находящемуся в нас, но и в других тоже

Ефесская церковь не могла сносить развратных (Откр. 2:2). Павел резко осудил Петра за его лицемерие, несмотря на то, что он (Петр) был апостолом. Христос в праведном гневе выгнал меновщиков из храма (Ин. 2:15). Он не мог позволить, чтобы храм превратили в дом торговли. Неемия строго выговорил знатнейшим за их ростовщичество (Неем. 5:7) и за осквернение дня субботнего (Неем. 13:17). Ненавистник греха не будет терпеть зла и в своей семье: «Не будет жить в доме моем поступающий коварно» (Пс. 100:7). Какой позор, что мироправители могут показать характер в порыве гнева и не проявить героического духа в подавлении зла. Те, у кого нет антипатии ко греху, чужды покаянию. Грех, который в них, как яд в змее, естественен для них и доставляет им удовольствие.

Как далеки от покаяния те, кто вместо того, чтобы ненавидеть, любят грех! Для верующего грех, как сучок в глазу; для нечестивого, как корона на голове: «когда, делая зло, ты радуешься» (Иер. 11:15). Любить грех — это хуже, чем его делать. Хороший человек может впасть в грех необдуманно, но любить грех — это безрассудство. Что делает свинью свиньей, как не любовь ее валяться в грязи? И что делает дьявола дьяволом, как не любовь его к тому, что противно Богу? Любовь ко греху показывает, что грех является желанным, и чем больше желание греха, тем больше грех. Но произвольно делающий грех не может очиститься от греха через жертву (Евр. 10:26).

О как много тех, кто любят запретный плод! Они любят богохульства и прелюбодеяние; они любят грех и ненавидят порицание. Соломон говорил о сынах человеческих «безумие в сердце их, в жизни их» (Еккл. 9:3). Так, для людей любить грех, значит обнимать смерть, играя с проклятьем; «безумие в сердце их».

Это побуждает нас проявлять покаяние сильной ненавистью ко греху. Крокодил и скорпион относятся друг к другу со смертельной ненавистью; так же должно быть между сердцем и грехом.

Вопрос: Что есть такого во грехе, что могло бы заставить кающегося грешника ненавидеть его?

Ответ: Грех ужасен, это самое уродливое чудовище. Апостол Павел использует очень выразительное слово, чтобы подчеркнуть это: «так что грех становится крайне грешен» (Рим. 7:13); или как в греческом, «гиперболически грешен». То, что грех является гиперболическим злом и заслуживает ненависти, станет понятным, если мы посмотрим на грех с четырех точек зрения:

(1) Посмотрите на происхождение греха, откуда он появляется. Его родословная берет свое начало в аду: «Кто делает грех, тот от дьявола, потому что сначала дьявол согрешил» (1 Ин. 3:8). Грех — это работа, присущая дьяволу. Бог прилагает руку к тому, чтобы поставить грех на место, Сатана же прилагает руку к тому, чтобы привести его в действие. Как отвратительно делать то, что свойственно Сатане, то, что делает людей его прислужниками.

(2) Посмотрите на грех в его сущности, и он окажется очень отвратительным. Обратите внимание, как Писание определяет его: он бесчестит Бога (Рим. 2:23); бесславит Бога (1 Цар. 2:30); раздражает Бога (Иез. 16:43); затрудняет Бога (Ис. 7:13); разбивает сердце Бога, как сердце любящего мужа разбивается не целомудренным поведением жены: «Меня разбили их блудные сердца» (Иез. 6:9) [Данный стих переведен дословно с англ, варианта перевода Библии. — Прим. перев.]. Грех снова распинает Христа и выставляет его на открытое поругание (Евр. 6:6); так бесстыдные грешники пронзают Христа в Его святости, и будь Он сейчас на земле, они распяли бы Его вновь. Посмотрите же на отвратительную сущность греха.

(3) Посмотрите на грех в сравнении, и он окажется ужасным. Сравните грех с бедствием и адом, и он будет хуже их обоих. Он хуже, чем бедствие: болезнь, нищета, смерть. В капле греха больше зла, чем в океане несчастия, потому что грех является причиной несчастия, а причина важнее следствия. Меч Божьей справедливости лежит спокойно в ножнах, пока его не вытащит грех. Страдание полезно для нас: «Благо мне, что я пострадал» (Пс. 118:71). Страдания приводят к покаянию (2 Пар. 33:12). Когда ранят змею, она извергает свой яд; так же, когда нас бьет Божий бич, мы выплевываем яд греха. Страдание совершенствует наше милосердие. Золото становится чистейшим, а аромат можжевельника приятнейшим — в огне. Скорбь предотвращает проклятие (1 Кор. 11:32) Поэтому император Маврикий [римский император шестого века] молил Бога наказать его сейчас в этой жизни, чтобы он не имел страданий после. Так, в несчастии много того, что служит для нашей пользы, в грехе же ничего хорошего. Страдания Манассии привели его к смирению, а грех Иуды довел его до безумия.

Страдание достигает только тела, а грех идет дальше: он отравляет разум, приводит к болезням. Горе лишь исправляет, грех же разрушает. Страдание может только забрать жизнь, грех же забирает душу (Лк. 12:20). У человека, который переносит страдания, совесть может оставаться спокойной. Когда ковчег носился по волнам, Ной мог петь в нем. Когда тело страдает и мечется, христианин может воспевать в сердце своем Богу (Еф. 5:19). Но, когда человек совершает грех, в его совесть вселяется ужас. Спира после отречения от веры сказал, что проклятые духи, он думает, не претерпевают тех мучений, которые он претерпел внутри себя. [Спира — известный юрист, живший возле Венеции в период реформации (16 в.). Он вышел из католицизма и принял протестантскую веру, но позже отрекся и умер в отчаянии в 1548 г. Его Жизнь была напечатана в Женеве в 1550 г. с предисловием Жана Кальвина. Джон Буньян был глубоко поражен тем, что произошло со Спирой. Это он, несомненно, представлен в Путешествии Пилигрима человеком в железной клетке в Доме Истолкователя.]

В страданиях можно иметь любовь Божию (Откр. 3:19). Если бы один человек бросил сумку денег другому, и при этом поранил бы его немного и сорвал кожу, тот бы не отнесся к этому с недовольством, но воспринял бы это как плод любви. Так, когда Бог причиняет нам боль страданиями, это для того, чтобы обогатить нас дорогими милостями и утешить своим Духом. Но когда мы совершаем грех, Бог удаляет Свою любовь. Когда Давид согрешил, он не чувствовал ничего, кроме недовольства Бога: «Облако и мрак окрест Его» (Пс. 96:2) Именно так Давид и воспринял это. Он не мог видеть ни радугу, ни солнечный луч, ничего кроме облаков и мрака вокруг Божьего лика.

То, что грех хуже страдания, очевидно из того, что величайшее наказание, которое Бог может возложить на человека в этой жизни, это позволить грешить ему без контроля. Когда недовольство Господа возгорается с наибольшей силой против человека, Он не говорит: «Я наведу меч и язву на этого человека, но пусть он грешит». «Потому Я оставил их упорству сердца их, пусть ходят по своим помыслам» (Пс. 80:13). Так, если оставление человека с его грехом (по мнению Самого Бога) — самое страшное зло, значит грех намного хуже бедствия. И если это так, то каким ненавистным он должен быть для нас!

Сравните грех с адом и вы увидите, что грех хуже. Ад — это место страшных мучений, и, тем не менее, ничего нет хуже греха. Ад сотворен Богом, но грех не Его творение. Грех — это дьявольское произведение. Мучения ада являются бременем только для грешника, грех же тяжесть для Бога: «Я придавлен вами, как придавлена колесница, нагруженная снопами» (Ам. 2:13) [Здесь имеет место расхождение в английском и русском переводах Библии. — Прим. перев.]. В мучениях ада есть что-то положительное, а именно: исполнение божественной справедливости. И если справедливость найдена в аду, то грех — пример величайшей несправедливости. Он обворовывает Бога в Его славе, Христа в Его приобретении, душу в ее счастье. Рассудите теперь, разве грех не самое отвратительное, что только может быть, что даже хуже страданий и ада.

(4) Взгляните на результат и последствия греха, и он окажется отвратительным. Грех достигает тела. Он подвергает его множеству страданий. Мы приходим в мир с криком, и уходим со вздохом. Это заставляло Троянцев плакать в день рождения их детей, как писал Геродот, когда они рассуждали о бедствиях, которые их дети должны будут переносить в мире. Грех это Троянский конь, из которого выходит целая армия бед. [Ссылка на поэму греческого поэта Гомера о деревянном коне, в котором спрятались солдаты, и с помощью которого греки захватили Трою (рядом с Дарданеллами). Одна из наиболее известных поэм, дошедшая до нас из древности.] И нет нужды называть их, потому что почти каждый с ними знаком. В то время как мы высасываем мед, нас пронзает боль от уколов эрики. [Медоносное растение. — Прим. перев.] Грех расплескивает вино нашего утешения, и выкапывает нам могилу (Рим. 5:12).

Грех достигает души. Из-за греха мы потеряли образ Божий, который включал нашу святость и наше величие. Адам в первоначальной своей славе был подобен глашатому, на котором — гербовый щит. Все уважают его, потому что он носит царский гербовый щит, но уберите этот щит, и ни один человек не обратит на него внимания. Грех совершил это бесчестие с нами. Он сорвал с нас одежду невинности. Но это еще не все. Эта остистая стрела греха хотела бы проникнуть еще глубже. Грех навсегда желал бы разделить нас с возможностью лицезреть Бога, в присутствии которого полнота радости. И если грех так гиперболически грешен, то это должно увеличить наше раздражение и возбудить наше неумолимое негодование против него. Ненависть Амнона к Фамари была сильнее любви, которую он имел к ней (2 Цар. 13:15). Так и мы должны ненавидеть грех бесконечно больше, чем когда-то любили его.

Нижеследующий список не должен рассматриваться как "инструкция", а как помощь к общему пониманию того, какие существуют грехи и наклонности, и из них ощутить настрой, к которому мы призваны, пройдя путем покаяния.

Грехи тяжкие, могущие лишить надежды на спасение
1. Гордость, презирающая всех, требующая себе от других раболепства, готовая на небо взыти и уподобиться Вышнему: словом – гордость до самообожания.
2. Несытая душа, или Иудина жадность к деньгам, соединенная большею частью с неправедными приобретениями, не дающая человеку и минуты подумать о духовном.
3. Блуд, или распутная жизнь блудного сына, расточившего на такую жизнь все отцовское имение.
4. Зависть, доводящая до всякого возможного злодеяния ближнему.
5. Чревоугодие или плотоугодие, не знающее никаких постов, соединенное со страстною привязанностию к различным увеселениям по примеру Евангельского богача, который веселился на вся дни светло.
6. Гнев непримирительный и решающийся на страшные разрушения, по примеру Ирода, который в гневе своем избил Вифлеемских младенцев.
7. Леность, или совершенная о душе беспечность, нерадение о покаянии до последних дней жизни, как например, во дни Ноя.

Грехи хулы на Духа Святого
Чрезмерное упование на Бога или продолжение тяжко греховной жизни в одной надежде на милосердие Божие.
Отчаяние или противоположное чрезмерному упованию на Бога чувство в отношении к милосердию Божию, отрицающее в Боге отеческую благость и доводящее до мысли о самоубийстве.
Упорное неверие, не убеждающееся никакими доказательствами истины, даже очевидными чудесами, отвергающее самую дознанную истину.

Грехи, вопиющие небу об отмщении за них
Вообще умышленное человекоубийство (аборты), а в особенности отцеубийство (братоубийство и цареубийство).
Содомский грех.
Напрасное притеснение человека убогого, беззащитного, беззащитной вдовы и малолетних детей сирот.
Удержание у убогого работника вполне заслуженной им платы.
Отнятие у человека в крайнем его положении последнего куска хлеба или последней лепты, которые потом и кровию добыты им, а также насильственное или тайное присвоение себе у заключенных в темнице милостынь, пропитания, тепла или одеяния, которые определены им, и вообще угнетение их.
Огорчение и обиды родителям до дерзких побоев их.

Грехи против Господа Бога
Верование снам, ворожбе, встречам и другим приметам. Сомнения в вере. Леность к молитве и рассеянность при ней. Нехождение в Церковь, долгая небытность у исповеди и Св. Причастия. Лицемерие в Богопочтении. Хула или только ропот на Бога в душе и на словах. Намерение поднять на себя руки. Напрасная божба. Обещание Богу неисполненное. Кощунство над священным. Гнев с упоминанием нечистой силы (черта). Ядение или питие в воскресные и праздничные дни до окончания Литургии. Нарушение постов или неточное соблюдение их, рабочее дело в праздники.

Грехи против ближнего.
Как правило, происходят от недостатка любви, от злобы, ненависти или бесчувствия к нему и его спасению (перечень грехов, из которого вы выбираете вами совершённые, начиная с 7-ми летнего возраста):

Согрешил неимением любви к ближнему, которые проявляются: нетерпением, немилосердием, эгоизмом, мнительностью, ревностью, непостоянством в отношении к ближним, подозрительностью нрава. Подозрительность - тяжелый грех, указывающий на нехристианское устроение души человека. Христианин во всех жизненных обстоятельствах всегда должен в отношениях с ближними ставить всех других выше себя, и рассматривать поступки людей и их мотивы с лучшей стороны. Таков мирный дух.
- Согрешил неимением дел любви и непонуждением себя на них, в том числе: не посещал больных, заключенных, не помогал нуждающимся, скупился на милостыню, осуждал нищих, не утешал скорбящих, не защищал невинных людей и правого дела, не хотел пожалеть ближнего, уступить ему, услужить. Дела любви должны совершаться не по самоизмышлению –«самодельный крест», а там и тогда, когда Господь через сложившиеся жизненные обстоятельства нас к тому призывает.
- Согрешил нерадением о спасении ближнего . К этому греху относятся хладность и забывчивость в молитвах за ближнего. В каждом человеке нужно видеть прежде всего его бессмертную душу, а не только тленную плоть, и отношения с нашим ближним строить так, что бы способствовать укоренению его души в вечной жизни.
- Согрешил непочитанием родителей . Не смирялся перед родителями, не оказывал им должного уважения и внимания, гневался, кричал, поднимал руку на них, не заботился, не покоил их старость и т. д. Непочитание родителей - нарушение пятой заповеди закона Божия: «Почитай отца твоего и матерь твою, как повелел тебе Господь, Бог твой, чтобы продлились дни твои и чтобы хорошо тебе было на той земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе» Втор. 5, 16. Но это не должно отодвигать на второй план почитание Бога: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, недостоин Меня» Мф.10,37.
- Согрешил непочитанием старших .
- Согрешил невоспитанием детей в Православной вере . По учению Церкви, родители на Страшном Суде Божием ответят перед Богом за то, как они воспитывали своих детей. Поэтому христианское воспитание детей - это и вопрос спасения души самих родителей. Верующие родители должны как можно раньше крестить своего ребенка и с того времени ходить с ним в Церковь, регулярно причащать его, с младенчества молиться о нем и при нем вслух, в свое время обучить его молитвам и основам веры. Главное - своей душой, своим примером, «иерархией ценностей» в своей жизни привить ребенку христианское мировоззрение и соответствующее устроение души.
- Согрешил тем, что не заботился о подчиненных и зависимых от меня людях.
- Согрешил вольным или невольным убийством , в том числе абортами. Сюда относятся грехи членовредительства. Членовредительство - это вольное или невольное нанесение себе или другим увечий и рукоприкладства, в том числе действия, которые вольно или невольно привели к прерыванию беременности, выкидышу или какому-либо ущербу здоровья плода. Аборты - это смертный грех убиения невинного младенца. Церковь не различает, на какой стадии развития младенца была уничтожена его жизнь - зародыша или плода, ибо жизнь и бессмертная душа даруется человеку Господом с момента зачатия. Для Суда Божия нет различия в том, ходила ли женщина в больницу «делать операцию» или, к примеру, закопала новорожденного младенца в саду, объяснив это тем, что позора стыдится, или зарплата маленькая и жилплощадь не позволяет и т.п. За грехом аборта неизменно следует наказание Божие, особенно в старости. По канонам Церкви причастных к аборту следует на многие годы извергать из Церкви до полного покаяния и искупления. Имеющие на совести такой тяжкий грех должны покаяться в нем от всего сердца, твердо обещать Господу не только самим более никогда его не совершать, но всячески удерживать от него окружающих, и, исповедовавшись в этом грехе перед священником, принять от него епитимью - церковный наказ во искупление сего смертного греха.
- Согрешил жестокостью к животным . Человек творит грех, если жестоко бьёт и мучает животных, издевается над ними, не создает им нормальных условий для жизни.
- Согрешил страстной привязанностью к животным . Страстная привязанность к животным нарушает естественное, Богом заповеданное отношение между человеком и животными, о которых надо заботиться и жалеть их, и повреждает отношение человека к другим людям и к самому себе, да и вредна для самих же животных.
- Согрешил ненавистью и злобой, зложелательством, зловоздаянием т.е. мстительностью, злорадством.
- Согрешил гневом , вспыльчивостью.
- Согрешил проклинанием (проклятием). Проклятие - грех призывания на ближнего сатанинских сил. При этом наносится великий ущерб ближнему особенно в том случае, когда этот ближний находится в духовной зависимости от проклинающего его - как, например, ребенок от родителей. Но проклинающий и сам неизбежно попадает в зависимость от нечистой силы, становится ее «законной» жертвой, ибо сам её призвал.
- Согрешил непримиримостью , злопамятностью, нежеланием смирить себя перед ближним.
- Согрешил нанесением оскорблений , поношением, злословием.
- Согрешил раздражительностью , прекословием, укорением, упрямством, спорливостъю.
- Согрешил пристрастностью . Пристрастность - это предвзятость, необъективность, «двойная мерка» в отношениях с людьми.
- Согрешил клеветой , сплетнями.
- Согрешил завистью .
- Согрешил ложью в том числе лукавством, лицемерием, хвастовством.
- Согрешил осуждением . Осуждение - чрезвычайно широко распространенный и в то же время крайне слабо осознаваемый грех. Обмирщвленное сознание считает не только позволительным, но и необходимым иметь на всё суждение, как правило, носящее осудительный характер. При этом упускается из вида не только крайняя субъективность любого индивидуального суждения, но и прямой запрет Господом греха осуждения, неоднократно повторенный в Евангелии. Так, в Нагорной проповеди Христос непосредственно связывает помилование Богом каждого человека с неосуждением им других людей: «Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы» Мф.7,1 - 2. В осуждении сплетаются несколько грехов. Грех гордости (несмирения), грех нелюбви к ближнему и, наконец, похищение Божественного права суда. Ибо только Творец имеет право судить Свое творение. «Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить: а ты кто, который судишь другого?»Иак.4,12.
- Согрешил лицеприятием , человекоугодием, лестью. Человекоугодие - корыстное желание угодить кому-либо с целью получения каких-либо благ или привилегий, это преклонение или страх перед «сильными мира сего».
- Согрешил соблазняющим окружающих поведением , в том числе желанием страстно нравиться. Нравиться из тщеславного желания внимания к себе или из желания блудного прельщения. О соблазнителях и соблазнах в Библии сказано: «Кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской. Горе миру от соблазнов, ибо надобно прийти соблазнам; но горе тому человеку, чрез которого соблазн приходит»Мф.18,6-7.
- Согрешил вольностью и дерзостью в обращении с людьми, наглостью и бесчувственностью, издевательством и насмешками, бесстыдством.
- Согрешил страстным любопытством , подглядыванием и подслушиванием за людьми, желанием узнать чужие грехи и тайны.

Грехи против себя.
Как правило связаны со страстями чревоугодия, сребролюбия и блуда. (перечень грехов, из которого вы выбираете только вами совершённые, начиная с 7-ми летнего возраста):

Согрешил небрежением Божьими дарами : жизнью, талантами, временем. Пустой мечтательностью, бессмысленным времяпрепровождением, пустословием, праздностью.
- Согрешил пристрастием к телевизору, компьютеру, коллекционированию, спорту, чтению неполезной для души литературы и другим зрелищам и занятиям.
- Согрешил небрежением о своем здоровье или чрезмерной попечительностью о своем здоровье.
- Согрешил сластолюбием, ленью , расслаблением тела и чувств, многоспанием, негою, люблением телесного покоя, тунеядством. Тунеядство - это «дармоедство». Апостол Павел учит: «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» 2 Фес.3,10. Сластолюбие-любовь к сладостям жизни, желание жить в наслаждениях.
- Согрешил неисполнением своих повседневных обязанностей , нехранением совести относительно вещей – это нерадение о сохранении вещей, о разумном и экономичном их использовании, о качественном выполнении работы, не повредить что-либо. Сюда же относится небрежное отношение к своим обязанностям по принципу «Как-нибудь, да обойдется», «Тяп-ляп», «На скорую руку» и т.п..
- Согрешил сребролюбием , любостяжательностъю, мечтаниями о богатстве, любовью к подаркам, пристрастием к различным предметам лишающим душу свободы, расточительностью или, наоборот, ущемлением себя и ближних из-за жадности, скупости и страсти к накопительству, корыстолюбием. Сребролюбие-это страсть, при которой кумиром становятся деньги, имущество, всякое материальное богатство. Корыстолюбие - по церковно-славянски – мшелоимство.
- Согрешил злоприобретением , лихоимством, хищением, воровством, выманиванием, попрошайничеством. Злоприобретение - приобретение денег, материальных благ или имущества нечестными, недостойными христианина средствами, например хитростью. Лихоимство - взятки, вымогательство и т.п. Хищение - кража государственного имущества. Воровство – присвоение себе не принадлежащего чего-бы то ни было (имущества, денег, вещей, похвалы, имени и т.д.) Святотатство – присвоение себе взятого в Церкви.
- Согрешил блудом . Блуд - плотская связь мужчины и женщины, не находящихся в законном браке. Блуд является смертным грехом. По слову апостола Павла, «никакой блудник не имеет наследия в Царстве Христа и Бога»Еф.5,5.
- Согрешил прелюбодеянием . Прелюбодеяние - плотская связь мужчины и женщины в том случае, если один из них или оба находятся в супружестве и при этом имеют связи с другим лицом. Прелюбодеяние является более тяжким грехом, чем блуд, ибо в этом случае кроме духовного ущерба самим этим людям наносится оскорбление их близким, а также подвергается поруганию Церковь как совершительница законного брака.
- Согрешил противоестественными блудными отношениями , к таким относятся: кровосмешение - близкородственные связи, а также мужеложство, скотоложство и пр.
- Согрешил рукоблудием . Рукоблудие - в любых видах удовлетворение плотского разжения.
- Согрешил блудными разжжениями и всяческим сладострастием: чтением развратных книг рассматриванием соблазнительных картин и зрелищ.
- Согрешил ночными осквернениями . Ночное осквернение может быть вольным, т.е. следствием невоздержанности в жизни: чревоугодия, многоспания, услаждения блудными помыслами и т. д. Также - следствием осуждения ближнего, таковое требует особого покаяния в Таинстве Исповеди. И может быть невольным физиологическим явлением без явных греховных причин. Таковое не является грехом. Но в любом случае и это не следует скрывать на исповеди. Если же случится - омыться, прочесть специальный канон или молитву от осквернения по молитвослову.
- Согрешил невоздержанием в супружеской жизни , нехранением постов и праздников. Церковь возбраняет супружеские отношения в кануны праздников, воскресных дней и накануне среды и пятницы, а также в течение многодневных постов.
- Согрешил нескромным воззрением и вольным поведением с лицами противоположного пола, сладострастными прикосновениями, нескромностью в одежде и украшениях; плясаниями и телодвижениями, вызывающими сладострастные чувства, похоть, душевное и психическое помрачение, соблазнительными разговорами и песнями, неумеренным смехотворством. Участием в страстных мирских развлечениях, в том числе игрой в карты и другие азартные игры.
- Согрешил душевной нечистотой : блудными помыслами, медлением в них, воспоминанием грехов, невоздержанностью душевных и телесных чувств.
- Согрешил курением, пьянством и употреблением препаратов и средств , вызывающих наркотическое опьянение, эйфорию, противоестественно возбуждающих, расслабляющих и одурманивающих. Это - услаждение действием наркотиков, начиная от собственно наркотических препаратов, лекарств и токсичных веществ до концентрированного чая, слушания одурманивающей музыки и т. п.. Употребление наркотических средств - смертный грех, ибо относится к греху самоубийства. Церковь не воспрещает употребление спиртных напитков в меру, но воспрещает ими упиваться, как не воспрещает еду, но воспрещает чревоугодие.
- Согрешил чревоугодием , тайноядением, чревобесием, гортанобесием, многоядением, невоздержанностью в пище и питии, недовольством пищей и питием. Чревоугодие - страсть насыщения пищей и питием, когда это становится жизненным кумиром. Тайноядение - употребление пищи тайком из жадности, стыда или нежелания делиться. Чревобесие - страстное желание заполнить поплотнее желудок (чрево), съесть как можно больше. Гортанобесие - страсть вкушать особо вкусную пищу, наслаждаться вкусовыми ощущениями.
- Согрешил употреблением в пищу крови животных . Неупотребление в пищу крови - одно из древнейших установлений церковного устава См.: Быт.9,4; Исх.34,15; Деян.15,20. Кровь - носитель души. Употребляя в пищу кровь животных, человек проникается животными инстинктами, помрачает душу.

Известная максима «любить грешника, но ненавидеть грех» нуждается в небольшой поправке: там должно стоять не противопоставление «но», а следование – «любить грешника и поэтому ненавидеть грех». Ненависть Бога по отношению ко греху (а Писание несколько раз говорит, что Бог ненавидит грех) – проявление Его любви к сотворённому им миру, который этот грех оскверняет, разрушает и уродует.

Ненависть ко греху следует из любви к творению – и к творению вообще, и к вот этому конкретному сотворённому существу. Поэтому ненависть ко греху не противостоит, а вытекает из этой любви. Грех – это то, что лишает творение жизни; то, что разрушает его жизнь здесь и отторгает от жизни вечной и блаженной.

Поэтому для того, чтобы ненавидеть грех пьянства, надо любить пьяниц, чтобы ненавидеть воровство – надо любить воров, а чтобы ненавидеть разврат – надо любить развратников. И ужасаться их греху именно потому, что он их губит. Не экономику, не нацию, не страну (хотя их тоже) – а вот именно их, людей, созданных по образу Божию, предназначенных для вечной жизни и искуплённых для этой вечной жизни драгоценной кровью нашего Спасителя.

Поэтому не надо стараться возгревать в себе ненависть ко греху – когда Вы по-настоящему полюбите людей, ненависть ко греху произойдёт сама собой. Ужас греха становится ясен на фоне того величия, той любви, той славы, к которой человек – каждый человек – призван. Вы не ужаснётесь уродству, если не знаете, что такое красота, или извращению, если не знаете, что такое норма, или неправедности вообще, если не знаете, что такое праведность.

Этот несчастный, который ищет утешения в водке или скоротечных случках по общественным туалетам, мог бы быть великим святым – сияющим существом, исполненным красоты, славы, радости и мудрости. Более того, он ещё может им стать. Этот грешник, как и другие грешники, драгоценен в очах Бога, Христос умер за него. Именно поэтому то, что он делает, так ужасно.

Родные, которые хотят помочь наркоману, ненавидят наркотики – именно потому, что они его любят и отчаянно желают спасти. Вы не можете возненавидеть грех человека, который не дорог Вам по-настоящему. Если вы ненавидите грехи людей, которых Вы не любите – это совсем не ненависть ко греху, это что-то совсем другое – чаще всего это ненависть к людям. Хулиганы, которые избивают этого же наркомана потому что «торчков надо убивать, из-за них нация вырождается», ненавидят именно человека.

Ненависть к людям может притворяться ненавистью к греху (и для дьявола особенная радость притворяться благочестивым) но это нечто прямо противоположное, и ведущее в прямо противоположном направлении. Те, кто любят бедного наркомана и пытаются спасти его от одурманивающего яда, направляются в рай; те, кто в порядке «борьбы с наркоманией» бьют его ногами – в ад.

Наше общество полно ненависти, причём эта ненависть выражает наглые претензии на то, что именно она, ненависть, есть критерий нравственности, порядочности, иногда даже благочестия. Порядочный человек – это не тот, кто выполняет свои обещания, вовремя возвращает долги и проявляет надёжность в отношениях. Это тот, кто ненавидит жуликов и воров, часто зачисляя людей в таковые просто на основании перепостов, носящихся в интернете.

Нравственный человек – это не человек добрый, честный и воздержанный, а человек, бурно выражающий ненависть к безнравственности. Лучше всего кидаться камнями, но зубовный скрежет в интернете тоже подойдёт. Благочестивый человек – это не человек, который хотя бы ходит в Церковь каждое воскресенье, а человек, бурно выражающий желание пасть порвать и моргалы выколоть всем, кто неблагочестив.

Ненависть объявляет себя нравственным долгом. Те, кто уклоняются от ненависти, совершают предательство, перебегают на сторону врага. Эта же ненависть ищет просочиться в церковные стены – тем же гопникам, которые избивают наркомана, хочется почувствовать себя Пересветом и Осляблей. И мордовать человека не просто так, безыдейно и бездуховно, а с благословения высших сил.

Как диавол обычно и делает, он предлагает и зеркальное заблуждение – такую «борьбу с ненавистью», которая представляет собой продвижение разрушительного греха, причем нередко – в дополнение к нему – и всё той же ненависти. Любое несогласие с активным навязыванием греха, или хотя бы нежелание в этом грехе соучаствовать, объявляется проявлением «ненависти». А «ненавистников», «фанатиков-изуверов» можно и должно травить, ненавидеть, избивать, и там где это возможно преследовать силами государства.

На одном англоязычном форуме мне выдали чеканную фразу: It is tolerant to hate intolerance. Ненавидеть интолерантность есть проявление толерантности. Недавнее избиение христианских проповедников на очередном «марше против ненависти» в городе Сиэттле – яркий, но не единственный пример.

Ненависть к тому, что человек (обоснованно или нет) воспринимает как зло, немедленно переходит в ненависть к людям. Ненавидеть вообще легко – как легко катиться под откос. Рай и ад – духовные реальности, но в том, что рай изображается вверху, а ад внизу, есть глубокий смысл. Мы падшие существа, гравитация греха тащит нас вниз. Чтобы обрести вечное спасение, надо задуматься над своей жизнью, над своими мыслями, словами и поступками, внимательно поразмыслить над тем, во что мы верим и почему, и что из этого следует, и как нам должно себя вести. Надо внимательно смотреть за своими порывами – не тащат ли они меня в грех.

Чтобы погибнуть, ничего этого не нужно – нужно просто бездумно следовать склонностям своей падшей природы, из которых едва ли не самая сильная – склонность ненавидеть ближнего своего. Как пели пираты в «Острове сокровищ», «пей, и дьявол доведёт тебя до конца». Поддайся ненависти – и дьявол доведёт тебя до конца ещё надёжнее.

Но любить людей очень трудно – это как карабкаться вверх по скользкому склону. Это требует покаяния, то есть признания того, что я тоже грешник. Я не тот человек, который по закону может бросить камень; я тот человек, в которого по закону можно бросить камень. Я виновен и достоин осуждения, и моя единственная надежда – в том, что за меня умер Невиновный. Но я знаю, что у меня есть надежда – Христос любит меня, и меня тоже, и не бросит. Как не бросит и других бедных грешников, если только они обратятся к Нему. Бог любит и их, и меня, и хочет привести нас к вечной радости, от которой мы раз за разом отказываемся грехом. Именно поэтому грех так ненавистен.

Один специалист по вопросам семьи и брака назвал как-то гнев убийцей любви. Говорил он так применительно к семейной жизни, но это выражение можно отнести и к человеческим взаимоотношениям вообще. Раздражительность, гнев не только являются причиной конфликтов, но и убивают те чувства любви, дружбы, симпатии, уважения, которые мы имеем к людям. В минуту гнева меняется наше отношение к человеку; его черты, особенности, милые привычки, вызывавшие, может быть, наше восхищение, предстают теперь в искаженном, уродливом, карикатурном виде. От любви до ненависти, как говорится, один шаг.

Если человек увидит себя в зеркале в припадке гнева, ярости, он просто ужаснется и не узнает сам себя, настолько изменился его облик. Но гнев помрачает не только и не столько лицо, сколько душу. Гневающийся становится одержим бесом гнева.Большинство убийств происходят не с целью ограбления, не с целью убрать свидетелей или конкурентов, а просто в пылу ссоры или драки. Конечно, как правило, дело здесь не обходится без алкоголя. И вот друзья, приятели, а иногда и самые близкие, родные друг другу люди, еще недавно вместе выпивавшие, в приступе пьяного гнева хватаются за ножи, тяжелые предметы – и происходит непоправимое. В скупых милицейских сводках это называется «убийством на бытовой почве». И таких убийств, я повторяю, подавляющее большинство.

Убийство, конечно, крайнее выражение гнева. Но даже если дело не доходит до физического насилия, любые проявления гнева убивают нашу душу изнутри и разрушают наши отношения с ближними. Сколько браков распалось из-за постоянных ссор и споров между супругами, сколько родственников и бывших друзей годами не общаются, поссорившись когда-то из-за каких-то пустяков!

Причины гнева

Рассмотрим основные причины, вызывающие раздражительность и гнев.

Святитель Феофан, Затворник Вышенский, пишет: «Гнев и обидчивость – от самоцена (то есть самолюбия), по которому мы признаем и чувствуем себя стоящими немало; потому, когда кто дерзнет не воздать нам должного, кипятимся и замышляем отмщение». Самомнение, самолюбие, завышенная самооценка – вот частая причина обидчивости и гнева. Легко быть спокойным и снисходительным, когда тебя все хвалят, а тронь только пальцем, сразу видно, чего мы стоим. Горячность, вспыльчивость может быть, конечно, следствием чересчур темпераментного характера, но все же характер не может служить оправданием для гнева. Человек раздражительный, горячий должен знать эту свою черту и бороться с ней, учиться сдерживаться. Тем больший будет ему венец за труд. Спокойному, флегматичному легче бороться с раздражением и гневом. Есть люди, обладающие властным, доминирующим характером, они хотят, чтобы все было по их желанию, не терпят возражений. Таким тоже очень непросто преодолевать вспышки раздражительности и сдерживать порывы гнева. Святитель Феофан советует таким: «Вижу, что причина… в том, что вам не хочется пожертвовать чем-либо из заведенной аккуратности… это болячка ваша. Прогоните ее, негодную, и покойнее будет. Явите сим самоотвержение: ибо тут вся самость и с руками, и с ногами».

Святые отцы называют еще одну причину гнева – зависть.

Этот грех очень часто бывает связан со сребролюбием, недаром эта страсть стоит перед страстью гнева. Завидуют обычно тем, кто богаче, удачливее, кому больше дано. Даже у очень богатых людей постоянная конкуренция, соперничество, «у кого больше нулей на банковском счету». Зависть приводит к ненависти, даже толкает на убийство. «Кто уязвляется завистью и соперничеством, – говорит преподобный Ефрем Сирин, – тот жалок, потому что он – соучастник диавола, завистью коего «смерть вниде в мир» (Прем. 2: 24). Сердце его всегда изнемогает от печали, тело снедается бледностью, и силы его истощаются. Зависть и соперничество – страшная отрава: от них родятся оклеветание, ненависть и убийства».

Виды гнева

Гнев может иметь разные проявления. Это и раздражительность, вспыльчивость, страстные споры. Это и злопамятство, ненависть, жажда отмщения, непрощение обид.

Любовь к словопрениям, спорам может также стать источником гнева, привести к конфликтам, ссорам. Опасность велика, потому что спор – это чаще всего не выяснение истины, а некая словесная дуэль, поединок, который происходит из желания потешить самолюбие, самоутвердиться. В споре почти всегда присутствует обида проигравшего. В пылу спора очень легко перейти грань и впасть в раздражение и гнев. Когда кончаются аргументы, часто в ход идет крик и даже взаимные оскорбления. Поэтому споров нужно всячески избегать.

О раздражительности, вспыльчивости поговорим немного позже, а сейчас я хотел бы немного остановиться на злопамятстве, обидчивости. Вообще говоря, злопомнение (так называется этот грех по-церковнославянски) ужасное чувство. Оно, как кислота, разъедает душу обидчивого и разрушает ее изнутри. Гнев, обидчивость – оружие обоюдоострое, и направлено оно, в первую очередь, не на наших обидчиков, а на нас же самих. Обидеться – глагол с возвратной частицей; «-ся» – по-славянски себя, то есть мы обижаем не кого-то, а самих себя. Ненавидимые и обидевшие знать не знают, может быть, что мы на них гневаемся, не подозревают, как мы страдаем и переживаем. Они спят себе спокойно и не о чем не думают, а обиженные вынашивают планы мести, не спят ночей, впадают в уныние, тоску, теряют аппетит и покой, думая только о своей обиде. Человек обидчивый ужасно наказывает сам себя, доводя подчас до полного изнеможения. Состояние гнева – это очень тяжелый стресс. Поэтому умение прощать врагов и обидчиков приносит огромную пользу не только духовному, но и психическому и физическому здоровью.

Как научиться прощать?

Первое: понять, что нужно это, в первую очередь, нам же самим. Мы сами очень выиграем, если научимся не обижаться на людей. Второе: нужно понять, что человек, который нас обидел, не ведал, что творил. Ведь даже самый закоренелый злодей имеет свою оправдательную версию. Когда распинали Господа нашего Иисуса Христа, иудеи действительно думали, что делают богоугодное дело: они не увидели в Нем Сына Божия. Другое дело, что душа их и разум были ослеплены грехом и страстью гнева и зависти, но они не понимали, что совершают. И поэтому Христос молился с креста: «Отче, отпусти им: не ведают бо, что творят» (Лк. 23: 34). И этого также «не ведают» все преступники и обидчики. Ибо, если бы они знали, что совершают грех, преступление, за которое они обязательно ответят перед Богом, они не стали бы этого делать. Они либо вообще не понимают, что такое грех, либо не осознают всей меры ответственности за него. Поэтому это люди, достойные жалости, люди несчастные, заблудшие и духовно больные, а на больных обижаться нельзя.

Все наши обиды, я напоминаю, есть порождение самолюбия.

И по-настоящему серьезных среди них вообще очень мало. Злонамеренных, сознательных обидчиков, в принципе, единицы. В основном люди обижают друг друга либо случайно, либо от недостатка ума и такта, опять же вовсе не думая кого-то обижать.

Раз обидчивость есть порождение самолюбия, нужно воспитывать в себе смирение. Поменьше обижаться и побольше обращать внимание на себя, спрашивая: «В чем здесь моя вина? Что я сделал не так, что возникла конфликтная ситуация? Может быть, нелестные эпитеты, которыми меня наградили, действительно недалеки от истины?». Ведь некоторые люди вообще никогда и не с кем не ссорятся и не конфликтуют, а другие на каждом шагу раздражаются, спорят и обижаются.

Еще один хороший способ: постараться встать на место обидчика, войти в его положение и оправдать его. Выступить не обвинителем, а адвокатом. Тогда будет легче простить. Например, нас обидела чем-то продавщица в магазине. Мы дали ей денежные купюры не развернутыми, а сложенными или смятыми, и она очень резко и раздраженно нам что-то сказала. Но представьте себе, что нам один раз на дню было лень развернуть их, а она весь день с утра до вечера стоит у прилавка, расправляет мятые деньги, отпускает товар, дает сдачу, да еще и несет очень большую материальную ответственность. А может быть, дома у нее проблемы, болеют дети, муж ушел и т.п. Так нам станет сразу понятно, почему она не мило улыбается нам, а наоборот, сердита. И оправдывая человека, мы научимся не осуждать его, а жалеть, понимать.

Гнев и молитва – две вещи несовместные

Священное Писание категорически запрещает молиться в состоянии гнева, непримиренности с ближними. «Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5: 23-24). И еще: «Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный; а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6: 14-15).

Молитва человека непримиренного, злопамятного есть лицемерие.

Как мы можем читать молитву Господню «Отче наш», в которой есть слова: «И остави нам долги наша, яко же и мы оставляем должником нашим», и при этом иметь в сердце непрощенную обиду. Неискреннюю, лицемерную молитву Господь не приемлет. Совершенно немыслимо приступать к таинству причащения, не простив от всей души обидчиков. Если мы дерзаем причащаться в таком состоянии, то принимаем святые тайны в суд и осуждение, уподобляясь Иуде-предателю. Поэтому нужно использовать все средства и пути к примирению. Как говорит апостол Павел, «если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» (Рим. 12: 18). А если невозможно, если человек никак не хочет идти на примирение? В таком случае нужно хотя бы в душе примириться с ним и от всего сердца простить ему все обиды. И, конечно же, молиться за него.

Непримиренность, вражда отводит от нас благодать Божию.

Вот какой пример приводит в своем «Отечнике» святитель Игнатий (Брянчанинов): «Два брата были во вражде между собой. Во время гонений на христиан их схватили и, подвергнув многим мучениям, посадили в тюрьму. Один из них сказал другому: «Брат! Нам должно примириться и не гневаться одному на другого, потому что завтра мы должны умереть и предстанем Господу». Но тот отказался от примирения. На другой день их вывели из тюрьмы, чтобы отсечь им головы. Брату, желавшему примириться, голова была отрублена прежде, и он в вере отошел ко Господу. Другой же, не хотевший примириться, отрекся от Христа. Мучитель спросил: «Почему ты не отвергся вчера, прежде пытки, чтоб избежать ран, а отвергся только сегодня?». Он отвечал: «Я преступил заповедь Господа моего: не примирился с братом. За это Бог оставил меня и отъял от меня Свою помощь. Лишенный ее, я отрекся от Христа»».

Гнев, ненависть отнимает от человека удерживающую благодать Божию, лишает его разума. Одержимый бесом гнева способен поднять руку даже на самых близких ему людей. Мы уже говорили, что большинство убийств происходит из-за гнева. И самое первое убийство на земле тоже совершилось по этой причине. Из-за чего пошел на братоубийство Каин? Причина в самолюбии и зависти к брату. Господь принял жертву Авеля, а на дар Каина не призрел, потому что увидел, что тот принесен не от чистого сердца. Видя мрачные мысли Каина, Господь предупреждает его: «…у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» (Быт. 4: 7). Вспомним: каждый грех начинается с принятия помысла о нем. Каин посеял семена ненависти к брату в сердце, не стал пытаться «господствовать» над гневом и дошел до убийства.

Приведу еще один пример, показывающий, до какого состояния может дойти человек, поддавшийся гневу. Отец великомученицы Варвары Диоскор был язычником. Овдовев, он сосредоточил всю свою душевную привязанность и заботу на своей единственной дочери. Воспитывал ее, скрывая от посторонних глаз; готовил к замужеству с богатым и знатным человеком; нанял языческих учителей для ее образования и воспитания. Диоскор думал, что любит свою дочь. Но вот Варвара тайно принимает христианство. Когда отец узнал об этом, гневу его не было предела, он обнажил меч и погнался за ней. Варвара спаслась тогда чудом. Найдя свою дочь, отец избил ее, заключил под стражу, долго морил голодом, а потом отдал правителю города на страшные пытки и истязания. Диоскор сам казнил свою дочь, отрубив ее голову мечом. Гнев Божий не замедлил покарать Диоскора и правителя: они оба были поражены молнией.

Что случилось с Диоскором? Почему он, еще недавно окружавший единственную дочь заботой и попечением, так жестоко и беспощадно расправился с ней? Диавол нашел его слабое место – гневливость. Не поборов в себе страсть гнева, нечестивый отец был полностью захвачен ею, он уже не владел собой, превратившись в послушную игрушку в руках сатаны.

Страсть гнева, как и блудную, святые отцы не зря сравнивают с огнем, пламенем, пожаром. «Из искры возгорится пламя»: начавшись с небольшой вспышки, гнев способен за считанные минуты охватить душу и привести к непоправимым последствиям. Как не допустить пожара, как гасить в себе адский пламень?

Преподобный авва Дорофей приводит такую аналогию: «Кто разводит огонь, тот берет сначала малый уголек: это слово брата, нанесшего оскорбление (то есть внешний фактор, вызвавший гнев и раздражение). Вот это пока еще только малый уголек, ибо что такое слово брата твоего? Если ты его перенесешь, то ты и погасил уголек. Если же будешь думать: «Зачем он мне это сказал, и я ему скажу то и то, и если бы он не хотел оскорбить меня, он не сказал бы этого, и я непременно оскорблю его», вот ты и подложил лучинки или что-либо другое, подобно разводящему огонь».

С раздражением, гневом нужно бороться сразу, в самом начале, пока они еще подобны угольку. Уголек легко затоптать, погасить. Но если не только не гасить его, но и, наоборот, раздувать, поддерживать горение – пожар неминуем. Как помысел, пока еще он не вошел в сердце, прогоняется легко, но когда он угнездился в душе, справиться с ним сложнее, так и первоначальный гнев, раздражение преодолевать надо на самом подходе. Ответная внутренняя реакция на какое-то неприятное нам событие или действие – вещь вполне естественная. Например, нас случайно толкнули на улице. Первая реакция, конечно, возмущение, но его тут же надо погашать, чтобы дальше оно не перешло в гнев.

Святитель Феофан советует: «Вспышки одолевают… Учитесь не давать им ходу, а как только покажутся, подавлять их. Вспылить будто ничего, но тут весь эгоизм или грешный человек. Молитесь и сами собирайте мысли, которые были бы водой против сего огня. Память Божию держите и память смертную. Эти два помышления суть держава всего доброго и прогнание всего недоброго… На свете ничего нет, из-за чего можно бы серьезно ссориться, кроме спасения души».

В борьбе с раздражительностью и гневом очень помогает принцип взвешивания.

Его суть в том, что, когда нам хочется дать волю своим эмоциям, поссориться с ближними, прогневаться, нужно сделать паузу и взвесить на мысленных весах. На одной их чаше то, ради чего мы раздражались, что нас вывело из себя, а на другой то, что мы теряем в результате ссоры, конфликта: это мир душевный, наши хорошие, мирные отношения с ближними, их расположение, доверие к нам. Опять же, нужно вспомнить, как мы обычно себя чувствуем после ссоры, когда дали волю гневу, выпустили пар, наговорили много лишнего. В душе образуется опустошенность, мрак, нас преследует чувство стыда за несдержанность, слабоволие. И вот когда все это будет взвешено, обычно желание ссориться как-то пропадает. Самое главное здесь – уметь вовремя сделать паузу и представить себе, что же мы теряем из-за гнева и раздражения.

Справиться с раздражением, мрачными, злопамятными мыслями очень помогает чтение Евангелия и Псалтири. И хотя в минуту раздражения бывает очень непросто понудить себя на чтение, но потом приходит успокоение. Можно вполне отвлечься от гневных раздраженных мыслей какой-нибудь работой. К человеку, сидящему праздно, демоны гнева приступают особенно часто. Кстати, это касается и всех остальных страстей. Лень, безделье, праздность – питательный бульон для выращивания почти всех страстей.

Помогает победить гнев и чувство юмора.

Ведь обида, гневные мысли есть порождение гордыни, самолюбия. Поэтому к себе нужно относиться с самоиронией, а также не воспринимать слишком серьезно, близко к сердцу какие-то обиды и колкости в наш адрес. Шутка, юмор, употребляемые в меру, никогда не отрицались святыми отцами. Святитель Феофан Затворник в своих письмах разным людям часто применяет добрые шутки; преподобный Амвросий Оптинский сочинял даже специальные шутливые стишки, наставляя приходящих к нему. Умеренная веселость, чувство юмора – это своего рода предохранительный клапан, который устанавливается на паровом котле или на газобаллонном оборудовании. Он оберегает котел, баллон от излишнего давления, от взрыва. Если слишком серьезно относиться к некоторым вещам, например к повседневным неприятностям, можно просто сойти с ума. Как-то один охотник проходил мимо кельи преподобного Антония Великого и услышал, как преподобный что-то рассказывает братии, и они все вместе смеются. Потом он спросил у старца: «Как же могут монахи шутить и смеяться?». Тогда авва попросил охотника натянуть свой лук посильнее. Тот выполнил просьбу. Тогда преподобный Антоний сказал: «Еще сильнее». Этот человек возразил: «Тогда лук просто лопнет!». «Вот так и человек не может постоянно находиться в напряжении, ему нужна разрядка, отдых», – сказал преподобный.

Раздраженного, гневного разговора, ссор нужно, конечно, избегать.

Но что делать, если между людьми действительно возникли серьезные противоречия, проблемы, и их нужно как-то решить, иначе отношения могут зайти в тупик? Конечно, бывают очень серьезные проблемы, которые нельзя замалчивать, делая вид, что ничего не происходит. Иногда требуется действительно серьезный разговор. Но как раз такой разговор ни в коем случае нельзя вести в минуту раздражения и гнева, иначе ничего хорошего не получится. Нужно обязательно выбрать время, когда страсти улягутся и оппоненты успокоятся. В состоянии раздражения, эмоций человек не способен принять правильное решение. Он находится в состоянии аффекта, помрачения, он не адекватен. В момент гнева говорю уже не я, а мой гнев. Преподобный Моисей, старец Оптинский, видя какую-либо провинность одного из вверенных ему монахов, не сразу делал ему замечание, но через некоторое время, когда и он сам, и провинившийся были в спокойном состоянии духа.

В германской армии был закон: жалобы военнослужащих друг на друга принимались не сразу после инцидента, но по прошествии определенного времени. Это помогало принять правильное решение.

В Священном Писании сказано: «Солнце да не зайдет во гневе вашем» (Еф. 4: 26). Святой Иоанн Кассиан Римлянин говорит, что в умах гневающихся заходит Солнце Правды – Христос, ибо ум бывает омрачен гневом. Поэтому, конечно, никакого трезвого решения в споре в возмущенном состоянии духа принять не получится.

Но вернемся к теме серьезного разговора. Зарубежный психолог писатель Лен Макмиллан сформулировал основные правила мирного и конструктивного «выяснения отношений». Он делает это на основании той же цитаты из апостола Павла: «Гневаясь не согрешайте; солнце да не зайдет во гневе вашем. И не давайте места диаволу» (Еф. 4: 26-27). Как «гневаться не согрешая»? Надо серьезно взяться за саму проблему, а не раздражаться, нападать на собеседника. Ведь для того и ведется серьезный разговор, чтобы не обижать друг друга, а придти к какому-то решению. В споре очень часто забывается самое главное – предмет спора, люди переходят на личности. Ориентируясь на саму проблему, «не будем давать место диаволу». В разговоре с близкими людьми мы, в первую очередь, должны дать им понять, что по-прежнему любим их, но нам необходимо обсудить и решить определенные вопросы. Важно не перейти грань и не изменить в процессе разговора отношение к ближнему, не прогневаться на него. Наши отношения не должны пострадать из-за обсуждения проблемы.

«Солнце не должно зайти в нашем гневе». Нельзя затягивать решение важного вопроса, ибо нет смысла решать проблему, когда оба собеседника уже не владеют собой. Не нужно допускать, чтобы гнев перерос в затаенную горечь и обиду. Спорные вопросы необходимо решать быстро: обида может пустить корни в сердце.

Обсуждая сложившуюся ситуацию, нужно говорить прямо, искренне, без лукавства. Если мы будем что-то замалчивать, то вскоре вопрос возникнет опять. Не оставляйте вопроса нерешенным.

Конечно, эти основные постулаты «серьезного разговора» я изложил вкратце и своими словами. Разрешать конфликтную ситуацию нужно, руководствуясь не своими амбициями, а желанием мира и любви, прося у Бога помощи, тогда будет эффект.

Многие люди в ссоре, в конфликте боятся сделать первый шаг к примирению.

Понятно, что это непросто, но опасаться того, что нас неправильно поймут, не нужно. Чаще всего это воспринимается очень даже хорошо. Нашего оппонента, скорее всего, тоже тяготит сложившаяся ситуация, но он так же боится первым пойти навстречу. Идя на примирение с ближним, ни в коем случае нельзя указывать на его ошибки (так мы еще больше поссоримся), а смиренно признать свои собственные и попросить за них прощение. Вышеупомянутый Лен Макмиллан описывает пример такого примирения: «Мы только что поселились в нашем доме. Напротив него на лугу росло большое дерево, и вот настало время, когда листва осыпалась. По нашему городу ездила специальная машина, убиравшая мусор. Каждый понедельник она собирала опавшую листву, которую жители сгребали к обочине тротуара. В один прекрасный день, закончив эту работу, я отдыхал в гостиной. Выглянув в окно, я увидел, как, выйдя из своего дома, наш сосед стал пинать мою кучу листьев обратно на лужайку. По-видимому, какие-то листья попали на его территорию.

Меня охватил гнев, когда я увидел, что он делает.

Как только он вошел в дом, я вышел и снова сгреб листья на край тротуара. Но стоило мне самому вернуться в гостиную, как он опять вышел и начал пинать мою кучу назад. Не помню, как долго продолжалось это глупое соревнование, но я не на шутку был взбешен. Однако мне не пришло в голову поговорить с соседом и попытаться тут же уладить конфликт. Следующие три месяца мы глядели друг на друга с ненавистью. Стоило ему выйти из дома, когда я находился на заднем дворе, я тотчас же уходил к себе. Если на улицу выходил я, уходил он. Напряжение достигло такого накала, что казалось, мы с соседом вот-вот задымимся. Наконец, придя в себя, я сказал жене, что так больше продолжаться не может. У меня не хватило смелости встретиться с соседом лицом к лицу, поэтому я придумал следующее: позвонил ему по телефону. «Привет, это Лен, – сказал я. – Не вешайте, пожалуйста, трубку, мне надо вам кое-что сказать. Извините, что я вел себя так глупо. Мне очень жаль, что я задел ваши чувства, расположив эту кучу листьев напротив вашего дома. Прошу прощения». Не успел я закончить, как он сказал: «Лен, я чувствую то же самое. Я все хотел набраться смелости и тоже позвонить вам. Спасибо, что вы сделали это за меня».

Если бы я следовал Божиим правилам, которые Он оставил нам на случай разногласий, я бы избавил себя и своего соседа от трех месяцев бесполезных переживаний. Если бы я попытался разрешить эту проблему сразу (в тот же день, пока не зашло солнце), мы спали бы спокойно в ту ночь, как, впрочем, и во все последующие».

Преподобный Ефрем Сирин так говорит про подобные ситуации: «Если случилась ссора между братьями, то первый раскаявшийся получит венец победы, но венчается и другой, если не отвергнется раскаяния, но с готовностью сделает, что нужно для мира».

Говорят, что первым должен просить прощение тот, кто умнее. Великодушие, смирение, умение простить – это, конечно, свойства, присущие сильным натурам. Брань, крик – это оружие слабого, слабовольного. Но, победив гнев, раздражение, будем избегать соблазна впасть в гордыню, иначе мы можем просто заменить страсть гнева на страсть гордости. Один монах часто подвергался насмешкам и внешне спокойно и терпеливо переносил их. Когда братия спросили его, как ему удается не раздражаться на обидчиков, он сказал им: «Да что я буду обращать внимание на этих собак». Оказывается, в его душе царили гордость и презрение к людям.

В заключение скажу о самом главном – о том, с чего нужно всегда начинать борьбу с гневом.

А начинать ее нужно с молитвы за тех, на кого мы гневаемся, кто обижает нас и приносит неприятности. Евангелие дает нам прямое указание как поступать с такими людьми: «Молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5: 44). Молясь за обидчиков, мы уже боремся с гневом, перестаем видеть в них врагов, а начинаем осознавать, что они нуждаются в нашей молитвенной помощи. Молиться также нужно не только за обижающих нас, но и вообще о разрешении любой напряженной, немирной ситуации. В таких случаях так же просят помощи у апостола любви Иоанна Богослова. Молитвы «О примирении во вражде сущих» и «О ненавидящих и обидящих нас» есть в любом полном молитвослове.