Apokalipszis János teológustól olvasta fel az eredetit. A teológus János Apokalipsziséről szóló kinyilatkoztatás értelmezése

János teológus szent apostol és evangélista volt, és külön állt Krisztus tanítványai között. Leggyakrabban az ikonokon fenséges, spirituális arcú öregemberként ábrázolták.

Erkölcsi jellemének fő vonása a szeretet tanában nyilvánul meg. Emiatt Jánost még a szeretet apostolának is nevezték. A szerelem vörös szálként fut végig minden írásán, és a fő gondolat az, hogy Isten az ő lényegében a szeretet, vagyis Isten kifejezhetetlen szeretete a világ és az ember iránt, a szeretet szolgálata pedig az egész életút. János teológusé.
Éles volt és szenvedélyes, de ugyanakkor szelíd és odaadó. Az evangéliumból megtudjuk, hogy Krisztus gyakran kénytelen volt lehűteni indulatait, amelyek heves féltékenységig fajultak. Jézus még Jánost és testvérét, Jakabot is a mennydörgés fiainak nevezte. Ugyanakkor John ritka szerénységgel, valamint olyan jellemvonásokkal rendelkezett, mint a megfigyelés és a folyamatban lévő események iránti fogékonyság, valamint a mások szenvedése iránti érzékenység.

János apostol mindig áhítattal és megrendülten hallgatta tanítóját, aki kegyelemről és igazságról beszélt, a Megváltó Krisztus földi életéből egyetlen vonás sem ment el mellette anélkül, hogy mély nyomot hagyott volna lelkében. Teológus János gondolatai éppoly szilárdak voltak. Mindig azt mondta, hogy ahol nincs teljes odaadás, ott nincs semmi. Krisztus szolgálatának útját választotta élete céljául, és azt a legteljesebb mértékben követte. Krisztus iránti odaadásról, a benne élt életről beszélt, ezért a bűnt nem az emberi jellem gyengeségének és alsóbbrendűségének tartotta, hanem rossznak vagy negatív elvnek, a jóval ellentétesnek. Szerinte az ember tartozhat akár Krisztushoz, akár az ördöghöz, nincs harmadik út.
János apostol volt hivatott kifejezni az Isteni Kinyilatkoztatás utolsó szavát, amely bevezette az embert a belső isteni élet titkaiba, arra kényszerítette, hogy hallgasson az Egyszülött Fiára és örök szavára. János megerősíti vagy tagadja az örök igazságot, de mindig abszolút pontossággal beszél, mert hallja az Úr hangját, kinyilatkoztatva a világnak, amit ő maga hall az Atyjától.

János apostol írásai elmossák a határt a jelen és a jövő között. Látva a körülötte lévő világot, megérti, hogy ez átmeneti, és nem foglalkozik vele. Tekintetét az örökkévalóra fordítja a múltban és az örökkévalóra a jövőben. Mindenkit felszólít a szent igazságok betartására, és hirdeti, hogy „aki Istentől született, nem vétkezik”. Istennel való közösségben minden igaz keresztény gondol az isteni életben való részvételére, mert az emberiség jövője a földön valósul meg. János apostol egyik írásában az emberiséget az örökkévaló jelenvalóság birodalmába vezeti, amelyben a menny leszállt a földre, és a megújult földet a mennyei dicsőség fénye világítja meg.
János teológus a "Jelenések" révén feltárta az emberek előtt a világegyetem titkát és az emberiség sorsát. Az ortodox egyház minden év május 8-án ünnepli János teológus apostol ünnepét.

„János evangélista kinyilatkoztatása” és más próféciák

Szent János teológus a "Jelenések" című írásában megemlítette azt a napot, amikor minden ember, élő és halott, feltámadva a sírból (23. ábra), Isten ítélete elé fog állni.

Úgy tartják, hogy a "János evangélista Jelenések" i.sz. 68-69-ben íródott. e. A kutatók nem zárják ki, hogy körülbelül a 90-es évek közepén. e. írástudók szerkesztették. Ez a rómaiak elleni első zsidó felkelés leverése után történt. A megadott dátum gyakorlatilag egybeesik az Iréneuszra való hivatkozással, amelyet Caesareai Eusebius (260 és 265-338 vagy 339 között), római egyházi író, Caesarea (Palesztina) püspöke közöl "Egyháztörténetében". A prófétai „János evangélista Jelenések” valóban grandiózus képe az eljövendő Apokalipszisről, amely befejezi az Újszövetséget.

János teológus nagyszerű és vigasztaló üzenetet mondott az első keresztényeknek, akiket a római hatóságok szörnyű üldöztetésnek vetettek alá: „Boldog, aki olvassa és hallja ennek a próféciának a szavait, és megtartja, ami meg van írva; mert közeleg az idő."

Ki kell tartani még egy kicsit, nem kell eltérni Krisztus hitétől, és hamarosan véget ér a szenvedés, és mindazok, akik állnak, gazdag jutalmat kapnak. János látomások egész sorában látott valamit, aminek hamarosan meg kellett történnie: tudomást szerzett a közelgő világvégéről és a hozzá kapcsolódó szörnyűséges eseményekről.

A kinyilatkoztatás abban a pillanatban szállt le János teológusra, amikor az Égei-tengerben, Patmosz szigetén tartózkodott, ahol „Isten szaváért és Jézus Krisztus bizonyságtételéért” szenvedett. Egy vasárnap hirtelen megnyílt az ég a jósda fölött, és hét arany gyertyatartót látott, és köztük „egyet, mint az Emberfia”. János teológus így írja le Jézus Krisztus megjelenését: „Fehér és haja fehér, mint a fehér hullám, mint a hó; és szemei olyanok, mint a tűz lángja; és lábai olyanok, mint a halkován (a borostyán), mint a kemencében izzó; és hangja olyan, mint a sok víz zaja. Jobb kezében hét csillagot tartott, és szájából kétoldalt éles kard jött ki; és az ő arca olyan, mint a napfény, amely erejében ragyog.” A hét gyertyatartó a hét templomot jelképezte, a hét csillag pedig az Úr jobbjában ezeknek a templomoknak az angyalait jelképezi.
János egy ilyen szokatlan jelenségtől sújtva az Emberfia lábaihoz borult, aki a következő szavakkal üdvözölte: „Ne félj, én vagyok az első és az utolsó, és az élő; és halott volt; és íme, élsz örökkön-örökké, ámen; és nálam vannak a pokol és a halál kulcsai. Írd le hát, mit láttál, mi van, és mi lesz ezután." János teológus teljesítette Krisztus parancsát, és később a Jelenések könyvében leírta mindazt, ami aznap történt.

Jézus meghívta őt, hogy lépjen a mennybe, hogy saját szemével lássa, minek kell történnie ezután. János követte őt, és látott „egy trónt az égben ülve, és a trónon ülőt”. Ülő alatt a jövendőmondó magát a Teremtő Istent értette.
Isten trónja körül, amelyből "villámok, mennydörgések és hangok jöttek elő", további huszonnégy trón helyezkedett el. Huszonnégy vén ült rajtuk, fehér ruhába öltözve, fejükön arany koronával. A trón előtt hét tüzes lámpa állt, amelyek "Isten szellemét" személyesítették meg.
Itt ült négy állat is, "elöl és hátul tele szemekkel", amelyek közül az első oroszlánhoz, a második borjúhoz, a harmadik emberhez, a negyedik sashoz hasonlított. Mindegyiknek hat szárnya volt körül és belül
tele vannak szemekkel; és nem ismerik a békét sem nappal, sem éjjel, kiáltozva: szent, szent, szent az Úr, a mindenható Isten, aki volt, van és eljövendő. Míg az állatok dicsőséget és tiszteletet énekeltek a trónuson ülőnek, a vének leborultak előtte, és koronát tettek lábai elé.

Isten jobb kezében hét pecséttel lezárt könyvet tartott. Az angyal hangosan kihirdette: van-e valaki, aki méltó arra, hogy kinyissa a könyvet, és eltávolítsa róla a pecsétet? De nem volt senki sem a földön, sem a mennyben, sem a föld alatt.
Ekkor az Isten trónusán ülő vének egyike felkelt, és közölte János teológussal, hogy most "a Júda törzséből származó oroszlán, Dávid gyökere győzött, és kinyithatja ezt a könyvet, és feltörheti a hét pecsétjét".
János ugyanabban a pillanatban látott egy Bárányt, "mintha megöltek, akinek hét szarva és hét szeme volt, ami Isten hét lelke, akit az egész földre küldött". A Bárány képében természetesen maga Jézus Krisztus jelenik meg (25. kép), akit a keresztények Dávid király leszármazottjának tartottak. Az ókori zsidók szarva a hatalom szimbóluma volt.

A Bárány hét pecséttel lezárt könyvet kapott Isten kezéből. A könyv átvitele az Atya Istentől a Fiúhoz Krisztus uralmát szimbolizálja, aki átveszi a hatalmat az Atyától. Állatok és vének minden oldalról körülveszik a Bárányt, és énekelni kezdenek a tiszteletére: „Méltó vagy, hogy elvedd a könyvet, és felnyisd benne a pecsétet; mert megöltek, és véred által megváltottál minket Istennek minden nemzetségből, nyelvből, népből és nemzetből, és királyokká és papokká tettél minket Istenünknek; és uralkodni fogunk a földön."
Őket követően ezt a dalt rengeteg vének, állatok és angyalok ismételték meg, minden oldalról körülvéve a trónt. „És számuk tízezer és ezerezer volt” – mondja a Jelenések. Közeledett a világvége.

A jósnő jóslatai szerint azonban Isten minden bizonnyal megvéd minden valóban hívő embert, aki igaz életet élt, miközben súlyos büntetés vár mindazokra, akik elutasítják az Istent és a megbánhatatlan bűnösöket.
Jézus Krisztus pedig eltávolítja a pecséteket a könyvről, aminek következtében négy lovas ereszkedik le a földre, négy különböző színű lovon ülve. Ők a világ végének és az azt megelőző nagy katasztrófák hírnökei.
Itt a Bárány felnyitotta az első pecsétet, és a négy állat közül az egyik kiáltotta: "Gyere és lásd." János teológus fehér lovat látott (26. kép). Rajta ült „egy lovas, akinek íja volt, és koronát adtak neki; és győztesen ment ki és győzött."
Krisztus felnyitotta a második pecsétet, és a második állat mennydörgő hangon így szólt: "Gyere és lásd." Aztán megjelent egy második ló, egy vörös. A rajta ülő lovas megparancsolta, hogy „vegye el a békét a földről, és öljék meg egymást; és nagy kardot adtak neki.
Miután a Bárány felnyitotta a harmadik pecsétet, János meghallotta a harmadik állat hangját: "Gyere és lásd." Ebben a pillanatban egy fekete ló szállt alá az égből, és egy lovas ült rá, "mértékkel a kezében".

A Bárány felnyitotta a negyedik pecsétet, és a negyedik fenevad így szólt: "Gyere és lásd!" Egy sápadt ló jött ki. A halált megtestesítő legszörnyűbb lovas ült rá. A Jelenések azt mondja: "És követte őt a pokol, és hatalom adatott neki a föld negyedik részén, hogy karddal, éhséggel, döghalállal és a föld vadjaival öljön."
Megjegyzendő, hogy ugyanazok a négyszínű lovak és a rajtuk ülő lovasok szerepelnek Zakariás próféta könyvében, és ott a menny négy szellemét szimbolizálják, „amelyek az egész föld Ura előtt állnak”.
A további események lenyűgöző képek, amelyek elég erős benyomást keltenek.

Ha rátérünk a távoli idők valós történelmére, néhány analógiát vonhatunk Néró uralkodásának utolsó éveinek eseményeivel, amikor végtelen, véres háborúk voltak, és a császári trónt számos felkelés rázta meg. a római helytartók, akik Nero helyére akartak lépni, valamint a felkelések Júdeában és Galliában. Ráadásul azokban az években Rómában gyakran tombolt az éhínség. i.sz. 65-ben e. A Földközi-tengert új szörnyű szerencsétlenség érte – egy pestisjárvány, amely több ezer emberéletet követelt. Körülbelül ugyanebben az időben pusztító földrengések történtek Olaszországban, Görögországban, Kis-Ázsiában és a Földközi-tenger teljes keleti partján. Tehát a sápadt lovon ülő lovas emberéletek gazdag termését aratta.

Ezekben az években az első keresztények különösen szörnyű üldöztetést éltek át. Mindenkit, aki hűségesen követte Krisztus hitét, fájdalmas kínzások után elkerülhetetlen halál fenyegette. Ezért nem véletlen, hogy a Jelenések könyve azt mondja, hogy amikor Krisztus felnyitotta az ötödik pecsétet, az „Isten igéjéért megöltek” lelkei megjelentek az oltár alatt. Imádkoztak Istenhez, hogy álljon bosszút a földön élőkön az őket ért szenvedésekért. Vladyka megnyugtatta őket, fehér ruhát adott nekik, és azt mondta, hogy hamarosan eljön az utolsó ítélet, és sok igaz ember csatlakozik a soraikhoz.

Miután a Bárány felnyitotta a hatodik pecsétet, nagy földrengés volt. „És a nap elsötétült, mint a zsákruha, és a hold olyan lett, mint a vér; és az ég csillagai a földre hullottak, mint a fügefa, erős széltől megrázva, ledobja éretlen fügéit; és az ég eltűnt, összegömbölyödve, mint egy tekercs; és minden hegy és sziget elmozdult a helyéről." Minden ember: királyok és nemesek, szabadok és rabszolgák - a hegyek barlangjaiban és szurdokaiban igyekeztek elrejtőzni, és imádkoztak, hogy kövek hulljanak rájuk, és elrejtse őket "a trónon ülő és a a Bárány haragja, mert eljött az Övé a harag nagy napja."
Aztán János teológus elmondja, hogy látott négy angyalt állni a föld négy végén, akik tartották a négy szelet, hogy ne fújjanak "se a földre, se a tengerre, se semmilyen fára". De a felkelő nap irányából egy másik angyal mozdult feléjük, akinél az "élő Isten pecsétje" volt. És megparancsolta annak a négy pusztító angyalnak, akiknek azt a parancsot kapták, hogy „károsítsanak a földet és a tengert”: ne ártsatok mindaddig, amíg nem pecsételik le Isten szolgáinak homlokát, vagyis azoknak, akik mindennek ellenére megőrizték odaadásukat az igaz keresztény hit. Száznegyvennégyezren voltak. Valamennyien Isten trónja köré gyűltek, fehér ruhába öltözve. Ezentúl Istent szolgálják templomában, és megszabadultak a szenvedéstől, mert "a Bárány, aki a trónus közepén van, legelteti őket és elvezeti őket élő vizek forrásaihoz, és Isten letöröl minden könnyet a szemeik."
És akkor jött a legszörnyűbb pillanat. Amikor Krisztus felnyitotta az utolsó, hetedik pecsétet, teljes csend honolt a mennyben. János teológus hét angyalt látott előlépni trombitákkal – Isten ítéletének döntőbíróit – és egy angyalt arany tömjénezővel a kezében, amelyet az oltárról tűzzel töltött meg és „a földre dobott”. A földön ebből "hangok és mennydörgések, villámok és földrengés jöttek".

Hét angyal készült trombitálni, hirdetve, hogy eljött „az Úr napja”.

Miután az első angyal „megfújta a trombitáját”, „jégeső és vérrel kevert tűz” hullott a földre. Ennek eredményeként a fák egyharmada és az összes zöld fű elpusztult.
A második angyal jele után egy hatalmas, tűzgolyóra emlékeztető hegy zuhant a tengerbe, ami a benne élő élőlények egyharmadát megölte, a tengeren közlekedő hajók harmadát pedig vízbe fojtotta. A tengervíz harmadik része vérré változott.

A harmadik angyal megfújta a trombitáját, és „egy lámpaként égő nagy csillag” esett le az égből a földre, melynek neve „üröm”. Ettől a folyók és források harmadrészében keserűvé és mérgezővé vált a víz, „sok ember halt meg a vizektől”.
A negyedik angyal trombita hangja a Nap harmadik részének, a Holdnak és a csillagoknak a vereségét okozta, aminek következtében a nappal harmadik részéből éjszaka lett.
Ezt követően János teológus egy angyalt látott repülni az ég közepén, aki nagy hangon kiáltotta: „Jaj, jaj, jaj a földön élőknek a három angyal többi trombitaszójától, akik fújnak. ”

Ekkor az ötödik angyal megfújta a trombitáját, és egy csillag hullott le az égről a földre. Kapott egy kulcsot, amellyel "kinyitotta a szakadék kincstárát". Sűrű füst szállt ki onnan, elsötétítve a Napot és a levegőt, és szörnyű sáskák hordái szálltak ki a füstből. Olyan volt, mint a „háborúra készült lovak; és az ő fejein olyan koronák vannak, mint az arany, és az arca olyan, mint az emberi arc; és a haja olyan volt, mint az asszonyok haja, és a fogai olyanok voltak, mint az oroszlánoké. Páncélozott volt, mintha vaspáncél lenne, és szárnyaiból a zaj olyan volt, mint a szekerek kopogása, amikor sok ló rohan a háborúba; olyan farka volt, mint a skorpiónak, és a farkán szúrós volt." János megtudta, hogy királya a mélység angyala, akinek a neve héberül Abaddon, görögül Apollyon (vagyis „pusztító”).
A földi skorpiókra emlékeztető szörnyű sáskának nem a földi növényzetet kellett volna megtámadnia, hanem az embereket, akiket Isten nem jelölt meg pecsétjével, vagyis a földön maradt bűnösöket (27. ábra). De ne ölje meg őket, hanem kínozza meg őket öt hónapig, és ez a kínzás olyan lesz, mint "a skorpió kínja, amikor megcsíp az embert". Ezzel kapcsolatban egy szörnyű mondat hangzik el a teológus János Jelenések könyvében: „Azokban a napokban az emberek keresni fogják a halált, de nem találják meg; meg akarnak halni, de a halál elmenekül előlük."

A hatodik angyal trombitája szörnyű képeket hirdetett az Eufrátesz folyó felől érkező hatalmas, két sötétségű lovas sereg inváziójáról. Isten azt a célt szolgálja, hogy az oroszlánfejű lovak szájából kilépve elpusztítsa a nép harmadát, akiknek „tűztől, füsttől és kéntől” kellett meghalniuk. A farkuknak, akárcsak a kígyóknak, volt a fejük, és ártottak az embereknek.
A hadsereg az emberek harmadát megölte, de a túlélők nem bánták meg bűneiket, és újabb büntetés várt rájuk.

János egy óriási angyalt látott, aki „felhőbe öltözve száll alá az égből; Feje fölött szivárvány volt, arca olyan volt, mint a nap, lábai pedig tűzoszlopok. Egyik lábával a földön állt, a másikkal a tengeren, és nyitott könyvet tartott a kezében. Hét mennydörgésnek tűnő hangon mesélt Johnnak a jövő titkairól. A próféta éppen le akarta írni, amit mondott, de hallotta Isten hangját zengetni a mennyből, ami megtiltotta neki, hogy ezt tegye. Az angyal, aki a tengeren és a földön állt, felemelte kezét az ég felé, és bejelentette, hogy amikor a hetedik angyal trombitált, akkor „nem lesz több idő”, és „az ókori próféták által ismert Isten titka” lesz. teljesítve. Ezt követően egy hang a mennyből megparancsolta Jánosnak, hogy vegye ki a könyvet az angyal kezéből, és egye meg, mert „újra prófétálnia kell nemzetekről és nemzetekről”.
Végül a hetedik angyal megfújta a trombitáját, és hangos hangok hallatszottak az égen: „A világ országa a mi Urunknak és az Ő Krisztusának országa lett, és uralkodni fog örökkön-örökké.”

Ebben az időben huszonnégy vén, akik az Isten trónja körüli trónokon ültek, meghajolt előtte, és ezt hirdették: „... Eljött a te haragod, és eljött az idő, hogy ítélkezz a halottak felett, és bosszút adj szolgáidnak, prófétáidnak és szentjeidnek. és akik félik nevedet, kicsik és nagyok, és elpusztítják azokat, akik a földet pusztítják." És jött a harmadik jaj: „Megnyílt az Isten temploma a mennyben, és megjelent az Ő szövetségének ládája az Ő templomában; és voltak villámok, hangok, mennydörgések, földrengések és nagy jégeső.”
Így Teológus János vigasztaló üzenetet közvetített a hívőkhöz: már közel van az ítélet napja, várnunk kell még egy kicsit, és türelmesnek kell lennünk. A végén a hitükért szenvedők jutalmat kapnak igazságos kínjaikért, békére és boldogságra lelnek, és a súlyos büntetés elkerülhetetlenül utoléri hóhéraikat. János azonban a Jelenések könyvében nem áll meg itt, és továbbra is leírja látomásait.

Egy csodálatos jelről beszél, amely megjelent a mennyben - „egy napba öltözött nő; lába alatt a hold, fején tizenkét csillagból álló korona. A feleség szült „egy fiúgyermeket, aki vasvesszővel fog uralkodni minden nemzeten”. Miközben mindenki a babát tisztelte, a feleség a sivatagba menekült, ahol Isten parancsolta, hogy ezerkétszázhatvan napot töltsön.
Ezután a mennyben csata zajlott le Mihály arkangyal és angyalai között „a nagy sárkánnyal, az ősi kígyóval, akit ördögnek és Sátánnak hívnak, aki megtéveszti az egész világmindenséget”, és gonosz angyalaival. Michael megnyerte ezt a küzdelmet. A sárkánynak és az angyaloknak nem volt helye a mennyben, és levetették őket a földre.

Ebben a pillanatban János hangos hangot hallott az égből, amely bejelentette az ördög legyőzését és azt, hogy eljött a megváltás a mennyben - Krisztus királysága és tekintélye.
Az ördögöt „a Bárány vére”, valamint a keresztények állhatatossága és hűsége győzte le, azok, akik „halálig nem szerették a lelküket”. Nagy bánat szállta meg a földön és a tengeren élőket, mert a földre vetett ördög különösen dühös lett, mert tudta, hogy kevés ideje van hátra.

Miután leszállt a földre, a sárkány üldözni kezdte a feleséget, aki megszülte a babát. De Isten adott neki két sasszerű szárnyat. Felemelkedett az égbe, és a sivatagba repült, ahol elbújt a sárkány elől. A feldühödött kígyó folyót indított utána, amely kiömlött a száján. De hiába: maga a föld jött a feleség segítségére, kinyitotta a száját, és elnyelte a folyót.
A sárkánynak nem sikerült utolérnie a feleséget, ezért úgy döntött, hogy "háborúba száll a többiekkel (azaz a leszármazottaival), akik betartják Isten parancsolatait és rendelkeznek Jézus Krisztus bizonyságtételével".

A következő fejezetben János két szokatlan állatot ír le, amelyek a következő látomásban jelentek meg számára. A tenger homokján állt, és hirtelen meglátott egy hétfejű és tíz szarvú szörnyeteg fenevadat kijönni a tengerből. Szarván tíz diadém volt, és "fején istenkáromló nevek". Külsőre „olyan volt, mint egy leopárd; lábai olyanok, mint a medvéé, és szája olyan, mint az oroszláné; és a sárkány neki adta hatalmát, trónját és nagy hatalmát." A fenevad egyik feje „úgymond halálosan megsebesült”, de ez a seb csodálatos módon begyógyult.

A földön minden élő meghajolt a fenevad és a sárkány előtt, akik hatalmat adtak neki, kivéve azokat, akiknek neve „a világ megalapításától kezdve be volt írva a Bárány életének könyvébe”, és akik „a szentek türelmét és hitét mutatták”. ." A Fenevad hadat üzent a szenteknek, és "megadatott neki, hogy háborút indítson a szentek ellen és legyőzze őket". De hatalma rövid időre – mindössze negyvenkét hónapra – megszilárdult.
János következő látomásában egy másik fenevadat, egy vörös sárkányt írt le (28. ábra): „És láttam egy másik fenevadat kijönni a földből; két szarva volt, mint a báránynak, és úgy beszélt, mint a sárkány." Arra kényszerítette az embereket, hogy imádják az első fenevad képét, és halálbüntetéssel fenyegették meg azokat, akik ezt megtagadták. A sárkány ösztönzésére mindenkinek „a fenevad nevének jelét a jobb kezére vagy a homlokára” kellett helyeznie. Ugyanebben a fejezetben vannak olyan szavak, amelyek nemzedékek számára rejtélyekké váltak, és később meglehetősen ellentmondásos értelmezést kaptak: „Itt a bölcsesség. Akinek van esze, számolja meg a fenevad számát, mert ez az ember száma; a szám hatszázhatvanhat."

Itt egy kitérőt kell tenni. Mindezen szörnyű látomások és globális kataklizmák jelentése teljesen hozzáférhető volt a Jelenések könyve első olvasói számára. A 3. évezred elején élők azonban aligha fogják megérteni János allegorikus történeteit. Valószínűbb, hogy mítoszként vagy tündérmeseként fogják fel őket, ezért térjünk át néhány fogalom magyarázatára.

Miről beszélt János teológus, aki a babát világra hozó nő és két állat képeit írta le, és vajon megoldódott-e a „hatszázhatvanhat” szám rejtélye? Kiderült, hogy a próféta egészen valós történelmi eseményekre gondolt.
A tizenkét csillaggal megkoronázott nő Izrael népét jelképezi. A hétfejű és tízszarvú sárkány a Római Birodalom szimbóluma, a vörös szín a császári ruhák lilája, a sárkány hét szarvval koronázott feje az a hét császár, aki Rómában uralkodott, mielőtt meglátta a világot. a „Teológus János kinyilatkoztatása”: ez Augustus, Tiberius, Caligula, Claudius, Nero, Galba, Otho. A sárkány tíz szarva minden valószínűség szerint a római provinciák tíz helytartóját szimbolizálja. A „kisbaba” nem más, mint Jézus Krisztus, akinek az a rendeltetése, hogy „vasvesszővel legeltessen minden nemzetet”. Isten a mennybe vette oltalma alá, így a sárkánynak nem sikerült elpusztítania „az Emberfiához hasonlót”.

János evangélista Sátán, az ördög képében ábrázolja Rómát. Hatalmas, de nem lesz képes annyira rágalmazni Istent azzal, hogy "istenkáromlást" ad neki, hogy "akik Krisztusról tesznek tanúbizonyságot", elforduljanak tőle és elárulják a hitüket. János bízik benne, hogy igazságosságukkal és állhatatosságukkal biztosan meg fogják nyerni a győzelmet az ördög felett, hiszen készek meghalni hitükért. Ez valószínűleg nem csak utalás arra a kegyetlen üldözésre, amelynek a Római Birodalom első keresztényei ki voltak téve. Ezekben a sorokban egy félelmetes figyelmeztetés is van Rómának. A szerző úgymond a teljes pusztulást jósolja Örök Város a közeljövőben.
A "hatszázhatvanhat" szám rejtélyét is egészen egyszerűen megmagyarázzák. Sok ókori nép, köztük a zsidók, az ábécé különböző betűivel jelölték a számokat.

Tehát, ha az „állatszámban” számok helyett héber betűket cserélünk, két szót kapunk: „Nero Caesar”. Ez azt jelenti, hogy a fenevad, amelynek egyik feje halálosan megsebesült, de meggyógyult, egy allegória, amely Néró római császár képét személyesíti meg. A tény az, hogy János teológus, valamint hasonló gondolkodású emberei meg voltak győződve arról, hogy Róma hatalma és a császárok korlátlan hatalma csak magától az ördögtől származik. Ezért
A csodával határos módon gyógyult sárkányfej Nero császár sorsának közvetlen jele. Ezt egy valós történelmi tény bizonyítja. 68-ban e. A tartományok kormányzói felkelést szítottak, melynek célja Néró megdöntése volt. Ennek eredményeként a császár öngyilkos lett, és hamarosan olyan pletykák terjedtek, hogy Nero túlélte.
Tehát azok, akik megtartották Isten parancsolatait, győzelmet arattak a sárkány felett. Térjünk most vissza „Teológus János kinyilatkoztatásához”. Mit látott még a próféta Isten haragjának azon a nagy napján? A Sion hegyén állt a Bárány az összes megváltottal együtt „az emberek közül, mint elsőszülött Istennek és a Báránynak”.

Három angyal jelent meg egymás után az ég közepén - Isten ítéletének kezdetének hírnökei. Az első angyal, kezében az örökkévaló evangéliummal, hangosan így szólt a földön maradt emberekhez: „Féljétek Istent, és adjatok neki dicsőséget, mert eljött ítéletének órája.” Egy másik angyal, az első után, bejelentette Babilon nagy városának elestét, amely „minden nemzetet megitatott haragos paráznaságának borával”. A harmadik angyal ezt hirdette: „Aki a fenevadat és annak képmását imádja, és a bélyeget a homlokára vagy a kezére veszi, az Isten haragjának borát issza, haragjának poharában elkészített teljes bort, és megkínozzák. tűzzel és kénnel a szent angyalok és a Bárány előtt; és gyötrelmeik füstje felszáll örökkön-örökké, és nem lesz nyugalmuk sem éjjel, sem nappal.”
És János hangot hallott az égből, amely azt mondta neki, hogy írja le ezeket a szavakat: "Boldogok a halottak, akik mostantól fogva meghalnak az Úrban."

A próféta hamarosan fényes felhőt látott megjelenni az égen. Rajta "mint az Emberfia" ült, fején arany koronával, kezében éles sarlóval. Egy másik angyal azzal a felszólítással fordult Jézushoz, hogy engedje le a sarlót a földre, és aratja le a termést, „mert a földön már megérett az aratás”. Az Emberfia leeresztette a sarlót a földre, és végrehajtotta ítéletét, mint a szőlő aratását és metszését.
A következő, „nagy és csodálatos” jelben hét angyal jelent meg Jánosnak a hét utolsó csapással, „amely véget vetett Isten haragjának”. A próféta hallotta Mózes énekét és a Bárány énekét, amelyet „azok énekeltek, akik legyőzték a fenevadat és annak képét”, dicsőítve az Úr hatalmát. Miután a hangok elhallgattak, megnyílt a mennyei templom kapuja, és hét angyal lépett ki, tiszta és fényes vászonruhába öltözve. A négy állat közül az egyik adott nekik hét arany tálat Isten haragjával. A templom megtelt füsttel, és senki sem mehetett be oda, amíg "a hét angyal hét csapása véget nem ért".

hangos hang zengve a templomból megparancsolta a hét angyalnak, hogy öntsék ki Isten haragjának hét poharát a földre. Miután az első angyal kiöntötte a poharát, „kegyetlen és undorító sebek keletkeztek azokon az embereken, akiken a fenevad bélyege van, és imádják az ő képét”.
A második angyal a tengerbe öntötte a poharat, és minden élőlény elveszett benne. A harmadik angyal a folyókba és forrásokba öntötte a poharat, és a bennük lévő víz vérré változott, mert azok, akik "a szentek és próféták vérét ontották", méltók voltak rá.

A negyedik angyal kiöntötte tálkáját a Napra, amely könyörtelenül égetni kezdte az embereket. A bűnösök azonban nem tértek meg, és továbbra is szidalmazták Istent, amiért szenvedést küldött nekik. Ekkor az ötödik angyal kiöntötte a kelyhet a fenevad trónjára, a hatodik az Eufrátesz folyóba, amelyben a víz azonnal kiszáradt, a hetedik angyal pedig a levegőbe. Hangos hang hallatszott a mennyei templomból. Bejelentette, hogy Isten ítélete megtörtént.
„És voltak villámok, mennydörgések és hangok, és volt egy nagy földrengés, amilyen nem történt azóta, hogy az emberek a földön vannak... És egy talentum nagyságú jégeső hullott az égből az emberekre; és a nép káromolta Istent a jégeső okozta fekélyek miatt, mert a fekély nagyon nehéz volt.
A következő fejezetekben János megjövendöli Babilon ősi városának bukását, amelyet a Jelenések könyve allegóriaként mutat be – egy parázna, aki „skarlát fenevadon ül, tele istenkáromló nevekkel, hét fejű és tíz szarvú”. Babilon elesett, mert „démonok lakhelyévé és minden tisztátalan léleknek menedékévé, minden tisztátalan és undok madárnak menedéke lett; mert paráznaságának haragos borával ő (a parázna) megrészegítette az összes nemzetet." A nagy város porig égett és elpusztult. Így valósult meg Isten Babilon feletti ítélete. Mi okozta Isten haragját?

Van egy mítosz a "babiloni pandemoniumról", amely azt mondja, hogy valaha minden ember ugyanazt a nyelvet beszélte, és együtt élt a Tigris és az Eufrátesz folyók között. És úgy döntöttek, hogy építenek egy várost, amelyet később Babilonnak neveztek, és egy hatalmas oszlopot - egy olyan magas tornyot, mint az ég. És lejött Isten, hogy lássa ezt a várost és a tornyot, amelyet a nép épített. Dühös lett az emberi büszkeségre, és megszólalásra késztette az embereket különböző nyelvekés nem tudták megérteni egymást.
Aztán elkezdődött a káosz és a zűrzavar. A torony befejezetlen maradt, és az emberek minden irányba szétszéledtek a földön. Tőlük különböző népek származtak, amelyek mindegyike a saját nyelvét beszéli.
Miután az ítélet lejárt az emberek felett, és Isten bosszút állt a nagy városon, Jánosnak még egy csodálatos látomása volt: megnyílt az ég, és megjelent egy fehér ló, rajta egy lovas, aki vérfoltos ruhába volt öltözve. Az ő neve Isten Igéje volt.

Őt a menny seregei követték ugyanazokon a fehér lovakon és fehér ruhákban. A fenevad és a föld királyai kijöttek, hogy megküzdjenek a lovon ülővel és az Ő seregével. A fenevadat elfogták és a tűz tavába dobták.
Ekkor egy angyal szállt le az égből, kezében a mélység kulcsát és egy nagy láncot tartott. Az ördögöt sárkány alakjában a mélységbe dobta, és "pecsétet helyezett rá, hogy többé ne tévessze meg a nemzeteket, amíg le nem telik az ezer év". Ez idő alatt Krisztus hűséges követőinek az a sorsa, hogy uralkodjanak és legyenek Isten és Jézus papjai.
Azok, akik hitehagyottak és imádták a fenevad képét, nem támadnak fel a halálból, amíg az évezred véget nem ér. Ők az igazakkal ellentétben nem méltók az első feltámadásra.

János megjósolja továbbá, hogy Sátán ezer év múlva kiszabadul börtönéből, de nem sokáig. Ismét kimegy, hogy megtévessze a nemzeteket, és összegyűjtse őket a szentek elleni harcra. Isten azonban tüzet küld rájuk az égből, és az ördög „a tűzes és kénköves tóba kerül, ahol a fenevad és a hamis próféta van, és kínoznak éjjel-nappal örökkön-örökké”.
A Sátánnal végzett mészárlás után minden halott, kicsik és nagyok, megjelennek a fehér nagy trónon ülő előtt. És a tenger, a halál és a pokol feladja a halottakat, akiket Isten „tetteik szerint” ítél meg. Azok, akik hűségesen követték Krisztus hitét, be lesznek írva az élet könyvébe. Ez lesz a második feltámadás. Az igazak leszállnak a földre Istennel. „És velük fog lakni; ők lesznek az ő népe, és maga az Isten velük együtt lesz az ő Istenük; és Isten letöröl minden könnyet a szemükről, és nem lesz többé halál; nem lesz többé sírás, nem lesz sírás, nem lesz betegség; mert az előbbi elmúlt."

„Félelmesek és hűtlenek és szennyesek, gyilkosok és paráznák, varázslók és bálványimádók és minden hazug – sors a tűzzel és kénkővel égő tóban; ez a második halál.
János pedig új eget, új földet és új szent várost, Jeruzsálemet látott, amely Istentől, a mennyből száll alá, és nem lesz szüksége „sem a napra, sem a holdra a megvilágításhoz; mert az Isten dicsősége az
annak ága és lámpása a Bárány. Az üdvözült nemzetek annak világosságában járnak, és a föld királyai beviszik dicsőségüket és tiszteletüket. Nem lesznek bezárva a kapui nappal, és nem lesz ott éjszaka... És semmi tisztátalan nem lép be rajta, és senki sem ad át utálatosságnak és hazugságnak, hanem csak azok, akiket a Bárány beírt a bárány könyvébe. élet.
A „János teológus Jelenések” utolsó fejezete azokról az utasításokról szól, amelyeket Krisztus ad neki, és János áldásáról a próféciákra. A jövendölőnek az igazlelkűség, vagyis a Krisztus-hit szolgálatának útjára kellett volna vezetnie az embereket. A Jelenések könyve szerint ez az egyetlen módja annak, hogy elkerüljük az Úr súlyos büntetését, amely a hitetlenekre hárul az utolsó ítélet idején.
A bibliai apokalipszisről szóló beszélgetés végén meg kell említeni, hogy a „Jelenések” szerzőjének kérdése mindmáig nyitott maradt, és a rá adott válaszok meglehetősen ellentmondásosak. Bár a legtöbb ezzel a kérdéssel foglalkozó tudós egyöntetűen János evangélistának tulajdonítja a szerzőséget, sok pap nem csak ezt az állítást vitatja, hanem magának a Jelenések könyvének a hitelességét is. Azt sugallják, hogy ezt a próféciát nem írták le és nem foglalták bele a Bibliába a Krisztus előtti első században. e., de jóval később, ezért nincs kapcsolata Teológus Jánossal. Tehát K. Jerusalem, I. Chrysostom, F. Karsky, G. Theologist nem is nevezi meg a „Jelenéseket” a kanonikus könyvek között.

A világvégéről mesélő szöveg hitelességével kapcsolatos kételyeket Alexandriai Dionysius (3. század), Caesareai Jenő (4. század) és más, meglehetősen ismert, ókori és modern teológusok is megfogalmazták. A gyanújuk pedig megalapozottnak tekinthető. Gondosan tanulmányozva a „Jézus Krisztus életének szent evangéliumát”, amelyet János evangélista írt i.sz. 95-ben. e., a tudósok kétségeiket fejezték ki azzal kapcsolatban, hogy i.sz. 6 8–6 9-ben volt. e. deystvit el but nap és -sal jóslat az emberekre váró Apokalipszisről. Valóban, a „Szent Evangéliumban” egy szót sem szólt „Jelenésekről”, és egyetlen idézetet sem idézett belőle.

A Jelenések szerzője azonban egyértelműen nagy tekintélynek örvendett kortársai körében, amit a prófécia első négy fejezetének tartalma is bizonyít. Számos kis-ázsiai keresztény közösséghez fordul, felméri Krisztus tanításai iránti hűségüket, egyeseket dicsér, másokat gyengeségükért, a közöttük megjelent hamis próféták tanításai által megkísértésükért. Érezhető, hogy kiválóan ismeri a különféle keresztény közösségek titkos életét. Ez alapján feltételezhető, hogy a Jelenések könyvének szerzője ugyanaz a Teológus János, aki, mint ismeretes, Krisztus egyik apostola volt.
Ezen túlmenően más okai is vannak annak, hogy János apostolt látjuk a Jelenések könyvében. Sok ókeresztény teológus megemlíti műveiben, hogy erősebb volt, mint az összes régi hittel, a judaizmussal kapcsolatos apostol. Ellentétben Pállal, „a pogányok apostolával”, aki lehetségesnek tartotta például a szombati szertartások be nem tartását és a körülmetélést, és azt állította, hogy Isten számára a zsidók, a szkíták és a görögök egyenrangúak. János inkább zsidónak, mint kereszténynek tartotta magát.
Teológus János a Jelenésekben nemcsak a világvégének felülről feltárt részleteit meséli el, hanem még az Apokalipszis dátumát is megjelöli: 1260 napban, azaz 42 hónapban.

„János teológus kinyilatkoztatása” csak az első jel volt. Hamarosan más szerzők művei jelentek meg ebben a témában: Péter Apokalipszise, amely a mennyről és a pokolról szóló látomásokat ír le, és Hermész Pásztora, amely példázatokat és etikai utasításokat ad. A második mű azokról a látomásokról kapta a nevét, amelyekről mesél. A főszereplő itt egy pásztornak öltözött ember.

Márk evangéliumában is van egy szakasz, amely az utolsó ítéletről szól, amely véget vet a "Sátán korszakának". A próféta szörnyű eseményeket jósol, amelyek a második eljövetel előtt fognak bekövetkezni. Ezek a kataklizmák lesznek az emberiség próbatételei, amelyek miatt az Emberfia mártírhalált halt.

Pál apostol világvégének nem kánonikus leírásában Jézus Krisztus a következő szavakat ejti ki: „Ezt mondjuk nektek az Úr igéje által, hogy mi, akik élünk, és megmaradunk az Úr eljöveteléig. Az Úr nem figyelmezteti a halottakat; Mert maga az Úr száll le az égből kiáltással, arkangyal hangjával és Isten trombitájával, és a Krisztusban halottak támadnak fel először; Akkor mi, a túlélők elragadtatunk velük együtt a felhőkbe, hogy találkozzunk az Úrral a levegőben, és így mindig az Úrral leszünk.”

A könyvből: S. A. Khvorostukhina A katasztrófák előrejelzései. (Nagy titkok)

Apokalipszis(vagy görögül fordítva - Jelenések könyve) Teológus Szent János - ez az Újszövetség egyetlen prófétai könyve. Megjósolja az emberiség jövőbeli sorsát, a világ végét és az örök élet kezdetét, ezért természetesen a Szentírás végére kerül.
Apokalipszis- a könyv titokzatos és nehezen érthető, ugyanakkor ennek a könyvnek a titokzatos jellege vonzza mind a hívő keresztények, mind pedig az egyszerűen érdeklődő gondolkodók tekintetét, akik megpróbálják megfejteni az 1997-ben leírt látomások jelentését és jelentését. azt. Rengeteg könyv van az Apokalipszisről, amelyek között sok mindenféle ostobaságot tartalmazó mű található, ez különösen érvényes a modern szektás irodalomra.

Annak ellenére, hogy nehéz megérteni ezt a könyvet, az egyház lelkileg felvilágosult atyái és tanítói mindig nagy tisztelettel kezelték, mint Istentől ihletett könyvet. Alexandriai Szent Dionüsziosz tehát ezt írja: „A könyv sötétsége nem akadályozza meg, hogy valaki meglepődjön rajta. És ha nem értek benne mindent, akkor csak a képtelenségem miatt. Nem lehetek a benne foglalt igazságok bírája, és nem mérhetem azokat elmém szegénységéhez; Inkább hittől, mint értelemtől vezérelve, csak értelmemen felülmúlja őket.” Boldog Jeromos ugyanígy beszél az Apokalipszisről: „Ahány szó, annyi titok van benne. De mit mondok? Ennek a könyvnek a dicsérete méltóságon aluli lesz.”

Az istentisztelet során nem olvassák fel az Apokalipszist, mert az ókorban az istentisztelet során a Szentírás olvasását mindig kísérte annak magyarázata, és az Apokalipszist nagyon nehéz megmagyarázni.

Könyvszerző.

Az apokalipszis szerzője Jánosnak nevezi magát (Ot. 1,1, 4 és 9; 22,8) Az Egyház szentatyáinak általános véleménye szerint János apostol volt, Krisztus szeretett tanítványa, aki a megkülönböztető „teológus” nevet kapta Isten Igéről szóló tanításának csúcspontja miatt. Szerzőségét mind az Apokalipszis adatai, mind számos más belső és külső jel igazolja. A teológus János apostol ihletett tolla az evangéliumot és három levelet is tartalmazza. Az Apokalipszis szerzője azt mondja, hogy „Isten szaváért és Jézus Krisztus bizonyságtételéért” volt Patmosz szigetén (Jel 1:9). Az egyháztörténetből ismeretes, hogy az apostolok közül csak Teológus Szent Jánost zárták ezen a szigeten.

Az Apokalipszis szerzőségének bizonyítéka ap. Teológus Jánost szolgálja e könyv hasonlósága evangéliumával és leveleivel, nemcsak szellemében, hanem stílusában is, és különösen néhány jellegzetes kifejezésében. Így például az apostoli prédikációt itt „tanúságtételnek” nevezik (Jel 1:2, 9; 20:4; lásd: János 1:7; 3:11; 21:24; 1János 5:9–11). . Az Úr Jézus Krisztust „Igének” (Jel. 19:13; lásd: János 1:1, 14 és 1 János 1:1) és „Báránynak” (Jel. 5:6 és 17:14) nevezik; lásd: János 1:36). Zakariás prófétai szavai: „és ránéznek arra, akit átszúrtak” (12,10) mind az evangéliumban, mind az Apokalipszisben a „Hetven tolmács” görög fordítása szerint ugyanúgy adják. 1:7 és János 19:37). Az Apokalipszis nyelvezete és János apostol más könyvei közötti különbségeket mind a tartalombeli különbség, mind a szent apostol írásainak keletkezési körülményei magyarázzák. Születése szerint zsidó Szent János, bár ismerte a görög nyelvet, de az élő görög köznyelvtől távol került börtönbe, természetesen rányomta a bélyegét anyanyelve befolyásának az Apokalipszisre. Az Apokalipszis előítéletek nélküli olvasója számára nyilvánvaló, hogy minden tartalma a szeretet és a szemlélődés apostolának nagy szellemének pecsétjét viseli.

Minden ősi és későbbi patrisztikus tanúságtétel elismeri Szent János teológust az Apokalipszis szerzőjeként. Tanítványa, Hieropolis Szent Papiás az Apokalipszis íróját „János idõsebbnek” nevezi, ahogyan maga az apostol is nevezi magát leveleiben (2János 1:1 és 3János 1:1). Szintén fontos Szent Jusztin vértanú tanúságtétele, aki már a kereszténységre való áttérés előtt is Efézusban élt, ahol előtte sokáig János apostol is élt. Sok 2. és 3. századi szent atya úgy idéz részt az Apokalipszisből, mint egy isteni ihletésű könyvből, a toll tulajdona Szent János evangélista. Egyikük Szent Hippolit, római pápa volt, aki bocsánatkérést írt az Apokalipszisnek, Lyoni Ireneusz tanítványának. Alexandriai Kelemen, Tertullianus és Órigenész is elismeri a szent János apostolt, mint az Apokalipszis szerzőjét. Erről a későbbi egyházatyák is meg vannak győződve: Szír Szent Efraim, Epiphanius, Nagy Bazil, Hilarius, Nagy Athanáz, Teológus Gergely, Didymos, Milánói Ambrus, Boldog Ágoston és Boldog Jeromos. A Karthágói Zsinat 33. kánonja azzal, hogy az Apokalipszist Teológus Szent Jánosnak tulajdonítja, a Szentírás más kánonkönyvei közé helyezi. Különösen értékes Lyoni Szent Ireneusz tanúsága az Apokalipszis szerzőjéről Teológus Szent Jánosnak, mivel Szent Iréneusz Szmirnai Szent Polikárp tanítványa volt, aki viszont a Teológus Szent János tanítványa volt, és vezette az Egyházat. Smyrna az apostoli vezetése alatt.

Az Apokalipszis megírásának ideje, helye és célja.

Egy ősi hagyomány az Apokalipszis megírását az 1. század végére teszi. Így például Szent Iréneusz ezt írja: „Az Apokalipszis nem sokkal ez előtt jelent meg, és szinte korunkban, Domitianus uralkodásának végén.” Eusebius történész (a 4. század eleje beszámol arról, hogy a kortárs pogány írók megemlítik János apostol Patmoszba való száműzetését, hogy tanúja legyen az isteni Igének, ezt az eseményt Domitianus uralkodásának 15. évére utalva. (81-96-ban uralkodott). évvel Krisztus karácsonya után).

Az Apokalipszis tehát az első század végén íródott, amikor Kis-Ázsia hét templomának mindegyike, amelyekhez Szent János szól, már megvolt a maga története és így vagy úgy a vallási élet iránya. A kereszténység velük már nem volt a tisztaság és az igazság első fokán, és a hamis kereszténység már versenyezni próbált az igazival. Nyilvánvaló, hogy Pál apostol tevékenysége, aki hosszú ideig prédikált Efézusban, a távoli múlt kérdése volt.

Az első 3 század egyházi írói abban is egyetértenek, hogy megjelölik az Apokalipszis megírásának helyét, amelyet Patmosz szigeteként ismernek fel, amelyet maga az apostol is említett, mint a kinyilatkoztatások kapott helyet (Ot. 1,9). Patmosz az Égei-tengerben található, Epheszosz városától délre, és az ókorban száműzetés helye volt.

Az Apokalipszis első soraiban Szent János jelzi a kinyilatkoztatás megírásának célját: megjósolni Krisztus egyházának és az egész világ sorsát. Krisztus Egyházának küldetése az volt, hogy a keresztény prédikációval feléleszd a világot, hogy az emberek lelkébe csepegtesse az igaz Istenbe vetett hitet, megtanítsa őket az igaz életre, utat mutasson a mennyek országába. De nem minden ember fogadta jó szemmel a keresztény prédikációt. Az Egyház már a pünkösd utáni első napokban ellenséges és tudatos ellenállásba ütközött a kereszténységgel szemben – először a zsidó papok és írástudók, majd a hitetlen zsidók és pogányok részéről.

Már a kereszténység első évében megkezdődött az evangélium hirdetőinek véres üldözése. Fokozatosan ezek az üldöztetések szervezett és szisztematikus formát öltöttek. Jeruzsálem volt a kereszténység elleni harc első központja. Az első század közepétől a Néró császár vezette (Krisztus születése után 54-68 évvel uralkodott) Róma csatlakozott az ellenséges táborhoz. Az üldözés Rómában kezdődött, ahol sok keresztény ontotta a vérét, köztük Péter és Pál legfelsőbb apostolok. Az első század végétől a keresztényüldözés intenzívebbé vált. Domitianus császár elrendeli a keresztények szisztematikus üldözését, először Kis-Ázsiában, majd a Római Birodalom más részein. A Rómába idézett teológus János apostol, akit forró olajos üstbe dobtak, sértetlen maradt. Domitianus száműzi János apostolt Patmosz szigetére, ahol az apostol kinyilatkoztatást kap az Egyház és az egész világ sorsáról. Rövid szünetekkel az egyház véres üldözése 313-ig tart, amikor is Konstantin császár kiadja a milánói rendeletet a vallásszabadságról.

A kezdődő üldöztetésre tekintettel János apostol az Apokalipszist írja a keresztényeknek, hogy vigasztalja, tanítsa és megerősítse őket. Felfedi az Egyház ellenségeinek titkos szándékait, akiket megszemélyesít a tengerből kijövő fenevadban (egy ellenséges világi hatalom képviselőjeként) és a földből előkerült fenevadban - hamis prófétában, mint ellenséges álvallási hatalom képviselője. Felfedezi az egyház elleni küzdelem fő vezérét is – az ördögöt, ezt az ősi sárkányt, amely az emberiség ateista erőit csoportosítja és az egyház ellen irányítja. De a hívők szenvedései nem hiábavalók: Krisztushoz való hűségük és türelem által jól megérdemelt jutalmat kapnak a mennyben. Isten által meghatározott időben elítélik és megbüntetik az egyházzal ellenséges erőket. Az utolsó ítélet és a gonoszok megbüntetése után kezdődik az örök áldott élet.

Az Apokalipszis megírásának célja az Egyház eljövendő harcának bemutatása a gonosz erőivel; bemutatni azokat a módszereket, amelyekkel az ördög szolgái segítségével harcol a jó és az igazság ellen; adjon útmutatást a hívőknek, hogyan győzzék le a kísértéseket; ábrázolják az Egyház ellenségeinek halálát és Krisztus végső győzelmét a gonosz felett.

Az Apokalipszis tartalma, terve és szimbolikája

Az Apokalipszis mindig is felkeltette a keresztények figyelmét, különösen akkor, amikor a különféle katasztrófák és kísértések egyre nagyobb erővel kezdték felpezsdíteni a társadalmi és egyházi életet. Mindeközben ennek a könyvnek a figuratív volta és titokzatossága nagyon megnehezíti a megértést, és ezért a hanyag tolmácsok mindig fennáll annak a veszélye, hogy az igazság határain túllépnek megvalósíthatatlan remények és hiedelmek felé. Így például e könyv képeinek szó szerinti értelmezése tévtanítást szült és ad még ma is az úgynevezett „chiliazmusról” – Krisztus ezeréves földi királyságáról. Az I. században a keresztények által átélt és az Apokalipszis fényében értelmezett üldözési borzalmak némi okot adtak arra, hogy azt higgyük, hogy eljöttek a „végidők”, és közel van Krisztus második eljövetele. Ez a nézet az első század óta létezik.

Az elmúlt 20 évszázad során az Apokalipszisnek számos, a legkülönfélébb természetű értelmezése jelent meg. Mindezek a tolmácsok négy kategóriába sorolhatók. Némelyikük az Apokalipszis látomásait és szimbólumait a „végidőkkel” – a világvégével, az Antikrisztus megjelenésével és Krisztus második eljövetelével – kapcsolja össze. Mások pusztán történelmi jelentőséget tulajdonítanak az Apokalipszisnek, és látásmódját az első század történelmi eseményeire korlátozzák: a pogány császárok keresztényüldözésére. Megint mások az apokaliptikus jóslatok megvalósulását próbálják megtalálni koruk történelmi eseményeiben. Véleményük szerint például a római pápa az Antikrisztus, és minden apokaliptikus katasztrófát valójában a római egyháznak hirdetnek, és így tovább. Negyedszer, végül csak egy allegóriát látnak az Apokalipszisben, hisz az abban leírt látomásoknak nem annyira prófétai, mint inkább erkölcsi jelentése van. Amint az alábbiakban látni fogjuk, ezek az Apokalipszissel kapcsolatos nézetek nem zárják ki, hanem kiegészítik egymást.

Az Apokalipszist csak a teljes Szentírás összefüggésében érthetjük meg megfelelően. Számos prófétai látomás – mind az ószövetségi, mind az újszövetségi – jellemzője az az elv, hogy több történelmi eseményt egy látomásban összekapcsolnak. Más szóval, a spirituálisan összefüggő, egymástól sok évszázaddal, sőt évezreddel elválasztott események egyetlen prófétai képbe olvadnak össze, amely egyesíti a különböző történelmi korszakok eseményeit.

Az események ilyen szintézisére példa a Megváltó prófétai beszélgetése a világ végéről. Ebben az Úr egyszerre beszél Jeruzsálem elpusztításáról, amely 35 évvel keresztre feszítése után történt, és a második eljövetele előtti időről. (Mt. 24. fej.; Márk. 13. fej.; Lukács 21. fej. Az események ilyen kombinációjának oka, hogy az első szemlélteti és megmagyarázza a másodikat.

Az ószövetségi jóslatok gyakran egyszerre beszélnek az emberi társadalom jótékony változásáról az újszövetségi időkben és egy új életről a Mennyek Királyságában. Ebben az esetben az első a második kezdeteként szolgál (Iz. (Ézsaiás) 4:2-6; Iz. 11:1-10; Iz. 26, 60 és 65 ch.; Jer. (Jeremiás) 23: 5-6; Jer. 33:6-11; Habakuk 2:14; Zef. (Sofóniás) 3:9-20). Az ószövetségi próféciák a Káldeus Babilon elpusztításáról egyúttal Antikrisztus királyságának elpusztulásáról is beszélnek (Iz. 13-14. és 21. fejezet; Jer. 50-51. fej.). Számos hasonló példa van arra, hogy az események egy előrejelzésben összeolvadnak. Az események belső egységük alapján történő kombinálásának ezt a módszerét arra használják, hogy a hívő megértse az események lényegét annak alapján, amit már tud, félretéve a másodlagosságot, és semmi történelmi részletet nem magyaráz meg.

Amint alább látni fogjuk, az Apokalipszis többrétegű, összetett látomások sorozatából áll. A Látó a jövőt a múlt és a jelen szempontjából mutatja meg. Így például a sokfejű vadállat a 13-19 ch. - ez maga az Antikrisztus és elődei: Antiochus Epiphanes, akit Dániel próféta és az első két makkabeus könyv olyan élénken írt le - ezek Néró és Domitianus római császárok, akik üldözték Krisztus apostolait, valamint a későbbi ellenségei A templom.

Krisztus két tanúja a 11. fejezetben. - ezek az Antikrisztus vádlói (Énok és Illés), prototípusaik pedig Péter és Pál apostolok, valamint az evangélium valamennyi hirdetője, akik a kereszténységgel ellenséges világban teljesítik küldetésüket. A 13. fejezetben szereplő hamis próféta mindazok megszemélyesítője, akik hamis vallásokat ültetnek (gnoszticizmus, eretnekségek, mohamedanizmus, materializmus, hinduizmus stb.), amelyek közül a legkiemelkedőbb képviselő az Antikrisztus korának hamis prófétája lesz. Annak megértéséhez, hogy János apostol miért egyesítette egy képben a különböző eseményeket és különböző embereket, figyelembe kell venni, hogy az Apokalipszist nemcsak kortársainak írta, hanem minden idők keresztényeinek, akiknek hasonló üldöztetéseket és bánatokat kellett elviselniük. János apostol feltárja a csalás gyakori módszereit, és megmutatja a biztos utat azok elkerülésére, hogy Krisztushoz mindhalálig hűek legyünk.

Hasonlóképpen, Isten ítélete, amelyről az Apokalipszis ismételten beszél, egyszerre Isten utolsó ítélete és Isten minden egyes országra és népre vonatkozó magánítélete. Ebbe beletartozik az egész emberiség felett Noé uralma alatt hozott ítélet, Szodoma és Gomora ókori városai feletti ítélet Ábrahám uralma alatt, Egyiptom ítélete Mózes uralma alatt, és kettős ítélet Júdea felett (hat évszázaddal Krisztus előtt és ismét a mi hetvenes években). korszak), valamint az ókori Ninive, Babilon, a Római Birodalom, Bizánc és újabban Oroszország feletti ítélet. Az okok, amelyek Isten igazságos büntetését okozták, mindig ugyanazok voltak: az emberek hitetlensége és törvénytelensége.

Egy bizonyos időtlenség észrevehető az Apokalipszisben. Ebből következik, hogy János apostol nem a földi, hanem a mennyei szemszögből szemlélte az emberiség sorsát, ahová Isten Lelke vezette. Egy ideális világban a Magasságos trónjánál megáll az idő folyása, és egyszerre jelenik meg a lelki tekintet előtt a jelen, a múlt és a jövő. Nyilvánvaló tehát, hogy az Apokalipszis szerzője a jövő egyes eseményeit múltnak, a múltat pedig jelennek írja le. Például az angyalok háborúját a mennyben és az ördög elűzését onnan - olyan eseményeket, amelyek még a világ teremtése előtt történtek, János apostol úgy írja le, mintha a kereszténység hajnalán történtek volna (Ot. 12 ch). .). A vértanúk feltámadását és mennyei uralmát, amely a teljes újszövetségi korszakot felöleli, az Antikrisztus és a hamis próféta tárgyalása után helyezik el (Ot. 20. fej.). A látó tehát nem az események kronológiai sorrendjéről mesél, hanem annak lényegét tárja fel nagy háború rosszat a jóval, ami egyszerre több fronton megy, és lefedi az anyagi és az angyali világot is.

Kétségtelen, hogy az Apokalipszis egyes jóslatai már beteljesültek (például Kis-Ázsia hét egyházának sorsát illetően). A beteljesült jóslatoknak segíteniük kell megértenünk a fennmaradó jóslatokat, amelyeknek még be kell teljesülniük. Amikor azonban az Apokalipszis vízióit bizonyos konkrét eseményekre alkalmazzuk, figyelembe kell venni, hogy az ilyen víziók különböző korszakok elemeit tartalmazzák. Csak a világ sorsának kiteljesedésével és Isten utolsó ellenségeinek megbüntetésével valósul meg az apokaliptikus látomások minden részlete.

Az Apokalipszis a Szentlélek sugallatára íródott. Ennek helyes megértését leginkább az akadályozza, hogy az emberek eltávolodnak a hittől és az igaz keresztény élettől, ami mindig eltompuláshoz, sőt a lelki látás teljes elvesztéséhez vezet. A modern ember teljes odaadása a bűnös szenvedélyek iránt az oka annak, hogy az Apokalipszis egyes modern értelmezői csak egyetlen allegóriát akarnak benne látni, sőt Krisztus második eljövetelét is allegorikusan kell érteni. Korunk történelmi eseményei és arcai meggyőznek bennünket arról, hogy az Apokalipszisben csak allegóriát látni azt jelenti, hogy lelkileg vaknak vagyunk, annyira, hogy ami most történik, nagyon hasonlít az Apokalipszis szörnyű képeire és látomásaira.

Az Apokalipszis bemutatásának módja az itt mellékelt táblázatban látható. Amint az látható belőle, az apostol egyszerre több létszférát tár fel az olvasó elé. A legmagasabb szférához tartozik az angyali világ, a mennyben diadalmaskodó Egyház és a földön üldözött Egyház. A jóság e szféráját az Úr Jézus Krisztus, Isten Fia és az emberek Megváltója vezeti és irányítja. Alul a gonosz szférája: a hitetlen világ, a bűnösök, a hamis tanítók, a tudatos teomachisták és a démonok. Egy sárkány – egy bukott angyal – vezeti őket. Az emberiség fennállása során ezek a szférák háborúban állnak egymással. János apostol látomásaiban fokozatosan feltárja az olvasó előtt a jó és a rossz közötti háború különböző oldalait, és feltárja az emberekben a lelki önrendelkezés folyamatát, melynek eredményeként egyesek a jó, mások a jó oldalára állnak. a gonosz oldala. A világméretű konfliktus kialakulása során Isten ítélete folyamatosan végrehajtódik egyéneken és nemzeteken. A világ vége előtt a gonoszság túlzottan megnő, és a földi Egyház rendkívül meggyengül. Akkor az Úr Jézus Krisztus eljön a földre, minden ember feltámad, és Isten szörnyű Ítéletét végrehajtják az egész világon. Az ördög és támogatói örök gyötrelemre lesznek ítélve, míg az igazlelkű, örök, boldog élet kezdődik a paradicsomban.

Ha egymás után olvassuk, az Apokalipszis a következő részekre osztható:

Az Úr Jézus Krisztus megjelenésének bevezető képe, amely megparancsolta Jánosnak, hogy írja le a Jelenések könyvét Kis-Ázsia hét gyülekezetének (1. fejezet).
Kis-Ázsia 7 gyülekezetéhez írt levelek (2. és 3. fejezet), amelyekben az ezeknek az egyházaknak szóló utasításokkal együtt felvázolják Krisztus Egyházának sorsát - az apostoli kortól a világ végéig.
A trónon ülő Isten látomása, a Bárány és a mennyei imádat (4. és 5. fejezet). Ezt a szolgáltatást a későbbi fejezetekben látomások egészítik ki.
A 6. fejezettől kezdődik az emberiség sorsának feltárása. A titokzatos könyv hét pecsétjének Bárány-Krisztus általi felnyitása a jó és a rossz, az Egyház és az ördög közötti háború különböző szakaszainak leírásaként szolgál. Ez a háború, amely az emberi lélekben kezdődik, átterjed az emberi élet minden területére, felerősödik és egyre szörnyűbb lesz (a 20. fejezetig).
A hét angyali trombita hangja (7-10. fejezet) előrevetíti a kezdeti katasztrófákat, amelyeknek hitetlenségük és bűneik miatt az embereket meg kell érniük. Leírja a természetben okozott károkat és a gonosz erők megjelenését a világban. A katasztrófák kialakulása előtt a hívők kegyelemmel teli pecsétet kapnak a homlokukra (homlok), amely megóvja őket az erkölcsi rossztól és a gonoszok sorsától.
A hét jel látomása (11-14. fejezet) azt mutatja, hogy az emberiség két ellentétes és kibékíthetetlen táborra oszlik – a jóra és a rosszra. A jó erők Krisztus Egyházában összpontosulnak, itt a napba öltözött Nő képében (12. fejezet), míg a gonosz erők a fenevad-antikrisztus birodalmában összpontosulnak. A tengerből kikerült fenevad a gonosz világi hatalom jelképe, a földből kikerült fenevad pedig a lebomlott vallási hatalom szimbóluma. Az Apokalipszis ezen részében először világosan feltárul egy tudatos, földönkívüli gonosz lény - a sárkányördög, aki megszervezi és irányítja az egyház elleni háborút. Krisztus két tanúja itt az evangélium hirdetőit jelképezi, akik a fenevaddal harcolnak.
A hét tál látomásai (15-17. fejezet) a világ erkölcsi hanyatlásának komor képét festik. Az Egyház elleni háború rendkívül feszültté válik (Armageddon) (Jel 16:16), a megpróbáltatások elviselhetetlenül nehezednek. Babilon képe, a parázna, az Istentől hitehagyott emberiség, amely a fenevad-antikrisztus birodalmának fővárosában összpontosul. A gonosz erő kiterjeszti befolyását a bűnös emberiség életének minden területére, ezután kezdődik Isten ítélete a gonosz erői felett (itt általánosságban, bevezetőként írjuk le Isten ítéletét Babilon felett).
A következő fejezetekben (18-19) részletesen ismertetjük Babilon ítéletét. Bemutatja továbbá az emberek közötti gonoszság elkövetőinek – az Antikrisztusnak és a hamis próféta – halálát, a polgári és az eretnek keresztényellenes hatóságok képviselőinek halálát.
A 20. fejezet a szellemi hadviselést és a világtörténelmet foglalja össze. Az ördög kettős vereségéről és a mártírok uralmáról beszél. Miután fizikailag szenvedtek, lelkileg győztek, és már boldogok a mennyben. Felöleli az Egyház fennállásának teljes időszakát, az apostoli időktől kezdve. Góg és Magóg megszemélyesíti mindazon földi és alvilági istenharcoló erők összességét, amelyek a keresztény történelem során az Egyház (Jeruzsálem) ellen harcoltak. Krisztus második eljövetele elpusztítja őket. Végül az ördög, ez az ősi kígyó, aki az univerzumban minden gonoszság, hazugság és szenvedés alapjait lefektette, szintén örök büntetésnek van kitéve. A 20. fejezet vége a halottak általános feltámadásáról, az utolsó ítéletről és a gonoszok megbüntetéséről szól. azt Rövid leírásösszefoglalja az utolsó ítéletet az emberiségről és a bukott angyalokról, és összefoglalja a jó és a rossz közötti egyetemes háború drámáját.
Az utolsó két fejezet (21-22) az új Mennyországot, az új Földet és az üdvözültek áldott életét írja le. Ezek a Biblia legfényesebb és legörömtelibb fejezetei.

Az Apokalipszis minden új része általában a következő szavakkal kezdődik: „És láttam…” és Isten ítéletének leírásával végződik. Ez a leírás az előző téma végét és egy új kezdetét jelzi. Az Apokalipszis fő részei közé a látnok néha köztes képeket szúr be, amelyek összekötőként szolgálnak közöttük. Az itt közölt táblázat jól mutatja az Apokalipszis tervét és szakaszait. A tömörség kedvéért a köztes képeket összekapcsoltuk a fő képekkel. A fenti táblázat mentén vízszintesen haladva látjuk, hogyan tárulnak fel fokozatosan egyre nagyobb teljességgel a következő területek: a mennyei világ; A földön üldözött egyház; bűnös és teomachiás világ; alvilág; háború közöttük és Isten ítélete között.

Szimbólumok és számok jelentése. A szimbólumok és allegóriák lehetővé teszik a látó számára, hogy a világ eseményeinek lényegéről magas szintű általánosítással beszéljen, ezért széles körben használja ezeket. Így például a szem a tudást szimbolizálja, sok szem a tökéletes tudást. A kürt a hatalom, a hatalom szimbóluma. A hosszú ruhák a papságot jelentik; korona - királyi méltóság; fehérség - tisztaság, tisztaság; Jeruzsálem városa, a templom és Izrael - az Egyházat szimbolizálják. A számoknak szimbolikus jelentése is van: három - a Szentháromságot, négy - a béke és a világrend szimbóluma; a hét a teljességet és a tökéletességet jelenti; a tizenkettő Isten népe, az Egyház teljessége (a 12-ből származó számok jelentése ugyanaz, mint a 24 és a 144 000). Az egyharmad viszonylag kis részt jelent. Három és fél év az üldöztetés ideje. A 666-os számmal konkrétan a későbbiekben fogunk foglalkozni ebben a füzetben.

Az újszövetségi eseményeket gyakran hasonló ószövetségi események hátterében ábrázolják. Így például az egyház katasztrófáit az izraeliták egyiptomi szenvedései, Bálám próféta kísértése, Jézabel királynő üldöztetése és Jeruzsálem káldeusok általi elpusztítása hátterében írják le; a hívők ördögtől való megváltása az izraeliták fáraótól való megmentésének hátterében, Mózes próféta alatt látható; az istentelen hatalom Babilon és Egyiptom formájában jelenik meg; az Isten ellen harcoló erők büntetését 10 egyiptomi csapás nyelvén ábrázolják; az ördögöt az Ádámot és Évát elcsábító kígyóval azonosítják; a jövendő mennyei boldogságot a paradicsomkert és az életfa formájában ábrázolják.

Az Apokalipszis szerzőjének fő feladata, hogy bemutassa, hogyan működnek a gonosz erők, kik szervezik és irányítják őket az egyház elleni harcban; tanítsa és erősítse a hívőket a Krisztushoz való hűségben; mutasd meg az ördög és szolgái teljes legyőzését és a mennyei boldogság kezdetét.

Az Apokalipszis minden szimbolikájával és misztériumával együtt a vallási igazságok a legnagyobb világossággal tárulnak fel benne. Így például az Apokalipszis rámutat az ördögre, mint az emberiség összes kísértésének és csapásának bűnösére. Az eszközök, amelyekkel megpróbálja elpusztítani az embereket, mindig ugyanazok: hitetlenség, Isten iránti engedetlenség, büszkeség, bűnös vágyak, hazugság, félelem, kétségek stb. Minden ravaszsága és tapasztalata ellenére az ördög nem tudja elpusztítani azokat az embereket, akik teljes szívükből Istennek hódolnak, mert Isten megvédi őket kegyelmével. Az ördög a hitehagyottakat és a bűnösöket egyre inkább saját maga rabszolgáivá teszi, és mindenféle utálatosságra és bűnre taszítja őket. Az Egyház ellen irányítja őket, és segítségükkel erőszakot szül és háborúkat szervez a világban. Az Apokalipszis világosan megmutatja, hogy a végén az ördög és szolgái vereséget szenvednek és megbüntetik, Krisztus igazsága győzedelmeskedik, és a megújult világban áldott élet jön, amely soha nem ér véget.

Miután így felületesen áttekintettük az Apokalipszis tartalmát és szimbolikáját, most térjünk ki néhány legfontosabb résznél.

Levelek a hét gyülekezethez (Ch. 2-3).

Hét templom - Ephesus, Smyrna, Pergamon, Thiatira, Sardis, Philadelphia és Laodicea - volt Kis-Ázsia (ma Törökország) délnyugati részén. Pál apostol alapította őket az első század 40-es éveiben. Rómában, 67-ben bekövetkezett vértanú halála után János teológus apostol gondoskodott ezekről a gyülekezetekről, aki mintegy negyven évig gondoskodott róluk. Miután bebörtönözték Patmosz szigetén, János apostol leveleket írt onnan ezeknek a gyülekezeteknek, hogy felkészítse a keresztényeket a közelgő üldöztetésre. A levelek ezen egyházak „angyalaihoz” szólnak, i.e. püspökök.

A hét kisázsiai gyülekezethez írt levelek alapos tanulmányozása elhiteti, hogy Krisztus Egyházának sorsa az apostoli korszaktól kezdve a világvégéig bele van írva. Ugyanakkor az újszövetségi egyház közelgő útja, ez az „Új Izrael”, az ószövetségi Izrael életének legfontosabb eseményeinek hátterében jelenik meg, kezdve a paradicsomi bukással és az idővel végződve. a farizeusok és szadduceusok közül az Úr Jézus Krisztus alatt. János apostol az Ószövetség eseményeit használja fel az újszövetségi egyház sorsának prototípusaként. Így három elem fonódik össze a hét gyülekezethez írt levelekben:

b) az ószövetségi történet új, mélyebb értelmezése; és

c) az Egyház jövőbeli sorsa.

E három elem kombinációját a hét gyülekezethez írt levelekben az itt mellékelt táblázat foglalja össze.

Megjegyzések: Az efézusi gyülekezet volt a legnépesebb, és a szomszédos kisázsiai gyülekezetekhez képest nagyvárosi státusszal bírt. 431-ben Efézusban tartották a 3. Ökumenikus Zsinatot. Fokozatosan kialudt a kereszténység lámpája az efézusi gyülekezetben, ahogyan azt János apostol megjósolta. Pergamon Kis-Ázsia nyugati részének politikai központja volt. A pogányság uralta az istenített pogány császárok csodálatos kultuszával. A Pergamon melletti hegyen pogány emlékmű-oltár magasodott méltóságteljesen – az Apokalipszisben "Sátán trónjaként" (Jel 2:13) emlegetik. A nikolaiták ősi gnosztikus eretnekek. A gnoszticizmus veszélyes kísértés volt a kereszténység első századainak egyháza számára. A gnosztikus eszmék fejlődésének termékeny talaja volt a Nagy Sándor birodalmában létrejött, Keletet és Nyugatot egyesítő szinkretikus kultúra. A keleti vallásos világkép a jó és a rossz, a szellem és az anyag, a test és a lélek, a fény és a sötétség örökös harcába vetett hittel, a görög filozófia spekulatív módszerével kombinálva különféle gnosztikus rendszereket szült, amelyek jellemzi a világ emanációs eredetének elképzelése. Az Abszolútból és a teremtés számos közvetítő lépéséről, összekapcsolva a világot az Abszolúttal. Természetesen a kereszténység hellenisztikus környezetben való elterjedésével fennállt annak a veszélye, hogy a kereszténység gnosztikus formában jelenik meg, és a keresztény jámborság a vallási és filozófiai gnosztikus rendszerré alakul át. Jézus Krisztust a gnosztikusok az egyik közvetítőnek (eonnak) tekintették az Abszolút és a világ között.

A gnoszticizmus egyik első terjesztője a keresztények között egy Miklós volt – innen ered az Apokalipszis "Nikolajaiak" elnevezése. (Feltételezik, hogy ez Miklós volt, akit a másik hat kiválasztott férfi mellett az apostolok a diakonátusba avattak, lásd: ApCsel 6:5). A keresztény hit eltorzításával a gnosztikusok az erkölcsi engedetlenségre ösztönöztek. Az első század közepétől kezdődően több gnosztikus szekta virágzott Kis-Ázsiában. Péter, Pál és Júdás apostolok figyelmeztették a keresztényeket, hogy ne essenek bele ezeknek az eretnek gazembereknek a hálójába. A gnoszticizmus kiemelkedő képviselői Valentinus, Marcion és Basilides eretnekek voltak, akikkel szemben álltak az apostoli férfiak és a korai egyházatyák.

Az ősi gnosztikus szekták már régen eltűntek, de a gnoszticizmus mint heterogén filozófiai és vallási irányzatok fúziója korunkban létezik a teozófiában, a rabságban, a szabadkőművességben, a modern hinduizmusban, a jógában és más kultuszokban.

A mennyei istentisztelet látomása (4-5 ch.).

János apostol az „Úr napján” kapta a kinyilatkoztatást, pl. vasárnap. Fel kell tételezni, hogy az apostoli szokás szerint ezen a napon végezte a „kenyértörést”, i.e. az isteni liturgiát és közösséget vállalt, ezért „lélekben volt”, azaz. különleges ihletett állapotot tapasztalt (Jel 1:10).

És így az első dolog, amit megtiszteltetésnek lát, az az általa végzett isteni szolgálat – a mennyei liturgia – folytatása. Ezt az isteni szolgálatot írja le János apostol az Apokalipszis 4. és 5. fejezetében. Az ortodox ember itt ismeri fel a vasárnapi liturgia ismerős vonásait és az oltár legfontosabb tartozékait: a trónt, a menórát, a füstölő tömjénezőt, az aranypoharat stb. (Ezeket a tárgyakat, amelyeket Mózesnek mutattak a Sínai-hegyen, az ószövetségi templomban is használták). Az apostol által a trón közepén látott megölt Bárány a trónon heverő kenyér leple alatt az úrvacsorára emlékezteti a hívőt; az Isten szaváért meggyilkoltak lelke a mennyei trónus alatt - antimenzió, amelybe a szent vértanúk ereklyéinek részecskéi vannak varrva; vének fényes köntösben és arany koronával a fejükön – egy sor papság, akik az isteni liturgiát gyűjtik össze. Figyelemre méltó, hogy még a mennyei apostol által hallott felkiáltások és imák is kifejezik azoknak az imáknak a lényegét, amelyeket a papság és a kántálók mondanak a liturgia fő részében - az eucharisztikus kánonban. Az igazak köntösének fehérítése a „Bárány vérével” az úrvacsora szentségére emlékeztet, amelyen keresztül a hívők megszentelik lelküket.

Így az apostol az emberiség sorsának feltárását a mennyei liturgia leírásával kezdi, ezzel is hangsúlyozva ennek az isteni szolgálatnak a lelki jelentőségét és a szentek értünk való imáinak szükségességét.

Megjegyzések. A „Júda törzséből való oroszlán” szavak az Úr Jézus Krisztusra utalnak, és felidézik Jákob pátriárka próféciáját a Messiásról (1Móz 49:9-10), „Isten hét szellemét” - a kegyelem teljességét. a Szentlélek ajándékai, (lásd: Iz. 11:2 és Zak. 4. fej.). Sok szem - a mindentudást szimbolizálja. A huszonnégy vén megfelel a Dávid király által a templomi szolgálatra létrehozott huszonnégy papi rendnek – két-két közbenjárója Új-Izrael minden törzse számára (1Krón 24:1-18). A trónt körülvevő négy titokzatos állat olyan, mint az Ezékiel próféta által látott állatok (Ezékiel 1:5-19). Úgy tűnik, ők a legközelebb álló lények Istenhez. Ezeket az arcokat – egy embert, egy oroszlánt, egy borjút és egy sast – az Egyház a négy evangélista emblémájának tekinti.

A hegyi világ további leírásában sok minden érthetetlen számunkra. Az Apokalipszisből megtudjuk, hogy az angyali világ rendkívül nagyszerű. A testetlen szellemeket - az angyalokat, akárcsak az embereket, a Teremtő ésszel és szabad akarattal ruházza fel, de lelki képességeik sokszor felülmúlják a miénket. Az angyalok teljesen odaadóak Istennek, és szolgálják Őt imával és akaratának teljesítésével. Így például Isten trónjához emelik a szentek imáit (Jel 8:3-4), segítik az igazakat az üdvösség elérésében (Jel 7:2-3; 14:6-10; 19). :9), együtt érezni a szenvedőkkel és üldözöttekkel (Jel 8:13; 12:12), Isten parancsa szerint a bűnösök megbüntetik (Jel 8:7; 9:15; 15:1; 16:1) ). Erővel vannak felöltözve, és hatalmuk van a természet és elemei felett (Jel 10:1; 18:1). Háborút viselnek az ördöggel és démonaival (Jel 12:7-10; 19:17-21; 20:1-3), részt vesznek Isten ellenségeinek ítéletében (Jel 19:4).

Az Apokalipszis tanítása az angyali világról alapjaiban dönti meg az ókori gnosztikusok tanítását, akik az Abszolút és az anyagi világ között közbenső lényeket (eonokat) ismertek fel, akik teljesen függetlenül és Tőle függetlenül uralják a világot.

A szentek közül, akiket János apostol a mennyben lát, két csoport, vagyis „arc” emelkedik ki: ezek a mártírok és a szüzek. Történelmileg a vértanúság a szentség első fajtája, ezért az apostol a mártírokkal kezdődik (6:9-11). Lelküket látja a mennyei oltár alatt, amely szenvedésük és haláluk megváltó értelmét jelképezi, amellyel részt vesznek Krisztus szenvedésében, és mintegy kiegészítik azokat. A mártírok vérét az ószövetségi áldozatok véréhez hasonlítják, amely a jeruzsálemi templom oltára alatt folyt. A kereszténység története arról tanúskodik, hogy az ókori vértanúk szenvedései a leromlott pogány világ erkölcsi megújulását szolgálták. Az ókori író, Tertullianus azt írta, hogy a mártírok vére az új keresztények magva. A hívőüldözés az Egyház további fennállása alatt vagy csillapodik, vagy felerősödik, ezért a misztikus előtt kiderült, hogy az elsők számát új mártíroknak kell kiegészíteniük.

Később János apostol hatalmas számú embert lát a mennyben, akiket senki sem tudott megszámolni - minden törzsből, törzsből, népből és nyelvből; fehér ruhában álltak pálmaágakkal a kezükben, (Jel 7:9-17). Ebben az igazlelkű emberek számtalan seregében az a közös, hogy „kijöttek a nagy nyomorúságból”. Minden ember számára egyetlen út vezet a Paradicsomba – a bánatokon keresztül. Krisztus az első szenvedő, aki Isten Bárányaként magára vette a világ bűneit. A pálmaágak az ördög feletti győzelem szimbólumai.

Egy speciális látomásban a látnok szüzeket ír le, azaz. emberek, akik lemondtak a házasélet örömeiről Krisztus teljes szolgálata érdekében. (Önkéntes „eunuchok” a mennyek országa érdekében, lásd erről: Mt. 19:12; Jel 14:1-5. Az egyházban ezt a bravúrt gyakran a szerzetességben hajtották végre). A látnok a szüzek homlokán (homlokán) látja az „Atya nevét”, amely erkölcsi szépségüket jelzi, tükrözve a Teremtő tökéletességét. Az „új dal”, amelyet énekelnek, és amelyet senki sem tud megismételni, kifejezi azt a lelki magasságot, amelyet a böjt, az ima és a tisztaság bravúrja révén elértek. Ez a tisztaság a világi életmódot folytató emberek számára elérhetetlen.

Mózes éneke, amelyet az igazak a következő látomásban énekelnek (Jel 15:2-8), a hálaadó himnuszra emlékeztet, amelyet az izraeliták énekeltek, amikor a Vörös-tengeren átkelve megszöktek az egyiptomi rabszolgaságból (2Móz 15). Hasonlóképpen, az újszövetségi Izrael is megmenekült az ördög hatalmától és befolyásától, és a keresztség szentsége által átmegy a kegyelmi életbe. A következő látomásokban a látó még többször leírja a szenteket. A "vászon" (értékes lenvászon ruha), amelybe öltöztetik, igazságosságuk jelképe. Az Apokalipszis 19. fejezetében az üdvözültek lakodalmas éneke a Bárány és a szentek közeledő "házasságáról" beszél, i.e. Isten és az igazak legszorosabb közösségének közeledtéről (Jel 19:1-9; 21:3-4). A Jelenések könyve az üdvözült népek áldott életének leírásával zárul (Jel 21:24-27; 22:12-14 és 17). Ezek a Biblia legfényesebb és legörömtelibb oldalai, amelyek a diadalmas egyházat mutatják be a dicsőség királyságában.

Így, ahogy az Apokalipszisben feltárul a világ sorsa, János apostol fokozatosan a Mennyek Országa felé irányítja a hívők lelki tekintetét – a végső cél, a földi vándorlás felé. Mintha kényszerűen és vonakodva beszél a bűnös világ komor eseményeiről.

A hét pecsét eltávolítása.

A négy lovas látomása (6. fejezet).

Ki az Apokalipszis Négy Lovasa?

A hét pecsét látomása bevezető az Apokalipszis későbbi kinyilatkoztatásaiba. Az első négy pecsét felnyitásakor négy lovas látható, amelyek az emberiség egész történelmét jellemző négy tényezőt jelképezik. Az első két tényező az ok, a második kettő az okozat. Egy fehér lovon ülő koronás lovas „kijött hódítani”. Megszemélyesíti azokat a természetes és kegyelemmel teli jó kezdeteket, amelyeket a Teremtő az emberbe fektetett: Isten képmását, erkölcsi tisztaságot és ártatlanságot, a jóság és a tökéletesség vágyát, a hit és a szeretet képességét, valamint az egyéni „tehetségeket”. amellyel az ember megszületik, valamint a kegyelemmel teli ajándékok.a Szentlélek, amelyet az Egyházban kap. A Teremtő szerint ezeknek a jó elveknek kellett volna „győzniük”, azaz. meghatározza az emberiség boldog jövőjét. De az ember már az Édenben engedett a kísértő csábításának. A bűn által megrontott természet utódaira szállt; ezért az emberek kiskoruktól kezdve hajlamosak a bűnre. Az ismételt bűnöktől a rossz hajlamok még jobban felerősödnek bennük. Tehát az ember ahelyett, hogy lelkileg növekedne és javulna, saját szenvedélyeinek pusztító hatása alá esik, különféle bűnös vágyakba merül, irigykedni és ellenségeskedni kezd. A világon minden bűncselekmény (erőszak, háborúk és mindenféle katasztrófa) az ember belső viszályából fakad.

A szenvedélyek pusztító cselekvését egy vörös ló és egy lovas szimbolizálja, aki elvette a világot az emberektől. Rendetlen bűnös vágyainak engedve az ember elherdálja az Istentől kapott tehetségét, testileg és lelkileg elszegényedik. A közéletben az ellenségeskedés és a háborúk a társadalom meggyengüléséhez, széteséséhez, szellemi és anyagi erőforrásainak elvesztéséhez vezetnek. Az emberiségnek ezt a belső és külső elszegényedését egy fekete ló szimbolizálja lovassal, aki mértéket (vagy mérleget) tart a kezében. Végül Isten ajándékainak teljes elvesztése lelki halálhoz vezet, az ellenségeskedés és a háborúk végső következménye pedig az emberek és a társadalom szétesése. Ezt a szomorú embersorsot egy sápadt ló szimbolizálja.

Az apokalipszis négy lovasa az emberiség történelmét a legáltalánosabb módon ábrázolja. Először őseink boldog édeni élete, amelyet a természet "uralomra" hívtak (fehér ló), majd a bukásukat (vörös ló), amely után utódaik életét különféle katasztrófák és kölcsönös pusztítások töltötték be (varjú és sápadt lovak). Az apokaliptikus lovak az egyes államok életét is szimbolizálják virágzási és hanyatlási időszakaikkal. Itt van minden ember életútja - a maga gyermeki tisztaságával, naivitásával, nagy lehetőségeivel, melyeket beárnyékol a viharos fiatalság, amikor az ember erejét, egészségét pazarolja és végül meghal. Íme az Egyház története: a keresztények lelki égetése az apostoli időkben és az Egyház erőfeszítései az emberi társadalom megújítására; az eretnekségek és szakadások megjelenése magában az egyházban, és az egyház üldözése a pogány társadalom által. A templom meggyengül, katakombákba kerül, és néhány helyi templom teljesen eltűnik.

Így a négy lovas látomása összefoglalja azokat a tényezőket, amelyek a bűnös emberiség életét jellemzik. Az Apokalipszis további fejezetei mélyebben fejlesztik ezt a témát. De az ötödik pecsét felnyitásával a látnok az emberi csapások jó oldalát is megmutatja. A keresztények, miután testileg szenvedtek, lelkileg győztek; most a Paradicsomban vannak! (Jel. 6:9-11) Mutványuk örök jutalmat hoz nekik, és Krisztussal uralkodnak, amint azt a 3. fejezetben leírtuk. Lépjen többre Részletes leírás az egyház katasztrófáit és az istenharcos erők megerősödését jelzi a hetedik pecsét felnyitása.

Hét trombita.

A kiválasztott pecsétje.

A katasztrófák kezdete és a természet legyőzése (7-11. fejezet).

Az angyali trombiták testi és lelki katasztrófákat jósolnak az emberiség számára. Ám a megpróbáltatások kezdete előtt János apostol lát egy angyalt, amint az Új Izrael fiainak homlokát megpecsételi (Jel. 7:1-8). „Izrael” itt az Újszövetségi Egyház. A pecsét a kiválasztott és kegyelemmel teli pártfogást jelképezi. Ez a látomás a bérmálás szentségére emlékeztet, melynek során a „Szentlélek ajándékának pecsétjét” helyezik az újonnan megkeresztelt személyre. Emlékeztet a kereszt jelére is, amely védi „ellenállnak az ellenségnek”. Azok az emberek, akiket nem véd a kegyelemdöfés pecsét, kárt szenvednek a mélységből előkerült „sáskától”, i.e. az ördög hatalmából, (Jel. 9:4). Ezékiel próféta leír egy hasonló pecsétet az ókori Jeruzsálem igaz polgárairól, mielőtt a káldeai hordák elfogták. Akkor is, mint most is, a titokzatos pecsétet helyezték el, hogy megóvják az igazakat a gonoszok sorsától (Ez 9:4). Amikor Izrael 12 törzsét (törzsét) név szerint felsoroljuk, Dán törzsét szándékosan kihagyjuk. Egyesek úgy látják, hogy ez az Antikrisztus származásának jelzése ebből a törzsből. Ennek a véleménynek az alapja Jákob pátriárka rejtélyes szavai Dán leszármazottainak jövőjével kapcsolatban: „kígyó az úton, ásóka az úton” (1Mózes 49:17).

Így ez a látomás bevezetőül szolgál az egyházüldözés későbbi leírásához. Isten templomának mérése a 11. fejezetben. jelentése ugyanaz, mint Izrael fiainak megpecsételése: az Egyház gyermekeinek megóvása a gonosztól. Isten temploma, akárcsak a napba öltözött asszony, és Jeruzsálem városa Krisztus Egyházának különböző szimbólumai. E látomások fő gondolata az, hogy az Egyház szent és kedves Istennek. Isten megengedi az üldözést a hívők erkölcsi fejlődése érdekében, de megóvja őket a gonosz rabszolgaságától és a teomachisták sorsától.

A hetedik pecsét felnyitása előtt csend van, „mintha fél óráig tartana” (Jel. 8:1). Ez a vihar előtti csend, amely megrázza a világot az Antikrisztus idején. (A kommunizmus összeomlásának eredményeként létrejövő modern leszerelési folyamat nem egy olyan törés, amely megadatott az embereknek, hogy Istenhez forduljanak?). A katasztrófák kitörése előtt János apostol látja, hogy a szentek buzgón imádkoznak könyörületért az emberekhez (Jel 8:3-5).

természeti katasztrófák. Ezt követően mind a hét angyal trombitahangja hallatszik, ami után különböző katasztrófák kezdődnek. Először a növényzet harmada pusztul el, majd a halak és egyéb tengeri élőlények harmada, majd a folyók és vízforrások mérgezése következik. A jégeső és a tűz, a lángoló hegy és a világító csillag földre zuhanása allegorikusan jelzi e katasztrófák hatalmas mértékét. Ez nem a ma megfigyelhető globális szennyezés és természetpusztítás előrejelzése? Ha igen, az ökológiai katasztrófa az Antikrisztus eljövetelét hirdeti. Egyre jobban beszennyezik magukban Isten képmását, és az emberek abbahagyják az Ő csodálatos világának becsülését és szeretetét. Hulladékukkal tavakat, folyókat és tengereket szennyeznek; a kiömlött olaj hatalmas part menti területeket érint; elpusztítani az erdőket és a dzsungeleket, kiirtani sok állat-, hal- és madárfajt. A természet mérgezésétől maguk a bűnösök és kegyetlen kapzsiságuk ártatlan áldozatai is megbetegszenek és meghalnak. A szavak: "A harmadik csillag neve üröm... És sokan meghaltak a vizektől, mert megkeserültek" a csernobili katasztrófára emlékeztetnek, mert a "Csernobil" jelentése üröm. De mit jelent a nap és a csillagok harmadik részének veresége és fogyatkozásuk? (Jel. 8:12). Nyilvánvalóan a légszennyezésről van szó, egészen addig a pontig, ahol a földet érő napfény és csillagfény kevésbé tűnik fényesnek. (Például a légszennyezettség miatt az égbolt Los Angelesben általában piszkosbarna színűnek tűnik, és éjszaka a csillagok szinte láthatatlanok a város felett, kivéve a legfényesebbeket).

A mélységből előkerülő sáska (ötödik trombita, (Ot. 9,1-11)) története a démoni hatalom megerősödéséről beszél az emberek között. Vezetője az "Apollyon", ami azt jelenti, hogy "pusztító" - az ördög. Ahogy az emberek hitetlenségük és bűneik miatt elveszítik Isten kegyelmét, a bennük kialakuló lelki üresség egyre inkább megtelik démoni erővel, ami kétségekkel és különféle szenvedélyekkel gyötri őket.

Apokaliptikus háborúk. A hatodik angyal trombitája hatalmas sereget indít az Eufrátesz folyón túl, amitől a nép harmada elpusztul, (Jel 9:13-21). A bibliai nézet szerint az Eufrátesz jelöli azt a határt, amelyen túl az Istennel ellenséges nemzetek koncentrálódnak, háborúval és kiirtással fenyegetve Jeruzsálemet. A Római Birodalom számára az Eufrátesz támaszpontként szolgált a keleti népek támadásaival szemben. Az Apokalipszis kilencedik fejezete az i.sz. 66-70 közötti kegyetlen és véres zsidó-római háború hátterében íródott, még mindig frissen emlékezve János apostolra. Ennek a háborúnak három szakasza volt (Jel. 8:13). A háború első szakasza, amelyben Gasius Florus vezette a római seregeket, öt hónapig tartott, májustól 66 szeptemberéig (öt sáskahónap, Jel. 9:5 és 10). Hamarosan megkezdődött a háború második szakasza, 66 októberétől novemberéig, amelyben Cestius szír kormányzó négy római légiót vezetett (négy angyal az Eufrátesz folyó mellett, Jel. 9:14). A háborúnak ez a szakasza különösen pusztító volt a zsidók számára. A Flavian vezette háború harmadik szakasza három és fél évig tartott – 67. áprilistól 70. szeptemberig, és Jeruzsálem lerombolásával, a templom felgyújtásával és a fogságba esett zsidók szétszóródásával ért véget a Római Birodalomban. Ez a véres római-zsidó háború prototípusa lett az utolsó idők szörnyű háborúinak, amire a Megváltó az Olajfák hegyén folytatott beszélgetésében mutatott rá (Mt 24:7).

A pokoli sáska és az Eufrátesz hordáiban modern tömegpusztító fegyverek - tankok, ágyúk, bombázók és nukleáris rakéták - ismerhetők fel. Az Apokalipszis további fejezetei leírják az összes erősödő végidő háborút (Jel. 11:7; 16:12-16; 17:14; 19:11-19 és 20:7-8). A „sárga veszedelemre” (Jel. 16:12) a „kiszáradt az Eufrátesz, hogy előkészítse a királyoknak az utat a napfelkeltétől” szavak. Ugyanakkor figyelembe kell venni, hogy az apokaliptikus háborúk leírása a valódi háborúk jegyeivel rendelkezik, de végső soron a szellemi hadviselésre utal, a tulajdonnevek és számok allegorikus jelentéssel bírnak. Pál apostol így magyarázza: „A mi birkózunk nem test és vér ellen folyik, hanem a fejedelemségek ellen, a hatalmasságok ellen, e világ sötétségének uralkodói ellen, a gonoszság lelkei ellen a magasságban” (Ef. 6:12). Az Armageddon név két szóból áll: "Ar" (héberül - síkság) és "Megiddo" (egy hely a Szentföld északi részén, a Kármel-hegy közelében, ahol az ókorban Barak legyőzte Sisera seregét, és Illés próféta Baál több mint ötszáz papját irtotta ki (16:16 és 17:14; Bírák 4:2-16; 1Királyok 18:40). E bibliai események fényében Armageddon az Isten ellen harcoló erők Krisztus általi legyőzését jelképezi. Góg és Magog nevek a 20. fejezetben. emlékeztet Ezékiel próféciájára, amely a Góg által vezetett számtalan hordának Jeruzsálembe való behatolásáról szól, Magóg földjéről (a Kaszpi-tenger déli részén), (Ez 38-39 fej.; Jel 20:7-8). Ezékiel ezt a próféciát a messiási időkre utalja. Az Apokalipszisben a „szentek táborának és a szeretett városnak” (azaz az Egyháznak) Góg és Magóg hordái általi ostromát és e hordák égi tűz általi elpusztítását a teljes vereség értelmében kell érteni. Krisztus második eljövetele által az istenek ellen harcoló, emberi és démoni erőiből.

Ami az Apokalipszisben gyakran emlegetett bűnösök testi katasztrófáit és büntetéseit illeti, maga a látnok magyarázza el, hogy Isten megengedi nekik a figyelmeztetést, hogy megtérésre késztesse a bűnösöket (Jel 9:21). De az apostol szomorúan veszi tudomásul, hogy az emberek nem veszik figyelembe Isten hívását, továbbra is vétkeznek és szolgálják a démonokat. Mintha "harapnák a darabot", saját halálukba rohannak.

Két tanú látomása (11:2-12). A 10. és 11. fejezet a 7 trombita és a 7 jel látomása között köztes. Isten két tanújában néhány szent atya az ószövetségi igaz Énokot és Illést (vagy Mózest és Illést) látja. Ismeretes, hogy Énókot és Illést élve a mennybe vitték (1Móz 5:24; 2Kir 2:11), és a világ vége előtt a földre jönnek, hogy leleplezzék az Antikrisztus álnokságát, és hűségre hívják az embereket. Istennek. A kivégzések, amelyeket ezek a tanúk fognak végrehajtani az embereken, Mózes és Illés próféta csodáira emlékeztetnek (2Móz 7-12; 1Királyok 17:1; 2Királyok 1:10). János apostol számára a két apokaliptikus tanú prototípusa Péter és Pál apostol lehet, akik nemrégiben szenvedtek Rómában Nérótól. Nyilvánvalóan az Apokalipszis két tanúja Krisztus más tanúit is szimbolizálja, terjesztik az evangéliumot egy ellenséges pogány világban, és gyakran vértanúsággal pecsételik meg prédikációjukat. A „Sodoma és Egyiptom, ahol Urunkat keresztre feszítették” (Jel 11:8) szavak Jeruzsálem városára mutatnak, amelyben az Úr Jézus Krisztus, sok próféta és az első keresztények szenvedtek. (Egyesek szerint az Antikrisztus idejében Jeruzsálem egy világállam fővárosa lesz. Egyúttal közgazdaságilag is indokolják ezt a véleményt.)

Hét jel (12-14 ch.).

Az Egyház és a Fenevad Királysága.

Minél tovább, annál világosabban tárja fel a látnok az olvasók előtt az emberiség két ellentétes táborra - az egyházra és a fenevad birodalmára - való felosztását. János apostol az előző fejezetekben elkezdte bemutatni az olvasóknak az Egyházat, beszélt a megpecsételtekről, a jeruzsálemi templomról és a két tanúról, a 12. fejezetben pedig az Egyházat teljes mennyei dicsőségében mutatja be. Ugyanakkor felfedi fő ellenségét - az ördög-sárkányt. A napba öltözött Nő és a sárkány látomása világossá teszi, hogy a jó és a rossz közötti háború túlmutat az anyagi világon, és az angyalok világába is kiterjed. Az apostol megmutatja, hogy a testetlen szellemek világában van egy tudatos gonosz lény, aki kétségbeesett kitartással háborúzik az angyalok és az Istennek szentelt emberek ellen. A gonosznak ez a háborúja a jóval, amely az emberiség egész létezését áthatja, az angyali világban kezdődött az anyagi világ megteremtése előtt. Ahogy már mondtuk, a látó ezt a háborút az Apokalipszis különböző részein nem kronológiai sorrendben írja le, hanem különböző töredékekben vagy fázisokban.

A Nőről szóló látomás emlékezteti az olvasót Isten Ádámnak és Évának adott ígéretére a Messiásról (az asszony magváról), aki letörli a kígyó fejét (1Mózes 3:15). Azt gondolhatnánk, hogy a 12. fejezetben a Feleség Szűz Máriára utal. A további elbeszélésből azonban, amely a Nő más leszármazottairól (keresztényekről) beszél, egyértelmű, hogy itt az Egyházat a Nőnek kell értenie. A Feleség napfénye a szentek erkölcsi tökéletesedését és az Egyház áldott megvilágosodását jelképezi a Szentlélek ajándékai által. A tizenkét csillag az Új Izrael tizenkét törzsét jelképezi – i.e. keresztény népek csoportja. A Feleség szülés közbeni fájdalmai az Egyház szolgáinak (próféták, apostolok és utódaik) tetteit, nehézségeit és szenvedéseit szimbolizálják, amelyeket elszenvedtek az evangélium világban való terjesztése és a keresztény erények megteremtése lelki gyermekeik körében. ("Gyermekeim, akikért ismét a születés kínjában vagyok, míg Krisztus meg nem formálódik bennetek" – mondta Pál apostol a galaciai keresztényeknek, (Gal. 4:19)).

Az Asszony elsőszülötte, „akinek vasvesszővel kellett uralkodnia minden nemzeten”, az Úr Jézus Krisztus (Zsolt. 2:9; Jel 12:5 és 19:15). Ő az Új Ádám, aki az Egyház feje lett. A csecsemő „elragadtatása” nyilvánvalóan Krisztus mennybemenetelére utal, ahol „az Atya jobbjára” ült, és azóta uralkodik a világ sorsa felett.

„A sárkány a farkával elvitte a csillagok egyharmadát az égről, és a földre dobta” (Jel 12:4). A tolmácsok angyalként értik ezeket a csillagokat, akiket a büszke Dennitsa-ördög fellázadt Isten ellen, aminek következtében háború tört ki a mennyben. (Ez volt az első forradalom az univerzumban!). Mihály arkangyal vezette a jó angyalokat. Az Isten ellen lázadó angyalok vereséget szenvedtek, és nem maradhattak a mennyben. Miután elszakadtak Istentől, jó angyalokból démonokká változtak. Alvilági birodalmuk, amelyet szakadéknak vagy pokolnak hívnak, a sötétség és a szenvedés helyévé vált. A Szentatyák szerint a János apostol által itt leírt háború már az anyagi világ megteremtése előtt az angyali világban zajlott. Azért mutatjuk be itt, hogy elmagyarázzuk az olvasónak, hogy a sárkány, amely az Egyházat az Apokalipszis további látomásaiban fogja üldözni, a bukott Dennitsa, Isten ősellensége.

Így hát, miután legyőzték a mennyben, a sárkány minden dühével fegyvert fog az Egyházasszony ellen. Fegyvere a sokféle kísértés, amelyet viharos folyóként vet a Nőre. De megmenti a kísértésektől, ha a sivatagba menekül, vagyis önként lemond az élet áldásairól és kényelméről, amellyel a sárkány próbálja rabul ejteni. Az Asszony két szárnya az imádság és a böjt, amelyek által a keresztények szellemivé válnak, és elérhetetlenné teszik a földön kígyóként mászó sárkány számára (1Mózes 3:14; Márk 9:29). (Emlékeznünk kell arra, hogy már az első évszázadok óta sok buzgó keresztény költözött a szó szerinti értelemben vett sivatagba, és kísértésekkel teli zajos városokat hagyott hátra. A keresztényeknek fogalmuk sincs. A szerzetesség a 4-7. században virágzott keleten, amikor sok kolostor volt. Egyiptom, Palesztina, Szíria és Kis-Ázsia sivatagos helyein alakultak ki, ahol több száz és ezer szerzetes és apáca él. több mint ezer kolostor és szkéta).

Jegyzet. Az „idő, idő és fél idő” kifejezés – 1260 nap vagy 42 hónap (Jel. 12:6-15) – három és fél évnek felel meg, és szimbolikusan az üldözés időszakát jelöli. A Megváltó nyilvános szolgálata három és fél évig folytatódott. Körülbelül ugyanebben az időben folytatódott a hívők üldözése Antiochus Epiphanes cár, Néró és Domitianus császárok alatt. Ugyanakkor az Apokalipszisben szereplő számokat allegorikusan kell érteni (lásd fent).

A fenevad, amely a tengerből jött ki, és a fenevad, amely a földből jött ki (Jel. 13-14)

A legtöbb szent atya a „tengeri fenevad” alatt érti az Antikrisztust, a „földi fenevad” alatt pedig egy hamis prófétát. A tenger a hitetlen emberek tömegét jelképezi, akik örökké izgatottak és szenvedélyek dúlnak. A fenevadról szóló további történetből és Dániel próféta párhuzamos történetéből (Dán 7-8. fej.). le kell vonni, hogy a „fenevad” az Antikrisztus teljes ateista birodalma. Megjelenésében a sárkány-ördög és a tengerből előbukkant fenevad, amelyre a sárkány átadta hatalmát, hasonlóak egymáshoz. Külső tulajdonságaik ügyességükről, kegyetlenségükről és erkölcsi csúnyaságukról árulkodnak. A fenevad feje és szarvai a keresztényellenes birodalmat alkotó istentelen államokat, valamint azok uralkodóit („királyait”) szimbolizálják. A jelentés a fenevad egyik fején szerzett halálos sebről és annak gyógyulásáról titokzatos. Idővel maguk az események is megvilágítják e szavak jelentését. Ennek az allegóriának a történelmi alapja lehet János apostol számos kortársának meggyőződése, hogy a meggyilkolt Néró életre kelt, és hamarosan visszatér a pártus csapatokkal (amelyek az Eufrátesz túloldalán helyezkedtek el (Jel 9:14 és 16). :12)), hogy bosszút álljanak az ellenségeiken. Talán ez a jele annak, hogy a teomachiás pogányságot a keresztény hit részben legyőzte, és a pogányság újjáéledt a kereszténységtől való általános hitehagyás időszakában. Mások ezt az istenellenes judaizmus korszakunk 70-es éveiben bekövetkezett vereségének jelzésének tekintik. „Ők nem zsidók, hanem a Sátán gyülekezete” – mondta az Úr Jánosnak (Jel. 2:9; 3:9). (Erről bővebben a Keresztény tan a világvégéről című füzetünkben olvashat.)

Jegyzet. Vannak hasonlóságok az Apokalipszis fenevada és Dániel próféta négy fenevada között, amelyek megszemélyesítik a négy ősi pogány birodalmat (Dán 7. fejezet). A negyedik fenevad a Római Birodalomra utalt, az utolsó fenevad tizedik szarva pedig Antiochus Epiphanes szír királyt jelentette, aki az eljövendő Antikrisztus egyik formája, akit Gábriel arkangyal „megvetendőnek” nevezett (Dán 11:21). Az apokaliptikus vadállat jellemzői és tettei sok hasonlóságot mutatnak Dániel próféta tizedik szarvával is (Dán 7:8-12; 20-25; 8:10-26; 11:21-45). Az első két Makkabeus a világvége előtti idők szemléletes illusztrációja.

A látnok ezután leírja a földből előkerült fenevadat, amelyet később hamis prófétának nevez. A föld szimbolizál teljes hiánya spiritualitás a hamis próféta tanításában: mindez materializmussal és tetszetős bűnszerető testtel telített. A hamis próféta hamis csodákkal csalja meg az embereket, és az első fenevad imádására készteti őket. „Két szarva volt, mint a báránynak, és úgy beszélt, mint a sárkány” (Jel 13,11), i.e. szelídnek és békésnek tűnt, de beszédei tele voltak hízelgéssel és hazugsággal.

Ahogy a 11. fejezetben a két tanú Krisztus valamennyi szolgáját jelképezi, úgy nyilvánvalóan a 13. fejezet két fenevadja is. a kereszténység gyűlölőinek összességét szimbolizálják. A tengeri fenevad a polgári istentelen hatalom jelképe, a földi fenevad pedig hamis tanítók és bármilyen elvetemült egyházi hatalom kombinációja. (Más szóval, az Antikrisztus civil környezetből fog származni, civil vezető álcája alatt, hamis próféta vagy vallási meggyőződést eláruló hamis próféták prédikálják és dicsérik).

Ahogyan a Megváltó földi élete idején ez a polgári és vallási hatalom, Pilátus és a zsidó főpapok személyében egyesült Krisztus keresztre feszítésére ítélésében, úgy az emberiség történelme során ez a két hatalom gyakran egyesül a hit elleni küzdelem és a hívők üldözése. Mint már említettük, az Apokalipszis nemcsak a távoli jövőt írja le, hanem folyamatosan ismétlődik is - a maga idejében különböző népek számára. És az Antikrisztus is mindenki sajátja, az anarchia idején jelenik meg, amikor „azt, aki visszatartja, elragadják”. Példák: Bálám próféta és a moábita király; Jézabel királyné és papjai; hamis próféták és fejedelmek Izrael és később Júdea elpusztítása előtt, „a szent szövetségtől hitehagyottak” és Antiochus Epiphanes király (Dán 8:23; 1. Makk. és 2. Makk. 9. fej.), a mózesi törvény és a római törvény hívei uralkodók az apostoli időkben. Az Újszövetség idején az eretnekek-hamis tanítók szakadásaikkal meggyengítették az Egyházat, és ezzel hozzájárultak az arabok és törökök hódító sikereihez, akik elárasztották és tönkretették az ortodox keletet; Az orosz szabadgondolkodók és populisták előkészítették a terepet a forradalomhoz; a modern hamis tanítók különféle szektákba és kultuszokba csábítják az instabil keresztényeket. Mindannyian hamis próféták, akik hozzájárulnak az Isten ellen harcoló erők sikeréhez. Az Apokalipszis élénken feltárja a sárkány-ördög és a két vadállat közötti kölcsönös támogatást. Itt mindegyiküknek megvan a maga önző számítása: az ördög imádatra vágyik önmagának, az Antikrisztus a hatalomra, a hamis próféta pedig az anyagi hasznára. Az istenhitre és az erények megerősítésére hívó Egyház gátat jelent számukra, amely ellen közösen küzdenek.

A fenevad bélyege.

(Jel. 13:16-17; 14:9-11; 15:2; 19:20; 20:4). A Szentírás nyelvén a pecsétet (vagy jelet) magán viselni azt jelenti, hogy valakihez tartozni vagy alárendelni. Már mondtuk, hogy a pecsét (vagy Isten neve) a hívők homlokán Isten kiválasztottságát jelenti, és ezáltal Isten oltalmát felettük (Jel 3:12; 7:2-3; 9:4; 14). :1; 22: négy). A hamis próféta tevékenysége, amelyet az Apokalipszis 13. fejezete ír le, meggyőzi arról, hogy a fenevad birodalma vallási és politikai jellegű lesz. A különböző államok uniójának létrehozásával egyidejűleg új vallást ültet el a keresztény hit helyett. Ezért az Antikrisztusnak való alávetés (allegorikusan - a fenevad pecsétjének a homlokára vagy a jobb kezére vétele) Krisztusról való lemondást jelenti, ami a Mennyek Királyságának megfosztását vonja maga után. (A pecsét szimbolikája az ókor szokásából származott, amikor a harcosok vezéreik nevét a kezükre vagy a homlokukra égették, a rabszolgák pedig - önként vagy erőszakosan - elfogadták gazdájuk nevének pecsétjét. A pogányok néhány istenség gyakran viselte ennek az istenségnek a tetoválását) .

Elképzelhető, hogy az Antikrisztus idejében a modern bankkártyákhoz hasonlóan továbbfejlesztett számítógépes regisztrációt vezetnek be. A javulás abban fog állni, hogy a szemnek láthatatlan számítógépes kódot nem műanyag kártyára nyomtatják, mint most, hanem közvetlenül az emberi testre. Ez az elektronikus vagy mágneses „szemmel” olvasható kód egy központi számítógépre kerül, amely minden információt tárol ez a személy, személyes és pénzügyi. Így a személyi kódok közvetlenül az embereken történő létrehozása felváltja a pénz, útlevél, vízum, jegy, csekk, hitelkártya és egyéb személyes dokumentumok iránti igényt. Az egyedi kódolásnak köszönhetően minden pénzbeli tranzakció - fizetések fogadása és adósságok kifizetése - közvetlenül végrehajtható a számítógépen. Pénz hiányában a rablónak nem lesz mit elvennie az embertől. Az állam elvileg könnyebben tudja majd kordában tartani a bûnözést, hiszen a központi számítógépnek köszönhetõen ismeri az emberek mozgását. Úgy tűnik, hogy ezt a személyi kódolási rendszert ilyen pozitív szempontból javasolják majd. Gyakorlatilag az emberek feletti vallási és politikai ellenőrzésre is használják, amikor „senki nem tud vásárolni vagy eladni, csak az, akinél ez a bélyeg van” (Jel 13:17).

Természetesen az itt kifejtett gondolat a kódok emberre bélyegzésével kapcsolatban spekuláció. A lényeg nem az elektromágneses jelekben van, hanem a hűségben vagy Krisztus árulásában! A kereszténység története során a keresztényellenes hatóságok a hívőkre gyakorolt nyomásgyakorlás különböző formákat öltött: formális áldozatot hozott egy bálványnak, elfogadta a mohamedánságot, csatlakozott egy istentelen vagy keresztényellenes szervezethez. Az Apokalipszis nyelvén ez a „fenevad bélyegének” elfogadása: átmeneti előnyök megszerzése Krisztusról való lemondás árán.

A fenevad száma 666.

(Jel 13:18). Ennek a számnak a jelentése még mindig rejtély. Nyilván meg lehet fejteni, hogy maguk a körülmények mikor járulnak hozzá ehhez. Egyes értelmezők a 666-os számban a 777-es szám csökkenését látják, ami viszont háromszoros tökéletességet, teljességet jelent. E szám szimbolikájának ilyen megértésével az Antikrisztus, aki mindenben igyekszik megmutatni felsőbbrendűségét Krisztussal szemben, valójában mindenben tökéletlennek bizonyul. Az ókorban a név kiszámítása azon alapult, hogy az ábécé betűinek számértéke volt. Például a görögben (és az egyházi szlávban) A 1 volt, B = 2, G = 3 és így tovább. A betűk hasonló számértéke létezik a latinban és a héberben. Minden név számtanilag kiszámítható a betűk számértékének összeadásával. Például a Jézus név görögül 888 (talán a legmagasabb tökéletességet jelöli). Rengeteg tulajdonnév létezik, amelyek a számokká lefordított betűk összege alapján 666-ot adnak. Ilyen például a Néro Caesar név, héber betűkkel írva. Ebben az esetben, ha ismert lenne az Antikrisztus tulajdonneve, akkor annak számértékének kiszámítása nem igényel különösebb bölcsességet. Lehet, hogy itt alapvető síkban kell megoldást keresni a rejtvényre, de nem világos, hogy milyen irányban. Az Apokalipszis Fenevada egyszerre az Antikrisztus és az ő állapota. Lehet, hogy az Antikrisztus idejében új, világméretű mozgalmat jelölő kezdőbetűket vezetnek be? Isten akarata szerint Antikrisztus személyneve egyelőre el van rejtve a tétlen kíváncsiság elől. Ha eljön az ideje, azok, akik követik, megfejtik.

A fenevad beszélő képe.

Nehéz megérteni a hamis prófétáról szóló szavak jelentését: „És megadatott neki, hogy szellemet tegyen a fenevad képébe, hogy a fenevad képmása úgy beszéljen és cselekedjen, hogy mindenki, aki akarja, ha nem imádják a fenevad képét, megölik” (Jel 13:15). Ennek az allegóriának az oka lehet Antiochus Epiphanes követelése, hogy a zsidók hajoljanak meg Jupiter szobra előtt, amelyet a jeruzsálemi templomban állított fel. Később Domitianus császár azt követelte, hogy a Római Birodalom minden lakója hajoljon meg képmása előtt. Domitianus volt az első császár, aki életében istentiszteletet követelt, és „urunknak és istenünknek” nevezték. Néha a nagyobb benyomás kedvéért papok bújtak el a császár szobrai mögé, akik onnan beszéltek a nevében. Azokat a keresztényeket, akik nem hajoltak meg Domitianus képmása előtt, ki kell végezni, hanem ajándékozni kellett azokat, akik meghajoltak. Talán az Apokalipszis próféciájában valamiféle eszközről beszélünk, például egy tévéről, amely továbbítja az Antikrisztus képét, és egyúttal figyeli, hogyan reagálnak rá az emberek. Mindenesetre korunkban a filmeket és a televíziót széles körben használják keresztényellenes eszmék oltására, kegyetlenségre és közönségességre szoktatására. A napi válogatás nélküli tévénézés megöli az emberben a jót és a szentet. A televízió nem a fenevad beszélő képének előfutára?

Hét tál.

Az istentelen hatalom erősítése.

Ítélet a bűnösök felett (15-17. fej.).

Az Apokalipszis ezen részében a látnok leírja a fenevad birodalmát, amely elérte a hatalom és az emberek élete feletti uralma csúcspontját. Az igaz hittől való hitehagyás szinte az egész emberiséget átfogja, és az Egyház végletes kimerülésbe kerül: „És megadatott neki, hogy hadat indítson a szentekkel és legyőzze őket” (Jel 13:7). A Krisztushoz hűséges hívők bátorítása érdekében János apostol a mennyei világra emeli tekintetüket, és megmutatja az igazak nagy seregét, akik a Mózes alatt a fáraó elől megszökött izraelitákhoz hasonlóan győzelmi éneket énekelnek (2Móz. 14-15. fejezet).

De ahogy a fáraók hatalma véget ért, úgy a keresztényellenes hatalom napjai is meg voltak számlálva. A következő fejezetek (16-20 ch.). fényes vonásokkal vonják le Isten ítéletét a teomachistákra. A természet veresége a 16. fejezetben. mint a 8. fejezet leírása, de itt egyetemes méreteket ölt, és félelmetes benyomást kelt. (Mint korábban, a természet pusztítását nyilvánvalóan maguk az emberek végzik - háborúk és ipari hulladékok). A megnövekedett naphő, amelyet az emberek szenvednek, a sztratoszférában az ózon pusztulása és a légkörben lévő szén-dioxid növekedése miatt következhet be. A Megváltó jóslata szerint a világvége előtti utolsó évben az életkörülmények annyira elviselhetetlenné válnak, hogy „ha Isten nem rövidítette volna le azokat a napokat, egyetlen test sem üdvözülhetett volna” (Mt 24,22).

Az ítélet és büntetés leírása az Apokalipszis 16-20. fejezetében Isten ellenségeinek növekvő bűntudatának sorrendjét követi: először is megbüntetik azokat az embereket, akik magukra vették a fenevad bélyegét, és a keresztényellenes birodalom fővárosa: Babilon”, majd az Antikrisztus és a hamis próféta, végül az ördög.

Babilon legyőzésének története kétszer szerepel: először általánosságban a 16. fejezet végén, részletesebben pedig a 18-19. Babilont fenevadon ülő paráznaként ábrázolják. A Babilon név a Káldeus Babilonra emlékeztet, amelyben az ószövetségi korban a teomachikus hatalom összpontosult. (Kr.e. 586-ban a káldeus csapatok elpusztították az ókori Jeruzsálemet). János apostol a „parázna nő” luxusát jellemezve a gazdag Rómára utalt kikötővárosával. De az apokaliptikus Babilon sok jellemzője nem vonatkozik rá az ókori Rómaés nyilvánvalóan az Antikrisztus fővárosára utal.

Ugyanilyen elgondolkodtató az angyal magyarázata a 17. fejezet végén, amely a „Babilon misztériumáról” szól, részletesen az Antikrisztussal és királyságával kapcsolatban. Valószínűleg ezeket a részleteket a jövőben megértjük, ha eljön az ideje. Az allegóriák egy része a hét dombon álló Róma és istentelen császárainak leírásából származik. „Öt király (a fenevad feje) elesett” – ez az első öt római császár – Julius Caesartól Claudiusig. A hatodik fej Néró, a hetedik Vespasianus. „És a fenevad, ami volt és ami nincs, a nyolcadik, és (az) a hét közül” – ez Domitianus, az újjáéledt Néró a népi képzeletben. Ő az első század antikrisztusa. De talán a 17. fejezet szimbolikája új magyarázatot kap az utolsó Antikrisztus idejében.

Tizenkettedik fejezet. harmadik látomás: Isten Királyságának harca Antikrisztus ellenséges erőivel. Krisztus temploma a születési fájdalmakban szenvedő feleség képe alatt Tizenharmadik fejezet. a fenevad antikrisztus és cinkosa a hamis próféta Tizennegyedik fejezet. Előkészítő események az általános feltámadás és az utolsó ítélet előtt; 144 000 igaz és angyal dicsérő éneke a világ sorsát hirdetve Tizenötödik fejezet. Negyedik látomás: hét angyal a hét utolsó csapásnál Tizenhatodik fejezet. Hét angyal kiönti Isten haragjának hét poharát a földre Tizenhetedik fejezet. Ítélet a sok vizeken ülő nagy parázna felett Tizennyolcadik fejezet. Babilon bukása – a nagy parázna Tizenkilencedik fejezet. Isten igéjének harca a vadállattal és seregével, és az utóbbi pusztítása Huszadik fejezet. Általános feltámadás és az utolsó ítélet Huszonegyedik fejezet. Az új ég és az új föld megnyitása - az új Jeruzsálem Huszonkettedik fejezet. Az új Jeruzsálem képének utolsó vonásai. Tanúságtétel mindannak igazságáról, ami elhangzott, tanúbizonyság Isten parancsolatainak betartásáról és Krisztus második eljövetelére való várakozásról, amely hamarosan bekövetkezik.

AZ APOKALIPSZIS ÍRÁSÁNAK FŐ TÁRGYA ÉS CÉLJA

Az Apokalipszis kezdetén St. János maga jelzi írásának fő témáját és célját - "megmutassa, minek kell lennie hamarosan"(). Így az Apokalipszis fő témája Krisztus Egyháza és az egész világ jövőbeli sorsának titokzatos képe. Krisztus Egyházának fennállásának kezdetétől fogva nehéz küzdelembe kellett bocsátkoznia a judaizmus és a pogányság téveszméivel, hogy elhozza az Isteni Igazság győzelmét, amelyet a megtestesült Isten Fia hozott a földre, és ezen keresztül adj az embernek boldogságot és örök életet. Az Apokalipszis célja, hogy bemutassa az Egyház harcát és győzelmét minden ellenség felett; vizuálisan bemutatni az Egyház ellenségeinek halálát és hűséges gyermekeinek dicsőítését. Ez különösen fontos és szükséges volt a hívők számára azokban az időkben, amikor szörnyű, véres üldözések kezdődtek a keresztények ellen, hogy vigasztalást és bátorítást adjanak nekik az őket ért bánatokban és nehéz megpróbáltatásokban. Ez a világos kép a Sátán sötét birodalmának harcáról és az Egyház végső győzelméről az „ősi kígyóval” () minden idők hívői számára szükséges, és mindannyian ugyanazzal a céllal, hogy megvigasztalják és megerősítsék őket a harcban. Krisztus hitének igazsága, amelyet állandóan a sötét pokoli erők szolgáival kell megvívniuk, akik vak rosszindulatukkal igyekeznek elpusztítani az egyházat.

AZ EGYHÁZ NÉZÉSE AZ APOKALIPSZIS TARTALMÁRÓL

Valamennyi ókori egyházatya, aki értelmezte az Újszövetség szent könyveit, egyöntetűen úgy tekinti az Apokalipszist, mint a világ utolsó időinek prófétai képét és azokat az eseményeket, amelyek Krisztus második földi eljövetele előtt és a Dicsőség Királyságának megnyitása, amely minden igaz hívő keresztény számára készült. Annak ellenére, hogy a sötétség alatt rejtőzik e könyv titokzatos jelentése, és aminek következtében sok hitetlen igyekezett minden lehetséges módon lejáratni, az egyház mélyen felvilágosult atyái és istenbölcs tanítói mindig nagy tisztelettel kezelték. Igen, St. Alexandriai Dionysius ezt írja: „A könyv homálya nem akadályozza meg az embert, hogy rácsodálkozzon. És ha nem értek benne mindent, akkor csak a képtelenségem miatt. Nem lehetek a benne foglalt igazságok bírája, és nem mérhetem azokat elmém szegénységéhez; Inkább hittől, mint értelemtől vezérelve, csak értelmemen felülmúlja őket.” Boldog Jeromos ugyanígy beszél az Apokalipszisről: „Ahány szó, annyi rejtély van benne. De mit mondok? Ennek a könyvnek a dicsérete méltóságon aluli lesz. Sokan úgy vélik, hogy Caius, Róma presbitere nem tekinti az Apokalipszist az eretnek Cerinthus teremtményének, ahogy egyesek szavaiból következtetnek, ugyanis Caius nem a „Jelenések” című könyvről beszél, hanem „kinyilatkoztatásokról”. Maga Eusebius Caius e szavaira hivatkozva egy szót sem szól arról, hogy Cerinthus volt az Apokalipszis könyvének szerzője. Boldog Jeromos és más atyák, akik ismerték ezt a helyet Caius művében, és felismerték az Apokalipszis hitelességét, nem hagyták volna kifogás nélkül Caius szavait Szent Apokalipszissel kapcsolatosnak. János evangélista. De az isteni liturgia alatt az Apokalipszist nem olvasták és nem is olvassák: feltehetően azért, mert az ókorban az isteni liturgia során a Szentírás olvasását mindig kísérte annak értelmezése, és az Apokalipszist túl nehéz értelmezni. Ez magyarázza annak hiányát is Peshito szír fordításában, amelyet kifejezetten liturgikus használatra szántak. Amint azt a kutatók bebizonyították, az Apokalipszis eredetileg a pesito listán szerepelt, és a szír Efraim idejét követően kizárták onnan, mert St. Szír Efraim az Apokalipszist az Újszövetség kanonikus könyveként idézi írásaiban, és széles körben használja fel inspiráló tanításaiban.

AZ APOKALIPSZIS ÉRTELMEZÉSÉNEK SZABÁLYAI

Mint Isten ítéleteinek könyve a világról és az Egyházról, az Apokalipszis mindig is felkeltette a keresztények figyelmét, különösen akkor, amikor a külső üldöztetések és belső kísértések különös erővel kezdték zavarba hozni a hívőket, mindenféle veszélyekkel fenyegetve mindenkitől. oldalain. Ilyen időszakokban a hívők természetesen vigasztalásért és bátorításért fordultak ehhez a könyvhöz, és próbálták megfejteni a benne zajló események értelmét és jelentőségét. Mindeközben ennek a könyvnek a figuratív volta és titokzatossága nagyon megnehezíti a megértést, ezért a gondatlan tolmácsok számára mindig fennáll annak a veszélye, hogy túllépnek az igazság határain, és megvalósíthatatlan reményekre és hiedelmekre adnak alkalmat. Így például e könyv képeinek szó szerinti értelmezése tévtanítást szült és ad még ma is az úgynevezett „chiliazmusról” – Krisztus ezeréves földi királyságáról. Az I. században a keresztények által átélt és az Apokalipszis tükrében értelmezett üldözési borzalmak már akkor, az első században adtak némi okot az „utolsó idők” beköszöntébe és Krisztus közelgő második eljövetelébe hinni. Az elmúlt 19 évszázad során számos, legkülönfélébb természetű értelmezés született az Apokalipszisről. Mindezek a tolmácsok négy kategóriába sorolhatók. Egyesek az Apokalipszis minden látomását és jelképét a „végidőknek” – a világvégének, az Antikrisztus megjelenésének és Krisztus második eljövetelének – tulajdonítják, mások pedig pusztán történelmi jelentőséget tulajdonítanak az Apokalipszisnek, utalva minden víziók az első század történelmi eseményeiről – a pogány császárokra emelt üldözések idejére. Megint mások az apokaliptikus jóslatok megvalósulását próbálják megtalálni a későbbi idők történelmi eseményeiben. Véleményük szerint például a római pápa az Antikrisztus, és minden apokaliptikus katasztrófát magának a római egyháznak hirdetnek, stb. A negyedik végül az Apokalipszisben csak egy allegóriát lát, hisz az abban leírt látomások nem annyira prófétai, mint inkább erkölcsi jelentés. , az allegória csak a benyomás fokozása érdekében kerül bevezetésre, hogy megragadja az olvasók képzeletét. Helyesebbnek kell ismernünk azt az értelmezést, amely mindezeket az irányokat egyesíti, és nem szabad szem elől téveszteni azt a tényt, hogy – amint erről az ókori értelmezők és egyházatyák egyértelműen tanították – végül az Apokalipszis tartalma. a világ végső sorsára irányul. Kétségtelen azonban, hogy az elmúlt keresztény történelem során jó néhány jóslat Szentpétervárról. Látnok Jánost az Egyház és a világ jövőbeli sorsáról, de az apokaliptikus tartalom történelmi eseményekre való alkalmazásakor nagy körültekintést igényel, és ezzel nem szabad túlzottan visszaélni. Jogos az egyik tolmács megjegyzése, hogy az Apokalipszis tartalma csak fokozatosan derül ki, ahogy történnek az események és a benne megjósolt próféciák beteljesednek. Az Apokalipszis helyes megértését természetesen leginkább az akadályozza meg, hogy az emberek eltávolodnak a hittől és a valóban keresztény élettől, ami mindig a lelki látás eltompulásához, sőt a lelki látás teljes elvesztéséhez vezet, ami a helyes megértéshez és lelkiséghez szükséges. a világban zajló események értékelése. A modern embernek ez a teljes odaadása a bűnös szenvedélyek iránt, amely megfosztja a szív tisztaságát és következésképpen a spirituális látást () az oka annak, hogy az Apokalipszis egyes modern értelmezői egyetlen allegóriát akarnak látni benne, sőt a második eljövetelt. Krisztust allegorikusan kell érteni. A korszak történelmi eseményei és arcai, amelyeket jelenleg is átélünk, és amit őszintén szólva, sokan már apokaliptikusnak neveznek, meggyőznek bennünket arról, hogy az Apokalipszis könyvében egyetlen allegóriát látni valóban azt jelenti, hogy lelkileg vaknak vagyunk, tehát minden, ami a világban történik. a világ most szörnyű képekhez és látomásokhoz hasonlít.. Apokalipszis.

Az Apokalipszis mindössze huszonkét fejezetet tartalmaz. Tartalma szerint a következő részekre osztható:

1) A bevezető kép az Emberfiáról, amint megjelenik Jánosnak, és megparancsolja Jánosnak, hogy írjon Kis-Ázsia hét gyülekezetének - 1. fejezet (

János evangélista Kinyilatkoztatásának (Apokalipszisének) minden próféciája valóra válik (és máris valóra válik!) Brüsszelben például már létrehoztak egy gigantikus számítástechnikai központot "The Beast" néven. Ennek a központnak a célja a közeljövőben az, hogy adatokat gyűjtsön minden emberről a Földön. Állítólag azért, hogy kényelmesebbé tegyék a pénzügyi tranzakciók lebonyolítását (vétel és eladás), valamint egyéb szükséges politikai és adminisztratív intézkedéseket. A "The Beast" a számítógépes banki központok elvén működik, amelyek már most is széles körben használnak elektronikus kártyákat az elszámolások egyszerűsítésére. Egyes kártyákat használó bankrendszerek közös kódot állítottak be számukra - "666". Ugyanaz a közös (világszerte) kód - "666" és a brüsszeli számítógép. Ezt a számjegyet követi az ország digitális kódja, majd a körzet (város) kódja, majd a személy személyes digitális kódja. Tehát a Föld teljes lakossága, az egész emberiség számokkal lesz jelölve a mindenki számára közös szám alatt - "666". Az elektronikus kártyák fokozatosan megszűnnek, mivel drágák és kényelmetlenek. A digitális kódokat egyes, a szem számára nem látható izotópok közvetlenül a homlokára vagy a jobb kezére helyezik. Az intézményekben, üzletekben, bankokban és irodákban lévő lézeres eszközök gyorsan "elolvasják" az ilyen kódot, és a fő számítógépen keresztül azonnal adatokat adnak ki a személyről, pozíciójáról és pénzügyi lehetőségeiről. Ilyen kódok váltják majd fel a bankcsekkeket (vagy kártyákat) és az útleveleket, a jogosítványokat, a bérleteket és egyéb dokumentumokat (a papír megtakarítása önmagában óriási lesz!). Ilyen digitális kódok nélkül a homlokon vagy a kézen az emberek nem tudnak vásárolni vagy eladni. Ez az Antikrisztus „pecsétje”, a fenevad bélyege, amely az ő nevét vagy nevének számát tartalmazza, amelyet a teológus János 2000 évvel ezelőtt írt Jelenése említ.

A digitális feliratoknak spirituális jelentése is van. Rev. tanúskodik róla. Nil the Muttering, átadva az ember és az ördög párbeszédeként: "Tiéd vagyok." - Igen, az enyém vagy. - "Akarattal megyek, és nem erőszakkal." - "És a te akaratodból fogadlak el." A bélyegkódok elhelyezése önkéntesen történik: ha akarja - fogadja el, ha nem akarja - nem. Ám az utóbbi esetben szinte semmi megélhetési lehetőség nem lesz, és biztosan nem lesz lehetőség az életben és az üzleti életben való sikerességre. Mint a bolsevikok idején: ha hívő akar lenni, kérem! De akkor menj a portásokhoz, és ülj nyugodtan, különben - börtön vagy pszichiátriai kórház... Mindent begyakorolnak. Az Apokalipszis rámutatott, hogy a hívők gyorsan megállapítsák az Antikrisztus „pecsétjének” sajátos jeleként, hogy akiknek nincs meg, „nem tudnak venni vagy eladni”, vagyis nem lesznek képes bármilyen pénzügyi és kereskedelmi tevékenységet folytatni.

A fenti egybeesések azonban csak a fenevad jegyének külső jelei, amelyek alapján mindenki „felismerhetné”. Ezért nyilvánvaló, hogy az „Antikrisztus pecsétjének” valami titkos jelentéssel kell rendelkeznie, amely meghatározza annak szerepét az általa alapított királyságban. És ennek a szerepnek sokkal jelentősebbnek kell lennie, mint amit az embernek a világ ateista államellenességének való függőségének, alárendelésének formalizálásának (akkoriban) szokásos eszközeihez rendelnének.

A forradalom előtti Oroszországban jól ismert, ortodox filozófus és monarchista történész, Lev Tikhomirov a másik oldal Antikrisztusának jelenlétére helyezi a hangsúlyt, ami „a programjának a lényege, amelyhez a harmonikus egyensúly helyreállítása. az államrend csak eszköze minden emberi erő és akarat fegyelmezett összekapcsolásának a miszticizmus céljának elérése érdekében.- mágikus. Ez a cél abban áll, hogy megdöntsék az egész világlétet, megdöntsék Isten hatalmát, alárendeljék az embernek az univerzum összes anyagi és szellemi erejét, és angyalokat hozzon az emberek szolgálatába. Az Antikrisztus arra fogja vezetni alattvalóit, hogy legyőzzék ezt a természetfeletti hatalmat, és kegyetlen diktatúrának vetik alá őket. A keresztények elkerülhetetlenül megsemmisítő üldöztetésnek vannak kitéve. Ez természetes. Az isteni erők ellen misztikus harcot indítva az emberek akaratuk feszültségét cselekvési eszközként használják fel. Minden "ellenvélekedőt" meg kell semmisíteni. A misztikus „távolsági cselekvés” során egységes akaratkifejezésre van szükség ahhoz, hogy befolyást érjünk el az angyalokon és más isteni lényeken.

A spiritiszta és okkult szeánszokon is azt látjuk, hogy a „láncban” résztvevőknek egyformán és harmonikusan kell hangolniuk akaratukat. Ha az Antikrisztus alatt az Isten elleni küzdelmet „pszichikai elemek” segítségével folytatják, akkor a másként gondolkodó, nem rokonszenves, akár ellenkezésre kész emberek jelenléte a földön alááshatja az összes erőfeszítést. a varázsló házigazdája.

Minden ilyen személy a legkárosabb elemnek minősül, aláásva az emberiség erőfeszítéseit a történelem legnagyobb művében, amelyet aztán az emberek Isten elleni lázadásának tekintenek a Sátánnal szövetségben.

Heves háború kezdődik a keresztények ellen. "És megadatott neki (Antikrisztusnak), hogy hadakozzon a szentekkel és legyőzze őket; és hatalmat kapott minden törzs, nép, nyelv és nemzet felett. És mindazok, akik a földön laknak, akiknek a neve nincsenek beírva a Bárány életkönyvébe, imádni fogják őt "(Jel. 13; 7,8)." (Lev Tikhomirov. Az utolsó idők. M .: "Szerb Kereszt Könyvtára" kiadó 2003).

Itt egy nagyon fontos pontra hívják fel a figyelmet - az egyhangúságra, amelyre szükség van az Antikrisztus Királyságában. Ez egyenes párhuzam Krisztus Egyházával: hogyan üdvözülnek benne azok, akik egyetértenek (az Úr Jézus Krisztusba vetett hit által) és akik kegyelmi életet élnek, bár formálisan tagok tartozhatnak az egyházi szervezethez, valójában nem részei Krisztus misztikus testének, amelyre egyedül a „szent katolikus és apostoli egyház” szavak vonatkoznak; a létrejövő Antikrisztus Királyságban pedig nem elég az utóbbit szolgálni „a félelem kedvéért”, vagy tévedésből, mint a szovjet időkben, egyhangúság is szükséges. De honnan jön?

Amint a Jelenések könyvéből és a szentatyák azon magyarázataiból tudjuk, az Antikrisztus uralkodásának első fele a mindent átható ravaszság fátyla alatt fog elhaladni, „hogy, ha lehetséges, még a választottakat is megtévessze” (Máté). 24:24), a második fele „a hazugság atyjának undorító fintorában” (Damaskinos szent vértanú püspök szavaival) nevetéssel kezdődik a bukott emberiségen, és az Antikrisztus máris megmutatja állati vigyorát. „Miután az emberek megkapják a pecsétet – mondja Római Szent Hippolit –, és nem találnak élelmet vagy vizet, odamennek hozzá, és kétségbeesett hangon beszélnek... Ó, szerencsétlenség, ó sajnálatos kereskedelem, ó alattomos szerződés, oh határtalan bukás! Hogyan keverhetne be minket egy megtévesztő? Hogyan hajoljunk meg előtte? Hogyan ragadtunk a hálójába? Mennyire belegabalyodott a tisztátalan kerítőhálójába? Hogyan nem értettük meg, amikor a Szentírást hallgattuk?” (Római Szent Hippolit. Teremtések. Szentháromság Sergius Lavra. 1997, 2. v., 77. o.).

Nyilvánvaló, hogy sem az Antikrisztus uralkodásának első periódusában uralkodó hazugsághitnek, sem az újonnan megkoronázott világdiktátor iránti undorral vegyített rendkívüli kétségbeesésnek nincs köze az ilyenek hangulatához. ördögimádók, mint nyílt sátánisták és a beavatás legmagasabb fokán álló judeo-szabadkőművesek.

Ha ez utóbbiak mindig kisebbségben maradnak, és az általános megtévesztés eloszlik, mihelyt az emberiség teljesen átadja magát a „pusztulás fia” hatalmának, akkor ki alkotja az ún. "pszichés akkumulátorok"? Hiszen még egy megkötött, de másként gondolkodó rabszolga sem alkalmas ilyen szerepre. Itt fog megnyilvánulni az „Antikrisztus pecsétje”, amely már nem formálisan egyesíti a kapottakat egy bizonyos számozott „kecskék” csordájába, hanem lényegében – egyhangúvá teszi őket abban, hogy elutasítják Istent, és igyekeznek harcolni Vele. Ez megadja az Antikrisztusnak az "isteni mindentudás" és a "gondviselő" gondoskodás tulajdonságait – a pusztulásba vitt emberek lelke feletti uralmat.

Az Antikrisztus királyságának megalapítása csak a Szent Péter által leírt apokaliptikus esemény megvalósulása után vált lehetségessé. János evangélista a 20. fejezetben: „És láttam egy angyalt leszállni az égből, kezében a mélység kulcsával és egy nagy lánccal. Fogta a sárkányt, az ősi kígyót, amely az ördög és a sátán, és ezer évre megkötözte, a mélységbe dobta, bebörtönözte és megpecsételte, hogy többé ne tévessze meg a nemzeteket. elmúlt az ezer év; ezek után egy kis időre kiszabadul." (Jel. 20; 1-3).

Ez a felszabadulás csak a Megtartó eltávolítása után következhetett be, ami alatt a Harmadik Róma utolsó ortodox császárát kell érteni. Archim így írt róla. Konsztantyin (Zaicev): „Az ortodox cár gondviseléses lényege az volt, hogy az egyházzal folytatott szimfóniában a Fékező szerepét játszotta; egy ilyen király jelenléte a Sátán szolgaságát jelentette hosszú ideig (az Apokalipszis szerint „ezer év”). A Megtartó bukása, az Isten által megáldott hatalom, az egyház szolgálatára, védelmére szánt hatalom eltűnése egy új korszak eljövetelét jelentette, a világtörténelem utolsó korszakát, amikor a Sátán nemcsak megkísérti az embereket (amit mindig is megengedtek neki), hanem a lehetőség is uralkodik felettük. Ez utoljára közvetlenül a Megtartóztató bukása után történt magában Oroszországban: a Sátán közvetlenül uralkodni kezdett benne, fegyvereként az embereket a gonosznak való tudatos szolgálattal – a sátánokráciával – egyesítette. (Az ortodox oroszság bravúrja a hitehagyással szemben // "Az orosz történelem csodája", Jordanville, 1970).

Sátánokrácia - ez a Sátán hatalma, amelyet a megjósolt „ezer év” végén kapott, és először öltött testet totalitárius ateista államellenesség formájában. „Ebben a szakaszban az emberek tömeges elszemélytelenedése zajlik. - Írta Archim. Konstantin. - Ez mindenféle terror. Először is, a rettegés minden emberen átstart, a legcsekélyebb haladékot sem adva, a rutinjával összetörő, minden sarkon átható megfigyelés. Másodszor, ez "adagolási képzés". Nincsenek olyan földi javak, amelyeket az ember másként használhatna, mint a sátánokrácia jóvoltából - attól függően, hogy mennyire tetszett neki. Ugyanakkor az ember a sátanokráciának tetsző külső benyomások légkörében konzerválódik, minden számára kifogásolható kizárásával.

Tehát az ember személytelen, akaratgyenge, meggondolatlan lénnyé válik, akit a sátanokrácia indít el bizonyos ösztönök gerjesztése által; és együtt alkotnak egy néma csordát. Akiket nem lehet személyteleníteni, azok elpusztulnak." (Uo.).

A Sátán hatalma teljessé válik, nem enged kivételt, és a kényeztetést használja fel a még nagyobb rabszolgaságra. Ilyen még nem fordult elő az emberiség történetében. És „nyilvánvaló, hogy maga a totalitárius rendszer gondolata nem származhatott a nemzeti Oroszországból. Már a leghatártalanabb orosz tér is kizárta a megjelenését. - írja I. Iljin, figyelmünket a lelkiről a kísérő technikai oldalra fordítva a kérdésben. – Ez az ötlet csak a technika leküzdésének korszakában születhetett: telefon, távíró, szabadrepülés, rádiókommunikáció. Csak a jelen forradalom idején született meg ezzel a technikával való visszaélésként, amely először tette lehetővé egy olyan centralizáció és egy olyan mindent átható államiság megteremtését, amely ma már csak a technikailag és politikailag megszervezett előrelátásra és messzelátóra vár. látást, hogy teljesen ellehetetlenítse a szabad életet a földön.

El kell képzelni, hogy újabb 50 (ma már 100 - a szerk.) évvel ezelőtt egy oroszországi állami futár Irkutszkból Szentpétervárba utazott. És Vlagyivosztokból? Már az 1906-ban elkészült Szibériai Vasút megépítése után tizenkét és fél napig járt a posta Moszkvából Vlagyivosztokba. És az oroszországi rádióban csak maga a forradalom előtt, a háború alatt beszéltek, majd csak katonai szükségletek miatt ... Ezért van a totalitarizmus maga is (amelyben „az embereket számozott egységekre változtatják”). , ahogy a szerző egy másik művében írta - megj. . a szerk.) senkinek sem jutott eszébe. (I. Iljin. Összegyűjtött művek. 7. köt. 342. o.).

Amint láttuk, a totalitárius állam a Harmadik Róma romjain jött létre, és az egész emberiséget a kereszténység utáni korszak kezdete (vagyis Isten országának földi vége) kezdete elé helyezte. a történelem vége és az utolsó idők. Csak a XX. a zsidók minden eddiginél közelebb kerültek a föld népei után vágyott rabszolgaság megvalósításához. Isten engedelmével az emberi faj bűneiért az „őskígyó” átadta emberi eszközeinek a technikai haladás kulcsait, amelyeket az ördög az isteni mindenhatóság helyettesítőjeként használt. Ez kezdettől fogva lehetővé tette egy totalitárius rezsim létrehozását „a föld negyedik részén” (Jel 6:8). Az utóbbi időben a fejlődés olyan messzire lépett, hogy lehetővé vált az egész világ irányítása, minden ember külön-külön és egyszerre. Ahogy Hieromonk Seraphim Rose írta: „Az Antikrisztusról ismert, hogy ő lesz a világ uralkodója, de csak a mi időnkben vált gyakorlatilag valós lehetőséggé, hogy egy személy uralja az egész világot. Az időszámításunk előtt létező összes világbirodalom a világnak csak különálló részeit foglalta el, és csak a modern kommunikációs eszközök megjelenésével volt lehetséges, hogy az egész világot egy személy uralja. (Az idők jelei. Az Apokalipszis könyv titkai. M., 2000. S. 41).

Ahogy a szovjet állam titkos injekciókat kapott nyugatról, amerikai zsidó bankoktól táplálva, úgy az Antikrisztus Királyság technotronikai bázisának előkészítése ezt követően az e célok érdekében összefogott világ tudományos közösségének közös erőfeszítésével valósult meg. Már a 20-as évektől. a múlt században aktív fejlesztések történtek a személyiség feletti hatékony kontroll területén. Először is meg kellett tanulni, hogyan kell „olvasni” az ember gondolataiban. Természetesen nem az emberi szellem cselekedeteiről beszélünk, mint például az Istennel való imádságos kommunikáció, hanem a testben való földi létet célzó szellemi tevékenységről.

A léleknek a testtel való szoros kapcsolata miatt minden „hétköznapi” mentális tevékenység az idegrendszeren és annak központjain – az agyon és a gerincvelőn – keresztül változásokhoz vezet az ember testi felépítésében. Minden gondolat vagy érzés a megfelelő idegimpulzusokat idézi elő, amelyek az idegrostok mentén a test bármely részére továbbítódnak, és a test megfelelő reakcióját váltják ki. És mivel minden ember egyforma, ezért az idegimpulzusok és útjaik mindenki számára azonosak. Az egyre javuló technológia segítségével lehetővé vált ezek nyomon követése, azonosítása. A közösen összegyűjtött kutatási eredmények alapján végül egy olyan számítógépes program született, amely az emberhez csatlakoztatott szenzorok segítségével képes "olvasni a gondolatokban".

Ezzel párhuzamosan ellentétes irányú vizsgálatokat végeztek - az agyrészek irritálásával igyekeztek a szervezet megfelelő reakcióját elérni. Ezt siker koronázta is, mert miután megtanultuk felismerni az idegimpulzusokat, nem volt nehéz megtanulni, hogyan kell azokat küldeni az emberi psziché manipulálására. Egy ilyen vállalkozás természetesen könnyű volt a tudományos és technikai lehetőségekhez képest, és kolosszális Pénz, amelyek a Világkormány rendelkezésére álltak, amelyekért az akkori nagyhatalmak és fél Európa is dolgozott, fizetve a második világháború kitalált holokausztját.

A kutatás azonban ezzel nem ért véget, minden erőfeszítést az emberi psziché távolról történő irányításának lehetővé tételére fordítottak. Most ezt különféle kommunikációs csatornákon keresztül lehet megtenni: rádió, mobil, műhold. Speciális, bőr alá ültetett mikroprocesszorokat fejlesztettek ki, amelyek az idegimpulzusok vevő-továbbítójaként működnek. Ezenkívül speciális berendezésre van szükség, amely elég érzékeny és erős ahhoz, hogy feldolgozza ezeket a jeleket. És most, ma a Földünket 23 műhold irányítja, amelyeket egymástól bizonyos távolságra bocsátanak pályára, kapcsolatban állnak egymással, energiával napelemekés a földfelszínen bekövetkezett változások, valamint a földről vett információk továbbítása a föld felé. A műholdak a legkorszerűbb berendezésekkel vannak felszerelve, amelyek olyan erősek, hogy golyóstollal el tudják olvasni a futballlabdára írt autogramot, vagy nyomon tudják követni egy giliszta útját. Ez lehetővé teszi a chipet hordozó személy pontos tartózkodási helyét bármikor, függetlenül attól, hogy a világ melyik részén (még a föld alatt is) tartózkodik. Ugyanakkor lehetőség van a chippel információcserére és annak vezérlésére.

Ebből kiderül, milyen alapot teremtett az emberiség az elmúlt évszázad során. És furcsa módon a többiek előtt járt szovjet Únió. Emlékezzen az első ember repülésére az űrbe, az első „Mir” orbitális állomásra. Az orosz nyelv forradalom előtti írásmódja ennek a szónak két írásmódját különböztette meg: „Mir” és „Mip” – a helyesírásbeli különbség magának a Megváltónak a szavaiból fakadt: „... Békességemet adom neked; Nem úgy adom, ahogy a világ adja, én neked adom.” (János 14:27). Így aztán a szovjet nép megerősítette, hogy mindez a technotronikus mágia, amelynek titkait Isten engedelmével maga Dennitsa tárta fel a bukott emberiség előtt, számára az a vágyott „béke”, amelyet amellett, hogy meg akar szerezni. Isten – az ellenségétől.

I. Iljin fél évszázaddal ezelőtt ezt írta: „És hiába csodálják (vagy csak úgy tesznek, mintha csodálnák) a szovjet ipari építkezés méretét: „amilyen gyárakat építettek, milyen építményeket emeltek, Oroszország még nem látott ilyet” ...

Csak azt kérdezzük: minek építik mindezt? Mi célból? Válasz: a világ forradalmi meghódításáért Oroszország elpusztítása árán. Ez mindent elmond. Nem lehet csodálni az eszközöket anélkül, hogy megosztanánk a célokat. Aki örül a szovjet ipar sikereinek, az valójában titokban szimpatizál ezekkel a világtervekkel, és csak fél hangosan kimondani. (I. Ilyin. Sob. op. vol. 7. S. 357).

Most a saját szemünkkel látjuk ezeknek a szavaknak az igazságát, tudjuk, hogy Zelenogradban létezik egy olyan üzem, amely a beültethető mikrochipek korszerű módosítását állítja elő, és amely már átesett (!) az Egészségügyi Minisztérium tanúsításán. Orosz Föderáció és tedd a szállítószalagra. Az első tesztalanyok valószínűleg Moszkvában és Szentpéterváron kóbor macskák és kutyák, majd súlyos betegek, rendfenntartók és speciális szolgálatok lesznek.

Meg kell jegyezni, hogy már több éve ilyen chipeket ültetnek be a háziállatok bőre alá. A beültethető chipek egyre összetettebbek. Például olyan eszközöket fejlesztettek ki, amelyek figyelik kémiai összetétel vér vagy összeköti az idegrendszert sérült végtagokkal. A következő szakaszban chipek várnak, amelyek érzékeléseket értelmeznek és összekapcsolják az egymástól fizikailag elkülönült embereket. „Semmi sem akadályozza meg, hogy számítógépes hálózaton keresztül kezet fogjon valakivel” – mondja Ian Pearson amerikai futurista.

Addig is csak a betűtípus-használat nemzetközi szabványának jóváhagyása mögött áll az ügy ...

Nyilvánvalóan a mikrochip beültetésével együtt lézeres vonalazonosító kódot is alkalmaznak az emberre. A személy digitális kódja, amelyet egy mikrochipből nyernek ki, és egy letörölhetetlen vonalkóddal ellenőrzik a homlokán vagy a karján, jelzi a személy individualizálásának megbízhatóságát. Ezen túlmenően, ha valamilyen okból a mikrochip meghibásodik, akkor a hiba kiküszöböléséig egy személy azonosítható a homlokán vagy a karján lévő vonalkód alapján. Utóbbi nem tud más, az Antikrisztus számára szükséges funkciót ellátni: befolyásolni az emberek lelkét, ellenőrizni fizikai állapotát stb., de ezt a beültetett mikrochipp tudja biztosítani.

Csak meg kell próbálnunk elképzelni egy olyan helyzetet, amikor a Föld minden lakója kap egy ilyen érzékelőt - ezek már nem emberek lesznek, hanem valamiféle biorobotok! Mi van, ha a fő parancsnoki beosztásról - a brüsszeli szuperszámítógépről, a "The Beast" - mindenki egyetlen parancsot kap, például: istenkáromlás, és mindenki Istent gyalázza. Továbbá egy másik példa: minden ember homoszexuálissá válik - és mindenki... Ennek eredményeként eljut arra a pontra, hogy amint a Jelenések könyve mondja: „És láttam a fenevadat, a föld királyait és az ő nevüket. seregek gyűltek össze, hogy harcoljanak a rajta ülőkkel és az Ő seregével." (Jel. 19, 19). Ez az emberek lázadása lesz Isten ellen a Sátánnal szövetségben. A "pszichikus akkumulátorok" erősebbek és jobbak, mint a chippel ellátott félig emberek-félig robotok világközössége!

Itt lesz teljes egyhangúság – az Istennel való küzdelemben!