Истории об имаме абу ханифе. А ты знаешь, кто такой Абу Ханифа? Абу ханифа жизнь

С самого возникновения ислама обсуждение проблем, которые не нашли своего отражения в священных источниках, вызывало большой интерес со стороны верующих. Потребность в рассмотрении подобных вопросов увеличивалась по мере разрастания Самые разные сферы общественной жизни требовали урегулирования в условиях, когда население новых территорий только знакомилось с новым для себя вероисповеданием.

В исламе постулируется принцип, согласно которому все общественно важные и личные вопросы находят решение в главных источниках религии - Священном Коране и Благородной сунне. В этой связи мусульманские правоведы сталкивались с необходимостью выуживать необходимые ответы на проблемные ситуации из этих источников. Это способствовало развитию методов определения правовых норм, касающихся разнообразных аспектов жизни человека. Впоследствии богословско-правовые школы получили название мазхабов («путь» - в переводе с арабского).

В современном суннитском исламе выделяется четыре такие школы, хотя изначально их было больше: ханафитский, шафиитский, маликитский и ханбалитский мазхабы. Они появлялись и развивались не во взаимной изоляции друг от друга, а в тесном переплетении. Это было обусловлено самим характером отношений между основателями мазхабов - по сути, они, так или иначе, приходились друг другу учителями либо учениками. Так, ученик Абу Ханифы аш-Шайбани был учителем Малика, который, в свою очередь, преподавал аш-Шафии. У последнего брал уроки имам Ахмад ибн Ханбал.

Биография факиха ханафитов

Основателем самого распространённого в мире мазхаба является Абу Ханифа ан-Нугман ибн Сабит аль-Куфи, который получил почётное прозвище «Имам Агзам», переводимое как «величайший из имамов». Он родился в 80 году по Хиджре (699 год по Милади) в Куфе, расположенной на территории современного Ирака. Общее и богословское образование получал в родном городе. При этом всю последующую жизнь он проводил в постоянной работе над своим интеллектуальным багажом. В 16-летнем возрасте вместе с отцом Абу Ханифа совершил паломничество в Мекку, где встретился со сподвижниками Заключительного посланника Всевышнего (с.г.в.) Абдуллой ибн Харисом и Анасом ибн Маликом. Общение с этими людьми возвело его в ранг табиина - представителя поколения, следующего вслед за Пророком Мухаммадом (с.г.в.) и его современниками.

Величайший из имамов достиг успеха не только в науках, но и в сфере торговли, которая помогала ему содержать себя самостоятельно и не зависеть от кого-либо. Вместе с тем жизнь Абу Ханифы состояла из водоворота событий, в которых большую роль сыграла и политика. Он не хотел выступать в качестве судьи по приказу халифа и отказался от этой должности, что разгневало правителя аль-Мансура, который приказал заточить богослова в тюрьму. Там Абу Ханифа и скончался в 150 году по Хиджре (767 год по Милади).

Особенности ханафитского мазхаба

Его самыми известными трудами являются «Аль-Фикх аль-Акбар», «Муснад Абу Ханифы» (сборник хадисов), «Китаб аль-алим валь-мутаалим».

Источниками, на основе которых Имам Агзам выводил свои богословские суждения, можно свести к шести видам.

1) Священный Коран;

2) Благородная сунна Милости миров Мухаммада (с.г.в.);

3) иджма - единая позиция мусульманских учёных по какому-либо вопросу, которое не противоречит общим положения Корана и сунны;

4) кияс - практика вынесения решений на базе уже имеющихся аналогов;

5) истихсан - исправление муджтахидом (высокопоставленным факихом, т.е. богословом) решения, выведенного посредством кияса, если оно создаёт большие неудобства в новых условиях;

6) урф - традиции и обычаи, не противоречащие Священной Книге мусульман и сунне.

В развитии мазхаба сыграли роль и ученики его основателя - Абу Юсуф, Мухаммад аш-Шайбани и Зуфар ибн аль-Хузейл. Это также свидетельствует о таланте Имама Агзама как выдающегося педагога.

Основанная Абу Ханифой религиозно-правовая школа, подвергшись влиянию его учеников, к настоящему времени разрослась до самой крупной в масштабах всего мира. Приверженцы этого мазхаба живут в России, Турции, Индии, Афганистане, Сирии, Пакистане, Индонезии и на Балканском полуострове. Правоверные, проживающие в республиках бывшего Советского Союза, кроме чеченцев, ингушей и аварцев, также основываются на положения этой школы. Для неё характерен особый акцент на логике и суждениях, основанных на разуме.

Учение Абу Ханифы исследователи считают едва ли не самым толерантным в рамках исламской правовой мысли. Показателен в этой связи следующий момент. Так, имам Ахмад ибн Ханбал считал человека, не исполняющего молитву, неверующим. Имам аш-Шафии не обвинял его в куфре, однако говорил о необходимости принуждать человека к под угрозой смерти. Только Абу Ханифа говорил о том, что такого человека ни в коем случае нельзя убивать. Его необходимо мягко наставлять, а не угрожать расправой и применять насилие.

Однажды группа женщин спросила у великого имама: « Почему женщина не может иметь более одного мужа, тогда как мужчине позволено иметь четырёх жён? ». Имам не смог ответить сразу и пообещал вернуться с ответом позже.

Он вошёл в дом в глубокой задумчивости. Видя отца озадаченным, его дочь Ханифа спросила: «В чём дело? ». И имам рассказал, что не может ответить на вопрос, заданный женщинами. «Я знаю ответ! ‒ воскликнула Ханифа. ‒ Но я скажу его только при условии, что ты будешь называть свое имя вместе с моим ». Имам согласился.

Ханифа позвала всех тех женщин к себе домой и дала каждой из них по чаше. Она попросила сцедить немного грудного молока в эти чаши. Затем взяла миску и попросила вылить молоко из чаш в нее.

Когда просьба была исполнена, Ханифа сказала, чтобы каждая из них взяла из миски свое молоко обратно. «Но это невозможно! » ‒ воскликнули они. «Таковы же последствия брака более чем с одним мужчиной , ‒ объяснила Ханифа. ‒ Как вы сможете отличить ребенка от одного мужа или от другого? »

Ошеломленные безупречным ответом Ханифы, женщины ушли… С тех пор Ан-Ну’ман ибн Сабит стал называть себя Абу Ханифой.

Справочно

Абу Хани́фа ан-Нума́н ибн Са́бит аль-Куфи (8 сентября 699, Эль-Куфа ‒ 18 июня 767, Багдад) ‒ выдающийся исламский богослов, факих и мухаддис , основатель и эпоним одной из четырёх суннитских правоведческих школ ‒ ханафитского мазхаба .

Имам Абу Ханифа Нуман ибн Сабит (да будет доволен им Аллах) родился в 80 году по хиджре в городе Куфа. Его отец Сабит, встретившись в Куфе с ‘Али ибн Абу Талибом (мир ему и благословение), получил для себя и своего ребёнка благословение.

Уже в одиннадцать лет к нему приходили люди узнать его мнение по тем или иным мусульманским вопросам.

В течение сорока лет он совершал утренний намаз, не возобновляя омовение, совершённое перед вечерним намазом, тем самым проводя ночи без сна в поклонении Аллаху.

Нуман ибн Сабит (Абу Ханифа) за свою жизнь пятьдесят пять раз совершил паломничество в Мекку. Во время совершения им последнего хаджа он вошёл в Каабу и совершил двухракаатную молитву, в первом ракаате которой он прочитал пол-Корана, а во втором (ракаате) ‒ вторую половину. В месяце Рамадан Абу Ханифа полностью прочитывал Коран два раза. Всего же за свою жизнь он прочитал Коран семьдесят тысяч раз.

Великий имам учился у четырёх тысяч учёных. Больше всего у шейха Хаммада. Восемнадцать лет Абу Ханифа находился рядом с шейхом. Абу Ханифа настолько уважал и любил своего учителя, что, будучи даже дома, не протягивал ноги в сторону дома шейха Хаммада, хотя расстояние между их домами было семь улиц.

Когда он давал уроки в мечети Куфы, на каждом уроке присутствовало не менее тысячи человек. Из них сорок были муджтахидами (людьми, дошедшими до такого уровня, что могут извлекать те или иные решения из Корана и Сунны).

Великий имам Абу Ханифа, совершив утреннюю молитву, отвечал на вопросы учеников до обеда. После обеденного намаза до ночного обучал их исламским наукам (ильму), а потом шёл в мечеть и до утреннего намаза совершал ибадат (поклонение) Всевышнему.

Однажды на Куфу напали разбойники и украли овец. Думая, что овец зарезали в городе и продали народу, он не ел с того самого дня овечье мясо в течение семи лет, узнав, что овцы живут самое большее семь лет.

Абу Ханифа активно занимался торговой деятельностью. Однажды Абу Ханифа послал несколько рулонов шёлка, которые имели брак в некоторых местах, Хафсу ибн Абдуррахману на продажу и строго-настрого наказал ему осведомлять покупателей о браке. Несмотря на это, Хафс ибн Абдуррахман забыл о наказе Абу Ханифы и продал ткань людям, не сказав о браке. Узнав об этом, Абу Ханифа раздал всю вырученную сумму от проданного шёлка бедным и неимущим. Весь доход от торговли он расходовал на содержание своих учеников, на оказание материальной помощи своим близким, учителям и т.д.

Как-то раз Абу Ханифа проходил по дороге и некий человек, указав на него, сказал другому: «Этот человек оживляет (проводит в поклонении) всю ночь», в то время как Абу Ханифа оживлял лишь пол-ночи, и с того момента Абу Ханифа начал оживлять всю ночь поклонением и сказал: «Я стыжусь Аллаха, так как мне приписывали то, чего я не совершаю».

В 150 году по хиджре (767г.) из-за невыполнения приказа халифа Абу Джафара Мансура возглавить суд Абу Ханифа попал в тюрьму и был наказан ударами плети. Каждый день количество ударов увеличивалось на десять. В день, когда количество ударов достигло ста, он умер. На его присутствовало около пятидесяти тысяч мусульман.

Абу Ханифа

Имам Абу Ханифа ‒ единственный из всех имамов, удостоившийся титула «Имам-Азам» (Величайший из имамов).

Статья подготовлена по материалам открытых источников.

Имам-Азам

Ан-Ну‘ман сын Сабит сын Зутаа (или сын Марзубан) - великий персо-таджикский муджтахид - ученый и судья, достигший наивысшей степени знания мусульманского права и основоположник фикха.

Его род восходит к древнему благородному роду персов и принадлежит к знатной персо - таджикской семье из столицы Афганистана - Кабула. Имам Абу Ханифа (рахимахул-Лах) - единственный из всех имамов, удостоившийся титула «Имам-Азам» (Величайший из имамов), «Сирочал-умма» (Светоч уммы), имам имамов…

Биография

Нуман сын Сабит сын Зутаа-родился в 80 году по Хиджре в эпоху сахабов. Он относится к поколению таби´ин (тех, кто видел сподвижников Пророка, мир ему и благословение Аллаха). Еще до рождения Нумана, его отец Сабит имел честь встретиться с четвертым Праведным Халифом Али (да будет доволен им Аллах), который, обратившись ко Всевышнему, призвал на него и его потомков божественную благодать. («Люди Сунны и Согласия — Кто Они.Стр.40») История так описывает данное событие. Ал-Хатыб ал-Багдади в «Истории Багдада», со слов внука Абуханифы-Исмаил ибн Хаммад, рассказывает: дед Абуханифа вместе со своим маленьким сыном Сабитом, будущим отцом Абуханифы, в день персидского праздника Навруз (или Михрган) поднесли специальное праздничное яство под названием «фалузадж» (совр. перс. «палуде») четвертому из праведных халифов, двоюродному брату и зятю Пророка (Мир Его) - Али ибн Абуталибу, который, поблагодарив его, сказал: «Наврузуна-куллу-явм!» («Да будет каждый день для нас Наврузом!»). Затем, погладив Сабита по голове, благословил его. Абуханифа был единственным сыном у своих родителей.

Его родители были из богатой, благочестивой семьи торговцев шёлком иранского происхождения. Отец имел свою лавку в Куфе по продаже тканей и одежды, которая перешла по наследству к сыну после его смерти. Абу

Ханифа потерял отца, но его мать прожила долгую жизнь, была богобоязненна, образована, пользовалась большим авторитетом, и все женщины обращались к ней по всем религиозным вопросам. До конца жизни Нуман ухаживал за матерью, проявляя огромную заботу и уважение.

Дед Абу Ханифы Марзубан принял Ислам во время правления халифата Умаром (да будет доволен им Аллах), а потом покинул Кабул и поселился в городе Куфа, где и родился его внук Нуман.

В те времена город Куфа был центром, где ислам формировался как религиозная наука.

Как известно, в первые века Ислама этнический состав населения многих арабских городов был неоднороден, и немалый его процент составляли персы. В результате арабских завоеваний число персов, в основном пленных, в арабских городах стало возрастать, со временем они составили довольно значительные группы, и их язык неминуемо оказал влияние на лексику арабов. Довольно пёстрым было и население Куфы и Басры, но преобладали в них арабы и персы, и потому наряду с арабской речью на рынках и улицах этих городов и даже в научных собраниях звучала и персидская речь. По словам знаменитого арабского литератора Абу-усмана ал-Джахиза (775-868), с персидским языком были знакомы не только в таких крупных центрах халифата, как Багдад, Басра и Куфа, но и в довольно отдаленном арабском городе Медина, где персидский элемент был крайне незначителен.

Перечисляя персидское слова, широко используемые в диалектах и говоряах жителей различных арабских городов.

Ал-Джахиз пишет, что влияние языка фарси-дари было настолько сильно, что жители отдельных городов вместо коренных арабских слов употребляли их персидские синонимы или арабские слова, переделанные на персидский лад, и наоборот. Без сомнения язык фарси-дари - это второй язык Ислама. Салманал-Фарси является первой точкой соприкосновения ислама и Ирана, выдающейся личностью, связавшей друг с другом две культуры - исламскую и персидскую. Именно на этом факте первого перевода коранического текста на иной язык, в данном случае на язык фарси, причем, с одобрения самого Пророка(Мир Его), основывал (чуть позже).

Имам Абуханифа свою фетву о дозволенности использования языка фарси в молитве, при призыве на молитву, заклании жертвенного животного и некоторых других ритуальных обрядах ислама.

Абуханифа ещё в детстве выучил наизусть Коран. А когда ему было 11 лет он выполнял функции «Кази» (шариатского судьи). Рассказывают, что даже в эти годы к Абу-Ханифе приходили люди с целью узнать его мнение по различным вопросам Ислама. Когда ему исполнилось шестнадцать лет, отец взял его с собой в Мекку и Медину для совершения хаджа и посещения могилы пророка, и его мечети. Имам уже в этом возрасте очень хорошо знал и разбирался в науке «Калама» (Калам термин, которым в средневековой мусульманской литературе в широком смысле обозначали всякое рассуждение на религиозно философскую тему, а в специальном значении спекулятивную дисциплину (‘илмаль калам), дающую догматам ислама толкование, основанное на разуме, а не на следовании религиозной традиции (таклид).

Постижение наук началось для него с изучения основ религии и дискуссий с безбожниками и впавшими в заблуждение. С этой целью он более двадцати семи раз приезжал в Басру, где вёл споры, защищая шариат от всего сомнительного и того, с чем хотели его связать заблудшие.

Это продолжалось до тех пор, пока Абу Ханифа не приобрёл большую известность, хотя было ему всего лишь двадцать лет. С этого времени в мечети Куфы стал собираться кружок его учеников, которые занимались изучением наук фикха.

Имам Абу Ханифа получил свои знания, мудрость как наследство от Умара, Али, Абдаллаха ибн Масуда, Аббаса (пусть Аллах будет ими доволен)... Его знания крепко связано со знаниями сахабов.

Имам аз-Захаби пишет в «Сияралам ан-нубала» в биографии Хаммада б. Абу Сулаймана: «Самые лучшие факихи Куфы — Али и Ибн Масуд, самый лучший факих из их учеников — Алкама, из его учеников — Ибрахим ан-Нахаи, из его учеников — Хаммад, из его учеников — Абу Ханифа, из его учеников — Абу Юсуф, его ученики разошлись по миру, лучший из них — Мухаммад б. аль-Хасан, лучший факих из учеников Мухаммада — Абу Абдаллахаш-Шафии».

Имам в течение своей жизни пятьдесят пять раз совершал хадж.

Абу Ханифа и его Шейхи

Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, неотступно следовал за своим шейхом Хаммадом до конца его жизнуи. Шейх Хаммад обучал его фикху до тех пор, пока он, благодаря своей памяти и воспитанности, не превзошёл своих сверстников и тех, кто присоединился к кружку шейха раньше него. Шейх приблизил талантливого ученика к себе и стал сажатьАбу Ханифу в центре круга. Его отношение к шейху было достойно удивления.

Так, например, он приходил к дому шейха и ждал у дверей, пока тот не выходил на молитву или по какому-нибудь делу. После чего Абу Ханифа, сопровождая шейха постоянно задавал ему вопросы. Когда шейх выходил по своим делам, он прислуживал ему, а когда Абу Ханифа сидел у себя дома, он даже не протягивал ноги в сторону дома своего шейха Хаммада. Когда же Абу Ханифа молился, то обращался к Аллаху с мольбами за своего шейха и его родителей. Имам аль Халяби, Ахмад аль ‘Аскари и ас Саймари сообщают, что Мис‘ар сказал: “Когда Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, покупал что нибудь для своих детей или когда ему доставляли первые фрукты, он всегда покупал это и для шейхов из числа мухаддисов, расходуя на них больше, чем он расходовал на своих детей и на самого себя, и он всегда проявлял великодушие в торговых делах и своих взаимоотношениях с людьми”. Сообщается, что аль Валид бин аль Касим сказал: “АнНу‘ман сын Сабит проявлял большую заботу о своих последователях и тайно расспрашивал других об их положении. Узнав, что кто нибудь из них испытывает нужду, имам утешал его; когда кто нибудь из них или их близких болел, он навещал больного; когда кто- нибудь из них или их близких умирал, он приходил на его похороны, а когда с кем-либо из его последователей случалась беда, имам, отличавшийся щедростью и поддерживавший хорошие отношения с людьми, старался помочь ему”.

В таком положении он провёл восемнадцать лет, вплоть до самой смерти Хаммада, да помилует его Аллах Всевышний, а после его смерти ученики шейха приняли единодушное решение, что шейха Хаммада заменит Абу Ханифа, и дальше они будут учиться у него. И Абу Ханифа стал лучшим преемником прекрасного предшественника.

Что касается внешности Абу Ханифа, то как описывают его выдающиеся современники, имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, был смугл и выше среднего роста. Он отличался приятной и внушающей уважение внешностью, имел длинную бороду и носил красивую одежду, чалму и сандалии. Он обладал красивым голосом, был красноречив и часто пользовался благовониями, по запаху которых можно было узнать о его появлении. Он отличался крайней худобой, ибо из за страха перед Аллахом Всевышним и усердного, долгого поклонения, на костях его почти не осталось мяса, не говоря уже о жире.

У имама Абу Ханифы, да помилует его Аллах Всевышний, было очень много шейхов. Среди ученых мусульман Абу Ханифа пользовался особым почетом и уважением, его авторитет был беспрекословен. Сам же Абуханифа был наделен скромностью и особым стремлением к знаниям, поэтому не гнушался учиться и получать знания и у тех, для которых был учителем.

В одной из старинных персидских книг написано, что у Абуханифу был около четырехсот учителей и духовных наставников. В истори ислама ни у кого из выдающихся имамов не было столько друзей, соратников и учеников, сколько их было у Абу Ханифы. Ни от кого другого ученые и простой люд не получили столько пользы в понимании неясных хадисов, разъяснения проблем, и толкований шариатских постановлений. Число звеньев в цепочке передатчиков хадисов между ними и сахабами не превышает двух, поэтому им было легко знать определенно, кто были эти передатчики. Единогласно признается, что имам Абу Ханифа, рахимахул-Лах, был табиином. В разных источниках приводятся различные данные по количеству сподвижников, которых видел имам.

Сахиб-Икмаль передает, что их было двадцать шесть, в то время как хафиз Ибн Хаджар говорит о восьми. С принципиально иным мнением выступает хафиз Аль-Миззи, который говорит о семидесяти двух сподвижниках. Однако для тех, кто жил в последующие эпохи, очень сложно в должной степени хорошо знать этих передатчиков (между сахабами и имамами), тем более из-за распространения различного рода смут и фанатизма.

Абу Ханиф один из тех ученых, кто стоял у истоков формирования «исламской цивилизации».

Необходимо отметить, что и ученики Абуханима стали впоследствии авторитетными учеными.

Сам же Абу Ханифа учился и вырос в эпоху сахабов, то есть его учителями были сахабы и табиины.

Вот имена некоторых из них:

1. Ибрахим бин Мухаммад аль Мунташир аль Куфи.

2. Ибрахим бин Йазид ан Наха‘и аль Куфи.

3. Исма‘ил бин Хаммад бин Абу Сулейман аль Куфи.

4. Аййуб ас Сихтийани аль Басри.

5. Абу Хинд аль Харис бин ‘Абд ар Рахман аль Хамадани аль Куфи.

6. Раби‘а бин ‘Абд ар Рахман аль Мадани.

7. Салим бин ‘Абдуллах бин ‘Умар бин аль Хаттаб, да будет доволен им Аллах.

8. Косим ибни Абдурахман ибни Абдуллох ибни Масъуд, да будет доволен им Аллах.

9. Осим - да будет доволен им Аллах.

9. Имом Мухаммади Бокирибни Али, да будет доволен им Аллах.

10. Имам Садик, да будет доволен им Аллах.

11 Саъид ибни Масрук (отец - Суфиён Саври), да будет доволен им Аллах.

Имам Абу Ханифа был наделен Аллахом особой природной мудростью. В общении с людьми он никогда не кичился своим превосходством. Как истинный мудрец Абу Ханиха не поучал, а щедро делился своими знаниями. Его высоко духовная речь всегда была аргументирована, убедительна, проста по форме и доходчива по содержанию. Абу Ханифа был честен умом и чист сердцем перед людьми и перед совестью.

Абу Юсуф вспоминает, что Абу Ханифа говорил: «Передатчику дозволено передавать только тот хадис, который он помнил наизусть с того момента, как услышал».

Эти слова являлись причиной того, что его не любили мухаддисы, потому что он ставил жесткие условия, обеспечивающие достоверность хадисов. Немногие передатчики могли эти условия выполнить, остальные же гневались на великого имама и его учеников.

То есть для передачиков хадисов Абу Ханифа был строгим экзаменатором, потому что поверял хадисы Кораном. И только в случае, если хадис не противоречил учению Священной книги мусульман, он принимал его. Если же хадис содержал в себе противоречия, то АбуХанифа его отвергал. Необыкновенная твердая воля, принципиальность остановили многих мунафика (лицемеров) от ложных измышлений от имени и в адрес Пророка Мухаммада. мир ему и благословение Аллаха.

Имам Абуханифа, и язык фарси

Имам Абу Ханифа родился и получил воспитание в семье, где были сильны персидско-таджикские национальные традиции и, несмотря на то, что вырос и получил образование в иной этической и языковой среде, в совершенстве овладел арабским языком и усвоил современную ему арабскую культуру. Имам был великолепным знатоком древнего арабского языка, в его устах звучала красивая литературная арабская речь. Но он никогда не терял связи с родным языком фарси.

Необходимо отметить, что во времена Имама Абу Ханифа многие мусульманские ученые - богословы предъявляли довольно жесткие требования к языку хутбы и, приравнивая его к молитве, категорически отказывали ей в праве звучать на языке фарси или каком-либо другом языке, кроме арабского, при этом не позволяя переводить и толковать Коран ни на каких языках, кроме арабского.

Они мотивировали это тем, что все свои проповеди Пророк Мухаммад (Мир Ему), читал на арабском языке, хотя слушателями его были и арабы, и персы, и абиссинцы, и византийцы и прочие, одни из которых слабо владели арабским, а другие и вовсе его не знали. И он не собирал их отдельно, чтобы проповедовать им на их языках. Представляется, что таких инородцев при этом было единицы. Кроме того, Пророк, (Мир Ему) не знал других языков.

Эти жесткие требования были оправданы в эпоху Пророка, (Мир Ему) и праведных халифов. В период арабских завоеваний и после него, когда в состав империи были включены огромные пространства, населенные разноязыкими народами и племенами, принявшими ислам, для которых арабский язык был совершенно чужим, ситуация коренным образом изменилась. Теперь уже чтение хутбы на арабском языке перед массами новообращенных мусульман в покоренных странах теряло смысл, ибо в этом случае она уже не могла достигнуть цели.

Абу Ханифа видел, что эта жесткие требования арабов мешают распространению Ислама в мире и пришел к выводу, что до того времени, пока персы не понимают смысла Корана, молитва не будет идти от сердца. И только знание сакрального содержания Священной книги делает человека правоверным мусульманином. Абу Ханифа пришел к выводу, что приветствие и пожелание на фарси «мира и Божьей благодати» единоверцам и всем остальным людям в конце молитвы (салам), а также обращение с мольбой к Аллаху по окончании ее (ду’а) и чтение худбу на персидском языке не противоречит каким-либо шариатским нормам, и не нарушает никаких установлений, служит единению людей и сближению их с Господом.

Имам Абу Ханифа дал фетву о необходимости перевода Корана на язык фарси и составления комментариев к нему обосновывал тем, что Ислам является религией всех людей, и Священная книга ислама, хотя и ниспослана на арабском языке, принадлежит не только арабам и их языку, а всем народам, принявшим Ислам. Поэтому каждый мусульманин должны изучать и понимать её на родном языке, чтобы следовать её предписаниям и укреплять свою веру.

Имам Абуханифа дал свою фетву (изложение взглядов по религиозной и правовой теме), которая давала право использовать язык фарси во вступлении к молитве (ният) , при призыве на молитву, обращении с мольбой и просьбой к Аллаху по окончании ее (ду’а) и чтение худбу, при переводе Корана и тафсиров (комментариев к Корану), в процессе таваф, естественно, при заклании жертвенного животного и некоторых других ритуальных обрядах Ислама.

Имам Абу Ханифа считал, что персы вправе принимать эти фетвы, даже если они владеют в определенной степени арабским, тем более, если при его использовании искажаются слова, неправильно произносятся буквы и гласные звуки. Абу Ханифа, давая эти фетвы, говорит о возможности, а не необходимости и обязательности.

Поэтому позиция Абу Ханифы, жившего в эпоху завоеваний, в отношении этих фетв, касающихся языка фарси была весьма мудрой и дальновидной.

Необходимость в фетве Абу Ханифы о возможности использования языка фарси в религиозной жизни персоязычных и других народов, имеет принципиальное значение, ибо до сих пор ряд исламских ритуальных обрядов и вступлений к молитве (ният) совершается ими на персо-таджикском языке.

Великая заслуга Имама Абу Ханифы состоит и в том, что после окончания арабских завоеваний дальнейшее распространение Ислама происходило на языке фарси, и большинство учёные Ислама были в основном персами и ханафитами. Благодаря АбуХанифу представители разных народов создали впоследствии огромное научное, литературно-художественное и богословское наследие, вошедшее в сокровищницу мировой культуры и человеческой цивилизации.

Пророк, мир ему и благословение Аллаха, и язык фарси

Всем известно, что и сам Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, участвовал в дальних путешествиях, предпринимавшихся в торговых целях и во время которых, по-видимому, имел возможность выучить несколько персидских слов и фраз.

Так, в «Муснаде» Имама Ахмада ибн Ханбала (хадисы 9304, 9478) и «Сунан» Ибн Маджи (хадис 3585) со слов того же Абу-хурайры передается, что когда он вошел как-то к Пророку (Мир Его), тот, взглянув на него, спросил: «Ё Або-ҳурайра, шикамат дард (мекунад)?» («О Абу-хурайра, у тебя живот болит?») «Да» - ответил Абу-хурайра.

В другом варианте Абу-хурайра якобы ответил «Нет». «Молись! Воистину в молитве - избавление от недуга», - молвил Пророк (Мир Его). В любом случае этот рассказ означает, что Пророк (Мир Его) хорошо знал значение своего вопроса и смысл сказанных им персидских слов, а Абу-хурайра, тоже поняв их, ответил по-арабски.

Один из арабских военачальников по имени Абу Ваиль, по словам ал-Байхаки в «Ма’рифат ас-сунанва-л-асар» (асар 5653), рассказывал, что халиф Умар ибн ал-Хаттаб написал ему следующее: «Иза-қала-р-раджулу ли раджулин «Ло тахаф!», фақадамминҳу, фа иза-қала «Матарс!», фақадамминҳу. Инна-л-Лоҳа я’ламу-л-алсината куллаҳо» («Если человек сказал другому: «Ла тахаф!» (Не бойся!» - араб.), положись на него. Если же он сказал: «Матарс!» («Не бойся!» - перс.), то и тут доверься ему. Воистину Аллаху ведомы все языки».

Мухаммад ас-Сарахси: повествует, что новообращенные персы - мусульмане обратились в письме к сподвижнику и соратнику Пророка (Мир Его) Салману ал-Фарси с просьбой - перевести для них на язык фарси начальную кораническую суру «ал-Фатиха» («Открывающая»), что, по-видимому, он и сделал, ибо, как рассказывает ас-Сарахси, они читали эту суру в переводе на фарси в своих молитвах до тех пор, пока их языки не приспособились к арабскому.

Абдуллахом ибн ал-Мубораком: в его книге «аз-Зухд» (хадис № 245) через Са’ида ибн Абуаййуба со слов Акиля и Ибн Ша- хаба, и гласящий, что «язык обитателей рая арабский и персидский». Подтверждением этому является тот факт, что поэты, литераторы, учены говорят об особой музыкальности, поэтичности и благозвучности языка фарси.

Распространение мазхаб имама

Имам Абу Ханифа, когда приобретал знание и передавал его другим, всегда и везде обучал людей фикху. Мы видели, сколь благословенными сделал Аллах Всевышний его жизнь и его труд, ибо искатели знания и люди, желавшие совершенствоваться в фикхе, стремились к нему отовсюду и получали от него знание, а потом возвращались в родные края и учили других.

И благодаря этому мазхаб имама Абу Ханифы подобно сияющему свету распространился из Куфы по территории Ирака, Ирана, Афганистана, Таджикистана, Пакистана, Индии, Китая, Японии, Туркестана, Шама, Египта, Магриба и Андалусии и получил распространение также и на территории всей Европы, в Кавказе, Крыму, Польше, Румынии, Болгарии, Австрии, Турции, Греции, Югославии и Албании, в результате чего количество поклоняющихся Аллаху Всевышнему в соответствии с положениями ханафитского мазхаба составляет около 80% от общей численности мусульман, и этого мазхаба придерживались в Халифате и других государствах.

В аббасидском Халифате ханафитский мазхаб был официально признан со времени правления Харуна ар Рашида, а впоследствии получил такое же признание в государствах сельджуков и газневидов и в Османской империи, которая в течение шестисот лет существовала на территории Европы. Отдельные положения ханафитского мазхаба и ныне используются при вынесении фетв и в делах судопроизводства в Египте, Сирии, Иордании, Ираке, Ливане и других странах, и, если захочет Аллах Всевышний, свет этого мазхаба будет распространяться и дальше, охватывая всё новые и новые стороны юриспруденции и государственного управления.

Таким был этот великий учёный, факих факихов мусульманской общины и величайший имам Абу Ханифа -ан Ну‘ман сынь Сабит, да помилует его Аллах Всевышний и да будет Он доволен им. Он был истинным знатоком фикха и хадисов и выделялся среди всех своим поклонением, благочестием, достойным нравом, воспитанностью, полезными знаниями и искренним желанием передать их людям.

Сколь прекрасным примером служил Абу Ханифа, да помилует его Всевышний Аллах, и каким прекрасным имамом он был! и каким имамом готовил после себя!

Несмотря на то, что прошли века со времени ухода Абу Ханифа в иной мир, в Таджикистане он живет в сердцах и умах таджиков.

Провозглашение в Республике Таджикистан 2009 года Годом чествования ИмамаА’зама (Величайшего предстоятеля) Абу Ханифы (699-767).

На торжественное мероприятие (год имама Абу Ханифа) Президентом Таджикистана были приглашены ученые арабского мира. И Эмомали Рахмон обещал, что в столице Таджикистана будет построена самая большая мечеть в Средней Азии в честь Абу-Ханифа (мечеть Абу Ханифа), а также медресе и колледж.

Да помилует его Всевышний Аллах, и да будет Он доволен им, и да возвысит Он его в раю под знаменем Пророка (Мир Его), вместе с пророками, правдивейшими, павшими за веру, и праведниками!

Жестокое наказание

Халиф Мансур предложил Абу Ханифе стать казием (шариатским судьей). Абу Ханифа отказался от должности казия-пост верховного судьи (так как имам не хотел помогать в порочных делах).

Мансур посадил его в тюрьму и приказал наносить ежедневно по десять ударов розгами, дабы тот согласился занять пост казия. Но Абу-Ханифа так и не согласился. Он отказался от пищи. В еду стали подмешивать яд. Так продолжалось вплоть до его смерти.

Абу Ханифа умер в мучениях. Так был физически истреблен великий мусульманский ученый. Так уж повелось на роду человеческом, что признание к великим людям приходит только после их смерти. Почти все учёные Ислама и даже потомки семени Пророка (Мир Его) подверглись мучения и гонениям единоверцами — мусульманами.

Когда Абу Ханифа понял, что наступил смертный час, он совершил сужду (земной поклон Всевышнему), и в таком поклонении его душа покинула тело. Было проведено шесть джаназа-намазов, для того, чтобы смогли принять участие более пятидесяти тысяч человек. Последним, совершил ритуал сын имама - Хамад. Умер Абу Ханифа в 150 году хиджры.

ЛИТЕРАТУРА

1) Абу Бакр аль-Хатыб аль-Багдади, «Тарих аль-Багдад (История Багдада).

2) Ходжиев Ахмад. «Хидая-и шариф» - канон жизни последователей Абу- ханифы. // Эпоха Имама А’зама и её значение в истории культуры народов Центральной Азии и Ближнего Востока. - Душанбе, 2009.

3) Батыр, Рустам. Абуханифа: жизнь и наследие. Часть 1.-Н. Новгород-Ярославль: Издательский дом «Медина», 2007.

4) Аз-Замахшари, Махмуд ибн Умар. ал-Кашшаф./ Забтватавсик Абиаб-дуллахад-Дани ибн Мунир Ал Захави. 1-4. Бейрут: Дар ал-китаб ал-араби, 1429/2008.

5) Ал-Лакнавиал-Хинди, Мухаммад Абдулхаи. Акам ан-нафаис фи ада алазкарбилисан ал-фарси // Маджмуатрасаил ал-Лакнави. / ат-Таб’ат ал-ула. ал-Муджаллад ар-раби’. Мешхед: АхмадиДжам, 1381.

6) Ал-Маргинани, Шайхал-ислам Бурхануддин Али ибн Абубакр. ал-Хидая. Шарх «Бидаят ал-мубтади».

7) Омили, Аллома Джаъфар Муртазо. Салмони Форси. / ТарджумаиМу-хаммадСипеҳри. Чопиаввал. Теҳрон, 1370.

8) Научный востоковедческий журнал «Иран-Наме». Язык и литература, Таджиддин Мардони, д-р филол.н., Таджикистан «Имам Абуханифа и язык фарси». No1(13), 2010 год.Стр,146.

9) (СиярА’лам ан-Нубала, 6/390-403; Усуль ад-Дин ‘инда аль-Имам Аби Хьанифа).

10) Исламские течения и группы: Учебное пособие / Дамир Шага- виев. — Казань, 2015. — 336 c.

Руководитель комитета просвещения «Федерация мигрантов России»,

Хайриддин Абдулла.

ИМАМ АЪЗАМ АБУ ХАНИФА (ан-Нуъман бин Сабит) 80 - 150/699 - 767

Основатель первого из 4-х сохранившихся до нашего времени школ Суннитов Имам Аъзам Абу Ханифа, да будет милостив к нему Аллах, жил в Куфе и умер в Багдаде. В Хадисе сказано: «Абу Ханифа осветит Истинный Путь моей общине». Нет необходимости перечислять достоинства этого муджтахида. О его тщательном следовании Предписаниям Всевышнего Аллаха, о его глубочайшем знании Благородного Корана и Сунны, о его учёности по всем сопутствующим наукам, о его трудолюбии и щедрости, о его богобоязненности, аскетизме и прочих достоинствах написаны сотни книг. Три четверти современных знаний по фикху, извлечённых из Священного Корана и Сунны, принадлежат Абу Ханифа, да будет милостив к нему Аллах. Оставшаяся одна четверть, также разработана на основе его работ. Имам аш-Шафиа говорил об этом следующее: "Основой всех знаний по фикху являются работы Имама Абу Ханифа и его учеников. Кто хочет изучать фикх, пусть обращаются к Имаму Абу Ханифа и его ученикам". Когда у Имама Малика спросили, видел ли он Имама Абу Ханифа, он ответил: "Ещё как видел. Слышал его непровержимые доказательства. Когда он что-либо утверждал, никто не мог опровергнуть приведённые им факты".
При жизни этого великого учёного, ещё не было чётко разработанных знаний по фикху. Люди, можно сказать, находились в спячке. Он их всех разбудил. Как-то Абу Джаафар Мансур - халиф правоверных того времени, пригласил Имама к себе на беседу. Имама представлял халифу один из благочестивых его современников Иса бин Муса. При входе Имама Абу Ханифа, Иса бин Муса представил его как учёного с мировым именем. Халиф Мансур спросил Имама, от кого он получил свои знания. Имам ответил, что одним из основных источников полученных им знаний, являются знания, полученные от учеников хазрата Умара, да будет доволен им Аллах. На что халиф Мансур заметил: "Да, действительно, твои знания имеют крепкую основу". Имам Абу Ханифа в детстве виделся и брал уроки у нескольких Сподвижников. Одним из них был Анас бин Малик, да будет доволен им Аллаху Тааля.
Нравственный образ жизни Имама Абу Ханифа был достойным примером для благочестивых мусульман всех последующих поколений. Он был не только великим теоретиком, систематизатором Исламского права, но и тщательно следовал всему, о чём писал в своих книгах. О величии Имама можно судить по его ученикам, также великим учёным - муджтахидам. Достаточно перечислить имена лишь некоторых из них: Абдуллах бин Мубарак, Имам Малик бин Анас, Имам Мисар, Абу Йусуф, Мухаммад аш-Шайбани, Имам Зуфар и др.
Исключительная скромность и богобоязненность Имама Абу Ханифы вполне могли быть причиной для уединённой жизни, присущей праведникам. Но, великий Имам, считал своим долгом передать полученные знания своим ученикам. Вначале он только учился и систематизировал то, что смог получить от других. Но, после того как ему приснился Посланник Аллаха (меиб) и велел использовать на практике свои знания, он стал давать фетвы. Его школа стала распространяться повсеместно. Увеличилось количество последователей. Появлявшиеся изредка противники его мазхаба, получали своевременный отпор. Его доказательства, аргументированные цитатами из Корана и Сунны, не оставляли никаких шансов его оппонентам. Талантливые ученики Имама написали много книг уже на основе его трудов. Его отцу ас-Сабиту посчастливилось беседовать с Великим Имамом Али бин Абу Талибом, да будет доволен им Аллаху Тааля, который в конце их встречи, обратился с мольбой к Аллаху субхана ва тааля проявить свою высшую Милость к ас-Сабиту и его детям. Аллах субхана ва тааля не отказал этой просьбе и дал возможность сыну ас-Сабита стать великим учёным.
[В книге «Улема-уль-муслимин…», изданной в Стамбуле, Абдулваххаб Шаьрани (ум. в 973/1565) пишет: "При работе над своей книгой «Адиллат-иль-мезахиб» я внимательно изучил иджтихад Имама Абу Ханифа и его учеников. В результате этих исследований я пришёл к выводу, что все труды этих великих учёных опираются на айаты Корана, на Хадисы, или на согласованное мнение Сподвижников Пророка Аллаха. Такие муджтахиды как Имам Малик, Имам Шафии, Имам Ханбали и другие давали восторженную оценку трудам Имама Абу Ханифа. Следовательно, не стоят и ломаного гроша рассуждения некоторых, с позволения сказать "учёных", которые не смогли по достоинству оценить огромное значение трудов великого Имама… Сравнивать труды этих критиков с работами Имама, всё равно, что сравнивать сочинения школьника с трудами профессора. Если они "звёзды", то Имама можно сравнить с "солнцем" на научном небосклоне. И при свете Абу Ханифа, да будет на него милость Аллаху Тааля, эти "звёзды" становятся просто невидимыми".
Один из современников Имама Абу Ханифы Абу Мути свидетельствует: "Как-то раз, когда мы вместе с Имамом были в мечети в городе Куфе, к нам подошли учёные Суфьян Саури, Имам Мукатил, Хаммад бин Салама, Имам Джафар Садык и другие (да будет милостив к ним Аллах), и обратились к Имаму со словами: "Мы слышали, что ты пользуешься знаниями, полученными путём сопоставления аналогий. Не слишком-ли это опасно. Ведь первым, кто начал делать сопоставления, был Иблис". Это было сразу после утренней молитвы. Так вот, Абу Ханифа вплоть до полуденной молитвы отвечал на их вопросы. Разъяснял способы получения им скрытых знаний. Рассказал об основных методах, применяемых в его школе. Он говорил: "Ответ на поставленный вопрос вначале я ищу в Благородном Коране. Не найдя там, ищу в Хадисах, мною собранных. Не найдя и там, смотрю, каково было согласованное мнение Сподвижников по этому вопросу. Если этот вопрос ими обсуждался, и они не пришли к согласованному мнению, то опираюсь на мнение большинства из них. Если и этого нет, то только в этом случае решаюсь на сопоставление аналогий - аль-Кыяс". В подтверждение сказанному, привёл множество примеров. После этого они все встали и начали пожимать ему руки, признали его главой учёных и просили прощения за то, что возможно огорчили по незнанию. На что он им ответил: "Да простит Аллаху Тааля и меня и вас"].
Здесь окончен перевод из книги "Mizan-ül-kübra" Абдулваххаба Шаьрани.
Настоящее имя Имама Аъзама Абу Ханифа - Нуман бин Сабит, да будет доволен им Аллаху Тааля. Деда его также звали Нуман. Он первый из 4-х главных Имамов Приверженцев Сунны. Слово «Имам» здесь обозначает «учёный высшей категории». Великий Имам Абу Ханифа является опорой религии Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует. Выходец из Персии. Его дед принял Ислам. Родился Имам в 80-ом году Хиджры в городе Куфе. Ему довелось видеться и брать уроки у Сподвижников Анаса бин Малика, Абдуллаха бин Абу Авфа, Сахла бин Саада Саида и Абул Фадла Амира бин Васила, да будет доволен ими Аллаху Тааля. Знания по фикху получил от Хаммада бин Сулаймана, да будет милостив к нему Аллаху Тааля. Общался со всеми известными представителями поколения Табиунов. В том числе со знаменитым Имамом Джафаром Садыком. Знал очень большое количество Хадисов. Он покорял всех своим умом, проницательностью, огромным талантом в области религиозных знаний. В знаниях по фикху Имам Аьзам достиг невероятных высот. Все его современники в один голос утверждали его первенство в этой области. За короткое время, он стал известен всему Исламскому миру. . .
Имам Аъзам Абу Ханифа был первым учёным, который систематизировал знания по Фикху. В книгах «Фераиз» и «Шурут» он разработал основные темы этой науки и, выделив их в отдельные группы, стал разрабатывать ответвления каждого раздела. Написаны сотни книг авторами различных мазхабов о его глубоких познаниях по фикху, о его исключительных способностях при сопоставлении аналогий - Кыяс, о его аскетизме, о его удивительной компентентности в различных областях знаний. Многие из его учеников стали великими Муджтахидами.
На сегодняшний день более половины мусульман мира и более 80% Приверженцев Сунны следуют к спасению, придерживаясь религиозно-правовой школы Имама Аъзама Абу Ханифа. (Из книги «Камус-уль-алем»).
Нишанджы Заде (898-1031) в своей книге «Мират-уль-каинат» пишет: "В хадисе от Абу Хурайры (да будет доволен им Всевышний Аллах) с достоверным иснадом, переданным Имамом Харизми, говорится: «В моей умме появится некто по имени Абу Ханифа. Он будет освещать путь мусульманам». В другом хадисе: «Появится некто по имени Нуман бин Сабит, прозванный Абу Ханифа. Он возродит религию Всевышнего Аллаха и мою Сунну». И ещё в хадисе: «В каждом веке из числа моей общины будут появляться выдающиеся личности. Самым выдающимся среди них будет Абу Ханифа». Эти три хадиса приведены в книге «Мевдуат-уль-улум» и в книге «Дурр-уль-мухтар». Известен также хадис: «В моей общине появится некто по имени Абу Ханифа, с родимым пятном между лопатками. Всевышний Аллах укрепит свою религию его рукой».
Алауд-дин Хаскафи (Мухаммад бин Али; 1021-1088/1677) в предисловии к своей книге «Дурр-уль-мухтар» пишет: «В хадисе сказано: "Как Адам, мир ему, гордился мною, так и я буду гордиться представителем моей общины по имени Нуман, по прозванию Абу Ханифа. Он - факел моей общины". В другом хадисе: "Пророки гордятся мною, а я горжусь Абу Ханифа. Кто любит его, - любит меня. Кто враждует с ним, - тот против меня". Эти хадисы указаны в книге «Мукаддиме» крупного учёного Абуллейса Самарканди (Наср бин Мухаммад; ум. 373/983).
Ибни Хаджар аль-Макки (Шихабуд-дин Ахмад бин Мухаммад Хийтами; 899-974/1494-1566), мекканец, крупнейший учёный по мазхабу Шафии, в своей книге «Хайрат-уль-Хисан» приводит хадис: "Блеск этого мира потускнеет в 150-ом году". Абд ул-Гаффар Кердери (ум.562/1166), известный учёный по фикху, говорил по поводу этого хадиса: «Несомненно, данный хадис указывает на Абу Ханифа, так как он умер в 150 году».
В сборниках Бухари и Муслима приводится хадис: "Если вера окажется на планете Венера, то её достанет оттуда один из сынов Персии". Известный муфассир мазхаба Шафии, египтянин ас-Суюти (Джалал-ад-Дин Абд-ур-Рахман бин Мухаммад; 849-911/1445-1505) комментируя этот хадис, говорит: «Все учёные единодушно сошлись на том, что этот хадис указывает на Имама Аъзама Абу Ханифа».
Уже в юношестве Имам Аъзам достиг довольно глубоких познаний в области богословия и других религиозных наук. Затем, на протяжении 28-ми лет служил и учился у Имама Хаммада Аби Сулаймана, обладателя глубоких знаний по Фикху. После смерти Имама Хаммада (ум. в 120/738 г.), да будет милостив к нему Всевышний Аллах, Абу Ханифа продолжил его дело, стал муджтахидом и муфтием. В короткое время его имя стало известно всему Исламскому миру. Рассказы о его богобоязненности, глубоком уме, широком кругозоре, аскетизме передавались из уст в уста. Его нравственными качествами, его учёностью восхищались не только исламские муджтахиды, но и представители христианского мира и других конфессий.
Имам Шафии говорил о нём: «В знаниях по фикху все мусульмане - дети Абу Ханифа». «… В религиозных науках мусульмане являются детьми Иракских учёных. Иракские учёные - ученики учёных Куфа. Учёные Куфа - ученики Имама Абу Ханифа». В мазхабе Ханифа разрешены 500 000 тысяч вопросов! На все эти вопросы даны ясные ответы в соответствии с Кораном и Сунной! В книге «Муснад» Абу Бакр Ахмад Харизми пишет: "Найдя соответствующий ответ на поставленный вопрос в Коране и Сунне, он выносил своё решение на обсуждение учёных. И только получив общее согласие с его выводами, давал фетву.
На его лекциях в главной мечети Куфа присутствовало до 1000 слушателей одновременно. 40 из них были из разряда муджтахидов. Обсуждая очередной вопрос и придя к общему согласию, Имам Абу Ханифа удовлетворённо восклицал: "Аль-хамду лиль-Лахи вал-Лаху Акбару!" Все присутствовавшие повторяли за ним. И, после общего восклицания, Имам предлагал записать эти выводы.
В книге индийского учёного Муфти Махмуда «Редд-и ваххаби-йи Хинди» (на перс. яз.) говорится: "Чтобы стать учёным Ислама - Муджтахидом, необходимо во первых: знать досконально орфографию, фонетику, синтаксис, морфологию и остальные тонкости арабского языка. (По-арабски эти разделы и подразделы звучат примерно так: Эвдаин, сахихин, мерви, мутаватир, ред, мавду, мазмун, муфрад, саз, надир, мустаъмель, мухмаль, муъреб, маърифа, иштикак, хакикат, меджаз, муштерак, издад, мутлак, мукаййад, ибдал, кальб…). Затем тщательно изучить науки, необходимые для понимания Благородного Корана. В том числе науки: сарф, нахв, меъани, байан, бедиъ, белягьат. Глубоко изучить такие науки как: усул-и фикх, усул-и хадис и усул-и тафсир. Знать хорошо основные труды Великих Имамов (в первую очередь труды Мутлак Муджтахидов - основателей 4-х мазхабов Суннитов).
Чтобы быть учёным по фикху - Факихом, кроме всего перечисленного необходимо знать доказательства обсуждаемого вопроса; уметь аргументировать выводы. Знать способы сличения аналогий, с одновременным толкованием доказательств.
Чтобы стать учёным по хадисам - Мухаддисом, необходимо знать наизусть услышанные хадисы без изменений. Мухаддису необязательно знать скрытый смысл хадисов и их аргументированное толкование.
Если факих о каком-либо хадисе говорит, что он достоверный, а мухаддис говорит, что этот хадис слабый, то ценится утверждение факиха. Вот почему при научных спорах более ценными являются выводы и аргументация этих выводов Имама Аъзама Абу Ханифа. Ведь Имам Аъзам в табели о рангах стоит выше всех муджтахидов и факихов. Многие хадисы Абу Ханифа слышал непосредственно от Сподвижников Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Учёный по хадисам не может быть на уровне учёного по фикху. А уровень основателя мазхаба, для мухаддиса является недосягаемой высотой…
Сказано в хадисе: "Лучшими представителями моей общины являются мои современники. Их последователи будут следующими лучшими представителями. Затем, лучшими будут те, которые придут после них." Согласно этому достоверному хадису, последователи Сподвижников (Табиуны) стоят по рангу выше тех, которые пришли позже. Все учёные Ислама единодушно признали, что Имам Аъзам Абу Ханифа был последователем Сподвижников. К примеру, хадис «Кто ради Аллаха построит (на свои средства) мечеть, тому будет уготовано специальное место в раю», Имам Аъзам передал от Сподвижника Абдуллаха бин Абу Афва, да будет доволен им Всевышний Аллах.
В книге «Дурр-уль-мухтар» Алауд-дин Хаскафи (1021-1088/1677) пишет, что Имам Аъзам виделся с 7 (семью) Сподвижниками. Среди основателей 4-х мазхабов Приверженцев Сунны, сохранившихся до нашего времени, Абу Ханифа является единственным представителем Табиунов - следующего поколения после Сподвижников Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Следовательно, даже среди этих 4-х великих Имамов, Абу Ханифа занимает более высокое положение…
Один из Праведных Халифов Умар бин Хаттаб при выступлении с пятничной проповедью говорил: «Мусульмане! Посланник (меиб), выступая перед нами с проповедью, также как я сейчас выступаю перед вами, говорил: «Лучшими из людей являются мои Сподвижники. Лучшими после них будут те, кто придёт следом за ними. Затем лучшими будут те, кто будет после них. Среди тех, кто придёт позже, будут обманщики».
4 мазхаба Ахл-и Сунна, которым следуют мусульмане - Приверженцы Сунны, является именно тем путём, на который неоднократно указывал Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха. Крупнейшие учёные Ислама - Муджтахиды последних столетий единодушно признали, что на сегодняшний день не осталось более других школ - мазхабов, которым можно было бы следовать, кроме 4-х мазхабов Ахл-и ас-Сунна ва-л-Джамаа - последователей Сунны Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха.
Ибн Нуджайм-и Мисри, автор известной книги «Бахр-ур-раик», в другой своей книге «Эшбах» пишет: "Кто желает получить основательные знания по фикху, тому необходимо изучить книги Имама Абу Ханифа".
Абдуллах бин Мубарак говорил: "Я не видел более глубокого знатока фикха, чем Имам Абу Ханифа. Один из больших учёных своего времени Мисъар, учился у него как обычный ученик, оказывая ему глубокое почтение. Я имел около тысячи наставников, но если бы не повстречался с Абу Ханифа, то утонул бы в болоте античной философии".
Абу Йусуф говорил: "Мне не приходилось видеть более глубокого знатока науки по хадисам. В области толкования хадисов ему нет равных".
Суфьян Саури, большой учёный Ислама, говорил: "Мы рядом с Абу Ханифа, были как воробьи возле сокола. Имам Абу Ханифа - лидер учёных Ислама".
Али бин Асим говорил: "Если на одну сторону весов положить знания Абу Ханифа, а на другую сторону знания всех учёных его времени, то чаша весов великого Имама перевесит"…
Имам Захеби и Ибни Хаджар аль-Макки пишут, что Имам Абу Ханифа был крупным учёным по хадисам. Он получил хадисы от 4-х тысяч знатоков. 300 из них были учёными поколения Табиунов.
Имам Шаърани пишет в 1-ом томе «Мизан-уль-кубра»: "Я иследовал 3 сборника хадисов Имама Аъзама. Все они взяты из достоверных источников"…
Ибни Хаджар ааль-Макки, учёный мазхаба «Шафии», пишет в своей книге «Калаид», что крупный учёный по хадисам Аъмаш (Сулайман бин Михран; 61-148/680-765. Был хафизом, - знал 100 тысяч хадисов с иснадом) просил Имама Аъзама дать разъяснения по некоторым вопросам. Имам дал подробные ответы, предварительно приведя хадис по каждому вопросу. Аъмаш, видя глубокие познания Имама Аъзама в хадисах, не удержался от восторженного комментария: "Вы, факихи, словно профессианальные врачи. Мы же, мухаддисы, возле вас как аптекари. Мы передаём хадисы и рассказываем об их передатчиках. Но истинный смысл их понимаете только вы!"
В книге «Укуд-уль-джавахир-иль-мунифа» сообщается от Убайдуллаха бин Амра, что однажды, когда он был вместе с мухаддисом Аъмашом, подошёл к ним некто и попросил разъяснить какой-то вопрос. Пока Аъмаш размышлял над ответом, появился Имам Абу Ханифа. Аъмаш переадресовал ему поставленный ранее вопрос. Абу Ханифа тут же дал пространное разъяснение. Аъмаш был поражён быстрым ответом на столь сложный вопрос. Он спросил Имама: "Что является опорой данного ответа?" Имам Аъзам Абу Ханифа привёл хадис, на котором основывал свой ответ и добавил, что этот хадис он услышал от него самого!…
Имам Аъзам Абу Ханифа, да будет на него милость Аллаха, ежедневно читал утреннюю молитву в мечети. Затем, до полудня отвечал на вопросы своих учеников. После полуденной молитвы вплоть до ночной читал лекции. После ночной молитвы возвращался домой и отдыхал некоторое время. Затем вновь возвращался в мечеть, и оставшуюся часть ночи до утренней молитвы проводил в поклонениях. Эти сведения дошли до наших дней от многих благочестивых современников Имама. В частности от Мисъара бин Кедам-и Куфи (ум. в 115/733 г.)
Имам зарабатывал на жизнь собственным честным трудом. Занятие торговлей позволяло ему содержать своих учеников. Обеспечивая свою семью приличным достатком, он столько же раздавал бедным в качестве милостыни. А каждую пятницу, кроме всего прочего, раздавал по двадцать золотых, посвящая ожидаемые благости душам своих родителей. Он никогда не позволял себе прилечь, протянув ноги в сторону дома своего учетеля Хаммада, да будет милостив к нему Аллах. Хотя, между его домом и домом Имама Хаммада было 7 улиц. Однажды, узнав, что его компаньон произвёл торговую сделку, не совсем соответствующую Исламу, Имам раздал бедным всю вырученную прибыль. Это была очень крупная сумма - 90 000 дирхемов серебром, из которой Имам не оставил себе ни гроша.
Биографы приводят много примеров, указывающих на богобоязненность Имама, на его осмотрительность, которая позволяла избегать запретное. Однажды на город Куф, где жил Имам, напали разбойники и увели стада овец, принадлежавшие горожанам. После этого случая, Абу Ханифа, узнав, что овцы живут до 7-ми лет, не покупал на рынке баранину в течение всего этого времени, из боязни, что может продаваться мясо ворованных овец.
О богобоязненности Имама может говорить и тот факт, что он ежедневно постился на протяжении 30-ти лет (кроме 5-ти запретных дней в году). Его современники свидетельствуют, что Абу Ханифа неоднократно прочитывал весь Священный Коран за один или 2 ракаата молитвы. В общине Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, только четверым довелось в одном ракаате молитвы прочитать весь Коран: Усману бин Аффану, Тамим-и Дари, Сааду бин Джубайру и Имаму Аъзаму Абу Ханифа, да будет доволен и милостив к ним Всевышний Аллах.
Имам Аъзам ни от кого не принимал подарков. Одевался бедно. Только изредка позволял себе одеться в дорогую одежду, дабы показать разнообразие благостей Всевышнего Аллаха. 55 раз совершил Хадж! Иногда оставался в Почитаемой Мекке на несколько лет. Имам был малоразговорчивым, задумчивым человеком. Но, когда дело касалось обсуждений научных вопросов, он мог пожертвовать и своим коротким сном. Рассказывают, что однажды, после совместной ночной молитвы, Имам задержался в дверях мечети для разрешения вопроса, заданного ему его учеником Зуфаром бин Хузайлом (110-158 /728-775). Одна нога Имама уже была снаружи, а вторая ещё внутри мечети. Обсуждение продолжалось до призыва на утреннюю молитву. И Имам, так и не выйдя из мечети второй ногой, вернулся обратно, для чтения утренней молитвы.
Халиф Мансур, выказывая уважение к Имаму, послал ему в подарок невольницу и 10 000 дирхемов серебром. Имам подарка не принял. Халифа этот отказ конечно же не обрадовал. В это время в Куфе находился Ибрахим бин Хасан. Шли разговоры, что он вербует солдат в Медину для помощи своему брату Мухаммаду (да будет милостив к ним обоим Аллах), объявившего себя Халифом. Недоброжелатели Имама Абу Ханифа распространили слух, будто-бы он является помощником Ибрахима бин Хасана. Этого для Мансура оказалось достаточным, чтобы приказать доставить Имама в Багдад. Здесь Халиф приказал Имаму объявить всем, что де мол "Мансур является Халифом по законному праву". За это он обещал дать Имаму высокую должность. Несмотря на долгие уговоры и щедрые посулы, Имам ответил отказом. Тогда Мансур посадил Имама под арест и приказал дать ему 30 палочных ударов. От этих ударов у Имама стала кровоточить рана на ноге. Халиф раскаялся, освободил его и в знак примирения предложил Имаму 30 000 дирхемов серебром. Абу Ханифа не принял и этих денег, что ещё более распалило Мансура. Он снова арестовал Имама и приказал давать ему ежедневно на 10 ударов больше.
По некоторым сообщениям, боясь народного возмущения, на 11-тый день Имама положили на спину и насильно влили ему в рот шербет, разбавленный ядом.
Перед самой смертью, Имам успел совершить земной поклон. На заупокойной молитве, которую успели закончить лишь к послеполуденной молитве, присутствовало до 50 000 человек. 20 дней продолжалось посещение могилы Имама огромным количеством народа, прибывавшим из разных мест.
Постоянных учеников у Абу Ханифы было 730. Все они отличались благочестием и учёностью. Большинство из них стали впоследствии кадиями и муфтиями, а некоторые из них, (около сорока учеников) - великими муджтахидами. В числе способных учеников Имама был и его сын Хаммад, да будет милостив к нему Аллах. (Здесь окончен перевод из книги «Миръат-уль-каинат»)
В научных выводах, полученных учениками Имама Аъзама путём иджтихада, есть некоторые расхождения. Существует хадис, в котором говорится, что различный подход учёных при разрешении религиозных вопросов весьма полезен. Смысл этого хадиса примерно таков: "Различия в результатах научных исследований учёных моей общины является благостью". Богобоязненность Имама Абу Ханифа заставляла его быть очень осторожным в своих изысканиях. Тщательное следование Корану было для него превыше всего. Он говорил своим ученикам: "Если по какому-либо вопросу вы найдёте достоверное доказательство, не соответствующее моим словам, то отставьте мои слова в сторону! Следуйте достоверному доказательству!" Все его ученики, достигшие уровня иджтихада в один голос утверждали: "Если мы и отступали где-то от его выводов, то, конечно же, согласно достоверным доказательствам, услышанным нами от самого Имама Аъзама Абу Ханифа, да будет милостив к нему Аллах!".
Муфтии мазхаба «Ханифа» должны давать фетвы опираясь на труды Имама Аъзама. Если не найдут ответа у него, то следуют трудам имама Абу Йусуфа. После этого - трудам имама Мухаммада аш-Шайбани. При расхождении слов Имама Аъзама с согласованным утверждением имамов Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шайбани, можно пользоваться утверждениями любой из сторон. При стеснённых обстоятельствах, муфтий может давать фетву, по словам любого из этих муджтахидов, не соблюдая субординацию.
Муфтий не может давать фетвы, не согласующиеся с трудами ни одного из этих муджтахидов. Такие разъяснения не могут считаться фетвами школы Имама Аъзама Абу Ханифа (да будет милостив к нему Аллах). Хвала Аллаху Господу миров!

ПРОФЕССИЯ:
правовед ТЕЧЕНИЕ:
суннизм СМ. ТАКЖЕ:
Малик ибн Анас, Мухаммад аш-Шафи‘и, Ахмад ибн Ханбаль

Абу́ Хани́фа ан-Ну‘ма́н ибн Са́бит аль-Ку́фи́ - правовед, эпоним ха­на­фит­ской юридической школы.

Биография

О его жизни очень мало что известно, кроме того, что он жил в Куфе, произ­водил и торговал шёлковым мате­ри­а­лом (хазз ). Сообщается, что его дед Зу­та был обращён в рабство в Кабуле и освобождён в Куфе членом араб­ско­го племени Тайм-Аллах ибн Са‘ляба. Он и его потомки, таким образом, стали кли­ентами (мавля ) этого пле­ме­ни, а Абу Ханифу иногда называют ат-Тай­ми .

Он присутствовал на занятиях Хам­ма­да ибн Абу Сулеймана (ум. 738 ), кото­рый преподавал ре­ли­гиозное право в Куфе. После Хаммада Абу Хани­фа стал самым авторитетным в воп­ро­сах религиозного права в Куфе и глав­ным представителем куфийской юри­ди­ческой школы. Абу Ха­ни­фа имел большое количество учеников, кото­рым он преподавал своё учение. Абу Ханифа ни­ко­г­да не был судьёй (кади ). Он умер в тюрьме в Багдаде. Квар­тал вокруг мавзолея, соору­жён­но­го над его могилой по-преж­не­му назы­ва­ет­ся аль-А‘замиййа, аль-Имам аль-А‘зам - это обыч­ный эпи­тет Абу Ха­ни­фы .

Сообщается, что он за свою жизнь пятьдесят пять раз совершил в Мекку. Мог прочитать полностью Коран в одном рака‘ате . В месяце пол­но­с­тью прочитывал Коран два ра­за .

В биографических рассказах сооб­ща­ется, что ‘аббасидский халиф аль-Ман­сур позвал его в но­вую столицу, где хотел также назначить его на долж­ность судьи. Сообщается также, что омейяд­ский наместник Йазид ибн ‘Умар ибн Хубайра хотел, чтобы Абу Ханифа стал распоря­дителем казны, но он отказался и был подвергнут наказанию двадцатью ударами кну­том. Причиной его ареста, вероятно было то, что он скомпро­метировал себя неосторож­ными выска­зыва­ни­я­ми во время восстания ‘Алидов Му­хам­ма­да (ан-Нафса аз-Закиййи) и его бра­та Ибрахима в 762 году. Он был до­ста­в­лен в Багдад и заключен в тюрь­му .

Богословская деятельность

Абу Ханифа сам не писал никаких ра­бот по религиозному праву, но у него были ученики, кото­рым он дикто­вал своё учение. Главными источниками доктрины Абу Ханифа являются труды его учени­ков: Их­ти­лядж Аби Ханифа вабн Аби Ляйля и ар-Радд ‘аля Сияр аль-Авза‘и , напи­санные Абу Йусуфом; аль-Худжадж и версия Муватта има­ма Малика написанная Мухамма­дом аш-Шайбани. Основ­ны­ми источни­ка­ми доктрины, которую сам Абу Хани­фа получил от Хаммада, являются: аль-Асар Абу Йусуфа и аль-Асар аш-Шай­бани. Правовая мысль Абу Ханифы в целом намного пре­вос­хо­дит право его современника Ибн Абу Ляйли (ум. 765 ), который в свое время был судьёй Куфы. Заслуга Абу Ханифы состоит в том, что он сис­тема­тизи­ровал своё учение. Его доктрина, как правило, система­тиче­ски последо­вательна. У него так много новых мы­с­лей, что их значительная часть была признана несостоятельной и была отвергнута его же учениками. Для его юри­ди­ческой мысли харак­тер­на вы­со­кая степень рас­сужде­ний и тех­ни­чес­кая развитость. Абу Ханифа исполь­зо­вал свое личное суждение (ра’й ) и выводы по аналогии (кийас ) в меру обще­при­ня­того в школах религи­оз­но­го права того времени. Он считал де­я­ния мединцев более надёж­ным ис­точ­ни­ком информации, чем оди­ноч­ные хадисы. Методы Абу Хани­фы бы­ли офи­циаль­но при­зна­ны спустя два по­коления благодаря, главным об­ра­зом, работе Мухаммада аш-Ша­фи‘и .

Вероучение Абу Ханифы отражено в работах его учеников и их после­дова­телей: аль-‘Алим ва-ль-Мута‘алим и аль-Фикх аль-акбар , приписываемые Абу Ханифе, однако написанные в кругу его учеников; труды ханафит­ских бого­сло­вов ат-Тахави (ум. 933 ), аль-Ма­ту­ри­ди (ум. 944 ), Абу аль-Ляйса ас-Самарканди (ум. 993 ) и др. Един­ствен­ным аутентичным докумен­том принадлежащим Абу Ханифе, который сохранился, явля­ется, по сути, его пи­сьмо к ‘Усману аль-Батти. Текст пись­ма состоит из десяти вопросов веро­убеж­дения, в которых позиция орто­доксальных суннитов противо­ре­чит позициям хариджитов, када­ри­тов, ши‘итов и джахмитов .

Поздние враги Абу Ханифы, для его дискредитации приписывали ему экстравагантные взгляды, основанные не только на принципах мурджиитов, но и других еретических учений, ко­то­рые он, возможно, не имел. Например, они приписывали ему слова о том, что не был вечным; джах­мит­ские взгляды, против которых Абу Ханифа явно выступал в аль-Фикх аль-Акбар ; мнение о за­кон­нос­ти восставать про­тив правителя, что прямо противо­речи­ло его прин­ципам, отра­жённых в аль-‘Алим ва-ль-Мута‘алим ; его даже называли мурджиитом, который верил в силу оружия, что противо­ре­чи­ло понятию мурджиизма. По­след­нее, вероятно, выведено из его отно­шения к вос­ста­нию ‘Алидов . Не­смо­т­ря на то, что имам Абу Ханифа не включал деяния в иман, он считал, что остав­ления обязанностей (ваджиб ) вредит иману и влечет для человека наказание. Пере­да­ют­ся следующие слова Абу Ханифы: «Мы не говорим, что не повредят грехи верующему и не говорим, что он не может попасть в Ад! И мы также не говорим, что наши благодеяния принимаются одно­зна­ч­но, а грехи прощаются одно­зна­ч­но, как это говоря мур­джи­и­ты! » .

Абу Ханифу относят к категории мур­джи­итов-фукаха, ирджа которых, в отли­чие от «крайних» мурджиитов, отно­си­т­ся к вопросам исламского пра­ва (фикх ), а не к вопросам веро­убеж­де­ний (акида ) . Абу аль-Фатх аш-Шах­рас­та­ни писал по этому поводу: «Абу Ха­ни­фу и его приверженцев обы­ч­но называли суннитскими мур­джи­и­та­ми, а многие ересиографы считали его мурджиитом. Может быть, при­чи­на в том, что в его словах: „Вера есть признание истинности (Аллаха) серд­цем, и она не увели­чи­ва­ет­ся и не уме­нь­ша­ет­ся“ - они усмотрели, будто он ставил действие после веры. Но как этот [ученый] муж, составив сборник преданий о деянии, мог вы­ска­зы­ваться за пренебрежение деянием? Имелась другая причина для этого, а именно: он был противником када­ри­тов и му‘та­зи­ли­тов, которые поя­ви­лись в первоначальный период ислама. Му‘­та­зилиты же всякого, кто вы­сту­пал против них в [вопросе о] сво­бо­де воли, обычно прозывали мур­джи­и­том. Так же [поступали] ваидиты из числа ха­риджитов. Вполне вероятно, что этим про­зви­щем он обязан именно обе­им партиям - му‘тазилитам и ха­ри­джитам. А Аллах - лучше зна­ет! » .

Абу Ханифе приписывается убеждение в том, что он верил в сотворённость Корана. Однако, в книге аль-Фикх аль-акбар имеется про­ти­во­положное мне­ние. По словам Абу Ханифы: «Коран является Речью Аллаха, записанной в свитках, сохраненной в сердцах, чи­тае­мой устами, и нис­по­слан­ной Про­ро­ку ﷺ » . Его ученик Абу Йусуф со­об­щил, что в течение шести месяцев спо­рил с Абу Ханифой, после чего их мне­ния совпали в том, что сказавший: «Ко­ран сотворён», является неве­рую­щим (кафир ) . Аль-Байхаки (994 -1066 ) передал в своей книге аль-Асмау ва сифат слова Мухаммада ибн Са­би­ка, который сказал: «Спросил я Абу Йусуфа: „Испо­ведо­вал ли Абу Ха­ни­фа, что Коран сотворён?“, Абу Йусуф от­ве­тил: „Упаси Аллах! и я не испо­ве­дую этого …“ » .

Из его потомков известными право­ведами стали его сын Хаммад и внук Исма‘иль (ум. 827 ), который был су­дьёй в Басре и Ракке. Сре­ди его уче­ни­ков были такие известные учёные-богословы как: Зуфар ибн аль-Худ­хайль (ум. 775 ), Давуд ат-Та’и (ум. 781 ); Абу Йусуф; Абу Мути‘ аль-Балхи; Му­хам­мад аш-Шайбани; Асад ибн ‘Амр (ум. 806 ), Хасан ибн Зийад аль-Лю’лю’и (ум. 819 ) и др. Из хадисо­ведов наибо­лее известен ‘Абдуллах ибн аль-Му­ба­рак (ум. 797 ). Начиная с Йусуфа, сына Абу Йусуфа, его последователи стали собирать ха­ди­сы, которые Абу Ханифа использовал при вынесении юри­ди­чес­ких решений. Абу аль-Му‘аййад Мухаммад ибн Махмуд аль-Хва­ри­з­ми (ум. 1257 ) собрал 15 раз­лич­ных версий сборников хадисов и объединил их в одной книге - Джа­ми‘ Масанид Аби Ханифа .

В настоящее время ханафитский маз­хаб является одним из четырёх сун­нит­ских мазхабов. Ханафитский маз­хаб является самым рас­про­стра­нён­ным среди всех правовых школ. Хана­фи­ты живут в Средней и Цен­т­ра­ль­ной Азии, Казахстане, Тур­ции, Ближ­нем Востоке, на Балканах и в дру­гих стра­нах.