Первый киевский митрополит русский. Первый русский митрополит Руси - MAMLAS

В отношении внутреннего управления Русской митрополией митрополиты были вполне независимы, их решения не требовали патриаршего утверждения - в первую очередь ввиду отдаленности и политической независимости Руси от Восточной Римской империи . При этом как правило избирались митрополиты из уроженцев Империи и поставлялись там же. Споры вокруг престолонаследия на Всероссийскую кафедру нередко возникали из-за того что русские князья стремились поставлять на Руси русских по рождению митрополитов, а Царьградские патриархи крепко держались за прежний порядок. Так, по случаю войны великого князя Ярослава с Империей, Киевская кафедра долго пуствала, а в году он велел Собору русских епископов и поставить первого митрополита из русских, святителя Илариона , благословленного патриархом лишь задним числом. Выбор в году митрополитом Климента Смолятича на Соборе русских архиереев привел к расколу между ними, - те кто настаивал на невозможности поставления митрополита без патриаршего участия были вначале преследуемы, но затем получили поддержку нового великого князя Юрия Долгорукого . Великий князь Ростислав насилу был убежден принять поставленного в году без его согласия митрополита Иоанна IV и заявил, что если еще раз повторится назначение митрополита без его согласия, то он не только не будет принят, но будет издан закон "избирать и ставить митрополитов из русских с повеления великого князя ." Однако мнение , что в это время, под угрозой церковного раскола, удалось добиться согласия Империи на то поставление на Киевскую митрополию только утвержденных князем кандидатов остается необоснованным. Великий князь Андрей Боголюбский сделал попытку разделить русскую митрополию на две, обратившись с просьбой к патриарху поставить представленного князем Феодора в митрополиты Владимирские, но патриарх поставил Феодора только в епископы . Таким образом, порядок присылки Киевских митрополитов из Империи сохранялся в течении домонгольского периода без изменений.

Монгольско-татарское иго и Западные смуты

Избранный на Руси и поставленный в Константинополе митрополит Кирилл III возглавлял Всероссийскую митрополию около 40 лет до года и устроил новый порядок ее существования при монголах , твердо отвергнув возможность унии с римо-католицизмом . Митрополит Кирилл называл себя "архиепископом всея Руси," придерживаясь понятия о своем верховном надзоре над всеми владыками Руси, которые действовали в силу врученных митрополитом полномочий. Митрополит уже не мог управлять русскими цеквами из разоренного Киева и провел жизнь в разъездах, дольше всего оставаясь во Владимире-на-Клязьме , а его наследник, святитель Максим , уже окончательно поселился во Владимире.

Перенесение митрополичьей кафедры на север подвигло великого князя Галицкого Юрия Львовича просить об основании самостоятельной митрополии для его Западно-Русских земель. Галицкий кандидат, святитель Петр , был поставлен не в Галицкого, но Киевского и всея Руси митрополита и в году переехал в Москву , куда была окончательно перенесена Всероссийская кафедра из Владимира его приемником, святителем Феогностом . При этом последующие Всероссийские митрополиты в Москве продолжали именоваться Киевскими. Одновременно, с начала XIV века западно-русские и литовские князья пытаются разделить в церковном отношении русскую паству на восточную и западную. Константинополь порой назначал Галицких и Литовских митрополитов, а затем вновь упразднял эти западно-русские митрополии. Стабильного существования многочисленных русских митрополий в монголо-татарский период не закрепилось, но этот период стал временем межъюрисдикционных церковных смут в русской пастве, отражавших нарастающее политико-культурное разобщение русских земель. Обособленная Литовская митрополия известна с конца XIII века, Галицкая была трёхкратно учреждаема в XIV веке. Святителю Феогносту удалось добиться их закрытия. В году в Киеве появился митрополит Феодорит поставленный Тырновским патриархом, но Константинопольский Собор - года низложил его. Хотя русские митрополиты иногда поставлялись и ранее, поставление в Империи святителя Алексия в году вызвало специальное соборное постановление о том, что посвящение русского является исключением и на будущее время Всероссийские митрополиты должны поставляться из греков. Тогда же было постановлено не разделять русской митрополии, что было вскорости нарушено по воле враждовавшего с Московой Литовского великого князя Ольгерда . Пределы Киево-Московской и Киево-Литовской митрополий не были разграничены и соперники вмешивались в дела друг друга вплоть до смерти Литовского митрополита Романа в году. Несмотря на постановление Константинопольского Собора, Константинопольский патриарх Филофей уступил Казимиру Польскому и Ольгерду Литовскому, вновь разделив русскую митрополию теперь уже натрое - в года он поставил в Галич митрополитом Антония , а в году в Киев святителя Киприана . Однако последний, после кончины святителя Алексия Московского и безуспшного противостояния Московских великих князей в течении более чем десяти лет, смог объединить к концу жизни русскую православную паству. Вновь вопрос о разделении русской митрополии поставил в 1410-х годах великий князь Витовт Литовский , который, получив отказ в Константинополе, сам собрал Собор литовских епископов в году который избрал Киево-Литовским митрополитом Григория (Цамблака) . К 1430-м годам создалась ситуация в которой были избраны Киевскими митрополитами сразу трое - епископ Рязанский святитель Иона в Московском государстве, епископ Смоленский Герасим в Литве и Исидор в Константинополе. Последний и получил поставление, будучи орудием императора Иоанна Палеолога для утверждения унии с римо-католицизмом. Исидор принял Флорентийскую унию в году, но в году, по возвращении в Россию, был осужден собором русских епископов и бежал из-под стражи в Рим . После многолетней задержки, святитель Иона был поставлен в России уже без ведома патриарха-униата Григория Маммы . С того времени Киевская и всея Руси митрополия с центром в Москве уже не возобновила зависимости от Константинопольской Церкви и с года стала именоватся Московской и всея Руси. Ее признание на вселенском уровне, уже как автокефального Патриархата, совершилось в году на Соборе восточных иерархов. О ее истории см. Русская Православная Церковь .

Митрополия Юго-Западной Руси

Падение Восточной Римской империи, массовый отход её элит от Православия, усиление римо-католической экспансии через униатство, консолидация Московского государства и Речи Посполитой - все это обусловило распад единства русской митрополии. В году бывший Константинопольский патриарх-униат Григорий уехал в Рим и поставил там ученика Исидора, униата Григория , в Киевские митрополиты. Римский папа Пий II , отправляя Григория к королю Польскому Казимиру IV , причислил к митрополии 9 епархий: Брянскую , Смоленскую , Перемышльскую , Туровскую , Луцкую , Владимиро-Волынскую , Полоцкую , Холмскую и Галицкую . С отказом Московских владык от титула Киевских, только митрополиты Юго-Западной Руси сохранили его за собой. Митрополит Григорий не был широко признан среди верующих и вскоре вернулся в лоно Православной Церкви, войдя под Константинопольский омофор. Константинопольская Церковь мало могла сделать для защиты православных в Речи Посполитой, и последующая история Киевской митрополии является постоянной борьбой за сохранение Православия перед лицом римо-католического давления. Кафедра Киевских митрополитов Юго-Западной Руси нередко перемещалась, отпадения в унию среди иерархии были периодической проблемой, отношения с властями были часто враждебными. Митрополит Георгий жил в Литве , и его наследники как правило имели пребывание в Вильне , но митрополит Иосиф (Солтан) в начале XVI века жил большей частью в Смоленске .

Борьба за статус Православия в Речи Посполитой шла с переменным успехом. В году Виленский Собор старался добиться предоставления Православной Церкви в Литве большей самостоятельности; судебные привилегии русского духовенства были подтверждены грамотами князя Александра в году и короля Сигизмунда I в году. В году гродненский сейм запретил православным занимать высшие должности в государстве. Митрополит Онисифор (Петрович-Девочка) исходатайствовал у Стефана Батория грамоту, утверждавшую права и суды Православной Церкви, а у Сигизмунда III - грамоту на церковные имения. Вскоре затем, долго подготавливаемое дело упразднения Правславия в Речи Посполитой выразилось в году в Брестской унии , расколовшей ряды православной иерархии.

Положение митрополита в древней Руси было очень высокое. Будучи духовным главой всех русских земель, он стоял не только во главе церковной иерархии, но являлся часто и ближайшим советником великого князя, оказывали важное влияние и на ход государственной жизни. Так, для возвышения московского князя много сделали святители Петр , Алексий и Иона ; в малолетство благоверного Димитрия Донского святитель Алексий был на деле правителем государства. Митрополит часто являлся и третейским судьей между князьями. Княжеские грамоты часто начинались словами "по благословению отца нашего митрополита ," а также скреплялись митрополичьей подписью и печатью.

Устройство в Юго-Западной Руси

С разделением митрополий в ведении Юго-Западной с середины века были вначале 9 епархий перечисленных выше. С введением Брестской унии эти епархии заняли униаты, и хотя с года на некоторые поставлялись опять православные владыки, но они в большинстве случаев не управляли своими епархиями. Ко времени проведения Поместного Собора митрополии в году в её составе действовали семь епархий - собственно Киевская митрополичья , архиепископии Полоцкая и Смоленская , епископии Перемышльская , Луцкая , Львовская и Могилевская . С года в ведении митрополита Гедеона остались четыре епархии - Галицкая, Львовская, Луцкая и Перемышльская; но и они скоро были обращены в унию, после чего Гедеон остался с собственно митрополичьей епархией.

В политической жизни в первые времена образования Юго-Западной митрополии митрополит занял место в ряду высших чиновников государства, но с введением унии православный митрополит потерял значение. В XVII веке он стремился занять место в сенате наряду с римо-католическими митрополитами, это было не раз обещано, но не исполнялось. Митрополиты принимают участие в радах при выборе гетманов, участвуют и в политической борьбе, происходившей в Малороссии между русской и польской партиями.

Источники содержания киевских митрополитов складывались из владения недвижимыми имениями, из судных пошлин, пошлин за поставление, венечных памятей, а также различных сборов: столовых - с каждого двора по две коп., мировых - по деньге, солодовых - по полушке, канцелярских - по деньге. Недвижимые имения киевской кафедры образовались, главным образом, путем пожалования государственной властью, гетманами и киевскими полковниками; частные лица также жертвовали немало; немало земель приобретала и сама кафедра покупкой.

Архиереи

• Свт. Михаил I (988 - 992)
• Феофилакт (988 - до 1018)
• Иоанн I (до 1018 - ок. 1030)
• Феопемпт (1035 - 1040-е)
• Кирилл I (упом. 1050)
• Свт. Иларион Русин (1051 - до 1055)
• Ефрем (ок. 1055 - ок. 1065)
• Георгий (ок. 1065 - ок. 1076)
• Свт. Иоанн II (1076/1077 - 1089)
• Иоанн III (1090 - 1091)
• Николай (упом. 1097 - 1101)
• Никифор I (1104 - 1121)
• Никита (1122 - 1126)
• Михаил II (I) (1130 - 1145/1146)
• Онуфрий Черниговский (1145 - 1147) в/у
• Феодор (1160 - 1161/1162)
• Иоанн IV (1163 - 1166)
• Константин II (упом. 1167 - 1169)
• Михаил III (II) (1170 - ?)
• Никифор II (упом. 1183 - 1198)
• Кирилл II (1224 - 1233)
• Иосиф (1236 - 1240)

Киевские митрополиты Ордынско-Литовского периода

• Кирилл III (поставлен до 1242/1243, рукоположен ок. 1246/1247, на Руси упом. 1250 - 1281)
• Свт. Максим (1283 - 6 декабря 1305) в Киеве, в странствиях, с 1299/1303 во Владимире-на-Клязьме
• Свт. Петр (июнь 1308 - 21 декабря 1326) в Киеве, с 1309 во Владимире-на-Клязьме, с 1325 в Москве
• ? Свт. Прохор (декабрь 1326 - 1328) в/у, еп. Ростовский в Москве
• Свт. Феогност (1328 - 11 марта 1353) в Москве
• Свт. Алексий (Бяконт) (1354 - 12 февраля 1378) в Москве
• Свт. Киприан (Цамблак) (1375 - 16 сентября 1406) в Киеве, с 1381 в Москве, с 1382 в Киеве, с 1390 в Москве
• Михаил IV (Митяй) (1378 - 1379) наречён
• Пимен Грек (рукоположен в 1380, принят в 1382, низложен 1384/1385) в Москве
• Свт. Дионисий (1384 - 15 октября 1385) заточён в Литве
• Свт.

13 октября день памяти Святителя Михаила, первого митрополита Киевскаго и Всея Руси, чудотворца (992).

Как свидетельствует Иоакимовская летопись, святитель Михаил был по происхождению сириец, по другим летописным данным, - болгарин или серб.

Когда святой равноапостольный князь Владимир решил просветить Русскую землю святым Крещением, он направил в Царьград послов с просьбой прислать на Русь пастырей. Патриарх Николай II Хрисоверг послал в Корсунь шесть епископов, множество священнослужителей и клириков во главе с митрополитом Михаилом, мужем премудрым и святой жизни. Греки привезли с собой иконы, богослужебные книги на славянском языке, церковную утварь и мощи угодников Божиих. Как поется в службе святителю, “нищетою неверия одержимой земле Русской принес святитель Михаил из царствующего града Царьграда Евангелие Христово и сие даровал ей”.

В 989 г. митрополит Михаил вместе с новокрещенным князем прибыл из Корсуни в Киев, где начал свое ревностное служение по распространению христианства по всей Русской державе. Крестив 12 сыновей князя Владимира, бояр и киевский народ, собравшихся для этого на Днепре, святитель стал заботиться об уничтожении языческих суеверий.

По благословению митрополита Михаила великий князь Владимир построил в Киев ехрам Успения Пресвятой Богородицы. Храм этот, названный еще Десятинным, поскольку по древней церковной традиции на построение и поддержание его князь выделил десятую часть своих доходов - десятину, был самым большим из киевских храмов, и именно сюда перенесли гроб с мощами великой княгини Ольги . С именем митрополита Михаила связывают также построение Михайловского Златоверхого монастыря и основание прибывшими с ним из Царьграда монахами Киево-Межигорского монастыря.

После крещения киевлян первосвятитель с целью миссионерской проповеди посетил главные после Киева русские города - Новгород (990 г.) и Ростов Великий (991 г.). В Новгород он отправился в сопровождении епископов, княжеского воеводы Добрыни (дяди святого Владимира по матери) и Анастасия Корсунянина. Здесь он сокрушил идолов, многих крестил, построил несколько церквей и поставил в них пресвитеров. В Ростове его проповедь была более успешной: он крестил множество людей, воздвиг большое количество церквей, рукоположил для них пресвитеров и диаконов, установил чин церковного богослужения и управления. Им была основана первая деревянная церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы в Ростове и поставлен епископом святитель Феодор Грек. В годы служения святителя Михаила храмы открывались также в Переяславле, Чернигове, Белгороде, Владимире-Волынском и других городах Руси.

По словам летописца, при святом Михаиле “вера православная расцвела и засияла, как солнце”. Святитель Михаил отличался кротостью, смирением, неутомимостью в трудах и был истинным отцом для своей паствы, мудрым и строгим иерархом, поставляющим пресвитеров, избирающим опытных наставников и поручающим им дело обучения и воспитания детей в страхе Божием и целомудрии. При нем приняли крещение четыре булгарских князя и один печенежский. Известно также, что он отправил монаха Марка проповедовать христианскую веру к волжским болгарам-мусульманам. Церковь сохранила память о заслугах первосвятителя: в синодиках Новгородского и Киевского Софийских соборов он по праву именуется “первоначальником” Русской Церкви.

По свидетельству Никоновской летописи, святитель Михаил отошел ко Господу в Киеве в 992 г. Днем его кончины предание называет 15 июня.

Изначально мощи святителя покоились в Десятинной церкви, законченной в 996 г., а около 1103 г., при Печерском игумене Феоктисте, они, согласно “Описанию Киево-Печерской Лавры” митрополита Евгения (Болховитинова), а также надписи на ныне уничтоженной раке, в которой они покоились, - были обретены нетленными и перенесены в Антониеву пещеру. Мощи пребывали в Ближних пещерах Лавры вплоть до 1730 г., когда по представлению архимандрита Романа (Копы) и по именному указу от 23 июля 1 октября того же года они были перенесены в Великую соборную Печерскую церковь. Здесь они почивали открыто в специальной раке до 3 ноября 1941 г., когда соборная церковь была взорвана.

Святитель Михаил почитается первым митрополитом Киевским (несмотря на то, что некоторые летописи называют его вторым, а первым грека Леонтия или Леова; в Новгородском же летописце роспись митрополитов начинается с Феопемпта). Когда святитель причтен к лику угодников Божиих, точно неизвестно, но его имя значится в списке преподобных Антониевой пещеры и в “Тератургиме” Афанасия Кальнофойского (1638 г.). Его имя упомянуто также в книге Акафистов с канонами, напечатанной в Печерской типографии в 1677 г., в 9 песни, 1 стихе “Правила преподобных отцов Печерских”.

Образ святителя Михаила традиционно пишут на самом распространенном варианте иконы Собора Киево-Печерских святых, известной с первой половины XVIII в. Однако в общих месяцесловах Русской Православной Церкви его, как и прочих Печерских преподобных, не было. Указами Святейшего Синода от 15 июня 1762 г., 18 мая 1775 г. и 31 октября 1784 г. дозволено было печатать службы преподобным Михаилу, Антонию, Феодосию и прочим чудотворцам Печерским в книгах, издаваемых лаврской типографией, а указом 6 августа 1795 г. повелено было написать обстоятельное жизнеописание святителя Михаила для помещения в Четьих Минеях.

"Прибытие в Киев епископа". Ф.Бруни

Память святителя Михаила, первого митрополита Киевского, Православная Церковь празднует дважды в год: 15/28 июня - в день преставления, и 30 сентября / 13 октября - в день перенесения мощей.

Тропарь, глас 4

Днесь пророчествие во апостолех Первозваннаго исполнися: се бо на сих горах возсия благодать и вера умножися. И иже неверием обветшавшии Божественною купелию отродишася и быша людие обновления, царское священие, язык свят, Христово стадо, Емуже ты первый пастырь явился еси, яко первее Крещением послуживый. И ныне, предстоя Владыце Христу Богу, моли всем сыном русским спастися: имаши бо дерзновение яко иерарх Божий и священнослужитель.

Молитва святителю Михаилу

Святый великий и преславный архипастырю и отче нaш Михаиле, страны Русския первопрестольниче и просветителю, всех же племен христианских благонадежный пред Богом ходатаю, тебе припадающе молимся: помози нам быти твоея к Богу любве подражателем, ею же в земнем животе твоем преисполнен был еси. Просвети умы и сердца наша светом Божественнаго учения. Научи нас тебе последовати верно и заповеди Господни усердно творити, да явимся чада твоя не именем токмо, но и всем житием тако познаемся. Молися, равноапостольне иерарше, о Церкви нашей, о граде твоем и о всем Отечестве нашем, призри милостивно на вся верныя твоя чтители, помощи твоея ищущия: буди всем в болезнех целитель, в скорбех и печалех утешитель, в бедах и нуждах помощник, в час же смертный заступник и покровитель, да твоею помощию сподобимся и мы грешнии спасение получити и Царствие Христово наследовати. Ей, святителю Христов, аще восхощеши можеши помощи нам, да на помощь твою уповающе, прославим дивнаго во святых Своих Бога, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

О святителе Михаиле, первом митрополите Киевском – в интересных фактах и с разночтениями

Святителя Михаила Киевского на Руси всегда особенно почитали – причем как церковные, так и далекие от Церкви люди. Если не все знают, что он был первым митрополитом Киевским и современником святого великого князя Владимира, то практический каждый слышал, что он был основателем Михайловского Златоверхого и Михайловского Выдубицкого монастырей.

Правда, с принятием Конституции Украины день памяти первого митрополита Киевского Михаила, что также приходится на 28 июня, отошел в тень. Но несмотря на то, что пышные празднования в этот день с некоторого времени посвящены не святителю, а Конституции, интерес к личности митрополита Михаила не исчезает. Более того, дискуссии вокруг святителя, которые историки и богословы ведут с незапамятных времен, тоже не умолкают.

Действительно ли жил митрополит Михаил при князе Владимире и был первым митрополитом Киевским и всея Руси, мог ли основать Михайловский Златоверхий и Михайловский Выдубицкий монастыри, и как его честные мощи оказались в Киево-Печерской Лавре, если кафедральным храмом Киевских Митрополитов был Софийский собор? Об этих дискуссионных вопросах в интересных фактах и с разночтениями «Православию в Украине» рассказал Владислав Дятлов – сотрудник Синодального информационно-просветительского отдела Украинской Православной Церкви, заведующий отделом «Киев подземный» Музея истории г. Киева.

«Церковь, отдавая должное учености и книгам, не может привносить настроение диспута в молитву»

Энциклопедическая литература и интернет изобилуют упоминаниями о том, что почитание святителя Михаила первым митрополитом Киевским и всея Руси началось лишь в XVI веке и что даты его земной жизни – дискуссионны. Почему?

Об этих проблемных вопросах упоминает, в частности, и «Православная Энциклопедия»: вводный том без номера, озаглавленный – «Русская Православная Церковь». Там же указана и причина: в разных рукописных вариантах церковного Устава святого князя Владимира или, по-научному, редакциях, сформированных, как полагают, на протяжении XIII века, имя первого митрополита – либо Леон, либо Михаил. В поздних редакциях названы оба имени, но – либо Михаил после Леонта, либо Леонт после Михаила. Разночтение перешло и в летописи XVI-XVII веков. Соответственно, и в науке нашлись как сторонники первенства Леонта, так и – Михаила.

Те и другие приводили свои аргументы. Но Церковь, отдавая должное учености и книгам, не может привносить настроение диспута в молитву – тут нужна стройность! И вот, в церковной традиции был принят взгляд, «отдающий» первенство святителю Михаилу – вслед за начальной частью Никоновской летописи 1526-1530 годов и «Степенной книгой» 1560-1563 годов. Возможно, на принятие решения повлияло вполне оправданное стремление к символизму: через святого архистратига Михаил Господь низверг диавола, – а правая вера в лице святителя Михаила воссияла на Киевских горах, торжествуя над брошенными в Днепр идолами.

Кто бы ни был первым в действительности, деятельность обоих митрополитов летописи относят ко времени правления святого Владимира, а значит – святитель Михаил в любом случае нес подвижнические труды, связанные с воцерковлением Руси.

Здесь нужно вспомнить еще один момент: в церковном Владимировом Уставе сказано, что князь «привел» митрополита «от патриарха Фотия», однако святитель Фотий был патриархом Константинопольским за сто лет до Владимира – во времена князя Аскольда! При этом целый ряд византийских источников сообщает, что при владыке Фотии русичи обратились в Христову веру и приняли к себе архиепископа. Увы, как известно из той же Никоновской летописи, христианские начинания Аскольда были прерваны переворотом Олега…

И вот тут мы подходим к источнику еще одной полемики: часть историков полагают, что присланного при Аскольде архиепископа звали Михаилом, и только ошибка редакторов Устава связала его с Крещением при святом Владимире; другие же видят ошибку в упоминании имени святителя Фотия.

«Основой для создания Житий святителя послужили разные источники, но...»

О большинстве почитаемых Церковью святых рассказывают не только летописи или хроники, но, в первую очередь, Жития. Насколько «информативно», на фоне упомянутых Вами разночтений, Житие святителя?

Только в 1795 году последовал указ Святейшего Синода Русской Православной Церкви о написании подробного Жития святителя Михаила для включения его в Четьи-Минеи – свод житийных чтений в храме на каждый день года в соответствии со святцами. Но, по словам Киевского митрополита Евгения (Болховитинова), такое Житие отсутствовало даже в 1831 году. В середине XIX века появились краткие компилятивные Жития святителя Михаила в анонимном «Словаре историческом о Российских святых» и житийном своде Черниговского архиепископа святителя Филарета (Гумилевского).

Основой для создания этих Житий послужили разные источники. Например, из Никоновской летописи заимствована характеристика святителя – раскроем и почитаем: «Бысть же сей митрополит учителен зело, и премудр премного, и житием велик и крепок зело, родом сирин, тих убо бе, и кроток, и смирен, и милостив премного ; иногда же страшен и свереп, егда время требоваше . Чествоваше убо его Володимер, и в согласии и любви мнозе с ним пребываше ».

Слов «страшен и свереп» бояться не нужно – речь идет о необходимой мере строгости: можно вспомнить эпизод из очерков Николая Лескова «Мелочи архиерейской жизни», когда добрейший Киевский святитель Филарет (Амфитеатров) нарочно напустил на себя вид неумолимого судьи, чтобы припугнуть одного нерадивого инока.

Никоновская летопись передает нам и много других известий о святителе Михаиле, суть которых сводится к тому, что все шаги в деле воцерковления Руси предпринимались им в соратничестве со святым Владимиром. Но замечу, что все это, включая характеристику архипастыря, напоминает вероятностную реконструкцию: летописец изложил то, что, учитывая исторический контекст, должно было иметь место в реальной жизни первого митрополита – назидание паствы словом и личным примером, строительство и освящение храмов, соработничество с великим князем, мудрое сочетание мягкости и твердости в отношениях с людьми.

Кончину святителя Никоновская летопись датирует 992 годом. Нельзя не упомянуть еще об одном: если Никоновская летопись называет святителя Михаила сирийцем по происхождению, то Иоакимовская, включенная в «Историю Российскую» Василия Татищева, – болгарином.

«Проблему скудости документальных сведений о святителе Михаиле я решаю, обращаясь в молитве ко всему Собору святых Киево-Печерских»

Но если житийные сведения о святителе Михаиле реконструированы, то нам могут задать вопрос: насколько оправдано его почитание?

Я упомянул о реконструкции потому, что в наше время нужно уметь понимать происхождение любой церковной традиции – дабы не путать подлинное Православие с разного рода подделками или болезненными наростами. Однако в случае со святителем Михаилом наличие реконструкций в его Житии не лишает нас оснований чтить память архипастыря и молитвенно обращаться к нему.

Учитывая все тот же исторический контекст, дерзну сказать, что навряд ли Византия, ослабленная внутренними нестроениями и заинтересованная в мире и союзнических отношениях с Русью, рискнула бы прислать в Киев времен Владимирова Крещения иерарха с сомнительной репутацией. Напротив – этот человек должен был быть зерцалом благочестия. Ну, а если оставить науку и говорить о молитве, то естественна идущая от сердца мысль, что святитель Михаил, послужив на земле первым или одним из первейших архипастырей Руси, с еще большим дерзновением ходатайствует за свою паству в Горнем мире.

Для себя лично проблему скудости документальных сведений о святителе Михаиле я решаю, обращаясь в молитве ко всему Собору святых Киево-Печерских, в сонме которых почитается и этот архипастырь: одним из мест упокоения его мощей считалась Киево-Печерская Лавра, дорогая сердцу каждого православного киевлянина.

«Либо однажды возник неведомый нам мотив перенесения мощей святителя Михаила I-го в Лавру, либо…»

Как мощи святителя оказались в Лавре, ведь кафедральным храмом митрополитов Киевских был Софийский собор, и где эта святыня находится сегодня?

В 1635 году под патронатом Киевского святителя Петра Могилы было осуществлено первое печатное издание «Киево-Печерского Патерика» – древнерусского сборника Житий подвижников Лавры, поэтапно сформировавшегося в XI-XV веках. Поскольку на дворе было время острой полемики с католичеством и униатством, в печатную редакцию книги включили дополнения, которые делали «Патерик» энциклопедией по истории воцерковления русичей, позволяя увидеть в святых Печерских достойный плод этого воцерковления, убедиться в наличии апостольского преемства и в благодатности Православной Церкви на Руси.

В числе дополнений есть такие слова: «Когда крестился русский государь Владимир Святославич, то взял от патриарха первого митрополита Михаила . Он, прибыв в Киев, освятил святым Крещением русский народ и научил правой вере . За такие подвиги и жизнь благочестивую он поныне лежит нетленным в пещере святого Антония, как свидетельствует таблица, издавна висящая над ним ». Напомню: «пещера святого Антония» – это Ближние пещеры Лавры.

Своего рода продолжением первого печатного «Патерика» стала изданная в 1638 году книга лаврского инока Афанасия Кальнофойского «Тератургима, или Чудеса, которые были как в самом свято-чудотворном монастыре Киево-Печерском, так и в обеих святых пещерах». Она рассказывает о новейших на то время чудесах, явленных у лаврских святынь. В книге помещены первые подробные карты Ближних и Дальних пещер.

Благодаря этим картам мы знаем, что мощи святителя Михаила покоились там, где теперь лежат мощи святителя Симона Суздальского. В то время маршрут паломнического прохождения Ближних пещер был таков, что мощи святителя Михаила оказывались первыми на пути посетителей. Экспликация карты гласит: «Почивает святой митрополит Михаил .Тот, который был послан от Цареградского патриарха Сергия, или, как иные говорят, от Николая Хрисоверга, с крещеным Владимиром Святославичем для крещения Руси, и который крестил ее ».

Для справки: патриарх Николай II Хрисоверг занимал Константинопольскую кафедру в 980-992-м годах, Сергий II Студит – в 1001-1019-м.

Действительно, есть, над чем задуматься: Лавра основана в 1051 году, а святитель Михаил почил в 992-м – как его мощи оказались в пещерах? По этому поводу существует несколько версий.

Первая изложена в описании Лавры митрополита Евгения (Болховитинова) 1831 года: «Погребен был в Десятинной церкви . Около 1103 года при Печерском игумене Феоктисте мощи его перенесены в Антониеву пещеру ». К сожалению, ученый владыка не указывает источник этих сведений, но в Лавре данная версия стала традиционной.

Другую версию предлагает современная нам исследовательница Ирина Жиленко в книге «Чудеса лаврских пещер» 1997 года: мощи святителя были перенесены в Лавру после разорения Киева и Десятинной церкви ханом Батыем в 1240 году.

Профессор Евгений Голубинский, видя в первом святителе Михаиле современника патриарха Фотия, считал, что он крестил русичей Причерноморья, а впоследствии его мощи были перенесены в Лавру из Тмутаракани, с которой печерские иноки поддерживали связи. Эта версия отражена в изданной ученым в 1901 году «Истории Русской Церкви».

В 1915 году историк Иван Каманин высказал в книге о Киево-Зверинецких пещерах гипотезу, согласно которой лаврские мощи святителя Михаила принадлежали митрополиту Михаилу II-му. По данным летописей, он занимал Киевскую кафедру в 1131-1145 годах и затем отбыл в Константинополь. Лишь поздняя Густынская летопись сообщает, что в 1145 году владыка Михаил преставился после отъезда из Киева.

Какая из версий ближе к истине, определить сложно. Пока можно сказать лишь следующее: либо однажды возник неведомый нам мотив перенесения мощей святителя Михаила I-го в Лавру, либо чтимые в ней мощи принадлежали тезоименитому архипастырю.

Карты 1661-1703 годов указывают, что мощи святителя Михаила были на правой стороне подземной церкви Введения Пресвятой Богородицы – древнейшего храма Ближних пещер. Сейчас на этом месте почивают мощи святителя Ефрема Переяславского. В 1730 году мощи святителя Михаила торжественно перенесли в Великую Печерскую церковь – Успенский собор Лавры, капитально отремонтированный после пожара 1718 года. Их судьба после взрыва храма в 1941 году осталась, к сожалению, неведомой.

«Именно "Канон Печерским святым" является, так сказать, первым актом о канонизации святителя Михаила»

Вы говорили о необходимой стройности в богослужебном обращении к святым. Как складывалось богослужебное почитание святителя Михаила?

В 1643 году Лавра напечатала составленное в окружении святителя Петра Могилы «Правило молебное к преподобным отцам нашим Печерским и всем святым, в Малой Руси просиявшим, певаемое когда и где кто изволит». Оно известно еще как «Канон Печерским святым». В его 9-й песне святитель Михаил прославляется первым в ряду святых Киевских митрополитов. Следом за ним упоминаются Иларион, Петр, Алексий, Иона, Фотий и Киприан.

Именно этот «Канон» является, так сказать, первым актом о канонизации святителя Михаила. Но Малая Русь тогда еще была в составе Речи Посполитой, и потому в другой части Руси – Московии – имя святителя Михаила еще не было внесено в святцы.

В 1680-х годах будущий святитель Димитрий Ростовский составил службу святым, мощи которых покоятся в Ближних пещерах. В каноне этой службы есть светилен с перечислением все тех же святых митрополитов Киевских, начиная с владыки Михаила. В 1745 году была составлена отдельная служба святителю Михаилу. Нотолько в 1762 году было получено разрешение печатать эти службы и вносить имя святителя Михаила в общие месяцесловы Русской Православной Церкви.

«Каждому монастырю приятнее считать себя более древним, но даже вероятностная реконструкция былых событий должна проходить в адекватных рамках»

Святителю Михаилу приписывают основание в Киеве целого «созвездия» монастырей: Свято-Михайловского Златоверхого, Свято-Михайловского Выдубицкого, Спасо-Преображенского Межигорского. Он действительно был их фундатором?

- «Слово о Законе и Благодати» Киевского святителя Илариона – современника благоверного князя Ярослава Мудрого – гласит, что при святом Владимире в землях Руси «монастыри на горах сташа ». А летописная «Повесть временных лет» относит появление первых монастырей на Руси к эпохе князя Ярослава. Вопрос этого разночтения остается открытым.

Компромиссный подход таков: при Владимире могли появиться первые небольшие монашеские общины из приглашенных греков, а при Ярославе число таких общин увеличилось, тогда и была основана первая обитель русичей – Лавра. Что же касается трех названных Вами монастырей, то не все однозначно.

Устное предание об основании святителем Михаилом Златоверхого и Выдубицкого монастырей записал в конце XVII века и включил в свою «Хронику» игумен этой обители Феодосий Сафонович. Согласно этому преданию, Златоверхий монастырь основан близ места низвержения статуи Перуна, а Выдубицкий – близ места, где прибитого к берегу идола утопили с помощью привязанного камня. Но «Повесть временных лет» упоминает о Выдубицком монастыре только с 1070 года, о Златоверхом соборе – с 1108-го, а о Перуне говорит, что его выбросило на мель у порогов Днепра.

Межигорский монастырь упоминается в актах с 1520 годов, и лишь в 1625 году его братия составила синодик, в котором сказано, что в 1161 году князь Андрей Боголюбский основал на том месте храм Белого Спаса, то есть Преображения. В свою очередь, древняя Ипатьевская летопись упоминает под этой датой лишь о существовании «божницы» севернее Вышгорода. А известие об основании Межигорской обители греческими иноками, пришедшими в Киев со святителем Михаилом, впервые встречается в описании Лавры митрополита Евгения (Болховитинова).

Да, каждому монастырю приятнее считать себя более древним, но даже вероятностная реконструкция былых событий должна проходить в адекватных рамках. Иначе мы рискуем иметь вымышленную историю Церкви. А это – не только соблазн для внешних, но и гибель для самих православных, поскольку несет в себе отрыв от реальности. Христос учил стяжать святость в реальном мире Божественной красоты и человеческого падения в результате бесовского обмана. И, по молитвам святителя Михаила, нам нужно этому учиться. Знание об истории наших святынь, очищенное от преувеличений, помогает больше сосредоточиться не на пути в вымышленный древнерусский Китеж-град, а в Небесное Отечество – к Воскресшему Спасителю. Если «довести» историю всех наших монастырей до времен святого Владимира, то как потом радоваться, что, на самом деле, каждый последующий век «дарил» Руси новые святыни, доказывая непрерывное действие благодати Божией на нашей земле?..

Подготовила Ольга Мамона

Святитель Михаил, первый митрополит Kиевский

МОЛИТВЫ

Тропарь святителя Михаила, митрополита Киевского
глас 4

Днесь пророчествие во апостолех Первозваннаго исполнися:/ се бо на сих горах возсия благодать и вера умножися./ И иже неверием обветшавший/ Божественною купелию отродишася/ и быша людие обновления,/ царское священие, язык свят, Христово стадо,/ емуже ты первый пастырь явился еси,/ яко первее Крещением послуживый./ И ныне, предстоя Владыце Христу Богу,/ моли всем сыном русским спастися:/ имаши бо дерзновение яко иерарх Божий и священнослужитель.

Тропарь святителя Михаила
глас 4

Днесь пророчествие во апостолех Первозваннаго исполнися,/ се бо на сих горах возсия благодать и вера умножися./ И иже неверием обветшавшии/ божественною купелию отродишася/ и быша людие обновления, цаpское священие,/ язык свят, Христово стадо,/ емуже ты первый пастырь явился еси,/ яко первeе Крещением послуживый./ И ныне, предстоя Владыце Христу Богу,/ моли всем сыновом русским спастися,// имаши бо дерзновение, яко иерарх Божий и священнослужитель.

Кондак святителя Михаила, митрополита Киевского
глас 2

Моисей вторый России явился еси, отче,/ пренесый мысленный виноград от египетскаго идолослужения/ в землю пророчествием предувидену./ Будет, рече, утверждение веры на земли,/ и на версех гор Киевских превознесется паче Ливана/ плод питающ мира всего./ От негоже вкусивше,/ ублажаем тя, Михаиле, Божий иерарше.

Кондак святителя Михаила
глас 2

Моисей вторый России явился еси, отче,/ пренесый мысленный виноград/ от египетскаго идолослужения в землю, пророчествием предувидену:/ будет, рече, утверждение веры на земли,/ и на версех гор Киевских превознесется паче ливана/ Плод, питаяй мира всего,/ от Негоже вкусивше,// ублажаем тя, Михаиле, Божий иерарше.

Молитва Михаилу, первому митрополиту Киевскому

Святый великий и преславный архипастырю и отче нaш Михаиле, страны Русския первопрестольниче и просветителю, всех же племен христианских благонадежный пред Богом ходатаю, тебе припадающе молимся: помози нам быти твоея к Богу любве подражателем, ею же в земнем животе твоем преисполнен был еси. Просвети умы и сердца наша светом Божественнаго учения. Научи нас тебе последовати верно и заповеди Господни усердно творити, да явимся чада твоя не именем токмо, но и всем житием, тако познаемся. Молися, равноапостольно иерарше, о Церкви русской, о граде твоем и обители, в ней же нетленно мощи твоя святыя почивают, и о всем Отечестве нашем, призри милостивно на вся верныя твоя чтители, помощи твоея ищущия: буди всем в болезнех целитель, в скорбех и печалех утешитель, в бедах и нуждах помощник, в час же смертный заступник и покровитель, да твоею помощию сподобимся и мы грешнии спасение получити и Царствие Христово наследовати. Ей, святителю Христов, аще восхощеши можеши помощи нам, да на помощь твою уповаюше, прославим Дивнаго во святых Своих Бога Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Его "Слово о Законе и Благодати" стало философским обоснованием нового смысла бытия Руси

В середине XI века в Киеве произошло событие, о котором древнерусский летописец рассказал всего лишь одной фразой, размещенной в "Повести временных лет" под 1051 годом: "Поставил Ярослав русина Иллариона митрополитом, собрав для этого епископов".

А между тем, событие, случившееся в Киеве в 1051 году, было далеко не ординарным. Ведь впервые киевскую митрополичью кафедру возглавил выходец из русских – пресвитер Иларион. До Илариона этот важнейший церковно-политический пост занимали исключительно греки, назначаемые из Византии.

Стремление к независимости

О жизни Илариона, митрополита Киевского, нам практически ничего не известно. Есть лишь два упоминания в "Повести временных лет", запись похожего содержания в конце "Исповедания веры" самого Илариона (или от его имени), ссылка Симона на "Житие Антония" (о поставлении в пресвитеры и пострижении Илариона Антонием) и упоминание имени Илариона в церковном "Уставе Ярослава".

В частности, "Повесть временных лет" сообщает, что до своего поставления в митрополиты Иларион служил пресвитером (т.е. старшим священником) в селе Берестовом, в княжеской церкви во имя Святых Апостолов. Это был очень благочестивый человек. Для уединенной молитвы он часто уходил из Берестового на высокий, гористый, заросший дремучим лесом берег Днепра, который круто спускался к речным водам. И выкопал Иларион в той горе небольшую пещерку. Здесь, в этой пещерке он и возносил свои молитвы Богу. Великий князь Ярослав очень любил Илариона, часто советовался с ним, прислушивался к его мнению. И потому, когда возникла необходимость, князь Ярослав предложил священнику Илариону возглавить русскую церковь. Поставление Илариона в митрополиты торжественно прошло в новом, только что построенном соборе святой Софии в Киеве.

В самом факте избрания собором епископов Илариона в митрополиты Киевские усматривается два важных момента. С одной стороны, это попытка возродить традиции ранней (еще Владимировой поры) русской церкви, глава которой избирался всеми епископами. С другой стороны, здесь заметно желание подчеркнуть независимость Киевского государства от Византии, как в церковном, так и в политическом смыслах.

#comm#И недаром сам Иларион, в отличие от митрополитов-греков, стремился к завоеванию русской церковью самостоятельного положения, поддерживал идею самостоятельности и всего русского государства.#/comm#

Деятельность Илариона на посту митрополита Киевского нам известна фрагментарно. В частности, сохранились сведения о том, что Иларион совершил освящение киевской церкви святого Георгия – небесного покровителя князя Ярослава и рукополагал в ней новоставимых епископов. Кроме того, вместе с князем Ярославом они разработали церковный устав-судебник, вошедший в историю под названием "Устава Ярослава".

Впрочем, уже вскоре великие киевские князья вновь обратились к покровительству константинопольского патриарха. Видимо, помимо прочего, немаловажное значение здесь сыграло разделение церквей, произошедшее в 1054 году. И имя Илариона больше нигде не упоминается. В соответствии с церковной традицией принято считать, что последние годы жизни Иларион провел в Киево-Печерском монастыре, где и упокоился.

Писатель и философ

Тем не менее, личность Илариона, митрополита Киевского, несомненно, принадлежит к числу наиболее значимых в отечественной истории. Ведь он внес весомый вклад в становление русской культуры, создав первое отечественное литературно-философское произведение – "Слово о Законе и Благодати".

"Слово о Законе и Благодати" написано между 1037 и 1050 годами. Оно было очень популярно на Руси, недаром сегодня известно в разных редакциях более пятидесяти его списков XV-XVI веков. Кроме того, митрополиту Илариону принадлежат два текста – "Молитва" и "Исповедание веры", которые обычно публикуются вместе со "Словом".

Логический анализ позволяет разделить "Слово о Законе и Благодати" на три составные части. Первая – это своеобразное философско-историческое введение. В его основе лежит рассуждение о соотношении Ветхого и Нового Заветов – "Закона и Благодати". Смысл подобного рассуждения многообразен. С одной стороны, это продолжение чисто богословского спора между западной, римской церковью и церковью восточной, православной. Дело в том, что западное христианство почитало Ветхий Завет как собрание разного рода правовых норм, как оправдание свойственных западному миру прагматических устремлений. На востоке Ветхому Завету придавалось гораздо меньшее значение.

Иларион в своем "Слове" стоит ближе к восточной церкви. Он говорит: "Прежде был дан Закон, а потом Благодать, прежде – тень, а потом истина".

#comm#Таким образом, Иларион подчеркивает, что следование нормам только лишь Ветхого Завета не приводит людей к спасению души, как не спасло знание Закона ("тени") древних иудеев.#/comm#

Более того, предпочтение Ветхого Завета может привести к иудаизму. Лишь Новый Завет ("истина"), данный человечеству Иисусом Христом, является Благодатью, ибо Иисус своей смертью искупил все людские грехи, а посмертным воскрешением открыл всем народам путь к спасению.

В доказательство своей мысли Иларион пишет пространное рассуждение на тему библейской притчи о Сарре и Агари. Это рассуждение – первый образчик символическо-аллегорического толкования библейских сюжетов в русской литературе. Впоследствии символическое толкование Библии станет основным методом в творчестве древнерусских книжников.

Суть же притчи такова. Сарра – жена праотца Авраама – долгое время была бесплодной. И Авраам, по совету жены, породил сына Измаила от рабыни Агари. Но Господь смилостивился над Саррой, и в глубокой старости она тоже смогла родить сына – Иакова.

Смысл этой притчи, по Илариону, очень глубок. Агарь – это образ Ветхого Завета, Закона. Ее сын появляется на свет раньше, но, рожденный рабыней, продолжает и сам оставаться рабом. Сарра – это символ Нового Завета, Благодати, которая рождает свободного Иакова. Так и Ветхий Завет не может быть истиной, хотя он и явился раньше Нового Завета. Следовательно, не "первородство" имеет решающее значение, а то, что Господь послал истину людям в Заветах Иисуса Христа. "Закон ведь прежде был и несколько возвысился, но миновал, - говорит Иларион. - А вера христианская, явившаяся и последней, стала больше первого и распростерлась на множество языков. И Благодать Христова, объяв всю землю, ее покрыла, подобно водам моря".

В рассуждении Илариона о Сарре и Агари прослеживаются две важнейшие идеи. Во-первых, Христова Благодать настолько значительна, что спасает всех людей, принявших Святое Крещение, независимо от того, когда произошло само крещение. Во-вторых, одного факта крещения достаточно для того, чтобы люди, его принявшие, были достойны спасения. "Христианское же спасение – благодатно и изобильно, простираясь во все края земные… - пишет Иларион. - Христиане же поспешением истины и Благодати не оправдываются, но спасаются."

Обретение пути

Во второй части "Слова" Иларион развивает идеи спасения одной Благодатью уже в приложении к Руси. Крещение Руси, совершенное великим князем Владимиром, показало, что Благодать распространилось и в русские пределы. Следовательно, Господь не презрел Русь, а спас ее, приведя к познанию истины. "И уже не идолопоклонниками зовемся, - пишет Иларион, - но христианами, не без упования еще живущими, но уповающими на жизнь вечную."

Приняв Русь под свое покровительство, Господь даровал ей и величие. И теперь это не "безвестная" и "захудалая" земля, но земля Русская, "что ведома во всех наслышанных о ней четырех концах" света. Более того, христианская Русь может надеяться на великое и прекрасное будущее, ибо оно предопределено божиим промыслом.

Третья часть "Слова" посвящена прославлению великих киевских князей. Прежде всего, речь идет о князе Владимире (в крещении Василий), которого "посетил посещением Своим Всевышний". Кроме того, славит Иларион князя Ярослава Мудрого (в крещении – Георгий), современником и соратником которого был и сам митрополит. Но интересно, что Иларион прославляет также и язычников Игоря и Святослава, заложивших будущее могущество Русского государства. Более того, в своем сочинении Иларион именует русских князей титулом "каган". А ведь этот титул в те времена приравнивался к титулу императора. Да и самого князя Владимира Иларион сравнивает с императором византийским Константином.

Как можно видеть, богословские рассуждения митрополита Илариона являются основанием для серьезных историко-политических обобщений и выводов. Доказательства в пользу Благодати дают митрополиту Илариону возможность показать место и роль Руси в мировой истории, продемонстрировать величие его родины, ибо Русь была освящена Благодатью, а не Законом.

По сути дела, "Слово" – это похвальная песнь Руси и ее князьям. А воспевание достоинства и славы русской земли и княживших в ней потомков Игоря Старого направлено прямо против политических притязаний Византии.

#comm#"Слово о Законе и Благодати" иллюстрирует и первые шаги христианства в Древней Руси.#/comm#

Нетрудно заметить, что у Илариона христианство носит ярко выраженный оптимистический характер, оно пронизано верой в то, что спасение будет дано всем, принявшим святое крещение, что само христианство преобразило Русь. Следовательно, в толковании христианского вероучения, митрополит Иларион близок к раннему русскому христианству, имеющему свои истоки в кирилло-мефодиевской традиции.

Интересно еще одно направление деятельности митрополита Илариона. Во многом по его инициативе и при поддержке великого князя Ярослава Мудрого уже в XI веке начинается активное движение за общецерковную канонизацию князя Владимира Святославича и его бабки княгини Ольги. А это означало, что древнерусские князья и книжники стремятся к тому, чтобы ореола святости были удостоены и русские люди, являющиеся олицетворением нового избранного пути Руси.

Митрополит Иларион в своем "Слове о Законе и Благодати" складывает похвальное слово Владимиру, сравнивая его с императором Константином, который в IV веке признал христианство государственной религией и был за это причислен к лику святых: "О, подобный великому Константину, равный ему умом, равный любовью ко Христу, равный почтительностью к служителям Его!.. Тот покорил Богу царство в еллинской и римской земле, ты же – на Руси... Тот с матерью своею Еленой веру утвердил, принеся крест из Иерусалима, и распространив его по всему миру своему, - ты же с бабкою твоею Ольгой веру утвердил, принеся крест из нового Иерусалима, града Константинова, и поставив его по всей земле твоей. И, как подобного ему, соделал тебя Господь на небесах сопричастником одной с ним славы и чести в награду за благочестие твое, которое стяжал ты в жизни своей". В этих и других словах митрополита Илариона представлена целая программа причтения Владимира к лику святых, как заступника и благодетеля Руси, как равного апостолам.

По мнению некоторых исследователей, официальному прославлению Владимира препятствовали митрополиты-греки, утвердившиеся на киевской митрополии во второй половине XI века. Причинами тому были и обстоятельства крещения киевского князя, и, главное, невизантийские истоки самого раннего русского христианства, привнесенные на Русь в кирилло-мефодиевской традиции. Не случайно в 1039 году митрополит-грек Феопемпт заново освящал Десятинную церковь, которую основал Владимир, и в которой в мраморном саркофаге хранились его останки. В итоге официальное причисление Владимира к лику святых задержалось на два столетия и произошло только в XIII столетии.

Однако само стремление русских людей уже в XI веке обрести своих святых очень характерно. Это означало, что христианская идея посмертного спасения и воскресения становилась для Руси актуальной, ибо русские люди обрели истинную веру. Значит, перед Русью открывался путь к спасению. И в размышлениях митрополита Илариона, для которого радость обретения новой веры является непосредственным свидетельством обретения нового смысла бытия Руси на земле, мы находим первое обоснование нового смысла земного бытия Руси.

В историософском же смысле, митрополит Иларион продолжил и развил линию начатую еще в летописной традиции, предприняв усилия по "вписыванию" истории Руси в библейскую историю. Многочисленные библейские аналогии, которые наполняют текст "Слова о Законе и Благодати", позволяют автору представить Русь, как государство, вставшее в ряд других христианских государств и занимающее в этом ряду самое достойное место. Но сознательное и доказательное предпочтение Нового Завета Ветхому доказывало и самостоятельность Руси как в сравнении с Западом, так и в сравнении с Востоком.

Специально для Столетия

Имевшие резиденции в Новогрудке , Киеве и Вильно , стали именоваться митрополитами Киевскими, Галицкими и всея Руси , поскольку кафедральным городом оставался Киев .

В 1595 году Киевская митрополия приняла унию с Римско-католической церковью , став таким образом католической , и образовав Русскую униатскую церковь , предстоятель которой сохранил за собой титул Митрополит Киевский, Галицкий и всея Руси .

В 1620 году была восстановлена православная Киевская митрополия , глава которой вновь стал носить титул Митрополита Киевского и всея Руси .

В 1686 году, после присоединения Украины к России Киевская митрополия была присоединена к Московскому патриархату .

Киевская митрополия (988-1458)

Илл.	Имя	Начало	Конец	Примечание
	Михаил I	988	991	О времени управления им Киевской митрополией существует два мнения: одни считают его первым митрополитом Киевским, другие - вторым, после Леонтия. Вопрос остаётся спорным. Исконное предание Русской церкви признавало первым митрополитом Киевским Михаила.
	Леонтий	992	1007	О времени управления им Киевской митрополией существует два мнения: одни считают его первым митрополитом Киевским, другие вторым, после святителя Михаила. Вопрос остаётся спорным.
	Феофилакт	? 987	? 987	Первый засвидетельствованный источниками митрополит Киевский. По одним данным, он был первым Киевским митрополитом. По другим, следующим за Михаилом и управлял в 991-997 годах.
	Иоанн I	1008	1035	Возможно, первый митрополит русского происхождения.
	Феопемпт	ок. 1035	1039
	Кирилл I Грек	ок. 1050	?	Не упоминается в русских летописях, только на 1050 год упоминается в 1624-1626 годах.
	Иларион Русин	1051	1054	Первый митрополит, чьё русское происхождения считается достоверным.
	Ефрем	1054-1055	ок. 1065
	Георгий	ок. 1065	ок. 1076
	Иоанн II	не позднее 1076-1077	после августа 1089
	Иоанн III	лето 1090	ранее 14 августа 1091
	Николай	ок. 1093	ранее 1104
	Никифор I	18 декабря 1104	апрель 1121
	Никита	15 октября 1122	9 марта 1126	После него около пяти лет кафедра митрополии Русской оставалась праздною.
	Михаил II	лето 1130	1145	На основании его послания можно догадываться, что Михаил сложил с себя сан митрополита (отписался митрополии) в ходе кризиса, виновником которого, по-видимому, был он сам.
	Климент Смолятич	27 июля 1147	начало 1155	Первый русский богослов, второй митрополит русского происхождения. Киевский князь Изяслав Мстиславич поставил Климента Смолятича митрополитом без санкции патриарха Константинопольского, что вызвало огромное неудовольствие и противодействие среди церковнослужителей-греков. После смерти Изяслава (1154) принуждён был оставить митрополичью кафедру.
	Константин I	1156-1158	1159	Низложил всех иерархов, поставленных Климентом Смолятичем. Князья решили устранить от кафедры обоих прежних митрополитов, Климента и Константина, и просить у патриарха Константинопольского нового первосвятителя для России. Но Константин умер прежде принятия решения.
	Феодор	август 1160	июнь 1163	После смерти Феодора шла речь о повторном поставлении Климента Смолятича.
	Иоанн IV	весна 1164	1166
	Константин II	1167	1169-1170	Вступил в конфликт с Киево-Печерским монастырём; подверг епитимье печерского игумена Поликарпа. Эта мера вызвала такое раздражение против него, что разграбление Киева войсками Андрея Боголюбского рассматривалось как божественное возмездие за «неправду митрополичью».
	Михаил III	весна 1171	?	Русским источникам неизвестен.
	Никифор II	ранее 1183	после 1201
	Матфей	ранее 1210	19 августа 1220
	Кирилл I (II) Блаженный	1224-1225	лето 1233
	Иосиф	1242-1247	?
	Кирилл III	1242-1247	27 ноября 1281
	Максим	1283	6 декабря 1305	Перенёс митрополичью резиденцию («седалище») из Киева в Брянск, а затем (в 1299 году) во Владимир.
	Пётр	1308	21 декабря 1326	Первый из митрополитов Киевских, имевших постоянное местопребывание в Москве (с 1325 года).
	Феогност	1328	1353
	Алексий (Бяконт)	1354	1378
	Михаил (Митяй)		1379	Наречённый митрополит, поставлен князем. Для утверждения сана митрополита Митяй вынужден был совершить поездку в Константинополь, во время которой скончался.
	Киприан	1381	1383	Фигура Киприана, не приемлемая для Константинополя (он не был канонически поставленными митрополитом), была неприемлема и для Орды (так как он не мог представлять Константинополь). Киприан был удален из Москвы, а Пимен возвращен из ссылки и занял престол митрополии всея Руси.
	Пимен	1382	1384, фактически до 1389
	Дионисий	1383	1385
	Киприан	1390	1406	Повторно.
	Фотий	1408	1431
	Герасим	1433	1435
	Исидор	1437	1458	В годы архиерейства митрополита Исидора в Москве был поставлен параллельный митрополит Иона .
	Иона	1448	1461	Параллельно Исидору.

С 1461 года после начала автокефалии восточно-русских епархий, находившихся в составе Московского государства, митрополиты, имевшие кафедру в Москве, стали именоваться Московскими и всея Руси (или Руссии).

Митрополиты Киевские, Галицкие и всея Руси (1458-1596)

Киевская митрополия (с 1620)

В 1620 году Иерусалимский патриарх Феофан III посвятил нового митрополита Киевского и всея Руси (а также епископов на другие кафедры). Митрополия восстановлена в Киеве.

1. Иов Борецкий (1620-1631)
2. Исаия Копинский-Борисович (20.07.1631 - 05.10.1640)

Новый труд архимандрита Макария посвящен Всероссийским Митрополитам X-XVI веков. Автор исследует святительское служение всех Предстоятелей Русской Церкви с 988 по 1586 год. Этот отрезок времени можно назвать Митрополичьим периодом, который оказался самым продолжительным в истории Русской Церкви и предшествовал периоду Патриаршему. На первом этапе своей истории Русская Церковь была митрополией Церкви Греческой, а Русские Митрополиты поставлялись Константинопольскими Патриархами. Впоследствии, начиная с 1448 года, Московские Предстоятели становятся автокефальными и поставляются на Всероссийский престол уже в самой Москве. Книга снабжена обширной библиографией и публикациями рукописного наследия русских святителей — духовных грамот, окружных посланий, слов и поучений. Издание представляет интерес для историков Церкви, а также для всех неравнодушных к духовной истории нашего Отечества.

Архимандрит Макарий (Веретенников) родился в 1951 году в городе Магнитогорске. Среднее образование завершил в 1969 году в городе Караганде. В 1972 году по благословению митрополита Алма-Атинского и Казахстанского Иосифа († 1975) подал прошение о поступлении в Московскую духовную семинарию. В 1974 году окончил МДС и поступил в Академию. В 1978 году окончил Московскую духовную академию со степенью кандидата богословия за представленную работу «Всероссийский Митрополит Макарий и его церковно-просветительская деятельность». С сентября 1978 года преподавал Историю Русской Церкви в семинарии. 17 марта 1982 года наместником Троице-Сергиевой Лавры архимандритом Иеронимом († 1982) в Троицком соборе пострижен в монашество в честь преподобного Макария Египетского. С сентября 1982 года по июль 1985-го обучался на богословском факультете Университета им. Мартина Лютера в Галле (ГДР) и одновременно служил в храме Святой равноапостольной Марии Магдалины на историческом кладбище в городе Веймаре. По возвращении из Германии преподавал в МДСиА.

В 2004 году архимандрит Макарий был утвержден в звании профессора. С июня 2001 по март 2010 года был Заведующим Регентской школой при МДА. В 2013 году — почетный профессор Екатеринбургской духовной семинарии, в 2014 году присвоено ученое звание доктора церковной истории. Принимал участие в подготовке издания «Истории Русской Церкви» митрополита Макария (Булгакова), в качестве докладчика участвовал в различных заграничных, международных, Всероссийских и региональных конференциях. Награжден орденами Русской Православной Церкви, с 1989 года член Синодальной литургической комиссии, с началом издания «Православной энциклопедии» — член Научно-редакционного совета Православной энциклопедии, член экспертного совета по Макарьевским чтениям. Библиография автора насчитывает более 750 публикаций. В одной из своих последних публикаций автор предложил новую периодизацию Истории Русской Церкви.

ВВЕДЕНИЕ

• Предисловие
• Подвиг апостола Андрея
• Предыстория Русской иерархии

ЧАСТЬ 1. МИТРОПОЛИТЫ ВСЕЯ РУСИ ПОД ОМОФОРОМ КОНСТАНТИНОПОЛЬСКОГО ПАТРИАРХА

• ГЛАВА I. НАЧАЛО РАСПРОСТРАНЕНИЯ ХРИСТИАНСТВА В РУССКОЙ ЗЕМЛЕ
  • Святой Митрополит Михаил (988-992
  • Митрополит Леонтий (992-1008
  • Митрополит Иоанн I (до 1018-1035
  • Митрополит Феопемпт (1035-1047
• ГЛАВА II. МИТРОПОЛИТЫ-БОГОСЛОВЫ
  • Святой Митрополит Иларион (1051-1054)
    • Исповедание веры Митрополита Киевского Илариона
  • Митрополит Ефрем (1055-1061)
    • Написание Митрополита Ефрема
  • Митрополит Георгий (1062-1076
    • Георгия, Митрополита Киевьского, стязанье с латиною; вин числом 70
  • Святой Митрополит Иоанн II (1076-1089)
    • Письмо Митрополита Иоанна Ф. Продрому О указание от правил обличително на ереси латынския Иоанна Митрополита Русскаго ко архиепископу Римскому о опресноцехъ
  • Митрополит Иоанн III (1090-1091)
  • Святой Митрополит Николай (1093-1104)
  • Митрополит Никифор I (1104-1121)
    • Поучение Митрополита Русскаго Никифора в Неделю сыропустную в церкви ко игуменом и ко всему иерейскому и дияконскому чинку и к мирским людем
  • Митрополит Никита (1122-1126)
    • Проложное сказание о принесении перста Иоанна Предтечи из Византии на
  • Митрополит Михаил II (1130-1145)
• ГЛАВА III. НАРАСТАНИЕ КНЯЖЕСКИХ УСОБИЦ НА РУСИ
  • Митрополит Климент (Смолятич; 1147-1155)
  • Святой Митрополит Константин I (1156-1159)
    • Никита Акоминат (Хониат). Сокровище православной веры. Книга XXIV: Собор
  • Митрополит Феодор (1161-1163)
  • Митрополит Иоанн IV (1164-1166)
  • Митрополит Константин II (1167-1170)
    • Месяца августа въ 1 день слово Великого князя Андрея Боголюбьскаго о милости Божии
  • Митрополит Михаил III (1171-1174)
  • Митрополит Никифор II (1175/76-1202)
  • Митрополит Матфей (1209-1220)
  • Митрополит Кирилл I (1225-1233)
    • Грамота Никейского Патриарха Киевскому Митрополиту Кириллу
  • Митрополит Иосиф (1236-1240)
• ГЛАВА IV. ПОСЛЕ БАТЫЕВА РАЗОРЕНИЯ
  • Святой Митрополит Кирилл II (уп. 1242-1281)
    • Послание князя Святослава Мизийского Митрополиту Кириллу
    • Ярлык Ордынского хана Менгу-Темира русскому духовенству. Степь
  • Святой Митрополит Максим (1283-1305)
    • Поучение святителя Максима
    • Месяца декабря в 15 день Сказание о святем и блаженнем Первопрестолнике чюдном Митрополите Максиме Владимирском и Московском и всея Росии
• ГЛАВА V. НАЧАЛО ВОЗВЫШЕНИЯ МОСКВЫ
  • Чудотворец Митрополит Пётр (1308-1326)
    • Поучение смиреннаго Петра, Митрополита Киевского и всея Руси, игуменом, попом и диаконом
    • 1308-1326 гг. — Поучение митрополита Петра духовенству (об епитимиях и вдовых попах) и мирянам (об усердии к церкви)
    • Поучение Петра Митрополита Киевскаго и всея Руси
    • Поучение Петра Митрополита
    • Поучение Петра Митрополита, егда препре Тферьскаго владыку Андрея во Сборе
  • Святой Митрополит Феогност (1328-1353)
    • 1339 г. — Грамота Патриарха Иоанна XIV Митрополиту Феогносту об открытии мощей святителя Петра
    • Поучение Феогноста, Митрополита всея Руси
  • Чудотворец Митрополит Алексий (1354-1378)
    • Поучение Алексия Митрополита от Апостольских деяний к христолюбивым христианом
    • Поучение смиреннаго Алексия Митрополита всея Руси игуменомь и попом и дьакономь и всем правоверным крестьяном, крестоимянитым людем, пребывающим в правоверьи, всего предела Новгородьского и Городецьского: благодать вам и мир от Бога свыше
    • 1363 г. — Слово пресвещенного Алексея Митрополита
    • 1378 г. — Список з духовныя грамоты иже во святых отца нашего Алексея Митрополита Киевскаго и всеа Руси, нового чудотворца
• ГЛАВА VI. СМУТА В МИТРОПОЛИИ
  • Архимандрит Михаил († 1379) — кандидат на Русскую митрополию. Митрополит Пимен (1380-1389)
  • Святой Митрополит Дионисий I (1384-1385)
    • 1382 г. — Грамота Суздальского архиепископа Дионисия псковскому Снетогорскому монастырю о соблюдении правил иноческого общежития
    • 1383 г. — Послание святителя Дионисия князю Димитрию Донскому. От иного послания о повинных
• ГЛАВА VII. БЕДЫ И УСПЕХИ МОСКОВСКОЙ РУСИ. ПОСЛЕДУЮЩЕЕ ВОЗВЫШЕНИЕ ПЕРВОПРЕСТОЛЬНОГО ГРАДА
  • Cвятой Митрополит Киприан (1375-1390-1406)
    • Духовная грамота Митрополита Киприана
  • Святой Митрополит Фотий (1408-1410-1431)
    • [Письмо монаха Исидора] Митрополиту России [Фотию]
    • 1420 г., 24 января. — Жалованная грамота Митрополита Фотия Горицкому монастырю
    • Разрешительная грамота-молитва Митрополита Фотия
• ГЛАВА VIII. КНЯЖЕСКИЕ УСОБИЦЫ, БОРЬБА ЗА ВЕЛИКОЕ КНЯЖЕНИЕ
  • Митрополит Герасим (1433-1435)
    • 1414 г. — Настольная грамота Митрополита Фотия епископу Владимиро-Волынскому Герасиму
    • 1434 г., ноябрь. — Грамота Римского Папы Евгения Митрополиту Герасиму
  • Митрополит-кардинал Исидор (1436-1441).
    • Окружное послание Митрополита-кардинала Исидора
    • 1440 г., июля 27. — Грамота Митрополита-кардинала Исидора
    • 1441 г., февраля 5. — Уставная грамота Киевского князя Александра Владимировича собору Святой Софии в Киеве и Митрополиту Киевскому и всея Руси Исидору
    • Послание князя Василия Васильевича инокам-святогорцам
    • Повесть Симеона суздальского об осьмом, Флорентийском Соборе. Исидоров Собор и хожение его

ЧАСТЬ 2. АВТОКЕФАЛИЯ РУССКОЙ ЦЕРКВИ

• ГЛАВА I. УТВЕРЖДЕНИЕ САМОСТОЯТЕЛЬНОГО БЫТИЯ РУССКОЙ ЦЕРКВИ
  • Чудотворец Митрополит Иона (1448-1461)
    • 1459 г. — Послание от Митрополита [Ионы] в Литву ко всем владыкам о православной вере, и о укреплении, и о Григории Митрополите, Сидорове ученице
    • 1459 г., декабря 13. — Посыльная от всех владык рускых к владыцем литовьскым, которые рукоположение приняли от Ионы Митрополита, о Григорьи Митрополите, что вышел из Риму на митрополью Киевскую
    • [Обращение к святителю Ионе иеромонаха Афанасия]
    • До 1461 г. — Отступная запись Л. Корыткова Митрополиту Ионе
    • Благословенная грамота Митрополита [Ионы] прихожанам собора
  • Святой Митрополит Феодосий (1461-1464)
    • 1462 г., январь. — Поучение Митрополита Феодосия о чуде-исцелении у мощей святителя Алексия Московского
    • Слово похвально святым верховным апостолом Петру и Павлу. Творение Феодосия, архиепископа всея Руси
    • 1462 г., августа 4. — Жалованная грамота Митрополита Феодосия игумену Парфению, настоятелю монастыря Архангела Михаила в Суздале 1464 г., апреля 4. — Настольная грамота Митрополита Феодосия митрополиту Кесарии Филипповой Иосифу
    • *Послание* [бывшему Митрополиту Феодосию]
  • Святой Митрополит Филипп I (1464-1473)
    • 1465 г. — Грамота Митрополита Филиппа настоятелю Покровского монастыря «на Богоне» игумену Льву
    • 1467 г. — Лист Дионисия Патриарха Константинопольского до Москвы писаныи
    • [Житие Митрополита Филиппа I]
• ГЛАВА II. УСИЛЕНИЕ ВЛИЯНИЯ КНЯЗЯ НА ЦЕРКОВНЫЕ ДЕЛА. БОРЬБА С ЕРЕСЬЮ
  • Святой Митрополит Геронтий (1473-1489)
    • 1480 г., ноября 13. — Соборное послание духовенства Русской Церкви великому князю Иоанну Васильевичу на Угру
    • [Грамота В. Ф. Образца, данная Митрополиту Геронтию]
    • Месяца августа в 27 день пренесение мощем Святейших Митрополитов Феогноста, Киприана, Фотия, Ионы и Филиппа
    • Сказание о блаженном и преосвященном святем Геронтии Митрополите Московском
    • Ересь жидовствующих. Митрополит Зосима (1490-1494)
    • Соборный приговор 1490 года
  • Святой Митрополит Симон (1495 - † 1511)
    • Послание инока диакона, к архиепископу моление
    • 1501 г., 1 февраля. — Ставленная грамота Митрополита Симона, данная преподобному Корнилию Комельскому
    • 1503 г., августа 6. — Соборное определение о невзимании со священнослужителей мзды при хиротонии
    • 1503 г., 12 сентября. — Соборное определение о вдовых попах и диаконах и о запрещении монахам и монахиням жить в одних монастырях
• ГЛАВА III. СВЕДЕННЫЕ С ПРЕСТОЛА
  • Митрополит Варлаам (1511-1521)
    • 1516 г., июль. — Послание Константинопольского Патриарха Феолипта Митрополиту Варлааму о милостыне
    • 1516-1517 гг. — Послание Афонского Ватопедского монастыря игумена Анфимия Митрополиту Варлааму об отправлении в Москву Святогорского старца Максима Грека со сопутниками
    • 1516-1517 гг. — Послание Афонского Пантелеимоновского монастыря игумена Паисия Митрополиту Варлааму о милостыне
  • Митрополит Даниил (1522-1539)
    • 1537 г., май. — Наказ Митрополита Даниила, данный епископу Сарскому и Подонскому Досифею и архимандриту Симоновскому Филофею о речах к князю Андрею Иоанновичу Старицкому для вызова его в Москву и в случае отказа предать его проклятию
    • Послание Митрополита Даниила
    • 1539 г., марта 26. — Отреченная грамота Митрополита Даниила
  • Святой Митрополит Иоасаф (1539-1542)
    • 1526-1527 гг. — Полюбовная разъезжая Михаила Кузьмина Зубова и его сына Андрея и старцев Троице-Сергиева монастыря Сергия Кузьмина и Иоасафа Скрипицина Зубовской земле сельца Нового с троицкой землей села Скнятинова в Кинельском стане Переяславского уезда
    • 1548 г., ноябрь. — Переписка Митрополитов Макария и Иоасафа
    • Из материалов Стоглавого Собора
• ГЛАВА IV. РАСЦВЕТ РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ
  • Чудотворец Митрополит Макарий (1542-1563)
    • 1547 г., января 16. — Поздравительная речь Митрополита Макария нововенчанному царю Иоанну IV
    • 1552 г., ноябрь. — Вкладная запись Митрополита Макария в сентябрьской Успенской Четией Минее
    • 1555 г., август. — Грамота Митрополита Макария Виленскому католическому епископу Павлу
    • Месяца декабря в 31 день сказание вкратце о житии и пребывании иже во святых отца нашего чюднаго Макария, Митрополита Московскаго и всеа Росии чюдотворца
    • Сказание о явлении преподобнаго отца нашего Александра Свирскаго чюдотворца и иже с ним во святых отца нашего Макария Митрополита Московскаго и всеа Росии, како приидоша церковь свящати святаго Николы
  • Митрополит Афанасий (1564-1566)
    • 1564 г., февраля 2. — Соборная грамота о белом клобуке
    • Послесловие Апостола, изданного в Москве в 1564 году
    • 1564 г., сентября 29. — Богомольная грамота Митрополита Афанасия епископу Сарскому и Подонскому Матфею по случаю войны с Польшею
• ГЛАВА V. ЦАРСКИЙ ПРОИЗВОЛ
  • Чудотворец Митрополит Филипп II (1566-1568)
    • 1555 г., августа 7. — Грамота Митрополита Макария в Великий Новгород
    • 1566 г., 20 июля. — Приговор об избрании на Московскую митрополию Соловецкого игумена Филиппа
    • 1566 г. — Грамота Митрополита Филиппа в Соловецкий монастырь
    • 1567 г., ноября 24. — Богомольная грамота Митрополита Филиппа в Кирилло-Белозерский монастырь по случаю войны с Крымским ханом и Польским королем
  • Митрополит Кирилл III (1568-1572)
    • Отпускная грамота Митрополита Кирилла
    • 1571 г., март. — Грамота Митрополита Кирилла Константинопольскому Патриарху Митрофану
  • Митрополит Антоний (1572-1581)
    • 1578 г. — Послание благочестиваго царя и великаго князя Ивана Васильевича и всего освященного Собора к великим страстотерпцем и исповедником великому князю Михаилу Черниговскому и боярину его Федору, имеющему образ сицев
    • 1575 г., декабря 20. — Жалованная грамота Митрополита Антония святителю Суздальскому Варлааму
    • 1580 г., декабря 27. — Ставленная грамота Митрополита Антония
  • Митрополит Дионисий II (1581-1586)
    • Чин поставления Митрополита Дионисия
    • 1581 г., августа 1. — Грамота Митрополита Дионисия Смоленскому епископу Сильвестру
    • 1584 г., октября 30. — Царская тарханная грамота Митрополиту Дионисию на слободку Святославлю
    • 1586 г., июня 17. — Грамота Митрополита Дионисия на строительство храмов в монастырских селах Ипатьевской обители
    • Житие Митрополита Дионисия

Имена Митрополитам Киевским от крещения Владимирова

Заключение

Некоторые итоги исследования

Приложение

Древнее «часомерие»

Список сокращений, используемых в библиографических ссылках