Мифы о тефнут. Западные боги Египетский бог тефнут

Пантеон Древнего Египта очень обширен, в этой стране преклонялись множеству богов. Некоторые из них, например Ра, Осирис, Гор, почитались повсеместно, иные имели лишь местное значение. Так, кровавая была покровительницей Мемфиса и Гелиополя, и ее культ был распространен именно в этих городах. Есть в мифологии Страны пирамид и древние боги, которые создали всех остальных. Одной из них является Тефнут, с интересными фактами о которой предлагаем познакомиться.

Внешний вид

Нередко древнеегипетская богиня Тефнут изображалась в виде кошки или львицы, на фресках можно видеть также ее представление как женщины с львиной головой. В этом случае на голове Тефнут располагались огненный диск и священная змея, в руках - анкх и жезл - побег папируса. Изображалась богиня в золотых украшениях, которые носили знатные египтянки той поры. Основные цвета - красный, коричневый, зеленый.

Можно также встретить изображения, на которых Тефнут предстает в облике львицы, повернутой спиной ко льву - своему брату-супругу Шу.

Значение

Нубийская кошка (именно так иногда именовали богиню Тефнут) считалась божеством влаги. Именно по ее воле на землю попадала живительная вода, столь важная для плодородия почв: дожди, роса. Поэтому роль Тефнут в пантеоне была очень значительна, ведь без жидкости все посевы на полях засохнут, а Египет в те времена был прежде всего сельскохозяйственным государством.

Также божеству нередко приписывали функции Ока Ра. Когда солнечный бог совершал свой ежедневный обход горизонта, Око блистало на его голове, это и была Тефнут. Нередко богиню отождествляли с хранительницей Ра Уто.

Семья

Согласно в семью богини Тефнут входили:

• Ра (Атум) - отец.
• Шу - супруг и одновременно брат-близнец.
• Дети - Нут и Геб.

Интересно, что по примеру мифических богов вполне реальные фараоны нередко вступали в близкородственные браки, что приводило к мутациям и вырождению рода. В некоторых мифах мужем Тефнут называют бога-прародителя Птаха (Пта).

и атрибуты

Священным животным Тефнут считалась львица. Также с этим божеством отождествлялись кошки и змеи, которые, однако, не были посвящены исключительно Нубийской кошке. Интересно, что в Древнем Египте львы встречались достаточно часто, но сейчас этих грозных хищников в стране не встретишь. Стихиями Тефнут считались огонь и вода.

Происхождение и место в пантеоне

Богиня Тефнут в Древнем Египте входила в девятку древних богов, в так называемую гелиопольскую эннеаду. Поэтому история богини влаги напрямую связана с мифологическими представлениями о сотворении мира. На территории страны не было единых взглядов на данный вопрос, идейные представления были рассредоточены между тремя крупнейшими религиозными центрами, одним из которых был Гелиополис. Жрецы этого солнечного города так объясняли появление мира и рождение богини Тефнут:

• Из первоначальной жидкости самозародился бог Атум (Ра).
• Он создал Бенбен (священный камень) силой своей воли.
• Стоя на камне, Атум создал первую пару богов - Шу и Тефнут. Они были не только братом и сестрой, но и супругами.
• От первой божественной пары родились небес) и Геб (земли).
• Затем Геб и Нут родили еще две пары божеств, которые также были одновременно братом и сестрой и супругами: Осириса и Исиду, Сета и Нефтиду. Осирис стал править подземным царством, Исиде приписали функции богини плодородия. Сет был богом пустыни, Нефтида - богиней смерти и врачевания.
• Немного позднее была создана бесплодная пустыня.

Таким образом и появились 9 божеств, вошедших в эннеаду Гелиополя.

Испытания для египтян

Наиболее известен один из мифов, в котором фигурирует Тефнут. Сюжет его таков. Древние египтяне безбедно жили в долине Нила.

Солнечный бог Ра щедро одаривал свой любимый народ теплыми лучами небесного светила.

Богиня Тефнут обеспечивала регулярное выпадение осадков, отчего земли не утрачивали своей плодородности.

Бог Нила (Хапи) отвечал за разливы великой реки, отчего пашни становились еще более богатыми благодаря чудесному илу.

Египтяне были благодарны своим богам и исполняли для них хвалебные песни, возводили храмы и статуи, приносили пожертвования. Но однажды Тефнут поссорилась со своим отцом - богиня решила, что люди должны благодарить исключительно ее одну. Обратившись в львицу, она покинула Египет, как ей казалось, навсегда, даже великий отец не смог остановить рассерженную богиню.

В долине Нила началась засуха, дожди полностью прекратились. Земледельцы остались без урожая: он погиб под палящими лучами солнца. Почва стала твердой, трава пожелтела и повяла, скоту было нечем питаться, начался его падеж, голод и мор. Потом на египтян обрушились песчаные бури. Именно так начинается миф о гневе богини Тефнут.

Львица стала жить в нападая на людей и разрывая их в клочья. В гневе богиня была страшна, ни один человек, случайно встретившийся с ней, не мог избежать страшной участи. Мясо и кровь людей служили пищей обиженной Тефнут, ее дыхание стало огненным, а глаза извергали языки пламени.

Возращение богини

Ра, который более всех своих детей любил именно богиню живительной влаги, очень тосковал без нее и хотел вернуть. Поэтому он решил направить в Нубию богов, чтобы они помогли вернуть Тефнут. Выбор пал на двух божеств:

• супруга львицы, Шу;
• бога мудрости Тота, который нередко изображался с головой ибиса.

Бессмертные приняли облик павианов (эти обезьяны в Египте почитались как священные животные) и направились в нелегкий путь. Грозная львица недружелюбно встретила незваных визитеров, и только мудрость Тота помогла вернуть ее. Бог начал описывать красоты Египта, этого удивительного края, богатого зелеными плодородными лугами, изумительными по красоте храмами и населенного благодарными людьми. Бог вещал, что Тефнут не придется ничего делать, чтобы добыть себе пропитание, ее будут уважать и восхвалять в песнях. Она поддалась на уговоры и вместе с Тотом и Шу направилась домой. Бог мудрости всю дорогу творил магические заклинания, чтобы львица не передумала.

Искупавшись в водах Священного озера, богиня утратила облик львицы и стала похожей на обычную женщину невероятной красоты. Именно в таком виде она предстала перед Ра, который был безмерно счастлив вновь видеть любимую дочь.

По другой версии мифа о возвращении богини Тефнут в Египет, мудрец Тот действовал один. Он не скупился на комплименты силе и могуществу львицы, всячески восхвалял ее и не забывал добавить, как тяжело приходится египетскому народу без любимой покровительницы. Пашни высохли, люди умирают с голода, храмы Тефнут закрыты, а жрецы облачились в траурные одеяния и в отчаянии оплакивают свою богиню. Сердце Нубийской кошки растаяло, гнев ее утих, она дала согласие на возращение.

Почитание богини

Миф о бегстве и возращении богини Египта Тефнут стал причиной появления в стране пирамид. Ежегодно незадолго до половодья египтяне разыгрывали сценку об уходе и возращении богини, чтобы задобрить ее.

Основным центром почитания богини-львицы был Гелиополь. Она отличалась грозным нравом, поэтому все обряды в храмах проводились с главной целью - усмирить ее. До наших дней дошли такие описания религиозных действий:

• Сначала исполнялся танец, чтобы задобрить своенравную Тефнут. Мелодию для танца старались подобрать спокойную и гармоничную.
• Потом были подношения вина, которое очень любила суровая львица. Также в качестве жертвы использовалась дичь.
• Далее жрецы читали молитвы.

Богиня очень любила подношения, поэтому нередко дары ей посылали даже другие боги (а точнее - их скульптурные изображения). Жрецы ставили перед статуей Тефнут небольшие статуэтки Хеха, символа вечности, и Маат - богини справедливого суда. Это символизировало преподнесение дара Тефнут другими божествами. Нередко в качестве подношения выступали водные часы, поскольку Нубийская кошка отождествлялась с понятием времени.

Храмы богини

До наших дней дошли несколько храмов Тефнут, которые помогают понять, насколько значимой она была в египетском пантеоне. Помимо уже упомянутого Гелиополя, местом почитания грозной львицы был Леонтополь, иначе - город львов. Именно здесь располагалось святилище не только самой Тефнут, но и прочих львиноголовых божеств: Сехмет, Махеса. Найденные здесь в изобилии статуэтки бронзовых львов свидетельствуют о том, что эти животные внушали древним египтянам не столько ужас, сколько почтение.

Святилища Тефнут имелись и в Нубии, они дошли до наших дней в лучшем состоянии, но не отличаются таким богатством, как египетские. Также места культа богини находились в Верхнем Египте: в Ком-Омбо, Эсне, Эдфу. А изображения богини ученые обнаруживают во многих гробницах фараонов.

Древнеегипетская богиня Тефнут относится к числу особо почитаемых, поскольку именно она, как полагали жители долины Нила, отвечала за дожди и обеспечивала живительную влагу, без которой нельзя было ожидать богатого урожая.

По древнему мифу, Шу вышел как дыхание из носа прабога Атума. Вместе со своей сестрой и женой Тефнут (сырость), Шу(воздух) олицетворяет необходимые для жизни силы. Сверх этого, Шу отождествляется с солнцем, а Тефнут - с луной.

Шу - египетское божество воздуха, сын Атума, брат и муж Тефнут. После отждествления Атума с Ра считался сыном Ра.
Шу - бог воздушного пространства разделяющего небо и землю, озаряемого солнцем; впоследствии он получил характер божества палящего полуденного солнца. В гимнах (между прочим, в магическом папирусе Харриса) Шу величается как низложитель врагов света, поражающий их копьем и пламенем.
Поздние мифы рассказывали о царствовании Шу на земле вместе с Тефнут после ухода Ра: «Его величество Шу был превосходным царём неба, земли, преисподней, вод, ветров, наводнения, гор, моря». После многих тысячелетий он также вознёсся на небо. Шу считался вторым членом великой эннеады и сопоставлялся с богом войны Анхуром (имя последнего значит «носитель неба»), почитавшемся в Тинисе и Себенните, с Тотом и Хонсом.
Почитание Шу было особенно выразительным в Леонтополе в Дельте, из храма которого перешли в Берлинский музей изображения Шу в виде льва и человека с головой льва, а также его трон, несомый львами. Ещё чаще он изображался в виде сидящего человека, с руками, простертыми вверх для поддержки неба; до нас дошло множество статуэток этого рода - своеобразных прототипов Атлантов. На стенках саркофагов Нового царства обычны изображения его в тот момент, когда он разъединяет Нут и Геба.
Его чаще всего изображали человеком, стоящим на одном колене с поднятыми руками, которыми он поддерживает небо над землей. Шу - в загробном царстве один из судей над умершими. В мифе о возвращении из Нубии Тефнут, солнечного Ока, Шу вместе с Тотом, приняв облик павиана, пением и плясками вернул богиню в Египет, где после ее вступления в брак с Шу начался весенний расцвет природы.

Тефнут , также Тефнет, хвалебное имя Нубийская кошка - в египетской мифологии богиня влаги. Входит в гелиопольскую эннеаду. Её земное воплощение - львица. Центр культа Тефнут - Гелиополь.
Согласно гелиопольскому мифу, Тефнут и её муж Шу - первая пара богов-близнецов, порождённых Атумом (Ра-Атумом). С их появлением первоначальное единство сменяет двойственность, в том числе и полов. Их дети - Геб и Нут. Иногда Тефнут называют женой Птаха. Тефнут - также дочь Ра, его любимое Око. Эти представления - следствие слияния Атума с Ра, при котором Шу и Тефнут становятся детьми бога Солнца - глазами хозяина неба. Тефнут отождествляется как с лунным, так и (через различные мифические связи) солнечным глазом. Когда Ра утром всходит над горизонтом, Тефнут огненным оком сияет у него во лбу и сжигает врагов великого бога. В этом качестве Тефнут отождествлялась с богиней Уто (Уреем).
Известен миф, согласно которому Тефнут - Око Ра удалилась в Нубию (и в Египте наступил период засухи), а затем по просьбе своего отца, пославшего за ней Тота и Шу (в другом варианте - Онуриса), вернулась обратно. Приход Тефнут из Нубии и последовавшее за этим вступление её в брак с Шу предвещает расцвет природы.
Ипостасью Тефнут являлась богиня пламени Упес, другой её ипостасью нередко выступала богиня письма Сешат. Известен миф, согласно которому Тефнут - Око Ра удалилась в Нубию (и в Египте наступил период засухи), а затем по просьбе своего отца, пославшего за ней Тота и Шу (в древнем варианте - Онуриса). вернулась обратно. Приход Тефнут из Нубии и последовавшее, за этим вступление её в брак с Шу предвещает расцвет природы. Тефнут отождествлялась с Мут, Баст, а также с Хатор, Сехмет и другими богинями-львицами (Менхит. Мент), почитавшиеся в Египте.

Шу, Тефнут, Геб и Нут
Шу и Тефнут - первая божественная пара на земле. Они обладают одной душой. Согласно гелиопольской космогонии, эти боги рождены Атумом в начале творения: Шу возник как бог ветра, а Тефнут-Маат - как богиня мирового порядка, и только благодаря ей Атум смог создать мир. В космогонии Мемфиса Тефнут иногда отождествляется с "сердцем и языком Птаха", то есть его изначальными Словом и Мыслью, которые воплотились в Атума и Тефнут-Маат. Традиционно же в религии Древнего Египта Тефнут почиталась как богиня влаги.
После того, как мир был создан, Тефнут стала Оком Ра - Солнечным Оком, хранительницей справедливости и законов.
Наступил Золотой век - время, когда боги жили на земле вместе с людьми. Боги царствовали по очереди, сменяя друг друга на земном престоле. Первой и самой долгой была эпоха царствования Ра - бога Солнца, "Владыки Всего Сущего".
В начале Золотого века Тефнут поссорилась с Ра. Приняв облик львицы, она покинула Египет и ушла на юг, в Нубию (егип. Куш), в пустыню.
Тефнут была богиней влаги, - поэтому, когда она ушла, на страну обрушилось бедствие - страшная засуха. Прекратились дожди в Дельте Нила; раскалённые лучи Солнца иссушили почву по берегам - она потрескалась и стала твёрдой, как камень; перестали плодоносить финиковые пальмы; обмелел Нил и начались песчаные бури. Люди умирали от жажды и голода.

Тогда его величество Ра призвал к себе бога Шу и повелел ему:
- Ступай, разыщи Тефнут в Нубии и приведи эту богиню обратно!
Шу превратился в льва и отправился на поиски сестры. Вскоре ему удалось её разыскать. Шу долго и красноречиво рассказывал ей, какое горе постигло её родину, и, наконец, разжалобил Тефнут, убе-дил её вернуться. Когда они вместе пришли в Египет, Великая Река сразу же разлилась и щедро напитала водой луга и пашни, а на земли Дельты хлынул (неба живительный "небесный Нил" - дождь Засуха кончилась, и голод прекратился.

После того, как Шу привёл свою сестру из Нубийской пустыни, он женился на ней. От этого брака родилась вторая божественная пара: Геб, бог земли, и Нут, богиня неба. Геб и Нут очень любили друг друга ещё во чреве матери и появились на свет крепко обнявшимися. Поэтому в начале творения небо и земля были слиты воедино.
Нут по вечерам рождала звёзды, а утром, перед восходом Солнца, проглатывала их. Так продолжалось изо дня в день, из года в год. И однажды Геб разгневался на Нут за то, что она поедает звёзды, и назвал её свиньей, поедающей своих поросят.
Владыка Всего Сущего Ра был очень недоволен ссорой Нут и Геба. Он призвал к себе бога ветра Шу и велел ему разорвать объятия Геба и Нут, разделить небо и землю: если они не могут жить в согласии, пусть живут врозь.
Шу исполнил приказ Ра: отделил небо от земли и привёл в движение сотворённый мир. Поэтому считается, что Шу - воплощение творческой энергии Ра-Атума. Имя его означает "Пустота" (т. е. воздух). Египтяне вкладывали в саркофаги умерших маленькие деревянные статуэтки Шу - чтобы покойный не задохнулся в Загробном Царстве, где воздуха нет.
Шу носит на голове страусиное перо: это - иероглифдетерминатив его имени.
Когда Шу разорвал объятия Нут и Геба, богиня Нут в облике Небесной Коровы вознеслась над землёй. От высоты у неё закружилась голова. Бог Солнца приказал Шу поддержать Нут. С тех пор Шу всегда держит свою дочь днём, а ночью опускает её обратно на землю. Поэтому одна из эмблем Шу - четыре пера: символические колонны, которые поддерживают небо.
Тефнут иногда помогает супругу держать Нут над землёй, но очень быстро устаёт и от усталости начинает плакать. Её слезы - дождь - превращаются в растения.
По утрам Нут покидает Геба, принимает облик Небесной Коровы Мехет Урт и рождает солнечный диск. Хепри, бог восходящего Светила, катит Солнце перед собой подобно тому, как жук-скарабей катит свой шар, и, достигнув зенита, передаёт солнечный диск Ра. Ра берёт Солнце и в своей священной Ладье Вечности везёт его через небесную реку - по животу Нут.
Иногда на Ладью нападает извечный враг Солнца - гигантский змей Апоп. В такие дни небо затягивает тучами или налетает из пустыни песчаная буря. Богиня Нут прячется в горах, покуда Ра не победит Апопа. Если змею удаётся проглотить Ладью, наступает солнечное затмение, - но даже и тогда Ра в конце концов всё равно одерживает победу над Апопом и плывёт дальше по небесной реке. Вечером, выполнив свою великую миссию, бог Солнца отдаёт диск Атуму, и Атум опускает его за горизонт.

Тефнут и её брата Шу породил из себя прабог Атум. С ними из первоначального единства выходит на первый план двойственность, и начинается развитие двух полов. В Леонтополе брат с сестрой олицетворялись двумя почитаемыми там львами. Путём слияния Атума с Ра, Шу и Тефнут становятся детьми бога Солнца, они считаются глазами хозяина неба; Тефнут отождествляется с лунным глазом, но может через различные мифические связи стать солнечным глазом и через него змеёй уреем. Тефнут имеет прозвище "хозяйка пламени" и "налобная змея на голове всех богов". В буто Шу и Тефнут почитаются в образе фламинго - "детей нижнеегипетского царя", т.е. в мифическом образе солнца и луны.

персонификация вселенской влаги. Её земное воплощение - львица. Центр культа Тефнут - Гелиополь. Согласно мифу творения Тефнут и её муж Шу - первый уровень проявленности Атума-Ра. Их дети - Земля и небо. Иногда Тефнут называют женой Птаха. О ней говорили: «Дочь Ра на его лбу». Когда Ра утром всходит над горизонтом, Тефнут огненным оком сияет у него во лбу и сжигает врагов великого бога. В этом качестве Тефнут отождествлялась с вселенским змеем вечности - Уреем. Она – глаза владыки Космоса.
Тефнут имеет прозвище;хозяйка пламени; и;священная змея на лбу всех богов Ипостасью Тефнут являлась богиня пламени Упес. Другой её формой выступала богиня письма Сешат. Известен миф, согласно которому Тефнут - Око Ра удалилась в Нубию. В Египте наступила засуха. Затем по просьбе своего отца Ра, умоленного людьми, вернулась обратно. Приход Тефнут из Нубии и последовавшее, за этим вступление её в брак с Шу предвещает расцвет природы. Тефнут отождествлялась с Мут, Баст, а также с Хатхор, Сехмет.

Мифы о Тефнут
Не только сыновья охраняли Ра от злых врагов преисподней, чудовищ мрака и холода. Была у Ра любимая дочь, его собственный глаз, его Око, созданное им самим. Много имен было у солнечной дочери - Ока. В одном месте её называли богиней Тефнут, в другом почитали её как Сохмет, в третьем её звали Хатор. Много разных легенд рассказывали об этой богине, но во всех говорилось о том, как она побеждает чудовищ - врагов отца-Солнца, либо наказывает людей за неповиновение божественному царю.

Вот что рассказывается в одной из таких легенд. Это произошло ещё тогда, когда бог Ра жил на земле и был царем Египта. Поссорилась с ним его дочь - богиня Тефнут и ушла от него в Нубию, в страну Бугем. В образе, львицы бродила она по пустыне, в ярости убивала она людей, и кровь её жертв наполнила все ущелья, и питалась она мясом и кровью. Из глаз её извергалось пламя, дыханием её пасти был огонь, и сердце её пылало от гнева.

Никогда не покидала она пустыни и совсем забыла богиня Египет, родину своего отца Ра. Пожелал Ра вернуть Тефнут из Нубии и поселить её близ себя. Тосковал Ра без дивного Ока своего. Тефнут была любимой дочерью Ра, и при виде её сердце его охватывала радость. Грозная Тефнут была столь могучей, много раз показывала свою мощь и храбрость, и пожелал отец сделать её своей защитницей от злых врагов.

Долго думал Ра, кого послать за дочерью в Нубию, и, наконец, выбор пал на бога воздуха Шу и на бога луны и мудрости Тота. Ра доверял богу Шу, так как он дважды доказал владыке свою преданность. Дважды на Ра нападали враги, и Шу выступал на его защиту и поразил противников. Тот славился своей мудростью, он должен был волшебными словами помочь привести Тефнут в Египет. Без волшебных сил нельзя было укротить грозную богиню.

«Возвращение Тефнут-Хатхор из Нубии» начинается с того, что Тефнут, обидевшись, разгневавшись на отца, уходит в Нубию, где, как вы понимаете, находится верховье Нила. Она бродит по Нубийской пустыне, приняв обличье или львицы, или (в более поздних текстах, уже полусказочных) кошки, на всех злится. И поскольку «воплощение жизненных сил» покидает Египет, то там естественно начинается засуха, мор. Богиню срочно необходимо вернуть. Возвращать отправляется ее брат Шу (чтобы заодно жениться на сестре) и бог мудрости Тот. Применительно к Тоту вам может встретиться «школьный» вариант: Тот — бог мудрости, астрономии, письменности и так далее. Это всё так, но не совсем. Дело в том, что Тот в первую очередь связан с идеей границ. Мир явленный, возникая из небытия, становится по отношению к небытию имеющим границы. И письменность вообще и в частности в Египте возникает отнюдь не для сакральных нужд (сакральные тексты записываются в самую последнюю очередь), а для фиксации межевых договоров и долговых обязательств. Тот связан с письменностью, исчислением земельных участков, с астрономией, позволяющей рассчитывать разливы Нила и так далее. Но в сказках особенно он предстает как бог мудрости, начинает загадывать Тефнут-Хатхор загадки. В более поздних текстах всё внимание перенесено именно на загадки. В конце концов, развеселившись, она (тема царевны Несмеяны: состояние царевны Несмеяны — это практически пребывание в мире смерти, и рассмешить ее — значит, вернуть в мир жизни) соглашается выйти замуж за своего брата Шу, и они все вместе возвращаются в Египет. Но возвращаются не мгновенно. Они идут с юга (из Нубии) с верховьев Нила. И совершенно очевидно, что процесс их возвращения — это не что иное, как разлив Нила. Отсюда празднования возвращения Тефнут-Хатхор, ежегодные процессии и, кстати сказать, на празднествах в честь божественной свадьбы Хатхор и Шу идет весьма обильное возлияние алкогольных напитков. Я обращаю ваше внимание на эту деталь, которая в этом мифе, казалось бы, не играет никакой роли. Ну веселятся, ну пьют. Что в этом такого? Абсолютно ничего. Но вы увидите в дальнейшем, что эта деталь, совершенно не значимая в данном мифе (ее спокойно можно опустить при изложении), оказывается ключевой в версии другого мифа – «Истребление людей». Это достаточно большой миф, целиком я излагать его не буду. Его легко найти в книге «Мифы Древнего Египта». Нас только интересует эпизод, непосредственно связанный с истреблением людей. Верховный бог Ра состарился, люди перестали ему повиноваться. Он обиделся на них. Сначала просто удалился, а затем насылает на них свою дочь Тефнут-Сахмет в обличии львицы (тут уже без вариантов), которая начинает людей пожирать. Спустя какое-то время уничтожение людей принимает такие масштабы, что Ра ужасается и пытается свою яростную дочь остановить. Но она так увлеклась, что остановить ее не представляется возможным. Тогда Ра приказывает принести красный минерал, смешать его с пивом (египтяне пили пиво), вылить на поля. Богиня увидит это, примет за кровь и в прямом смысле слова налакается. Что и происходит. После того, как налакалась, заснула. Когда проснулась, ее ярость унялась, и требованию отца прекратить истребление людей она подчинилась. Казалось бы, два этих мифа совершенно не схожи. Однако в обоих случаях речь идет о том, что богиня Тефнут в разных ипостасях является оком своего отца — бога Ра. Ее удаление в обоих случаях вольно или невольно является причиной гибели огромного количества людей. И там, и там — необходимо ее вернуть. В обоих случаях действует Тот. Ее возвращение прямо или косвенно оказывается связанным с обильным употреблением алкогольных напитков. Потому я и упомянула то «веселье» при возвращении Сахмет. На первый взгляд, там — незначащая деталь, здесь — сюжетообразующий элемент. И, безусловно, мы имеем в образе Тефнут-Хатхор еще не миф о воскрешающем и умирающем боге. Никакие боги у нас здесь не умирают и не воскресают. У нас есть не бог, а зверь, который физически («ножками») уходит в страну мертвых и потом оттуда возвращается. Перед нами архаичная форма того, что потом превратится в распространеннейший в Средиземноморье миф об умирающем и воскрешающем боге. Здесь это зверь, который уходит в страну мертвых, и это приводит к гибели людей; затем из мертвого царства возвращается — и это возвращает людей к жизни.

В дополнению ко вчерашнему рассказу о Хатхор и сегодняшнему о Сехмет, хотелось бы поподробнее остановиться на их связи и рассказать о мифе, в котором древнеегипетская богиня любви Хатхор, вдруг превращается в безжалостную и воинственную Сехмет.

Хатор, как и большинству богов Египта, многолика. В далекой древности она была преимущественно богиней неба, изображая женщину с головой коровы, между рогов которой помещался солнечный диск. Таков был вариант мифа о небесной корове, рождающей Солнце. Но ее называли также дочерью Ра. А как свидетельствует ее имя, она была женой Хора (Гора). В то же время она почиталась порой как Око Гора, или Око Ра. В качестве Ока Ра она отождествлялась с Тефнут, богиней влаги (утреннее Око Ра, приносящее росу?), с Сехмет - богиней войны и палящего Солнца (жаркое полуденное Око Ра?). В таком случае можно предположить, что Хатор была вечерним Оком Ра (подобное триединство божеств достаточно распространено в египетской мифологии).

Чаще всего Хатор (подобно двум другим ее образам) почиталась в виде женщины с львиной головой. Пожалуй, именно в таком виде она истребляла людей… Впрочем, об этом имеет смысл рассказать подробно.

В одном из древних мифов о состарившемся одряхлевшем Ра, против которого люди замыслили недоброе, боги посоветовали своему владыке: «Да пойдет Око твое и да поразит оно для тебя замышляющих злое… и да сойдет оно в образе Хатор».

И пошла богиня, и поразила она людей в пустыне. Сказало величество бога этого: «Иди в мире, Хатор, ибо ты сделала то [для чего я послал тебя]».

Сказала богиня эта: «Жив ты, победила я людей, и сладостно это для сердца моего».

Сказал его величество Ра: «Могуч я». И возникло имя Сехмет». Сделаем отступление. Вера в магическую силу слова в данном случае соединяется с игрой слов: «сехмет» означает «могучий». Так не только материализуется, но уже само звучание, невольный каламбур чудесным образом реализуется. И то, что сказал Ра о себе, становится качеством и именем богини: Хатор Сехмет.

Слово сказано, и богиня, почувствовав свою необычайную силу, принялась убивать людей. Однако Ра уже удовлетворился местью, и в душе его проснулась жалость к людям. Он приказал принести ему побольше красного камня «диди» (охры?), а также приготовить побольше пива. Растертый красный камень бросили в пиво, и оно стало подобным крови.

Было приготовлено 7000 сосудов с пивом. осмотрел на них его величество Ра и сказал: «О как прекрасны они. Я спасу ими людей».

Сказал Ра: «Отнесите их в место, где она хочет убить там людей».

Его величество царь Верхнего и Нижнего Египта Ра поднялся рано в красотах ночи, чтоб дать вылить жидкость этих сосудов.

И были полны поля влагой до четырех мер (в высоту)…

Утром пришла эта богиня и нашла все залитым. И было лицо ее радостным там. И пила она, и сладостно было это сердцу ее. И пошла она пьяная и не узнала людей.

И сказал Ра богине этой:

«Иди в мире, о богиня могучая».

Таков миф. Он наводит на размышления. В бытовом плане мы узнаём, что богиня не просто любила пиво, но и упивалась допьяна, да так, что переставала узнавать людей. Ясно, что подобные случаи происходили не только с богинями или богами, но и с людьми.

Более того, пьянство, судя по всему, не считалось чем то постыдным. Ведь пьяные египтяне и египтянки, согласно свидетельству данного мифа (его связь с действительностью вряд ли можно отрицать), становились добрее и забывали даже о своих злых замыслах. Во всяком случае, хочется верить, что было именно так.

Есть у мифа и естественнонаучный аспект. В нем говорится - в аллегорической форме - о крупном наводнении в долине Нила. Мифы о потопах вообще очень характерны для самых разных племен и народов, обитающих в Евразии, Америке, Австралии. Наименее распространены они в Африке. В тех регионах, где наводнения были особенно сильны, например в Двуречье, возникали предания о всемирном потопе (одно из них вошло в Библию).

Основная область водного питания Нила лежит в экваториальной зоне, где распространены тропические леса, саванны и озера. Это обеспечивает реке относительную стабильность и сравнительно небольшие, верней некатастрофические, наводнения в период дождей. Как мы знаем, подобные регулярные разливы являются залогом плодородия полей. О каком же тогда потопе, особенно сильном, да еще с красной водой, может идти речь?

Об этом нетрудно догадаться. Дело в том, что южная половина Белого Нила - основного водного потока - расположена в зоне широкого распространения красноземов. Пять шесть тысячелетий назад на месте нынешних пустынь и полупустынь этого района находились саванны, а на месте нынешних саванн - леса. Охотники, а затем скотоводы кочевники и первые земледельцы стали активно выжигать и вырубать леса и примитивными способами обрабатывать почву. В результате началась эрозия земель. Во время сильных дождей красные почвы размывались и в огромном количестве поступали главным образом в Белый Нил от его левых притоков, большинство из которых позже превратились в сухие долины.

Это явление и наблюдали древние египтяне, сочинив по такому случаю историю с окраской пива в красный цвет и мощном наводнении. Возможно даже, что легенда возникла не сразу, а в первое время люди передавали сведения о сильных наводнениях с необычной красноватой водой. Постепенно подобные явления случались все реже и, наконец, прекратились вовсе: пустыни и полупустыни взяли свое, притоки Нила стали маловодными. Расширение опустыненных земель в Сахаре привело к тому, что в этом регионе климат стал значительно суше. Теперь уже «красные разливы» Нила остались только в преданиях.

Изменилось к тому времени и отношение к богине Хатор. Если когда то катастрофические нильские «потопы» приносили бедствия жителям долины, то нормальные периодические наводнения оставались благом. Хатор превратилась в покровительницу деревьев (она принимала образ финиковой пальмы, сикоморы) и дарующую плодородие богиню любви, музыки и пляски, веселья (как видим, не только на Руси веселье было связано и с питием).

Важную роль играла Хатор и в царстве мертвых, встречая души умерших и одаряя их животворной влагой. Ее атрибутом был музыкальный инструмент, изображения которого из сердолика, красного камня или фаянса носили как амулет, приносящий удачу.

В конце Нового царства Хатор стали отождествлять с Исидой, а древние греки - с Афродитой.