Irske epske priče su nacionalne specifičnosti. Keltski ep i njegova originalnost

Predavanje 2

Narodno-epska književnost ranog srednjeg vijeka

Epska poezija, sačuvana u obliku knjige, nastala je u dubinama narodnog stvaralaštva i dugo se prenosila u usmeno-poetskom obliku. Veza sa folklorom ogleda se 1) u stilu (svakodnevne, radne pesme); 2) po sadržaju (izražavaju interese čitavog naroda, prožeti ljubavlju prema domovini, demokratski po duhu). Ep je nova faza u razvoju književnosti od folklora. U istoriji srednjovekovnog zapadnoevropskog epa postoje dve glavne faze:

1. Ep iz doba raspadanja plemenskog sistema (irski, skandinavski, anglosaksonski, staronjemački);

2. Ep feudalnog doba (srednje, visokonjemački, francuski, španski).

Većina modernih keltskih učenjaka vjeruje da su se Kelti pojavili u zapadnoj Evropi početkom prvog milenijuma prije Krista. e. Do 5.-6. vijeka. BC e. Kelti su zauzeli ogromnu teritoriju, uključujući Britanska ostrva, Galiju, severnu Italiju, značajan deo Španije i Nemačke. Ali onda su ih potisnuli nazad na zapad, prvo od strane germanskih plemena, zatim od strane Rimljana. Do početka srednjeg vijeka, Kelti su zadržali svoju nezavisnost samo na Britanskim ostrvima.

Najveći centar keltske kulture u srednjem vijeku bila je Irska. Bila je to zemlja izolirana od vanjskih utjecaja, okružena plemenima koja su bila zaostalija u istorijskom razvoju. U eri ranog srednjeg vijeka, plemenski sistem u Irskoj, sa svim svojim atributima - kolektivno vlasništvo, vođe ili plemenske starješine, matrijarhat, krvna osveta, tragovi tabua - i dalje je zadržao svoju punu snagu.

Na toj osnovi je izrastao herojski ep starih Kelta. Do nas je došao ogroman broj takozvanih saga (iz drugih skandinavskih saga) - odnosno legendi, legendi o herojskim djelima heroja.

Kod Kelta nalazimo tri grupe osoba koje su bile vezane za književno stvaralaštvo. Riječ je o druidima (sveštenici), bardovima (pjesnici, muzičari, pjevači) i filidi (pripovjedači). Filidi su prošli dugu školu učenja i bili su podijeljeni u 10 redova: filid prve kategorije morao je znati napamet 300 saga, filid druge kategorije - 175 saga itd., filid posljednje 10 kategorije - 7 saga.

Od ogromnog broja saga koje su preživjele do danas, izdvajaju se dvije grupe legendi - herojske i fantastične sage. Zauzvrat, najstarija od herojskih saga i umjetnički najupečatljivija je ciklus Ulad, iz kojeg je preživjelo oko 100 legendi. Ovaj ciklus je nastao i procvjetao u Uladu (regija na sjeveru Irske), na dvoru kraljeva Ulad. U početku je srž čitavog ciklusa bio lik Conchobara, kralja Ulada, koji je živio, prema istorijskim hronikama, u 1. veku pre nove ere. e. Ali Conchobara, u toku daljeg pripovijedanja, potiskuje u drugi plan druga istorijska ličnost - njegov nećak Cuchulainn.

Iako direktno nemamo na raspolaganju kontinuiranu, koherentnu priču o Kuchulainnovom životu, njegovu legendarnu biografiju možemo izvući iz epizodnih saga. Cuchulainn je bio sin Konchobarove sestre Dekhtire i boga svjetlosti, Luga. Još kao dijete nadmašio je svoje vršnjake snagom i spretnošću. Kada je imao 6 godina, dogodio se događaj nakon kojeg je dobio ime Cuchulain (prije toga se zvao Setanta). Napao ga je ogroman i svirepi pas kovača Kulana, s kojim se nije mogao nositi čak ni cijeli odred ratnika. Ali dječak Setanta bacio je na njega kamen sa tolikom snagom iz praćke da ga je probio. Nakon toga, sam je pozvao Kulana da zamijeni psa kojeg je ubio i zaštiti imovinu kovača. Druid koji je bio prisutan rekao je da u tom slučaju od sada treba da uzme ime Kuhulin (doslovno, "Kulanov pas");

Druga verzija porijekla imena Cuchulain je da je nastalo kao onomatopeja kukavice. Kao potvrdu obično navode sagu o rođenju Cuchulainna, u kojoj se spominje da je hranjen u stranoj kući; a prije njegovog rođenja prolete neke misteriozne ptice. Tvorci saga Kuchulaina obdaruju izvanrednim prirodnim kvalitetima: „U njegovim kraljevskim očima bilo je sedam zjenica, četiri u jednom oku i tri u drugom. Bilo je sedam prstiju na svakoj njegovoj ruci, sedam prstiju na svakoj nozi... ”Među Kuchulainovim vrlinama su jasnoća vida, slatkoća govora i postojanost osjećaja.

U očima žena, Cuchulainn se preobrazio, stekao je tri krune na glavi - od plave, zlatne i crvene kose. I Cuchulainn se promenio u očima svojih neprijatelja kada je pobesneo: jedno oko je ušlo toliko duboko u glavu da ni ždral nije mogao da ga dohvati, a drugo se iskotrljalo, ogromno, kao kazan u kome je tele. kuvano. U duhu antičkih ideala lepote, izgledalo je prelepo da kada se junak razbesne, onaj koji ga je dugo gledao, diveći se njegovoj hrabrosti, iskrivio se na jedno oko, pokušavajući da bude kao on.

Važna epizoda u Kuchulainovoj biografiji je udvaranje prelijepoj Emer. U liku izabranog viteza, koji je imao šest darova: dar ljepote, dar pjevanja, dar slatkog govora, dar šivanja, dar mudrosti, dar čistoće,” stari Kelti su izrazili svoje ideal ženske lepote. Prema peripetijama opasnog sklapanja provoda, Cuchulainn je otputovao u Škotsku, gdje je naučio sve suptilnosti umijeća ratovanja. Važno je napomenuti da Cuchulain koristi svu svoju moć i umijeće u potpunosti u interesu naroda, da zaštiti domovinu. Veličanstvena manifestacija Cuchulainovog patriotizma je epizoda njegove pojedinačne borbe s Ferdijadom, koja se završila njegovom potpunom pobjedom i moralnim trijumfom ideje kojoj služi - ideje slobode i nezavisnosti domovine.

Opis njegove smrti služi i kao sredstvo idealizacije heroja – on umire braneći svoju zemlju. U ovoj veličanstvenoj sagi o posljednjem Cuchulainnovom podvigu, uočavamo pravu apoteozu heroja i afirmaciju ideje o besmrtnosti njegovih djela: na kraju sage nebom juri kola u kojima sjedi Cuchulainn. Slika Cuchulaina, po svoj prilici, ima istorijsku osnovu, koja je ubrzo dobila mitski oreol. Narodna svijest je stvorila svijetli tip patriotskog heroja koji je oličavao ideal hrabrosti i moralnog savršenstva.

Keltska književnost bila je izuzetno važna za razvoj zapadnoevropske viteške romanse: priča o Tristanu i Izoldi, legende o kralju Arturu, koje potiču iz vremena anglosaksonske invazije (U vek). Veliku ulogu u stvaranju imidža kralja Artura, vođe Britanaca, koji je pokazao najtvrdokorniji otpor pridošlicama, odigrao je Geoffrey od Monmoutha, koji ga je postavio za centralnu figuru u knjizi Histories of the Kings of Britain ( 1136).

Irska, u koju su prodrli rimski legionari, u antičko doba bila je udaljena periferija keltskog svijeta, ali je u srednjem vijeku postala glavni centar keltske kulture.

Invazije skandinavskih Vikinga u VIII-X vijeku. i anglo-normansko osvajanje u 11. veku. nije imao značajan uticaj na izvornu irsku kulturu. Sve do konačnog političkog potčinjavanja Britancima (u 16. veku) u Irskoj su sačuvane suštinske karakteristike plemenskog sistema. Prilično rana hristijanizacija Irske (u 5. veku) je takođe malo promenila. Među irskim monasima bilo je mnogo revnitelja njihove domaće antike, koji su kopirali i štitili rukopise koji sadrže zapise o drevnim irskim sagama * (na irskom - scela). Ove sage su jedan od glavnih dijelova keltske kulturne baštine.

Irske sage- uzorci proznog epa sa poetskim umetcima (silabični, uglavnom sedmosložni stihovi u obliku kratkih strofa, od četiri stiha, upareni u rimi ili asonanciji; ponekad se koristi aliteracija). Prozni oblik nalazimo u epici nekih naroda (na primjer, u nartskim legendama na Kavkazu), a mješoviti (poetsko-prozni) oblik je prilično raširen.

U irskim sagama postoji niz zajedničkih mjesta, tradicionalnih formula (u tom pogledu posebno su karakteristični opisi izgleda i odjeće), što ukazuje na njihovo folklorno porijeklo. U opisima stil saga obiluje retardiranim detaljima, na dramatičnim mjestima je lapidaran i naglo. U stihu se prenosi većina govora likova, posebno u trenutku velike napetosti (ovo je tipično za mešovitu formu u epu). Pjesme često koriste paralelizme koji ukrašavaju epitete i druga stilska sredstva.

Ciklusi:

1. Mitološki ciklus saga

Ovo je poseban ciklus, jer se njegove sage ponekad smatraju kosmogonijskim mitovima Kelta, odnosno mitovima o stvaranju svijeta, iako u ovom slučaju ne govorimo o tako grandioznim pričama kao što je rođenje svemira, npr. Babilonske i skandinavske legende, ali samo o dizajnu sadašnje slike Irske i plemena koja su je naseljavala. Mitološki ciklus je najmanje očuvan od sva četiri ciklusa. Najvažniji izvori su "stara mjesta" I "Knjiga zarobljavanja". Ostale sage ciklusa - "Angusov san", "Vooing to Etain" I "(Sekunda) Bitka kod Mag Tuireda", kao i jedna od najpoznatijih irskih saga "Tragedija Learove djece".

2. Ulad ciklus saga

Ciklus Ulad je složen oko početka hrišćanske ere, većina radnje se odvija u oblastima Ulster i Connacht. Ovaj ciklus se sastoji od niza herojskih priča koje se tiču života Končobara Maka Nesa, kralja Ulstera, velikog heroja Kuhulina, sina Lugovog, njihovih prijatelja, ljubavnika i neprijatelja. Nazvan po Uladima, populaciji sjeveroistočne Irske, ciklus se odvija oko kraljevskog dvora u Emain Mahi, u blizini modernog grada Armaga. Uladovi su usko povezani sa irskom kolonijom u Škotskoj, a dio Cuchulainnove obuke odvija se tamo.

Ciklus se sastoji od priča o rođenjima, djetinjstvu i obuci, udvaranjima, bitkama, gozbama i smrtima heroja i prikazuje vojno društvo u kojem je rat slijed pojedinačnih okršaja, a bogatstvo se mjeri uglavnom brojem stoke. Ove priče su obično napisane u prozi. Centralni proizvod ciklusa je Krađa bikova od Kualngea. Drugi važni tekstovi ciklusa Ulad su − Tragična smrt Aifeinog sina jedinca, Fešta Brikrena I Uništenje Da Dergove kuće. Čuveni dio ovog ciklusa je Protjerivanje Usnehovih sinova, poznatije kao tragedija Deirdre i izvor drama Johna Singa, Williama Yeatsa i Vincenta Woodsa.

U nekim aspektima, ovaj ciklus je blizak mitološkom. Neki od mitoloških likova pojavljuju se u Uladu, u istom obliku magije koji je promijenio formu. Iako neki likovi, kao što su Medb ili Ku Roi, možemo posumnjati da su nekada bili božanstva, a Cuchulainn često pokazuje nadljudsko savršenstvo, likovi su smrtni i ukorijenjeni u određeno vrijeme i mjesto. Ako mitološki ciklus odgovara Zlatnom dobu, onda ciklus Ulad odgovara dobu heroja.

3. Ciklus Fina, ili Ossiana

Ove sage govore i o herojima, ali ako su u sagama ciklusa Ulad junaci uglavnom usamljenici, onda je ovaj ciklus saga posvećen drugarstvu ratnika i njihovom zadovoljstvu što su u "izabranom društvu lijepih mladih ratnika". Centralna saga u ovoj grupi priča je "Progon Diarmuida i Grainea", posvećena ljubavi i tragičnoj smrti ljubavnika. Možda je takva promjena raspoloženja u sagama posljedica činjenice da se procvat ciklusa vremenski poklapa sa širenjem u Europi dvorske poezije trubadura i trouveursa, kao i romana arturovskog tipa.

4. Kraljevski ili istorijski ciklus

Sage posljednjeg, kraljevskog, ciklusa govore ne toliko o kraljevima koliko o kraljevstvu kao ideji, o dinastijama različitih regija Irske, o promjeni kraljevskih kuća i njihovim sudbinama. Ovaj ciklus uključuje priče o kraljevima kao što su Conaire Veliki, Conn od stotinu bitaka, Cormac Mac Art, Niall the Devet Talaca ili Domnal Mac Aed.

Spomenici

Tri vrste spomenika : pjesme Ede. Starija (poetska) Edda - 36 kanonskih pjesama o bogovima i herojima. Glavni dio je sastavljen u antici. Pjesme su nastale čak i među kontinentalnim Nijemcima. Spominjanje Rajne, njemački pejzaži, Sigurd (Siegfried).

Druga vrsta - skaldička poezija. Skaldi su pjesnici ratnici. Napisana je na posebnom jeziku. Takve metafore koje se nisu mogle odmah razumjeti. Ove figure su se zvale keningi. Što ih je skald više poznavao, smatrali su ga talentovanijim. Brod je jahač oluje, ratnik je koplje bitke, drška bitke. Najbolji keningi bili su zasnovani na mitologiji.

Treća vrsta - sage(sage o predacima), u njima nema fikcije. Riječ je o izuzetnim ljudima. Zanimljive psihološke studije. Kraljevske sage. Najpoznatiji je Krug Zemlje Snorrea Sturlsona. Postoje i sage zabavnog karaktera - takozvane lažne sage.

1. Pjesme starije Ede sačuvati ideje starih Germana. Ovaj rukopis je napisan oko 10. veka. Edda je napisana u 12. veku, a zatim izgubljena. Pronađen tek 1643. godine u Kopenhagenu, bez imena. Prije nego što je pronađena, postojala je Edda od Snorrea Sturlsona. Proza stvorena da pomogne skaldima. U ovoj "Edi" dešifrovani su glavni keningi. Glavni dio: prozna priča o staroskandinavskoj mitologiji. Proza ove knjige je transponovana iz Starije Ede. Otuda i naziv. Upravo su Eddu počeli zvati najmlađom. Neki vjeruju da Edda dolazi od riječi koja znači poetika. Drugo tumačenje je farma na kojoj je Snorre pisao Eddi. Treći - na jednom od dijalekata Edda znači prabaka. Edine pesme su veoma male, fokusirane na dno epizode. Asocijacije na druge pjesme. Puno oglasa. potencijalni sadržaj. Mnogo je više sadržaja kodiranog u ovim pjesmama.

Pjesme o bogovima i herojima - 2 dijela. Pjesme sadrže dosta materijala o mitologiji. Stari Grci imaju mitove koji potvrđuju život. Skandinavci su tužni. Bogovi su besmrtni. Bogovi će umrijeti štiteći ovaj svijet. Bogovi nisu popustljivi kao Grci. Među starim Germanima oni su samo MALO bolji od ljudi, postoje u savezu sa njima, jer je to jedini način da se Ragnarok odloži. Vječna je zima pred kraj svijeta. Glavni bogovi su podijeljeni u dva tabora: ase, koji su vrhovni, i kupke, starije, bogovi prirode. Oni su u stalnoj borbi, ali ideja Ragnaroka ih je ujedinila. Divovi jotuni (turses) su drevniji od bogova, ali su nosioci zla. Možda su oni ti koji su stvorili svijet. Tu su i cwergšnauceri i Albs/alves - patuljci. Tsvergi su vješti majstori, čuvaju blago, a vilenjaci su tamniji, neutralniji. Ase i Bate su jedni drugima davali taoce.

Elder Edda

Pjesme o bogovima

1. proročanstvo velve je istorija sveta od njegovog stvaranja i zlatnog doba do njegove predstojeće smrti i ponovnog rođenja.
2. uzvišeni govori – Većina njih su učenja svjetovne mudrosti. Ali sadrži i Odinove priče o tome kako ga je neka žena prevarila, kako je dobio med poezije i kako se žrtvovao objesivši se o svjetsko drvo da bi stekao znanje o runama.
3. Vaftrudnirovi govori
4. Grimnirovi govori
5. Svađa Locke i drugi.

Pesme o herojima

1. Völundova pjesma
2. Pjesma Helgija sina Hjövarda
3. O smrti Sigurda i drugih

Mlađa Edda

1. Prolog
2. Gylvijeva vizija
3. Jezik poezije

2. Skaldska versifikacija već potpuno razvijena u doba kojem pripadaju najstariji spomenici skaldske poezije. Stoga je nemoguće ući u trag kako je nastao. Najvjerovatnije je, međutim, da se skaldijski stih razvio iz edika kao rezultat komplikacije potonjeg, a ne kao rezultat bilo kakvog vanjskog utjecaja. Osnova oba stiha je aliteracija. Svi elementi skaldskog stiha prisutni su i u Eddiku. Međutim, dok je edski stih najjednostavniji i najslobodniji oblik, skaldski stih je najstrožiji i najrestriktivniji oblik. Najvjerovatnije je, dakle, da je skaldička versifikacija jedna od manifestacija one hipertrofije forme koja je karakteristična za skaldičku poeziju uopće.

Za razliku od edske versifikacije, aliteracija u skaldičkoj versifikaciji je strože regulirana; unutrašnje rime su strogo regulirane (u eddičkom stihu se javljaju samo sporadično), broj slogova u retku (u edskom stihu uopće nije reguliran), broj redova u strofi (u edskom stihu nije striktno reguliran ).

Glavni žanr skaldičke poezije je pohvalna pjesma. Već tri i po veka, od sredine X veka. i sve do kraja 13. vijeka, Islanđani su opskrbljivali vladare Norveške, a ponekad i drugih skandinavskih zemalja, pa čak i Engleske, pohvalnim pjesmama. Mnogi od njih su sačuvani (ali obično ne u potpunosti).

Glavni oblik skaldičke pjesme hvale je zastor. U srednjem dijelu draperije uvijek je bilo nekoliko umetnutih rečenica (tzv. "stev", tj. pripjev), koje su ovaj srednji dio dijelile na nekoliko segmenata. Etimološki, naziv "drapa" očigledno znači "pjesma koju su horovi razbili u komade" (drápa od drepa "razbiti"). Stabljika može biti raznih oblika, može biti potpuno nepovezana s glavnim sadržajem draperije. Prisustvo Stevea jedino je po čemu se drapa razlikuje od takozvanog "flokka", odnosno pjesme hvale koja se sastoji od niza strofa koje Steve nije prekinuo. Zavjesa se smatrala veličanstvenijim i svečanijim oblikom od stada.

3. Najneobičnija i najpoznatija islandska saga- to su one koje govore o događajima iz prvog veka nakon naseljavanja Islanda, odnosno "sage o Islanđanima", ili "sage o predacima".

Stil "saga o predacima" definisan je kao "čista", "bezuslovna" ili "apsolutna" proza. Prije svega, karakterizira ga izostanak bilo kakvih ukrasa ili figura, čak i epiteta, da ne spominjemo metafore. Dakle, stil "saga o predacima" karakteriše minimalno odstupanje od jezika živog govora. Nesumnjivo postoji određena sličnost u ovom prozaizmu sa onim odbacivanjem retorike i figurativnosti, koja je pojavom realističkog romana postala karakteristična za realističku književnost uopšte. prevlast sintaksičkih struktura koje su konstrukcijski što jednostavnije i elementarno međusobno povezane, nedosljednost sintaksičke veze, nasumična izmjena prošlog vremena sa sadašnjim i direktnog govora s neizravnim govorom, prevlast najjednostavnijih, elementarnih riječi i istovremeno veliki idiomatski izraz, obilje stereotipnih izraza, pokaznih i ličnih zamjenica i priloga mjesta i vremena, ponavljanje iste riječi u istoj rečenici itd. - to su osobine karakteristične za prirodni i živi govor u općenito, a posebno za usmeno pripovijedanje.

Ali prozaični stil "saga o predacima" je, naravno, posljedica činjenice da su one proizvod nesvjesnog autorstva. U djelu koje je sinkretička istina, autorova aktivnost bila je usmjerena, naravno, ne toliko na sadržaj ili prenesene činjenice same po sebi, koliko na formu, odnosno na to kako su te činjenice ispričane, na njihovu dramatizaciju i konkretizaciju. u scenama i dijalozima itd. Ali kako je ova autorska aktivnost bila nesvjesna, forma je ostala nesvjesna, pa samim tim i nerazgraničena od sadržaja. Prozaizam "saga o predacima" je to nerazgraničenje forme od sadržaja, minimalna nezavisnost forme, minimalna stilizacija. Iz ovoga, međutim, nikako ne proizlazi da nema umjetnosti u stilu "saga o predacima". Naprotiv, u njoj je ona visoka umjetnost koja je moguća samo uz nesvjesno autorstvo i čija je suština u tome da je neprimjetna. Dakle, ako je prozaizam stila realističke književnosti modernog doba forma ostvarena na pozadini svoje suprotne forme, onda je prozaizam "saga o predacima" forma koja nije ostvarena kao takva i nije omeđena od sadržaja. .

CELTIC EPOS

Istorija svetske književnosti: U 8 tomova / Akademija nauka SSSR; Institut za svjetsku književnost. njima. A. M. Gorky. - M.: Nauka, 1983-1994.T. 2. - 1984. - S. 460-467.

Etnogeneza Kelta je ukorijenjena u takozvanoj halštatskoj arheološkoj kulturi; završio je procesom prelaska iz halštatske kulture u "latensku" (7. vek pne). U VI-III vijeku. BC e. Kelti su se proširili iz slivova reka Rajne, Sene, Loare, gornjeg toka Dunava (teritorija istorijske Galije) na područja koja odgovaraju modernoj Španiji, severnoj Italiji, južnoj Nemačkoj, Češkoj, Britaniji, delimično Mađarskoj , asimilirajući lokalno stanovništvo (Iberci, Liguri, itd.).

U periodu keltske ekspanzije dolazi do postepenog raspada plemenskog sistema, koncentrisano je značajno zemljišno bogatstvo kod plemenskog plemstva, izgrađeni su utvrđeni gradovi, razvijaju se zanati (keramika, oružje) i trgovina. U društvenom i vjerskom životu Kelta važnu su ulogu imali svećenici druidi, koji su vjerovatno bili i najstariji čuvari tradicionalne "mudrosti". U 1. vijeku BC e. došlo je do osvajanja Galije od strane Rima (uglavnom kao rezultat Cezarovih pohoda), a kasnije je Galija romanizirana. Književni spomenici na galskim dijalektima nisu došli do nas, a podaci o samom jeziku daju uglavnom lokalna i lična imena koja se mogu izdvojiti iz grčkih, etruščanskih i latinskih natpisa iz 4. stoljeća prije Krista. BC e.

Keltska kultura bila je mnogo bolje očuvana na Britanskim ostrvima (u Irskoj, Visokoj Škotskoj i Velsu), gde su Kelti prodrli u 4. veku pre nove ere. BC e., kao i u Armorici (Bretanja), koju su zauzeli ostrvski Kelti sekundarnom imigracijom u 5.-6. vijeku. Irska, u koju su prodrli rimski legionari, u antičko doba bila je udaljena periferija keltskog svijeta, ali je u srednjem vijeku postala glavni centar keltske kulture.

Irske sage su primjeri proznog epa s poetskim umetcima (silabični, uglavnom sedmosložni stihovi u obliku kratkih strofa, od četiri stiha, povezani u parove rimom ili asonancom; ponekad se koristi aliteracija). Prozni oblik nalazimo u epici nekih naroda (na primjer, u nartskim legendama na Kavkazu), a mješoviti (poetsko-prozni) oblik je prilično raširen.

U sastavljanju saga, moguće u paganskom periodu, učestvovali su takozvani filidi - arhaični čuvari svjetovne nauke, pisci borbenih pjesama i pogrebnih jadikovki. Nosioci čisto lirske tradicije u staroj Irskoj bili su bardovi.

U nastanku irskog epa, očigledno, toponomastika i druge etiološke tradicije igrale su određenu ulogu, što dokazuju uvodne formule: „Zašto se umjetnost naziva usamljenom? Lako je to reći." - „Kako je došlo do protjerivanja Usnehovih sinova? Lako je to reći." - "Zato se jedan od kamenova u ovoj ravnici zove kamen Lugaid" itd.

Zapravo, mitološki ep je slabo očuvan. Njegov se ostatak, očigledno, može smatrati legendom o ratovima koje su vodili bogovi plemena božice Danu (vrhovni panteon keltsko-irskih božanstava) protiv drugih mitoloških bića koje su sreli kada su se iskrcali u Irsku. Ova legenda odražava uspomene na naseljavanje Irske od strane Kelta. Bogovi plemena Danu pobjeđuju mitski "Bolg narod", ali njihov kralj Nuadu gubi ruku u ovoj bitci, i s takvom ozljedom ne može ostati kralj (vjerovatno, u skladu s primitivnom idejom kralja maga , čije su ovlasti osmišljene da osiguraju dobrobit ljudi). Bres postaje kralj. Bres tlači pleme Danu. Njegovi moćni "predstavnici", bogovi Dagde i Ogme, moraju izgraditi palatu za Bressa i pripremiti drva za ogrev za njegov dvor. Nijedan dimnjak Irske ne ostavlja dim bez iznuda u korist Bressea. Stanovnici su promrzli i izgladnjeli, a kako im kralj ne osigurava dobrobit (u skladu sa pomenutom koncepcijom kralja maga), traže njegov odlazak.

Ponovo se poziva Nuada, kojoj su doktor i kovač do tada napravili ruku od srebra. Bress, po savjetu svog oca, traži pomoć od fomorskog kralja Indeha i ostrvskog kralja Balora. Balor posjeduje destruktivno "zlo oko", koje mu četiri ratnika otvaraju tokom bitke. Ispostavilo se da je spasilac mladi Lug (vrhovni bog i kulturni heroj keltske mitologije, poznavalac svih umjetnosti i zanata), sin Kijana iz plemena Danu i Etne, kćeri Balora. Nuadi nudi svoje usluge i postaje prvo ratni poglavica, a potom kralj plemena Danu.

U borbi protiv Fomorijana pleme Danu koristi se uglavnom vradžbinama, što je tipično za mitološki i, uopšte, svaki arhaični ep; ovdje smo suočeni sa čarolijama, muzikom koja uspavljuje neprijatelje, magijskim spuštanjem planina na njih i magijskim isušivanjem jezera, itd.; oni liječe svoje ratnike, čak i ako su im glave odsječene.

U odlučujućoj bici Moitura Lug kamenom probija oko svog djeda Balora. Bress je zarobljen i, u obliku otkupnine za svoju glavu, mora naučiti pleme Danu kako se bavi poljoprivredom. Nakon pobjede nad Fomorijanima (Nuadu, Ogme i drugi su poginuli u bici), pojavljuje se proročica Morrigan i predviđa loša vremena i svjetsku kataklizmu: neće biti cvijeća, krave neće dati mlijeko, žene će izgubiti sramotu, a muškarci izgubiće hrabrost, ratnici će se pretvoriti u izdajnike, doći će do incesta, itd. Slika koju je nacrtala Morrigan podseća na neka mesta iz čuvenog "Proricanja o Völvi" - vrhunca staronordijskog mitološkog epa. Međutim, odnos između ovih spomenika je nejasan. Postoje irske priče o mitskim likovima koji su po karakteru bliski bajci. Takve su "Smrt djece iz Tira", gdje Lug, osvećujući svog oca, zadaje svojim ubicama basnoslovne teške zadatke, a posebno "Smrt djece Lerove", gdje je druga Lerina žena progonila svoje posinke, pretvara ih u labudove, itd. Ler (i njegov sin Manannan) su prvobitno smatrani morskim božanstvom. On je prototip kralja Lira drevnih britanskih hronika, koji je kasnije postao junak Šekspirove tragedije.

Same herojske priče su mnogo bolje očuvane (uglavnom u dva rukopisa iz 12. veka - „Knjiga o smeđoj kravi“ i „Knjiga o Leinsteru“), prožeta, međutim, mitološkim motivima.

Najbogatija fantazija (mitološka, a potom i bajkovita) izuzetno je karakteristična za irski ep u cjelini. Ideje o junacima kao reinkarnacijama bogova (i srodnim motivima čudesnog rođenja) i o magijskoj osnovi junačke snage znaci su vrlo arhaične faze epa. Međutim, uz to, u irskom epu nalazimo razvijene herojske likove i izrazita sjećanja na povijesne događaje. Istina, epski ratovi su uglavnom plemenski obračuni uzrokovani plemenskom osvetom, šuštanjem stoke i otmicama žena. Velika uloga žene i njihova aktivnost u irskom epu vrlo je arhaična karakteristika. Istovremeno, to postepeno dovodi do razvoja romantičarsko-erotskog elementa, koji se dalje razvija u viteškoj romansi.

Najstariji i glavni ciklus irskog epa je Uladian. Naselje drevnog plemena Ulad odgovara istorijskom Ulsteru. Stoga se ciklus naziva i Ulsterov ciklus. Opis materijalnog života u ovim legendama odgovara latenskoj arheološkoj kulturi. Različiti običaji irskih Kelta, koji se ogledaju u ovim legendama, u mnogo čemu su slični običajima Gala. Društveni odnosi su specifični za fazu "vojne demokratije", na kojoj većina naroda razvija herojski ep. Epsko vrijeme u sagama ciklusa Ulad - prvi vijek nove ere. e. Epski kralj Ulada - Conchobar, prema drevnim irskim hronikama, živio je od 30. godine prije Krista. e. do 33. godine nove ere e.

Podjela Irske na pet regija, koju ciklus Ulad čvrsto drži, uništena je 130. godine, a epska prijestolnica Ulada, Emain Maha, uništena je 332. godine. Istorijska pozadina ciklusa Ulad su neprijateljski odnosi Ulada. sa Connaughtom i drugim kraljevstvima Irske (II vek pne). - II vek nove ere). Connachtove predvode kraljica Medb i njen suprug Ailil. U maski Medb, mitološke karakteristike su jake. „Matrijarhalna“ slika „gospodarice“ neprijateljske strane (moćne čarobnice) karakteristična je i za druge epove (na primjer, majka čudovišta Grendel u anglosaksonskom Beowulfu, Louhi u karelsko-finskom epu, majka čudovišta u epovima tursko-mongolskih naroda itd.).

Moguće je da je Medb izvorno bio ritualni mitološki lik. "Sveti" brak s njom, možda, simbolizira kraljevsku moć kralja-mađioničara.

Glavni junak Ulada i glavni lik irskog epa je Cuchulain (tačnije, Cuculaine), koji je živio, prema hronici, u 1. veku pre nove ere. n. e. Prije nego što je dobio pravo ime, koje je totemske prirode (Kukulain - "Kulanov pas"), zvao se Setanta. Setantii - jedno od keltskih plemena drevne Britanije. Ime njegovog svekra (Forgal Manach) može sadržavati uspomenu na pleme Menakii koje je migriralo u Irsku iz Galije. Čudotvorno oružje Cuchulainna - gae bolga - podsjeća na galsko belgijsko pleme. Stoga se čini da neki od drevnih elemenata priča o Cuchulainnu vode do predirskog zajedničkog keltskog porijekla. Međutim, ako neprekidna epska tradicija seže do početka naše ere, glavna jezgra ciklusa Ulad nastala je vjerovatno između 3.-8. (prije skandinavske invazije), a njegov razvoj u obliku knjige (uključujući interpolaciju kršćanskih motiva) nastavljen je u 9.-11. stoljeću. Ciklus se nastavio nakon toga. Neke balade na zapletima legendi o naseljima datiraju čak iz 15. stoljeća.

Tema rata između Ulada i Connaughta najpotpunije je razvijena u najobimnijoj sagi ovog ciklusa - "Bik krade iz Kualngea", koji se ponekad naziva i "Irska Ilijada". Razlog za rat ovdje je otmica, po nalogu Medba, prekrasnog smeđeg bika božanskog porijekla, koji pripada jednom od Ulada. Posjedujući ovog bika, Medb se nadala da će nadmašiti bogatstvo svog muža Ailila, koji je posjedovao prekrasnog bijelorogog bika. Medb je započeo rat u vrijeme kada su svi Uladi, osim Cuchulainna, bili pogođeni magičnom morbidnom slabošću. Cuchulainn je zauzeo položaj kod jednog forda i prisilio neprijateljske ratnike jednog po jednog da ga upuste u bitku. Ova situacija je svojevrsni metod isticanja glavnog junaka, ona čini okvir narativa i određuje kompozicionu strukturu sage, koja je u principu suprotna Homerovoj Ilijadi. U Ilijadi, Ahilov odlazak iz bitke omogućava da se, bez narušavanja kontinuiteta epskog narativa i integriteta epa, prikažu podvizi drugih junaka i uključi mnoštvo zapleta. U Krađu bika iz Kualngea značajan je dio epske građe uveden u obliku umetaka, interpolacija, priča likova itd. Otuda i poznata kompilacija Irske Ilijade, koja ne dostiže nivo organski ujedinjena velika epska forma.

Dakle, kompoziciono jezgro ovdje je serija Kuchulainovih borbi s neprijateljskim herojima. Samo je Kuchulainnov učitelj Fergus (koji je prešao u službu Medb) uspio izbjeći takvu bitku. Nagovorio je Kuhulina da dobrovoljno pobjegne od njega, da bi drugi put on, zauzvrat, pobjegao od Kuhulina i povukao cijelu vojsku sa sobom.

Samo tri dana mršavog junaka na brodu zamjenjuje bog Lug u liku mladog ratnika. Militantna vila Morrigan također nudi svoju pomoć Cuchulainu, a kada je Cuchulain odbije, ona, pretvarajući se u kravu, sama napada njega. Tako mitološka bića intervenišu u borbu, ali njen ishod je u potpunosti određen Kuchulainovim herojstvom.

Njegov brat Ferdiad također se mora boriti s Cuchulainom (jednom su prošli vojnu obuku zajedno sa čarobnicom Skatakh), moćnim herojem napaljene kože, poput Zigfrida iz njemačkih legendi. Medb ga je prisilio da se suprotstavi Cuchulainu snagom druidskih čarolija.

Tokom noćnog odmora nakon bitaka, junaci prijateljski razmjenjuju hranu i napitke za iscjeljenje, njihovi vozači leže jedan pored drugog, konji zajedno pasu. Ali trećeg dana, Kuhulin koristi samo njemu poznatu borbenu tehniku "rogatog koplja" (spomenutog iznad gae bolga) i ubija Ferdijada. Međutim, nakon smrti prijatelja, on pada u očaj:

Zašto mi sada treba sva tvrdoća duha? Zavladali su me muka i ludilo Prije ove smrti koju sam izazvao, Iznad ovog tijela koje sam ubio. (Preveo A. Smirnov)

Dvoboj sa Ferdijadom je vrhunac priče. Ubrzo prođe rok magične bolesti Ulada i oni ulaze u bitku. Fergus, ispunjavajući svoje obećanje, bježi s bojnog polja, vukući sa sobom trupe Connachta. Smeđi bik iz Kualngea ubija bika s bijelim rogovima i juri kroz zemlju Connachta, donoseći užas i pustoš dok se ne sruši na brdo. Rat tako postaje besciljan, a zaraćene strane sklapaju mir: Uladi zarobljavaju mnogo plijena.

U Krađi bika iz Kualngea ima dosta poetskih umetaka i niz epizoda koje nisu direktno vezane za glavnu radnju. Među tim epizodama je i Fergusova priča o Cuchulainovom herojskom djetinjstvu: kada je imao pet godina, mogao se boriti protiv još pedesetoro djece, a sa šest je ubio strašnog psa koji je pripadao kovaču Kulanu, i morao je "odslužiti" određeni rok umjesto psa, za koji je dobio ime Pas Kulan. Herojstvo prvog podviga i imenovanje imena, očigledno, odražava drevni običaj inicijacijskih suđenja (inicijacije) ratnika.

Ostale sage („Rođenje Kuhulina“, „Udvaranje Emeru“, „Kuhulinova bolest“, „Kuhulinaova smrt“ itd.) takođe sadrže različite arhaične motive herojske bajke, vezane za Kuhulina i, takoreći, čineći u svojoj ukupnosti njegovu poetsku biografiju. Ispostavlja se da je Cuchulain ili sin boga Luga, od kojeg je Dekhtire začeo progutavši insekta uz gutljaj vode; ili njenog sina Dekhtira iz njenog nenamjernog incestuoznog odnosa sa bratom, kraljem Konhobarom (motiv incesta brata i sestre karakterističan je za mitološki ep o „precima“, prvim kraljevima itd.).

Kučulina odgaja kovač (baš kao i nemački Zigfrid; junaci nartskog eposa kavkaskih naroda se čak „kalju“ u kovačkoj kovačnici). Čarobnica Skatakh Kuchulin, kao što je već spomenuto, prolazi vojnu obuku zajedno s drugim herojima. Tokom ovog perioda, Kuhulin ulazi u vezu sa herojskom devojkom Aife. Nakon toga, njihov sin Conloach traži svog oca i, ne poznavajući ga, ulazi u bitku s njim i umire od njegove ruke. Tema bitke između oca i sina je međunarodna epska priča poznata grčkim, njemačkim, ruskim, perzijskim, jermenskim i drugim epovima. Junačko udvaranje je isto tako obavezan trenutak u junakovoj poetskoj biografiji koliko i čudesno rođenje i prvi podvig. Kako bi pridobila Emerovu ruku, Cuchulainn obavlja niz teških zadataka koje mu je zadao njen otac. Već oženjen Emerom, Kuhulin ulazi u ljubavnu vezu sa sidom (vilom) Fandom. Ovaj motiv je karakterističan za irski ep, ali je poznat i drugima (up. staronordijske pjesme o Helgiju u nastavku). Sjemenke ne štite toliko heroja koliko im je sama potrebna njegova zaštita; a Cuchulainn odlazi na drugi svijet da ubije njihove neprijatelje.

Jedna od najljepših saga o Cuchulainnu je saga o njegovoj smrti. Cuchulainn postaje žrtva vlastitog plemstva i lukavstva svojih neprijatelja. Ne usuđujući se da prekrši zavjet da neće ništa odbijati ženama, Cuchulainn jede pseće meso koje su mu ponudile vještice i time krši totemski tabu - zabranu jedenja svog životinjskog "rođaka". Cuchulainn ne može dozvoliti druidima Connachta da pjevaju "zlu pjesmu", odnosno vještičarsku čaroliju usmjerenu protiv njegove porodice i plemena, te stoga tri puta baca koplje naprijed, od čega bi, prema predviđanju, trebao umrijeti. Koplje ubija prvo njegovog vozača i konja, a potom i samog junaka. Nakon njegove smrti, drugi Ulad heroj, Konal Pobjedonosni, osveti ubistvo svog prijatelja. A žene Ulada vide duh Kuchulaina kako lebdi u zraku uz riječi: „Oh, Emain-Maha! O, Emain-Maha - Veliki, najveće blago!

Junaštvo slike Cuchulaina, u principu tipičnog epskog junaka, izražava originalnost irskog epa. Ova originalnost se otkriva kada ga se poredi sa junacima u drugim epovima, na primer, u Homerovom. Cuchulainn je lišen Ahilove plastičnosti. U njegovom izgledu postoje crte arhaičnog demonizma, koji izražavaju magijsku osnovu njegove moći. Ponekad se opisuje kao mali crnac (iako su među starim Keltima plavuše smatrane uzorom ljepote), ima sedam prstiju, nekoliko zjenica; fantastično je i hiperbolično prikazana njegova transformacija u trenutku borbenog bijesa (kao u skandinavskim ratnicima - barserkama ili junacima jakutskog epa). On pobjeđuje sa čudesnim oružjem. Međutim, Kuchulainovo herojstvo je duboko ljudsko. Otkriva tragične mogućnosti koje proizlaze iz herojskog karaktera. To je vrlo jasno u sagi o njegovoj smrti. Kao osoba još uvijek u velikoj mjeri primitivno društvo, on je upleten u kontradiktorne zabrane i magijske recepte, kao herojska osoba bira između njih u korist klana-plemena, osuđujući se na smrt. Duboko razumijevanje neobične tragične krivice Kuhulina dolazi do izražaja u karakterizaciji koju mu je dao ep: "Kuhulin je imao tri nedostatka: da je bio premlad, da je bio previše hrabar i da je bio previše lijep."

Tragedija Kuhulinovog junaštva donekle ga približava junacima nemačkog epa. Ali ove potonje ne karakteriše "žrtvovanje", koje bismo radije našli, na primjer, u indijskom epu. Ove osobine herojstva irskog epa oblikovale su se, možda ne u najstarijoj fazi, ali tokom borbe Iraca sa skandinavskim, a posebno s engleskim osvajačima.

Saga o Festu Brikrena govori o tome kako je Cuchulain pobijedio u nadmetanju s drugim Ulad junacima - Logairom i Konalom. Cuchulainn ne samo da se ispostavlja kao prvi u konjskim takmičenjima, pobjeđuje diva i vještičji oblak koji im je blokirao put, već je i jedini od junaka koji je pristao odsjeći glavu mađioničaru Kuroiju, iako je znao da Kuroijeva glava brzo raste i da će magičar na taj način dobiti pravo da odsječe, zauzvrat, glavu Kuchulaina.

Kuroi, savladan svojom hrabrošću, baš kao i Ailil, kome su se prethodno obratili da riješi spor, donosi presudu u korist hrabrog Cuchulainna. Ovi sporovi oko prvenstva odvijaju se na gozbi u Brikrenu. Brikren je osebujna figura u irskom epu. On je sijač razdora. Uladovi, znajući da Brikren planira gozbu u tu svrhu, žele izbjeći poziv, ali on prijeti da će pronaći način da ih još više uplete. Prije početka gozbe Brikren podstiče svakog od tri glavna junaka da zatraže počasni komad („komad heroja“), a njihove žene da prve uđu u palatu. Brikren nejasno podsjeća na Tersita u Ilijadi, a još više - na skandinavskog Lokija i osetinskog Syrdona. Slična svađa na gozbi između bogataša Ulada i Connaughta - prvo oko slavnih pasa kralja MacData, a potom i oko prava da podijele trup gozbenog vepra - prikazana je u Priči o veprovu MacDato.

Neki bajkovito-romantični narativi su susjedni ciklusu Ulad, u kojem, po pravilu, nema slike Cuchulainna. Ovo je, na primjer, saga koja govori o tome kako su Uladi natjerali ženu Ulada Krunkhe, čudesne Side Mach (usp. Fand, Kuchulainova voljena), da trči u trku s konjima. Njen muž se hvalio njenim brzim trčanjem, čime je prekršio zabranu. Saga je po svojoj shemi radnje bliska univerzalno rasprostranjenoj bajci o divnoj ženi (br. 400 prema indeksu Aarne-Thompson). “Protjerivanje sinova Usnekha” (“Smrt sinova Usnekha”) govori kako je, u skladu sa predviđanjem mudrog Katbada, došlo do krvave svađe između Uladova zbog djevojčice Deirdre, u skladu sa predviđanje mudrog Katbada. Conchobar ju je odgajao tako da je učini svojom konkubinom, ali ona se zaljubila u Naisija, Usnekhovog sina, i pobjegla s njim iz Conchobara. Conchobar je namamio Usnehove sinove u Emain Macha (prevarivši njihove jemce) i pobio ih. Deirdre se nije pomirila sa nasiljem i izvršila je samoubistvo.

Ljubavna priča o Deirdre i Naisi pripada onoj tradiciji keltskih priča o "ljubav je jača od smrti" iz koje je izrasla poznata priča o Tristanu i Iseult.

Neobična kombinacija herojskog principa sa bajkovitim i romantičnim, koja je ocrtana u ciklusu Ulad, još se jasnije pojavljuje u drugim ciklusima keltske epske književnosti.

Drugi po važnosti je Finski ciklus, koji se razvio na jugu Irske, među Lagenima (Leintster) i dijelom Mumans (Munster). Prema irskim hronikama, Fin je živeo pod kraljem Kormakom u 3. veku pre nove ere. (d. 252 ili 286). Finov ciklus kreativno se razvijao u periodu vanjskih invazija do porobljavanja Engleza, prvo u obliku saga, a potom i u obliku balada, koje su postale rasprostranjene ne samo u Irskoj, već i u Škotskoj.

Fin je bio vođa Fenija, posebne vojne organizacije nezavisne od kraljevske moći i koja je djelovala u cijeloj Irskoj, osim Ulstera. (Moguće je da je "primitivni" prototip Fenija bio tajna muška zajednica.) Feni su živjeli uglavnom od lovačkih proizvoda. Oni su trebali štititi stanovništvo od vanjskih napada (odraz ere skandinavskih napada) i održavati red i zakon. Feni su poštovali četiri tabua: uzimati žene ne radi bogatog miraza, već zbog ličnih kvaliteta, ne vršiti nasilje nad ženama, ne odbijati hranu i dragocjenosti, povući se pred najmanje deset ratnika. Ovi tabui su uglavnom moralne prirode. Fin je u svađi sa Golom - glavnim likom Connaughta, koji je ubio njegovog oca Kumala. Na kraju uspeva da ubije neprijatelja. Osveta za oca uobičajena je tema u arhaičnom epu. Fin se ponaša i kao ubica čudovišta, i kao čarobnjak i pjesnik. Vojne i lovačke avanture Fenisa obojene su fantastičnom i romantičnom fantazijom.

Motivi lova su karakteristični za kasniju fazu istorije ciklusa. Karakteriše ga i razvoj legendi o Finovom sinu - Oisinu i unuku Osgaru. Jedan od sastavljenih rukopisa (sastavljen u Škotskoj krajem 15. vijeka - „Knjiga o Lismoreu“) govori o tome kako je, nakon pobjede Cairpre Lifehair-a nad Oisinom i Osgarom, prestala moć Fenija. Rasuli su se po zemlji u malim grupama. Oisin i Kailte, Roninov sin, našli su utočište kod starice Kame, koja se cijeli život brinula o Finnu. Kailte, u dubokoj starosti (doživeo je 5. vek!) se navodno susreo sa sv. Patrika, koji ga je krstio. Memoari Kailtea i Oisina su dati u stihovima. (Oisin je prototip Osijana, junaka čuvene zbirke anglo-škotskog pesnika 18. veka, Džejmsa Mekfersona, koji se nešto pre 1760. godine u Škotskoj upoznao sa baladama i pričama finskog ciklusa i oponašao ih u Pjesmama Osianovim, predstavljajući imitaciju kao prijevod narodnih originala.)

Poetsko remek-djelo je irska saga "Progon Diarmuida i Greinea" uključena u Finnov ciklus. Ostarjeli Finac se udvarao Graine, kćeri irskog kralja Cormaka, ali je ona izabrala mladog heroja Diarmuida, uljuljkala Finna i druge goste vinom na gozbi i uz pomoć magične čini (geis) natjerala Diarmuida da pobjegne sa ona. Dugo žive u šumi, a Diarmuid, koji posjeduje čudesnu moć, uništava bezbrojne ratnike koje Finn šalje protiv njega. Finov sin i unuk i neki drugi vođe Fenije osuđuju Finna i saosjećaju s Diarmuidom, smatrajući ga nevinim, jer su mu nametnuti magični "okovi ljubavi". Na kraju natjeraju Finna i Cormaka da se pomire s Diarmuidom, ali Finn organizira da Diarmuid ubije vještičji vepar dok lovi. Fin se zatim ženi Graina i miri sa Diarmuidovim sinovima. Saga uključuje niz epizoda fantastično avanturističke prirode, posebno Diarmuida koji dobiva čudesne plodove sa drveta života, darujući mladost. Ova saga je istog tipa kao "Protjerivanje sinova Usnekha" iz ciklusa Ulad i, po svemu sudeći, predstavlja još bližu paralelu srednjovjekovnoj priči o ljubavi Tristana i Izolde.

Izvan ciklusa Ulad i ciklusa Fenni, ostaje značajan broj saga u kojima je radnja često tempirana na "vladanje" i vezana za ličnosti raznih irskih kraljeva koji se spominju u kronikama (češće 6. i 7. stoljeće). Ove sage nisu herojske. One su izvorne legende i predanja, izuzetno gusto zasićene mitološkom fantazijom. Osim toga, odražavaju složene ideje starih Kelta o transmigraciji duša i zagrobnom životu. Omiljene teme ovih saga su: ljubav smrtnika i sida (kao u "Kuchulainoj bolesti", up. "Nestanak Kondle, Kondovog sina stotinu bitaka", "Ljubav za Etain", " Smrt Muirhertacha, sina Erka") i putovanje smrtnika u "zemlju blaženstva" ("Nestanak Kondle", "Jedrenje Brana, sina Febala", "Jedrenje Mail-Duina", " Cormacove avanture u obećanoj zemlji” itd.). Tako se u jednoj od saga priča kako se Sida Etain, žena boga Midera, zbog zavisti drugog Side pretvara u insekta, a zatim se ponovo rađa u obliku zemaljske žene, postaje supruga od Eochaida, visokog kralja Irske, i u svom bratu nadahnjuje iscrpljujuću ljubav, a zatim se ponovo vraća bogu Mideru.

U izvanrednoj sagi o smrti kralja Muirkhertaha (prema hronikama, umro je 526. ili 533.; prema jeziku, saga datira iz 11. stoljeća), Sida Sin, osvetivši svog oca, natjera Muirkhertakha da se zaljubi sama sa sobom, odvlači ga od porodice i crkve, potpuno ga lišava volje, zabavlja ga igrom duhova, a kada kralj prekrši zabranu, imenuje njeno ime (motiv iz bajki o “divnoj ženi” ), tjera ga da gori u napuštenoj palati. Ova poetska saga je izuzetna po tome što je ljubavna strast u njoj prikazana kao destruktivna bolest koju stvara vještičarenje.

U sagama o plovidbi u "zemlju blaženstva" (gde se Mail-Duin nalazi u potrazi za ubicama svog oca, a Bran - pod uticajem privlačne pesme Sida), keltske paganske slike srećne zemlje vila (komplikovane idejom o grčkom Elizijumu i kršćanskom raju) isprepletene su nejasnim idejama o dalekim zemljama, s motivima bajki. U "Putovanju pošte Duine", u ovoj minijaturnoj "irskoj" Odiseji", postoje tragovi upoznavanja sa motivima prave Odiseje, sa likovima Kiklopa i Kirka.

Irska narodna epska književnost, sa svojim visokim herojstvom, neobuzdanom fantazijom i poetskim prikazom razorne ljubavne strasti, vrijedna je umjetnička baština, koja se široko koristi u daljem razvoju evropske književnosti. Konkretno, irski ep je imao neosporan utjecaj na staroskandinavsku književnost.

Keltska književnost bila je izuzetno važna za razvoj zapadnoevropske viteške romanse, ali u potonjem slučaju, narodno-epska književnost Britanskih Kelta bila je glavni prenosilac keltske tradicije.

Velška književnost u Britaniji povezana je s irskom književnošću. Ali lirska poezija starih velških bardova ovdje je dobro očuvana, a stvarna epska književnost (kao i u Irskoj s poetskim umetcima) jedva je sačuvana u obliku takozvanog mabinogiona. Ostavljajući po strani aluzije na najstarije "kulturne heroje" koji su učili ljude orati (up. ulogu Bressa u irskom mitološkom epu), treba spomenuti legende o Lirovoj djeci - o Puilu i njegovom sinu Pryderiju, o Don, slično irskim sagama o Lirovoj djeci, o Etain, o bici kod Moiture. Sofisticirana bajka i avanturistički element potiskuju herojsko u drugi plan. U jednom od najstarijih mabinoga govori se kako se izvjesni mađioničar, osvećujući kralju Puilu za nepravdu, dogovara tako da Pryderi, sin Puilov, i Manavidan, sin Leara, zajedno sa svojim ženama i pratnjom, neočekivano budu prebačen u pustinju. Tamo su prisiljeni živjeti među divljim životinjama i loviti za život. Imaju mnogo avantura. Na primjer, Pryderi, jureći vepra, stiže do misterioznog zamka sa predivnom fontanom, uzima zlatni pehar da se napije, ali se odmah "zalijepi"; polje koje je zasijao Manavidan opljačkaju miševi, a miš se ispostavi da je žena mađioničara koji se sveti Puilu itd.

Još od vremena anglosaksonske invazije (5. vek) rađaju se legende o kralju Arturu, jednom od vođa Britanaca koji su se odupirali osvajačima. Postepeno, ove legende postaju središte ciklizacije velškog bajkovito-romantičarskog epa. Najpoznatije od naracija ovog ciklusa koje su došle do nas je „Kulvokh i Olven“.

Kulvokhova majka je umrla od porođaja. Njegova maćeha, druga kraljeva žena, priziva svog posinka da se oženi Olven, ćerkom izdajničkog čarobnjaka Ispadadena Penkavre; Kulvoh se zaljubio u Olwen, a da je nije vidio, i otišao je na dvor svog rođaka - kralja Artura - za pomoć. Arthur mu pomaže, a nakon što je obavio bezbroj basnoslovno teških zadataka koje mu je dao Olvenov otac, Kulvoh se konačno oženi njome.

U "Snu o Ronabuhiju" opisano je kako izvjesni povjerljiva osoba princa Medavka (XII vijek) u snu pada u "štab" kralja Artura. Najveći dio priče posvećen je opisivanju različitih junaka, njihove odjeće i konja. U bardskim velškim pjesmama, koje često imaju karakter herojskih elegija, te u rodoslovima i u takozvanim "Trijadama", spominju se i hvale razni historijski i legendarni junaci, uključujući kralja Artura. Sačuvana su dva fragmenta stiha o Tristanu, koji dokazuju keltsko porijeklo romana o Tristanu i Izeultu. Mnoge velške epske priče, posebno one o kralju Arturu, reflektovale su se u Latinskoj istoriji kraljeva Britanije (oko 1136.) Džefrija od Monmuta, engleskog sveštenika keltskog porekla. Gafrid je krajnje preuveličao sliku kralja Artura, čineći ga centralnom figurom "britanske" istorije, vrhovnim kraljem Britanije, osvajačem većeg dela Evrope, predstavljajući svoj dvor kao centar najhrabrijih ratnika, najviše hrabrosti i učtivosti . Galfrid je u stihovima sastavio i "biografiju" čarobnjaka i proroka Merlina, kojeg je također povezao s temom Arthura.

Geoffreyevi spisi bili su od velike važnosti za dalji razvoj "ciklusa kralja Artura" ne samo u okviru keltske britanske književnosti, već i (nakon Vasomovog prevoda na francuski) na skali takozvanog "bretonskog" ciklusa ( ili "Arturov ciklus") anglo-francuskog viteškog romana. Ne samo Geoffreyeva spisa, već i keltska folklorna tradicija, koja dolazi iz Walesa, Cornwalla i Francuske Bretanje, bila je najvažniji izvor zapleta, likova, fantastičnih motiva srednjovjekovnog evropskog romana. To se najjasnije odrazilo na svjetsku ulogu keltske narodne epske književnosti.

Fusnote

* Upotreba izraza "saga" u odnosu na irski ep je netačna i stoga uslovna.

periodizacija

III – VIII - Irski herojski ep.

IV-VI - Prijelaz iz antike u srednji vijek (476. - car je ubijen, pad Rima).

V - X / XI (1000 - granica) - kolaps civilizacije, mračno doba, rani srednji vijek.

XI-XIII - uspon kulture, visoki srednji vijek.

>XIII - Renesansa u Italiji, >XV - Renesansa posvuda.

do XII razvija se urbana književnost.

1. Kelti

Živio u: Škotskoj, Velsu, Irskoj. Irska je centar kulture.

· Soc. sistem - plemenska zajednica (bez gosta, "prethodna" osoba)

Religija - druidizam. Druidi su postali prvi sveštenici, zapisali prve tradicije (V-VII)

Različita plemena: Britanci, Gali, Kelti-beri

Dobri ratnici, ali oružje i organizacija su lošiji od onih u Rimljana i Germana

Naslijeđe: Španija (Galicija), Bretanja, Irska

2. Osobine mitološke legende

iskonski sinkretizam(teorija Veselovskog)

Nije bilo podele umetnosti, nije bilo žanrova, umetnost je spojila zvuk, ritam, reč

Ovo je rad, poznavanje sveta i uticaj na njega, ritual

· umjetnost sveta

Vjerovanje u "ispravnost" umjetnosti, koja može utjecati na svijet

Proces je vodio vođa-druid

Sveta zabrana pisanja, iako su Kelti znali pismo

· mit- formulacija ove legende u riječi

Mit je tajna kao i umjetnost

Mit je svet, lišen autentičnosti, granica između profanog i svetog se stalno prelazi

Prošlost, sadašnjost i budućnost su odvojene, ali koegzistiraju. Učili su od svojih predaka, ali nerođena djeca su već postojala → smrt je prirodna, ovo nije važan događaj, ovo je putovanje u zemlju mrtvih. Nema emotivnih i psihičkih momenata. Inicijacija – susret sa prošlošću, prenošenje iskustva; novo ime je punopravni član zajednice. Antika = apsolutna istina, snaga tradicije, oni čuvaju svijet

Uloga osobe je mala, glavna stvar su događaji, nema etičkih procjena

Jedan od najznačajnijih umjetničkih spomenika ranog srednjeg vijeka bio je keltski ep. Njegovi tvorci bili su Kelti, narod koji je naseljavao teritoriju moderne Irske, južni dio Engleske i sjever Francuske. Otprilike do početka 8. vijeka, prije skandinavskih invazija, Kelti, koji su živjeli na periferiji Evrope, zadržali su arhaični stadijum kulture, zajedničko korištenje zemljišta, poljoprivredu, ostatke grupnih brakova, matrijarhat. Iako je u 5. vijeku Kelti su prošli hristijanizaciju, ali nije pustila duboke korijene. Kelti su ostali vjerni paganskim tradicijama, vjerovali su u plemenske bogove, u prirodne sile i duhove, u sve vrste magijskih čarolija, zavjeta, tabua.

Keltski folklor, zasićen najbogatijim mitološkim materijalom, izrastao je iz plemenskih i lokalnih tradicija. Dugo vremena, nekoliko stoljeća, ove tradicije su se čuvale u usmenom obliku. Njihovi čuvari su bile dvije kategorije pripovjedača: bardovi, koji su izvodili poeziju uz muziku, i filidi, koji su pričali legende i podvrgavali ih literarnoj obradi. Pripovjedači su, naravno, u sjećanju zadržali različit broj djela. Drugi su zapamtili i do 300 radova. Prvi zapisi o legendama nastali su u 7.-8. vijeku, nanosili su se na kožu životinja. Jedan tekst, na primjer, zvao se Knjiga o smeđoj kravi. Biblioteke su ukupno sakupile do 300 tomova legendi, koje su nazvane "sage". Saga je kratka priča koja se odvija u toku jedne večeri. To se obično dešavalo kada su muškarci koji su se vraćali kući nakon lova ili ribolova krali vrijeme prije spavanja. Ponekad su sage formirale ciklus, dugu narativnu priču. Najpoznatiji ciklus je "Otmica bika iz Kualnge".

Najstariji deo keltskog epa je ciklus Ulad, koji su iznedrili pripovedači iz plemena Ulad koji su živeli u severnom delu Irske, na teritoriji savremenog Alstera. Protagonista ciklusa je Kuhulin, u njemu nalazimo crte narodnog zaštitnika: plemenitost, hrabrost, spremnost da da život za svoje najmilije. Umire kao heroj, velikodušan i hrabar.Zajedno s njim je njegov vjerni prijatelj Emer, oličenje keltskog ženskog ideala.

Keltski ep, koji je usko povezan s folklornom tradicijom, karakteriziraju elementi fantazije, bogatstvo i šarenilo zapleta, te neka posebna neposrednost, naivnost i "djetinjstvo" percepcije svijeta.

3. irske sage:

Sage su prozne pripovijesti sa poetskim umetcima. Jedinstvena jer u ovo doba svuda nije proza, već ep. Rukopis - od VII, nije stigao. Stigli smo - od XII.

herojske sage (=rane sage, VII)

Ulster (=Ulster) ciklus

Naslov ←Ulster, jedno od 5 kraljevstava u Irskoj

Centralna figura je kralj Conchobar, glavni lik je Cuchulainn: mitološki junak (rođenje, transformacija, magijska moć - rogato koplje izbacuje prste na nogama iz vode) i zemaljska osoba (plemenita i hrabra). Utjelovljuje ideal hrabrosti i moralnog savršenstva: velikodušan, simpatičan, itd.

Svaka od saga ciklusa Ulad sadrži jednu ili više epizoda povezanih s Cuchulainom → zajedno stvaraju biografiju junaka ("Otmica bika iz Kualngea")

· ciklus o Finu – na jugu Irske. Feni su posebno pleme slobodnih ratnika.

Fantastične sage (ciklus pomorstva)

Tema - priča o putovanju smrtnika u divnu onostranu zemlju lijepih žena i vječne mladosti

OTMICA BIKA IZ KUALNGESaga (IX-XI st.)

Ova najopsežnija saga o junaku irskog epa Cuchulainn-a ponekad se naziva "irska" Ilijada". U njemu dominira tema rata između Ulada i Connaughta. Povod za rat bila je kidnapovanje, po nalogu Medb, kraljice Connaughtova, prelijepog smeđeg bika božanskog porijekla, koji je pripadao jednom od Uladova. Zauzevši ovog bika, Medb se nadala da će nadmašiti bogatstvo svog muža Ai-lila, koji je imao prekrasnog bijelorogog bika. Medb je započeo rat u vrijeme kada su svi Uladi, osim Cuchulainna, bili pogođeni magičnom bolešću, neshvatljivom slabošću. Cuchulainn je zauzeo položaj kod broda i prisilio neprijateljske ratnike jednog po jednog da ga upuste u bitku.

Ova situacija je svojevrsni metod isticanja junaka, koji je glavni lik u priči. To je razlika između sage i Homerove Ilijade, jer tu Ahilov odlazak iz bitke omogućava da se, bez narušavanja kontinuiteta i integriteta epa, prikažu podvizi drugih junaka i da se u delo uključe mnoge zaplete. U Silovanju bika iz Kualngea značajan dio epske građe unosi se u tekst u obliku umetaka, interpolacija, priča drugih likova, što u određenoj mjeri ometa postizanje organskog jedinstva velikog epa. formu.

Cuchulain ulazi u duele sa neprijateljskim herojima. Samo je Kuchulainnov učitelj Fergus, koji je prešao u službu Medb, uspio izbjeći takav okršaj. Nagovorio je Kuhulina da dobrovoljno pobegne od njega, da bi drugi put on, zauzvrat, pobegao od Kuhulina i povukao sa sobom celu vojsku.

Njegov brat Ferdiad također se mora boriti s Cuchulainom (nekada su studirali zajedno sa čarobnicom Skatakh) - moćnim herojem napaljene kože, poput junaka njemačkih legendi Siegfrieda. Medb ga je, snagom svojih čini, natjerala da se okrene protiv Kuhulina.

Tokom noćnog odmora nakon bitaka, junaci prijateljski razmjenjuju hranu i napitke za iscjeljenje, vozači spavaju jedan pored drugog, konji zajedno pasu na livadi. Trećeg dana duela, Cuchulain koristi poznatu tehniku "rogatog koplja" za njega sam i ubija Ferdiada. Nakon smrti prijatelja, on, međutim, pada u očaj: „Šta će mi sad sva čvrstina duha? / Obuze me čežnja i ludilo / Prije ove smrti koju sam izazvao, / Nad ovim tijelom koje sam ubio.

Dvoboj sa Ferdijadom je vrhunac priče. Ubrzo je čarolija slomljena, bolest Ulada prolazi i oni ulaze u bitku. A Fergus, ispunjavajući svoje obećanje, bježi s bojnog polja, vukući sa sobom trupe Connachta. Smeđi bik iz Kualngea ubija bika s bijelim rogovima i juri kroz zemlju Connachta, donoseći užas i pustoš dok se i sam ne sruši na brdo. Rat postaje besciljan, zaraćene strane sklapaju mir: Uladi dobijaju mnogo plijena.

I u drugim sagama ovog ciklusa - "Rođenje Kuhulina", "Udvaranje Emeru", "Kuhulinova bolest", "Kuhulinova smrt" - motivi bajke su takođe jasno izraženi. Ispostavlja se da je Cuchulain ili sin boga Luga, od kojeg je Dekhtire začeo progutavši insekta uz gutljaj vode, ili sin Dekhtire iz njenog odnosa s bratom - motiv incesta karakterističan je za mitološke priče i legende. o prvim kraljevima, junacima, junacima, drugim riječima, o precima i vođama različitih plemena.

Saga o Kuchulainovoj smrti jedna je od najljepših. Cuchulainn je postao žrtva vlastitog plemstva i lukavstva svojih neprijatelja. On jede pseće meso koje mu je ponuđeno i time krši tabu - zabranu jedenja mesa svog "rođaka" životinje. Cuchulain ne može dozvoliti druidima Connachta da pjevaju "zlu pjesmu", vještičarsku čaroliju protiv njegove porodice i plemena, te stoga tri puta baca koplje naprijed, od čega bi, prema predviđanju, trebao umrijeti. Koplje ubija prvo vozača, zatim konja, a potom i junaka. Žene Ulad vide duh Cuchulaina kako lebdi u zraku uz riječi: „Oh, Emain-Maha! Oh, Emain Maha - veliko, najveće blago!

U epskim riječima punim dubokog značenja koje karakteriziraju tragičnu sudbinu u sudbini svakog čovjeka, ne uzalud u narodu postoji izreka „skoro uvijek najbolji umiru“, a u jednoj od saga glasi: „Kuhulin je imao tri nedostatka: da je bio premlad, da je bio previše hrabar, da je bio previše lep.

5. Karakteristike stila:

jasno, precizno

elegantan, ukrašen mnogim retoričkim figurama

6. Književne karakteristike:

Epski junak je nedvosmislen, izražava apsolutnu istinu. To je kao spomenik - epska distanca (vremenska, prostorna), inače - roman.

Ep postoji izvan određenog vremena i prostora

junak je svetinja: 7 zenica, prirodno obojene kose, lepa kao epski junak

neprimjetna hiperbolizacija - bacio koplje ispod vode

mnoge bitke

7. Verbalne karakteristike:

Ritmički organiziran umjetnički govor ← meko kombinuje jasan poetski ritam i nejasnu prozu

· mnemotehnički uređaji → formule, modularnost. Ali ovo nisu markice, jer. njihovo unutrašnje značenje se obično menja

amorfni sastav, bezobličan, može se promijeniti tokom prijenosa

Irski herojski ep III–VIII

Kristijanizacija V nije utjecala na keltsko društvo

· U početku, čuvari legendi su starešine klanova, oni su i sveštenici, pevači-kateri, vračari, iscelitelji i sudije, zatim: druidi (sveštenici-kateri) + pevači-pripovedači.

pjevači-pripovjedači = bardovi (lirska poezija, uz muziku - pohvalne i sramotne pjesme) + filidi (savjetnici prinčeva i "mudraca" + pripovjedači epskih legendi)

priče - "kosturi" - sage (iz Skandinavije) - proza sa umetcima poezije, prenošena usmeno → sačuvana je samo radnja, svaki pripovjedač izmišlja zajednička mjesta

· prvi zapisi - VII-VIII - od monaha, filida više nema. Irska nezavisna od Rima → slaba kristijanizacija → više znakova paganizma nego u bilo kojem drugom srednjovjekovnom evropskom epu

Tema 3.

ARHAIČNI EPOS RANOG SREDNJEG VIJEKA
(KELTSKE SAGE, PJESME "Starije Edde")

Lica vanzemaljskih sila spuštaju se u dušu
Govorim poslušnim usnama.
Tako će proročki šuškati plahtama
Drvo univerzalnog života Yggdrazil...

Vyach. Ivanov

PLAN

1. Dvije etape u istoriji zapadnoevropskog epa. Zajedničke karakteristike arhaičnih oblika epa.

Odjeljak 1. Keltske sage:

2. Istorijski uslovi za nastanak keltskog epa.

3. Ciklusi keltskog epa:

a) mitološki ep;
b) herojski ep:

Ulad ciklus;
- Finov ciklus;

c) fantastični ep.

Odjeljak 2. Pjesme starije Ede

4. Pjesme "Starije Ede" kao spomenik arhaičnom epu:

a) istorijat pronalaska zbirke pesama;
b) sporovi o porijeklu edskih pjesama;
c) žanrovi i stil edske poezije;
d) glavni ciklusi pjesama starije Ede.

5. Žanrovska tipologija mitološkog ciklusa:

a) narativne pjesme (pjesme);
b) didaktičke pjesme (govori);
c) dijaloška vrsta pjesama (govora);
d) eshatološke pjesme proricanja;
e) dramsko-ritualne svadbene pjesme.

6. Osobine herojskog ciklusa pjesama:

a) pitanje nastanka herojskog epa;
b) junaci pjesama "Starije Ede";
c) porast lirskog početka i nastanak žanra herojske elegije.

7. Značaj arhaične epike u istoriji svjetske književnosti.

MATERIJALI ZA PRIPREMU

1. U istoriji razvoja zapadnoevropskog epa razlikuju se dve etape: ep perioda raspadanja plemenskog sistema, ili arhaični (anglosaksonski - "Beowulf", keltske sage, staronordijske epske pesme - "Starija Eda", islandske sage) i ep iz perioda feudalne ere, ili herojski (francuski - "Pesma o Rolandu", španski - "Pesma o strani", srednje i gornjenemački - "Pesma o Nibelunzi", staroruski epski spomenik "Povest o pohodu Igorovu"). U epu perioda raspada plemenskog sistema postoji veza sa arhaičnim ritualima i mitovima, kultovima paganskih bogova i mitovima o totemskim prvim precima, bogovima demijurzima ili kulturnim herojima. Heroj pripada sveobuhvatnom jedinstvu klana i pravi izbor u korist klana. Ovi epski spomenici odlikuju se sažetošću, formuličnim stilom, izraženim u variranju pojedinih umjetničkih tropa. Osim toga, jedinstvena epska slika dobija se spajanjem pojedinačnih saga ili pjesama, dok su se sami epski spomenici razvili u lakoničnom obliku, njihova radnja je grupirana oko jedne epske situacije, rijetko kada kombinuje nekoliko epizoda. Izuzetak je Beowulf, koji ima završenu dvodijelnu kompoziciju i u jednom djelu stvara cjelovitu epsku sliku. 19 Arhaični ep ranog evropskog srednjeg vijeka uobličio se i u stihovima („Starija Eda“), i u prozi (islandske sage) i u stihovima i proznim oblicima (keltski ep).

Arhaični epovi formirani su na bazi mita, likovi koji datiraju još od historijskih prototipova (Cuchulain, Conchobar, Gunnar, Atli) su obdareni fantastičnim crtama iz arhaične mitologije (Cuchulainova transformacija tokom bitke, njegov totemski odnos sa psom). Često su arhaični epovi predstavljeni zasebnim epskim djelima (pjesme, sage) koji nisu spojeni u jedno epsko platno. Konkretno, u Irskoj se takve asocijacije saga stvaraju već u periodu njihovog snimanja, na početku zrelog srednjeg vijeka („Krađa bikova iz Kualngea“). Keltski i germansko-skandinavski arhaični ep predstavljaju i kosmogonijske (“Proricanje Velve”) i herojske mitove, a u herojskom dijelu epa očuvana je interakcija sa svijetom bogova ili božanskih bića (Ostrva blaženstva, svijet Sid u keltskom epu). Arhaični epovi u maloj mjeri, epizodni nose pečat dvojnog vjerovanja, na primjer, spominjanje “sina zablude” u “Putovanju Bran, sina Febala”, ili slika ponovnog rađanja svijeta nakon Ragnarok u “Proricanju Velve”, gdje Balder i njegov nesvjesni ubica prvi ulaze u slijepog boga Heda. Arhaični epovi odražavaju ideale i vrijednosti ere plemenskog sistema, pa Cuchulainn, žrtvujući svoju sigurnost, bira u korist porodice, a opraštajući se od života, naziva glavni grad zemlje Emain. („O, Emain-Maha, Emain-Maha, veliko, najveće blago!“), a ne supružnik ili sin.

CELTIC SAGA

1. Centar keltske kulture, počevši od 1. veka p.n.e. n. e., postala Irska. Kelti, protjerani od strane rimskih legija iz Evrope, od kojih su većinu osvojili u III-IY vijeku. d.n. e., bili primorani da traže novu domovinu i poslali su svoje brodove na obale Irske. U Evropi je Galija bila centar keltske kulture, ovdje se formirao najarhaičniji dio keltskog epa, koji je postojao do 13.-10. u usmenom obliku. Snimci keltskih saga vrše se od 9. stoljeća, iako je ponekad moguće pozvati se na ranija izdanja. Razlog za zapisivanje keltskih saga bila je želja otočkih redovnika, koji su dugo vremena održavali dvojnu vjeru 20, da sačuvaju ne samo svoju materijalnu već i duhovnu kulturu od razornih napada Vikinga.

U nastanku keltskog epa određenu su ulogu odigrali etimološki mitovi koji su imali za cilj da objasne značenje i porijeklo ovog ili onog toponima. Saga "Bolest Ulada" objašnjava porijeklo imena glavnog grada Ulada, Emain Maha, i magične bolesti kojoj su svi Uladi podložni jednom godišnje zbog prokletstva Sid Maha: jednom godine, svi Uladi leže pogođeni magičnom bolešću devet dana, a zemlja Ulada postaje lak plijen neprijateljskom plemenu Connachts. Iz tog razloga, u sagi "Krađa bikova iz Kualngea", Kuchulainn, koji nije podložan bolestima kao sin boga svjetlosti, Lug, zauzima položaj na brodu kako bi izazvao svoje protivnike u borbu jednog po jednog. Umornog sina na jedan dan na brodu zamjenjuje njegov božanski otac, koji je poprimio ljudski oblik. Etimološki i etiološki razlozi koji čine sadržaj keltske sage ogledaju se u uvodnim formulama „Zašto se umjetnost naziva usamljenom? - Nije teško reći", ili - "Kako je došlo do protjerivanja Usnekhovih sinova? "Lako je to reći."

2 . Philides, čuvari sekularnog učenja i pravnici, učestvovali su u sastavljanju saga. Lirsku poeziju razvili su bardovi, a magične formule zagovaranja pripadale su sveštenicima druidima. Upravo je ovaj dio epa posebno loše očuvan, prvo, zbog svoje svetosti, a drugo, zbog svog antagonizma u odnosu na novu religiju – kršćanstvo. Iako se pokušavaju rekonstruisati druidski kalendar. M. M. Bakhtin dešifruje etiologiju "ljubavne tačke" (rođenog žiga) koju su usvojili Druidi - otkriće tajnog znaka sudbine kako bi osudili osobu na vječnu ljubav. 21 Naravno, otkriće ljubavne točke samo je dio ljubavne magije, fragmentarno sačuvan u kasnijim izvorima.

3 . Irske sage su prozni ep s poetskim umetcima u trenucima psihološkog vrhunca. U početku su sage „imale prozaični oblik, zbog čega se često nazivaju sagama (po analogiji s proznim pričama skandinavskih naroda). Ali vrlo rano, filidi su počeli da u njih ubacuju stihove, prenoseći u stihu samo govor likova na onim mjestima gdje priča dostiže značajnu dramsku tenziju. Stihovi prenose govor heroja, na primjer, Deirdrein plač za preminulim ljubavnikom ili proricanje druida Cathbada prije rođenja Deirdre. Fantastični zapleti keltskih saga; mitološki likovi koji u njima glume (fomorijanci, sidovi) i divni predmeti (Kuchulinanovo rogovato koplje, Neiscrpni Dagdov kotao, divno koplje boga svjetlosti Luga, Padeći kamen, koji određuje pravog kralja, mač Nuadu), zajedno s fragmentima poetskog govora, određuju žanrovsku originalnost keltske sage, njene razlike od klasične islandske sage, prozaične po sadržaju i formi, minimalno stilizirane, škrte izražajnim sredstvima. Stoga sami Irci radije nazivaju svoja epska djela skele. Irska skela je lakonska u opisima, a poetski umetci bogati su paralelizmima, ponavljanjima, metaforama i epitetima. Keltska imena se biraju za heroje na osnovu onomatopeje ili etimologije. Dakle, ime Deirdre poput drhtanja i strahopoštovanja podsjeća na sumorno predviđanje koje je pratilo njeno rođenje („Protjerivanje sinova Usneh”), a ime Sid Sin prenosi, kako ona sama kaže, „Uzdah, Zvižduk, Oluja, Oštar vjetar, Plač zimske noći, Jecanje, Stenjanje” 23 (“Smrt Muikhertakha, Erkovog sina”).

4 . Mitološki ep u obliku alegorije prikazuje zauzimanje Irske od strane Kelta (plemena božice Danu), njihovu bitku s autohtonim stanovništvom (fomorski demoni). Najčešći zapleti herojskih saga su: vojni pohodi, neprijateljstvo između irskih plemena (Uladi i Connaughti, na primjer), šuštanje stoke, herojsko sklapanje provoda. Fantastične sage govore o ljubavi smrtnika i Sida, koji plove u Zemlju blaženstva. U herojskim sagama ima mnogo slika koje su mitološkog porijekla. Arhaična karakteristika je aktivnost žene u keltskim sagama, njena obdarenost magičnim znanjem i moći (žene su u stanju da nametnu muškarčeve zabrane (na primjer, Greine uspava sve goste i svog zaručnika Finna na svadbenoj gozbi). da bi pobjegli sa Diarmuidom, “Progon Diarmuida i Grainea”), nastanjuju Ostrva blaženstva, njima pripada tajna vječnog života - plodovi drveta jabuke iz istinskog Emaina, koji donose besmrtnost , opisan, na primjer, u sagi "Plivanje Bran, sina Febala".

5 . Herojski ciklus keltskog epa formirao se uglavnom u Uladu, jednom od pet pijatina Irske, koje je pleme Ulads identificiralo na kamenu Divizije (kamen Usnech). Epski kralj u sagama ciklusa Ulad je Konhobar, epski junak je njegov nećak Kuhulin. Konchobara postupno istiskuje iz epa aktivni, glumački junak. Herojska slika Cuchulaina izražava originalnost irskog epa. Prema jednoj verziji, Cuchulain, sin boga svjetlosti Luga, trebao je dobiti ime Setant po nalogu svog božanskog oca, ali nakon što je ubio psa kovača Kulana, služio mu je sedam godina umjesto pas i dobio novo ime Cuchulain (Kovačev pas), po drugom - Cuchulain - sin boga, kojeg je odgajao kralj Konhobar, je nađok, kukavica, koji je odrastao u tuđem gnijezdu, a njegovo ime je na onomatopeja - Kukulain - drugačija transkripcija imena junaka. Osobine primitivnog demonizma prepoznatljive su na portretu Kuhulina, u njegovoj magičnoj transformaciji tokom bitke, u divnom oružju. Lik Cuchulainna obdaren je značajnim tragičnim potencijalom: junak je upleten u sukobljene zabrane i donosi izbor u korist porodice, osuđujući se na smrt u sagi o smrti Cuchulainna. Na osnovu zapleta saga o Cuchulainu, može se sastaviti njegova epska biografija: čudesno rođenje, školovanje za kovača u šumi, učenje borilačkih vještina od heroja Skatakha na drugom svijetu, ekvivalentno stanju heroja privremena smrt tokom obreda inicijacije i ponovno rođenje u novom, savršenijem kvalitetu i novom statusu, mladalačka djela, herojsko provodjenje s Emerom, zatim - apel na loše ponašanje: ljubav prema strani Fand, ubistvo brata Ferdijada u dvoboju, tragično krivica za izdaju i smrt i, kao rezultat, smrt heroja. Cuchulainn je lišen nestašluka i samovolje svojstvene arhaičnim herojima, prije smrti odlučuje se u korist blagostanja i prosperiteta porodice, a opraštajući se od rodbine izgovara ime velike prijestolnice Ulada - "Emain-Mahi". Kao što je naznačeno u zaključcima odeljka „Keltski ep” u udžbeniku „Istorija strane književnosti. Srednji vijek i renesansa" / M. P. Aleksejev, V. M. Žirmunski, S. S. Mokulski, A. A. Smirnov. (M., 1987), uprkos mitskim osobinama svojstvenim Cuchulainnu: „...u liku Cuchulainna, drevna Irska je utjelovila svoj ideal hrabrosti i moralnog savršenstva. Veličanstven je prema neprijateljima, odgovara na svaku tugu, pristojan prema svima, uvijek brani slabe i potlačene.

6 . U drugom dijelu herojskog epa Kelta, ciklusu Finn, herojski početak se još jasnije spaja sa fantastičnim i ljubavno-romantičnim. Ako Cuchulainn i Conchobor još uvijek imaju stvarne historijske prototipove, onda je čarobnjak i vidovnjak Finn potpuno izmišljen lik, koji najvjerovatnije datira još od subjekata druidske magije. U sagi „Progon Diarmuida i Grainea“ jasno su izraženi i ostaci matrijarhata i upletenost u paganske kultove, posebno reciprocitet života osobe i njegovog totemskog blizanca (vepar i Diarmuid), kult sveto drveće (drvo jabuke, u čijoj se krošnji krije Diarmuid gleda partiju šaha), proročki princip sadržan u stvorenjima drugog elementa (u lolosu, nakon što je jedeo koje je Fin postao vidovnjak) ili izvor koji donosi mudrost, znanje o budućnost i poetsko nadahnuće. Finov ciklus je razvijen prvo u obliku saga, a zatim u obliku balada.

PJESME "Starije Edde"

1 . Germansko-skandinavska arhaična tradicija najpotpunije se očuvala ne na kontinentu, već na Islandu, gdje su se razvili najpovoljniji uslovi za očuvanje arhaične narodno-poetske tradicije, štoviše, u oblicima ne samo herojskih, već i zapravo mitoloških. epski. Pjesme koje su nastale u antičko doba zabilježene su u 12.-13. stoljeću, kada je pisanje postalo široko rasprostranjeno na Islandu. Najarhaičnija djela staroskandinavskog epa došla su do nas u rukopisnoj zbirci pod nazivom Kraljevski zakonik koju je 1643. godine pronašao islandski biskup Brynjolf Sveinson. Kako navode autori udžbenika „Istorija strane književnosti. Srednji vek i renesansa” (M., 1987): „većina herojskih pesama Ede datira u svojim zapletima iz epske poezije kontinentalnih Nemaca, dok mitološke pesme nemaju paralele među Germanima i Anglo- Sasi, možda zato što su ti narodi bili podvrgnuti ranijoj i dubljoj kristijanizaciji" 25 .

2 . Sveinson je identificirao zapise drevnih mitova koje je pronašao o bogovima i herojima s knjigom islandskog skalda Snorrija Sturlusona "Edda" (kasnije nazvanom "Mlađa Edda") i nazvao je zbirku drevnih pjesama "Starija Edda" (ili poetskom, od Snorijevog "Eda" je bila proza). Snorijeva "Eda" sadrži četiri glavna odeljka, od kojih jedan ("Vizija Gjulgvija") zapravo citira u prozaičnom prepričavanju drevnih germansko-skandinavskih mitova o bogovima i herojima. Identificirajući imena bogova i heroja, Sveinson je povukao analogiju između svog nalaza i Snorijeve Edde. Jedinstvo umjetničkih sredstava izražavanja sadržaja i sistema poetskih tropa odlikovalo je i Snorijevu „Stariju Edu“ i „Edu“ Snorija. U odjeljku „Jezik poezije“, kojim se završava Edda, Snorri daje glavne stilske načine i trope skandinavske poezije: heiti (poetski sinonim) i kennings (metafora sa dva pojma), na primjer, heiti sunca - krug, sjaj, kening broda - konj mora, kening mora su dom jegulja.

3 . Početkom 19. stoljeća, na pozadini općeg interesovanja romantičara za arhaičnu kulturu i mitologiju, pojavljuju se prva objašnjenja nastanka arhaične epike. Romantična nauka smatra edske pjesme plodom spontanog narodnog stvaralaštva, izrazom narodnog duha. Engleski mitolog M. Muller razvija koncept „jezične bolesti”, smatrajući da su mitovi nastali kao komentari značenja riječi koje su postepeno gubile svoje izvorno značenje, budući da je njegova povijest, odnosno mit, već sadržana u nominaciji predmeta ili fenomen. Muller ističe da su imena bogova tada postala pridjevi i ova transformacija je zahtijevala objašnjenje (M. Muller. Komparativna mitologija. - M., 1863, englesko izd. -1856). 26 Zanimljivo je da pobornik strukturalističkog pristupa mitu K. Levi-Strauss, ispitujući jezik mitova primitivnih naroda, dolazi do zaključka da su najarhaičniji mitovi trebali da se sastoje od jedne riječi – mitema – „riječ o riječi" 27 . Pozitivistička škola insistira na konceptu individualnog autorstva pesama, smatrajući edičku poeziju „veštačkom“, a ne narodnom, koja je nastala najkasnije u doba Vikinga, odnosno u 9. – 12. veku.., a imena arhaičnih bogova su smatra se kasnijim romantičnim dodatkom ili ukrasom. Stav savremenih istraživača (M. I. Steblin-Kamensky, E. M. Meletinski, V. V. Ivanov, V. N. Toporov) je sinkretičan u odnosu na dva predstavljena koncepta: edske pjesme potiču iz folklora, ali su podvrgnute autorovoj stilskoj obradi i odražavaju, dakle, prelazak sa folklora na književnost.

4. "Starija Eda" uključuje 10 mitoloških i 19 herojskih pjesama. Kao narativi, u formi mitološke balade, mitovi su predstavljeni u "Pesmi o Holdu" iu "Pesmi o Himiru". Pesme didaktičkog tipa se u Starijoj Eddi nazivaju "govori". U pjesmi “Speech of the High One”, skup didaktičkih pravila, mudrosti i znanja o čarolijama i runama (stara magija i sakralno pismo) Odin prenosi slušaocu u obliku učenja i aforizama, a preko njega i ljudima. Vodeće umjetničke tehnike u pjesmama su ponavljanje i paralelizam. Dijaloške pjesme nazivaju se i „govorima“ i djeluju kao način sistematizacije mitova u obliku pitanja i odgovora, prije svega, na taj način se predstavljaju kosmogonijski mitovi. Po obliku, dijaloška pjesma-govor je nadmetanje u mudrosti između bogova i divova („Vaftrudnirski govori“) ili rasprava za nevjestu („Govori Alvisa“). Sistematizacija mitova se vrši i u gatačkim pjesmama: na primjer, u prvom dijelu Velva gatanja (najpoznatija pjesma Starije Ede, koja otvara zbirku) prepričavaju se kosmogonijski mitovi, a u drugom dijelu, eshatološki mitovi. „Najpotpuniju sliku skandinavske mitologije pruža Volupsa („Proricanje Velve“), pjesma o nastanku i predstojećoj smrti svijeta, koja otvara Eddu“ 28 . Svrha svadljivih pjesama (Loki's Squabble, Harbard's Song) je bila zabava, a ne ismijavanje. Kroz pjesme ovog tipa očuvana je ista epska situacija, a dijalog je osnova pjesme. U Lokijevoj svađi Loki se pojavljuje na gozbi bogova i na sve moguće načine osuđuje i ismijava asove, optužujući bogove da su "ženstveni", a boginje za razvrat. Ljuti bogovi smišljaju strašnu kaznu za Lokija, koja će trajati sve dok Ragnarok ne dođe, zatim će se Loki osloboditi lanaca i sam će povesti brod mrtvih iz drugog svijeta Hel. Pjesme svađe mogu se definirati kao epsko-dramska djela, protokomedije. 29

5 . Herojske pjesme starca Edtsa nisu ništa manje arhaične od mitoloških. Problem korelacije između mita i epa u junačkim pjesmama nalazi različita rješenja u nauci. Prirodno-filozofski koncept identificira junake epa kao simbole i alegorije prirodnih pojava (mjesec, sunce ili grmljavina). Pristalice pozitivističke škole demitologiziraju ep, vjerujući da njegovi junaci imaju istorijske prototipe, a likovi bogova predstavljaju kasnije romantične dodatke. Neomitološka škola traži porijeklo epskih zapleta i porijeklo epskih junaka u sferi mita, ali ne prirodnog, već ritualnog, na osnovu koncepta arhetipova K.-G. Dečko iz kabine. Ako se okrenemo glavnim arhetipovima koje je Jung identificirao (sjene, dijete-majke, anima-animus, persona-sebe, mudri starac-starica), onda ih, slijedeći EM Meletinskog, možemo identificirati kao faze u formiranju ličnost ili, prema Jungu, individualnost. 30 Senka, anti-Ja arhetipski izražava predljudski princip u čoveku. U sagi Velsunga, tokom Sinfjotlijevih vojnih inicijacija, otac i sin su obukli vučje kože i postali vukovi, a zatim ponovo dobili ljudski oblik. 31 Brynhild djeluje kao nepobjediva herojska djevojka, pokazujući time identifikaciju arhetipa anima-animus: nesvjesno prisutan početak suprotnog spola u osobi. Suočen s potrebom da izabere između lične sigurnosti i integriteta klana, junak arhaike se opredjeljuje u korist klana, čime ostvaruje dvojni arhetip ličnosti (spoljno orijentisan, društveno prilagođen početak) i sebe. (interni, individualni početak).

U “Mlađoj Eddi” Odin se u obliku mudrog starca pojavljuje na rubu jame koju je Sigurd iskopao prije dvoboja sa zmajem i savjetuje da se iskopaju dvije jame kako bi zmajev otrov prešao u jednu, i junak se krije u drugome da sebi ne naudi. Stvarno prevazilaženje razdvojenosti ličnosti, prelazak iz jednog arhetipskog stadija u drugi: od zveri u čoveka, od deteta do ratnika u toku inicijacije, kroz bračne kušnje do sticanja seksualnog identiteta, kroz društvenu adaptaciju do ravnoteže između javnog i individualnog, i konačno, do sticanja istinske mudrosti - puta formiranja, razvoja i formiranja ličnosti, koji odgovara prethodno datom konceptu "biografije" junaka arhaične epike, koji nudi identifikaciju arhetipova kroz specifični epski događaji tipični za arhaični ep.

6 . Herojske pjesme "Starije Edde" odlikuju se pažljivim razvojem slika heroja (Sigurd, Gunnar, Gudrun, Brynhild). Posebno je indikativna slika Brynhild, prikazana kao razderana protivrečnostima, u svoj kompleksnosti emocionalnih iskustava („Kratka pesma o Sigurdovoj smrti“, „Brynhildovo putovanje u Hel“). Gunar je također podložan refleksiji („Kratka pjesma o Sigurdovoj smrti“), a prikazana je i dubina Gudruninih iskustava („Prva pjesma o Gudrun“, „Druga pjesma o Gudrun“). Težnja da se pokaže duševno stanje lika doprinosi rastu lirskog elementa, a to dovodi do pojave žanra herojske elegije („Brinhildov put u Hel“, „Prva pesma o Gudrun“), tokom u kojoj je sačuvana ista epska situacija, djelujući kao pozadina dijaloga ili lirskih izljeva junakinje, a epski događaji prolaze pred čitaocem u obliku flešbeka, sjećanja lirskog subjekta o prošlosti. U novom žanru herojske elegije, kako navode autori udžbenika „Istorija strane književnosti. Srednji vek i renesansa” (M., 1987), „tradicionalna epska fabula… služi kao materijal za lirsku i dramsku obradu” 32 .

Pesme o junacima karakteriše intenzitet strasti i ekspresivnost. Njihovu originalnost određuje spoj epskih i lirskih početaka.

ZNAČAJ ARHAIČKOG EPOSA U ISTORIJI
SVJETSKA KNJIŽEVNOST

Irski arhaični ep, sa svojim uzvišenim i tragičnim herojstvom, prikazom razorne i neodoljive sile ljubavne strasti, odigrao je vodeću ulogu u nastanku viteške romanse, sagledavajući prvenstveno kroz legendu o Tristanu i Izoldi, koju je obradila Marija od Francuska (le "O orlovi nokti"), Chrétien de Troyes ("Clijes"), Beroul i Thomas. Iz keltske tradicije u vitešku romansu došle su slike divnih magičnih pomoćnica (vila Morgana (arhaična Morrigan)), spašavanja ranjenog kralja Artura na ostrvu Avvalon (ostrvo jabuka), čarobnjaka Merlina, mača u stijeni , ljubavno piće, magično ljubavno mesto). A onda, na prijelazu iz 18. u 19. stoljeće, Ossianove pjesme (1763) J. MacPhersona (1736-1796), koje je predstavio kao zbirku starih balada iz finskog ciklusa, imale su značajan utjecaj na razvoj romantizma, uključujući ruski. Povezuju se s pojavom u romantičnoj književnosti specifičnih „osijskih motiva“ (sjeverni, surovi pejzaži, divlje stijene, hladno olujno more, strašni i sumorni junaci ratnici, kao i kult ljubavi koja pobjeđuje smrt, razornu moć ljubavne čari i posthumna osveta).

Interes za njemačko-skandinavsku epsku poeziju budi se u svjetskoj književnosti u doba predromantizma i romantizma i ne presušuje do danas. Kolosalna kreacija Richarda Wagnera (1813-1883) - operska tetralogija "Prsten Nibelunga" (štaviše, sam Wagner je djelovao i kao autor libreta i kao kompozitor) (1848-1874), uključujući četiri opere ("Gold Rajne“, „Valkira“, „Zigfrid“, „Smrt bogova“), romantična je interpretacija ne samo herojskog epa „Nibelunzi“, već i arhaičnih pesama „Starije Ede“. Stvaralački put norveškog dramaturga Henrika Ibsena (1828-1906) započeo je pozivanjem na njemačko-skandinavsku mitologiju, koja je našla izraz u drami Ratnici u Helgelandu (1857). Štaviše, dramaturg pojačava tragično razjedinjenost mitoloških likova Sigurda i Brynhilde, proširujući ga izvan zemaljskog svijeta: Brynhild u Starijoj Eddi, nakon što se popela na Sigurdovu pogrebnu lomaču, odlazi za njim u kraljevstvo mrtvih Hel („Brynhild's Journey to Hel”) kako bi se zauvijek sjedinio sa svojom ljubavnicom, u Ibsenovom komadu Sigurd je uspio postati kršćanin i čeka ga potpuno drugačiji zagrobni život od pagana Jordisa (kako Ibsen naziva Brynhild), koji se nakon smrti vidi na čelu voz mrtvih, koji je prevozio pale vojnike u Valhalu.

V. Nabokov (1899-1977) je pokazivao stalno interesovanje za arhaičnu epiku, keltske sage su uključene u podtekst Lolite (1955), zajedno sa drugim izvorima, a njemačko-skandinavska epska tradicija je ažurirana u Nabokovljevim kasnim romanima na engleskom jeziku Pale Plamen (1962.), "Ada" (1969.). Posebno je zanimljiv roman američkog pisca J. Gardnera (1933-1982) "Grendel" (1971), koji je zasnovan na modernističkoj metodi fokalizacije. Događaji iz arhaičnog epa "Beowulf" prikazani su i interpretirani iz Grendelovog ugla, što daje neobičnu i izrazito polemičnu perspektivu onoga što se dešava. Od tumačenja njemačko-skandinavskog epa izdvojio bih pripovijetku argentinskog pisca, pjesnika, esejiste i filozofa H.-L. Borhes (1899-1986) "Ulrika" (1975), izgrađen na igri kontradikcija između "Starije Ede" i "Pesme i Nibelunga". Na originalan način motivi iz keltske mitologije uključeni su u podtekst romana modernih američkih pisaca: J. Updike (1932-2009) "Brazil" (verzija legende o Tristanu i Iseult) i C. Palahniuk "Nevidljiva čudovišta " (1999, druga opcija prijevoda - "Nevidljivi").

Fantastični stil koji je stekao posebnu popularnost nakon objavljivanja trilogije JR Tolkiena (1892-1973) "Gospodar prstenova" (1954-1955, prvi ruski prijevod prvog toma pod nazivom "Watchmen" - 1983), kao i nakon uspješne filmske adaptacije, podstiče pojavu najšireg interesovanja za arhaičnu epiku i njihove raznolike, ali, nažalost, ne uvijek ozbiljne i srodne izvore interpretacije.

TERMINOLOŠKI UREĐAJ
TO SECTION "CELTIC SAGA":

FORMULA EPSKOG STILA- stabilno stilsko sredstvo, ponovljeno s varijacijama u herojskom epu.

SAGA(od staronordijskog segga - reći, ispričati) - proza, odnosno ispričana priča. Ep o Islandu se uobličio u obliku saga. Saga je o prošlosti. Izuzetno je objektivan i prozaičan, stilizacija minimalna, a narativ sažet i realističan.

SKELA- irski naslov zasebnog djela arhaičnog epa, naglašavajući njegovu žanrovsku originalnost, u usporedbi s islandskom sagom.

ETIOLOGIJA- objašnjenje razloga ETIOLOŠKI MITOVI- mitovi koji objašnjavaju uzrok određene pojave, i ETIMOLOŠKI- njegovo poreklo.

TOPONIMSKI MITOVI- mitovi koji objašnjavaju porijeklo imena određenog mjesta.

HERO KING- središnja opozicija u herojskom i, donekle, u arhaičnoj epici, povezana s distribucijom aktivnosti između kralja (u arhaičnom epu, plemenskog vođe) i junaka i posebnosti odnosa koji se razvijaju između njih .

BOG-DEMIURG- kreator svijeta, odvajajući haos od svemira ili pretvarajući haos u svemir.

TOTEMSKI predak- predak plemena, koji je za njega ovladao određenom "vlastitom" teritorijom unutar određenih granica. Obdarena je osobinama osobe i životinje, rjeđe biljke koja pokroviteljstvo plemena.

CULTURE HERO- mitološki lik koji uči ljude o poljoprivredi, zanatima i umjetnosti.

GORNJI, DONJI I SREDNJI SVJETOVI- vertikalna organizacija prostora. Gornji svijet pripada bogovima, srednji nastanjuju ljudi, donji - preci i htonska čudovišta. U pravilu nalazi vanjski prostorni izraz u slici svjetskog stabla.

HORIZONTALNA ORGANIZACIJA PROSTORA- podjela prostora u arhaičnim modelima svijeta na sakralne centre i profanu periferiju; centar sveta je svet, naseljen bogovima i ljudima, njegove periferije, posebno sever, pripadaju demonima, silama neprijateljskim čoveku. U keltskom epu, ledeni demoni - fomori.

SACRAL- sveto.

profane- svjetovni, sekularni, neupućeni u neke tajne. U ranom srednjem vijeku laik je bio monah koji nije bio pismen.

GENEZA- nastanak, nastanak fenomena u istoriji književnosti, na primer, geneza žanra romana, koji datira iz antike i zrelog srednjeg veka.

TO SECTION "PESME "SENIOR EDDA"":

ARHETIP- ključni koncept u učenju K.-G. Jung o kolektivnom nesvesnom. Prva shema, pozadina slike. Ostvaruje se u varijantama: arhetip senke („anti-ja“), koji odgovara predljudskom, bestijalnom principu; anima-animus, izražavanje nesvjesnog principa suprotnog spola u osobi; self-osobe, gde je sopstvo unutrašnje „ja“ osobe, ličnost je spoljašnji, društveno orijentisan početak ljudske ličnosti, mudri starac (starica) kao oličenje znanja o svetu, istinski značenje skriveno iza vreve svakodnevice.

MIT- nedavno se utvrđuje ne terminološki, već prema skupu kriterijuma, od kojih se dva identifikuju:

a) ciklički koncept vremena;
b) predličnost (disperzija) junakove ličnosti.

RITUAL- verbalne radnje i radnje u igri dizajnirane za transformaciju vanjskog svijeta. Kosmogonijski ritual u cjelini ili djelomično reproducira čin stvaranja svijeta.

KOSMOGONIJSKI MITOVI- Mitovi o stvaranju sveta.

REFLEKSIJA- trenutak kontradiktornog stanja herojeve duše, potrebe za sklonošću i donošenjem izbora.

HEROJSKA ELEGIJA- izraz u lirici tuge zbog smrti heroja i uzvišenja njegovih podviga za života.

ANTITEZA- kompoziciona tehnika zasnovana na suprotstavljanju delova dela ostvaruje se kroz kontrast slika, situacija, pejzaža.

PARALELIZAM- identične, ali ne isključujući varijacije, konstrukcija strofa u lirici, epizode radnje u epu.

UMJETNIČKA DJELA:

U rubriku "Keltske sage":

1. Iz priča o drevnom islandskom vještičarstvu i skrivenim ljudima. - M., 2003.

2. Irske sage. - M. - L., 1961.

3. Islandske sage. Irski ep. - M., 1973.

4. Lica Irske. Knjiga legendi. - M. - SPb., 2001.

5. Otmica bika iz Kual'ngea. - M., 1985.

5. Poezija Irske. - M., 1988.

6. Tradicije i mitovi srednjovjekovne Irske. - M., 1991.

1. Beowulf. Elder Edda. Pjesma o Nibelunzima. - M., 1975.

2. Poezija skaldova. - L., 1979.

3. Skandinavska balada. - L., 1978.

4. Starija Edda. -SPb., 2001.

5. Svjetsko drvo Yggdrasil. Saga o Velsungima. - M, 2002.

6. Snorri Sturluson. Mlađa Edda. - L., 1956.

EDUKATIVNA LITERATURA:

U rubriku "Keltske sage":

Glavni:

1. Bahtin M. M. Predavanja o istoriji strane književnosti. Antika. Srednje godine. - Saransk, 1999.

2. Bondarenko GV Mitologija prostora srednjovjekovne Irske. - M., 2003.

3. Guyonvarch K.-J., Leroux F. Keltska civilizacija. SPb. -M., 2001.

4. Ivanov VV Porijeklo imena Kuchulin. // Problemi komparativne filologije, M. - L., 1964, str. 451-461.

5. Smirnov A. A. Keltska književnost.//Smirnov A. A. Iz istorije zapadnoevropske književnosti, M.: L., 1965.

6. Steblin-Kamensky M. I. Svijet sage. Formiranje književnosti. - L., 1984.

Dodatno:

1. Kendrick T. D. Druidi. - Sankt Peterburg, 2007.

2. Keltska mitologija. Encyclopedia. Mitovi. Uvjerenja. Legende. Božanstva. Heroji. - M., 2003.

3. Mitologija Britanskih ostrva. Encyclopedia. Mitovi. Uvjerenja. Legende. Božanstva. Heroji. - M., 2003.

4. Levin Yu. D. Ossian u ruskoj književnosti. - L., 1980.

5. Leroux F. Druidi. - SPb., 2001.

6. Steblin-Kamensky M.I. Kultura Islanda. - L., 1967.

7. Tipologija i međusobne veze književnosti antičkog svijeta. - M., 1971.

U odjeljak "Pesme starije Edde":

Glavni:

1. Grintser P. A. Epos antičkog svijeta // Tipologija i međusobne veze književnosti antičkog svijeta. - M., 1971.

2. Gurevich A. Ya. "Eda" i saga. - M, 1979.

3. Meletinski E. M. "Eda" i rani oblici epa. - M., 1968.

4. Steblin-Kamensky M.I. Stara nordijska književnost. - M., 1979.

Dodatno:

1. Averintsev S. S. Analitička psihologija K.-G. Jung i obrasci kreativne fantazije // O modernoj buržoaskoj estetici. - M., 1972. - Br. 3.

2. Zhirmunsky V. M. Narodni herojski ep: Uporedni istorijski eseji. - M.-L., 1962.

3. Skandinavska mitologija. Encyclopedia. Mitovi. Uvjerenja. Legende. Božanstva. Heroji. - M., 2004.

4. Jung K.-G. Problemi duše našeg vremena. - M., 1993.

5. Jung K.-G. Arhetipovi kolektivnog nesvjesnog // Istorija strane psihologije 30-60-ih. XX vijek. Tekstovi. - M., 1986.

RAD SA IZVORIMA:

U rubriku "Keltske sage"

Vježba 1.

Pročitajte fragment sage "Udvaranje Emeru" i odgovorite na pitanja:

1. Zašto se izgled Kuhulina razlikuje od izgleda običnog čovjeka?
2. Šta znači plug-in dizajn “sve dok ga nije zavladao borbeni žar”? Zašto je borba protiv žara nespojiva sa darom mudrosti?

Kuhulin ih je sve nadmašio djelima u brzini i spretnosti. Žene Ulada su jako voljele Kuchulaina zbog njegove spretnosti u podvizima, zbog njegove okretnosti u skakanju, zbog superiornosti njegovog uma, zbog slatkoće njegovog govora, zbog ljepote njegovog lica, zbog šarma njegovih očiju. U njegovim kraljevskim očima bilo je sedam zjenica, četiri u jednom oku i tri u drugom. Bilo je sedam prstiju na svakoj ruci, sedam na svakoj nozi. Posjedovao je mnoge darove: prije svega, dar mudrosti (dok ga nije obuzeo borbeni žar), zatim dar podviga, dar igranja različitih igara na tabli, dar brojanja, dar proročanstva, dar dar uvida.

Udvaranje Emeru // Islandske sage. Irski ep. - M., 1973. S. 587.

Zadatak 2.

Pročitajte fragment iz članka E. M. Meletinskog "Keltski ep" i odgovorite na pitanja:

1. Zašto se saga "Krađa bikova iz Kualngea" zove "Irska Ilijada"?
2. U čemu je herojstvo i tragedija Kuhulinanove slike?
3. Zašto Cuchulainn ne trijumfuje u žalosti za Ferdijadom? Zašto, oplakujući Ferdijada, Kuhulin predviđa sopstvenu smrt?

Glavni junak Ulada i glavni lik irskog epa je Cuchulain (tačnije, Cuculaine), koji je živio, prema hronici, u 1. veku pre nove ere. n. e. Prije nego što je dobio pravo ime, koje je totemske prirode (Kukulain - "Kulanov pas"), zvao se Setanta. Setantii su bili jedno od keltskih plemena drevne Britanije. Ime njegovog svekra (Forgal Manach) može sadržavati uspomenu na pleme Menakii koje je migriralo u Irsku iz Galije. Čudotvorno oružje Cuchulainna - gae bolga - podsjeća na galsko belgijsko pleme. Stoga se čini da neki od drevnih elemenata priča o Cuchulainnu vode do predirskog zajedničkog keltskog porijekla. Međutim, ako neprekidna epska tradicija seže do početka naše ere, glavna jezgra ciklusa Ulad nastala je vjerovatno između 3.-8. (prije skandinavske invazije), a njegov razvoj u obliku knjige (uključujući interpolaciju kršćanskih motiva) nastavljen je u 9.-11. stoljeću. Ciklus se nastavio nakon toga. Neke balade na zapletima legendi o naseljima datiraju čak iz 15. stoljeća.

Tema rata između Ulada i Connachta najpotpunije je razvijena u najobimnijoj sagi ovog ciklusa - "Bik krade od Cualngea", koji se ponekad naziva i "Irska Ilijada". Razlog za rat ovdje je otmica, po nalogu Medba, prekrasnog smeđeg bika božanskog porijekla, koji pripada jednom od Ulada. Posjedujući ovog bika, Medb se nadala da će nadmašiti bogatstvo svog muža Ailila, koji je posjedovao prekrasnog bijelorogog bika. Medb je započeo rat u vrijeme kada su svi Uladi, osim Cuchulainna, bili pogođeni magičnom morbidnom slabošću. Cuchulainn je zauzeo položaj kod jednog forda i prisilio neprijateljske ratnike jednog po jednog da ga upuste u bitku. Ova situacija je svojevrsni metod isticanja glavnog junaka, ona čini okvir narativa i određuje kompozicionu strukturu sage, koja je u principu suprotna Homerovoj Ilijadi. U Ilijadi, Ahilov odlazak iz bitke omogućava da se, bez narušavanja kontinuiteta epskog narativa i integriteta epa, prikažu podvizi drugih junaka i uključi mnoštvo zapleta. U Krađu bika iz Kualngea značajan je dio epske građe uveden u vidu umetanja, interpolacija, priča likova itd. Otuda i poznata kompilacija Irske Ilijade koja ne dostiže nivo organski ujedinjena velika epska forma.

Dakle, kompoziciono jezgro ovdje je serija duela između Cuchulainna i neprijateljskih heroja. Samo je Kuchulainnov učitelj Fergus (koji je prešao u Medbovu službu) uspio izbjeći takvu bitku. Nagovorio je Kuhulina da dobrovoljno pobjegne od njega, da bi drugi put on, zauzvrat, pobjegao od Kuhulina i povukao cijelu vojsku sa sobom.

Zašto mi sada treba sva tvrdoća duha?
Zavladali su me čežnja i ludilo
Prije ove smrti koju sam izazvao
Preko ovog tijela koje sam ubio.
(Preveo A. Smirnov)

U Krađi bika iz Kualngea ima dosta poetskih umetaka i niz epizoda koje nisu direktno vezane za glavnu radnju. Među tim epizodama je Fergusova priča o Cuchulainovom herojskom djetinjstvu: u dobi od pet godina mogao se boriti protiv pedesetoro druge djece, a sa šest je ubio strašnog psa koji je pripadao kovaču Kulanu, a umjesto toga je morao "odslužiti" određeni rok. psa, za koji je dobio ime Pas Kulan. Herojstvo prvog podviga i imenovanje imena, očigledno, odražava drevni običaj inicijacijskih suđenja (inicijacije) ratnika.

E. M. Meletinski. Keltski ep. // Istorija svjetske književnosti: U 8 tomova / Akademija nauka SSSR; Institut za svjetsku književnost. njima. A. M. Gorky. - M.: Nauka, 1983-1994. T. 2. - 1984. - S. 460-467.

Zadatak 3.

Pročitajte odlomak iz kritičkog članka Vladimira Solovjova "Lermontov" i odgovorite na pitanja:

1. Kojoj keltskoj koncepciji barda odgovaraju sposobnosti i sudbina Thomasa Learmontha?
2. Pronađite staru škotsku baladu "Thomas the Rhymer" i uspostavite korespondenciju između njenog sadržaja i prepričavanja legende o Thomasu Lermontu da je Vl. Solovjev?
3. Šta je u radu i sudbini M. Yu. Lermontova u korelaciji sa sposobnostima i misterioznom sudbinom njegovog dalekog škotskog pretka? (Da biste odgovorili na pitanje, sjetite se pjesama M. Yu. Lermontova "Želja" i "Prorok").

U pograničnom području Škotske sa Engleskom, u blizini monaškog grada Melrosea, u 13. vijeku je stajao zamak Ersildon, gdje je u svoje vrijeme živio slavni vitez Tomas Lermont, a kasnije postao još poznatiji. Bio je poznat kao vračar i vidovnjak, koji je od mladosti bio u nekoj vrsti misteriozne veze sa kraljevstvom vila, a potom okupljao znatiželjnike oko ogromnog starog drveta na brdu Ersildon, gde je proricao i, inače, , predskazao je škotskom kralju Alfredu III njegovu neočekivanu i slučajnu smrt. U isto vrijeme, vlasnik Ersildona bio je poznat kao pjesnik, a zadržao je nadimak pjesnika, odnosno, u to vrijeme, rimovača - Thomas the Rhymer; njegov kraj je bio misteriozan: netragom je nestao, otišavši za dva bijela jelena, poslata po njega, kako su rekli, iz vila. Nekoliko stoljeća kasnije, jednog od direktnih potomaka ovog fantastičnog heroja, pjevača i gatara, koji je nestao u pjesničkom kraljevstvu vila, sudbina je dovela u prozaično kraljevstvo Moskve. Oko 1620. godine „iz Litvanije je u grad Beli došao ugledna osoba Jurij Andrejevič Lermont iz zemlje Škotski i zatražio službu od velikog vladara, a u Moskvi je, sa njegovom željom, kršten iz Kalvinove vjere u pobožni. I car Mihail Fedorovič dao mu je osam sela i pustara okruga Galicija, Zablotsky volost. I dekretom velikog vladara, bojarin knez I. B. Čerkaski se složio s njim, a on, Jurij, dobio je zadatak da nauči novokrštene Nemce starim i novim izlazima, kao i Tatare, u sistemu Reitara. Od ovog kapetana Lermonta u osmoj generaciji potiče naš pesnik, povezan sa Reitarovim sistemom, kao ovaj predak iz 17. veka, ali duhom mnogo bliži svom drevnom pretku, proročkom i demonskom Tomi Rimeru, sa svojim ljubavnim pesmama, sumornim predviđanja, misteriozno dvojno postojanje i fatalni kraj.

Vl. Solovyov. Lermontov // http://rodon.org/svs/l.htm. Vidi i papir