Liturgijska odežda. Sveštenička odežda

Šta znači boja svešteničke odežde? Zašto se boja odijela mijenja u zavisnosti od dana? Koje boje bi svećenik trebao služiti za Božić? Za Uskrs? Na druge praznike? Boje odjevnih predmeta: govorimo o glavnoj stvari koju trebate znati.

liturgijske odežde

Liturgijska odežda je raznolika i zavisi od svešteničkog čina, da li se uopšte radi o svešteniku (možda đakon, na primer, ili ponoć), a takođe i od određenih trenutaka bogosluženja.

Svakako ćemo vam detaljno ispričati od čega se sastoji sveštenička liturgijska odežda. Ali ako sada govorimo najopćenitije, onda se odlikuje vanjskom svečanošću i bez nje – nošen djelomično ili potpuno – svećenik ne može obavljati bogoslužje ili neke od sakramenata. Na primjer, svećenik ne može služiti ili ispovijedati bez štole.

U zavisnosti od dana kada se služi služba, sveštenička odežda može biti različitih boja: žuta, crvena, plava, ljubičasta, crna, bijela ili zelena. Druge boje se ne koriste.

Boja svešteničkih odeždi - šta to znači?

Skup boja koje se koriste u hramu se tradicionalno razvijao u Crkvi - preko dva milenijuma. Štaviše, ne samo sveštenik je odeven u različite boje, već i svi oni koji mu služe – đakoni, služitelji oltara, časnik. Takođe, u zavisnosti od dana, menja se boja prestone odežde i, ako je moguće, drugih detalja u strukturi hrama (npr. na Uskrs u nekim crkvama lampade se menjaju u crvenu - u boji ove Praznik).

Šta znači boja svešteničke odežde? S jedne strane, svaka boja je zaista dobila svoje simboličko značenje u Crkvi, te su s ove tačke gledišta uspostavljena neka neizrečena pravila. Na primjer, sveštenici služe sve praznike Bogorodice u plavoj boji, a Uskrs - u crvenoj boji.

S druge strane, boja odežde je upravo tradicija, a ne dogma, pa se u određenim slučajevima, ovisno o hramu, principi odabira boje mogu neznatno razlikovati. Ali općenito govoreći, pravila za formiranje boje svećeničke odežde svuda su ista i izgledaju ovako:

Svećeničke plave haljine

Obavezno za praznike Bogorodice. Na primjer: Rođenje Presvete Bogorodice (21. septembar) ili Uznesenje Presvete Bogorodice (28. avgust). Ili na dan proslave posebno poštovanih ikona Bogorodice.

(Usput, ako hram ima plavu kupolu, onda je i on, najvjerovatnije, posvećen u čast praznika Bogorodice. Iako općenito, nema pravila za kupole u odnosu na boju ... Pogledajte tekst :)

Svećeničke bijele haljine

Namijenjen je za praznike Rođenja Hristovog (7. januara), Bogojavljenja (18. januara), Vaznesenja Gospodnjeg (datum zavisi od dana Vaskrsa), Preobraženja (19. avgusta) i Obrezanja Gospodnjeg (14. januara).

Sveštenici, đakoni i oltarski služitelji također nose bijelo na dane Rođenja Jovana Krstitelja, Apostola Jovana Bogoslova, kao i na dane sjećanja na bestjelesne sile, djevice i djevice.

Sahranjivanje se, po pravilu, vrši i u belim odeždama, a ne u crnim - jer smrt u hrišćanstvu nije tragičan događaj, već naprotiv - svetao, jer duša odlazi u Večnost.

Bijele haljine se koriste i prilikom obavljanja sakramenata krštenja i vjenčanja.

Ljubičaste svešteničke haljine

Namijenjeno za praznike Krsta Gospodnjeg. Na primjer - Vozdviženje Časnog Krsta (27. septembra).

Osim toga, sveštenici nose ljubičastu boju tokom Velikog posta nedjeljom i velikim praznicima. Na primjer, na Dan trijumfa pravoslavlja, koji se slavi prve nedjelje posta.

Svećenikovo crveno odijelo

Sveštenstvo nosi crveno na dane sećanja na mučenike. Osim toga, to je boja uskršnje sedmice. Iako je u toku same Vaskršnje službe običaj da se sveštenici naizmjenično oblače u odežde različitih boja, te susreću samo Vaskrsenje Hristovo i prvu poruku „Hristos Vaskrse!” proglasiti u bijelom.

Na Veliki četvrtak – poslednji četvrtak pred Uskrs – sveštenik se takođe oblači u crveno (u znak sećanja na Krv koju je Hrist dao svojim učenicima na Tajnoj večeri) – ali u tamnocrvenu, da nije Uskrs.

Odjeća zelene boje

Zelene odežde su namenjene za praznike Duha Svetoga (51. dan posle Uskrsa), Svete Trojice (50. dan posle Uskrsa), Ulazak Gospodnji u Jerusalim (sedmicu pre Uskrsa) i pored toga - na dane sećanja jurodivih, asketa i.

Odjeća crne boje

Crna boja odijela bi trebala biti za stupove. Štaviše, u nekim danima može biti ne samo crna, već tamnoplava ili tamno zelena. Međutim, u Velikom postu - posebno u Velikoj sedmici - odijelo je isključivo crno.

Izuzetak od "posne" odežde su velike praznike ili nedjelje, kada i svećenici nose ljubičaste ili crne odežde, ali sa zlatnim ili obojenim ukrasima.

Sveštenička odežda žute ili zlatne boje

Žuta boja - apostoli, proroci, sveci i drugi službenici Crkve.

Osim toga, svećenik može nositi ovu boju u siromašnim ili seoskim župama onim danima za koje nema odijelo odgovarajuće boje.

Za svešteničku odeždu može se reći i da je najčešće šivena od svile ili brokata.

Istovremeno, odjeća na uzorku može biti najraznovrsnija. Na primjer, "minimalistički" ovako:

Ili obrnuto - sa izuzetnim uzorkom, poput ovog:

Međutim, izbor dezena, za razliku od boje odijela, sam po sebi ne nosi nikakva pravila i u potpunosti ovisi o ukusu onih koji šiju i onoga ko to ruho nabavlja.

Pročitajte ovaj i ostale postove u našoj grupi u

Liturgijska odežda- 1) komplet odeće i pribora koji je odobrila Crkva za različite slučajeve; 2) radnja vezana za stavljanje ovih predmeta i pribora; 3) odeća; 4) odeća, odeća.

Prema svom značenju, odeća se deli na:

a) neliturgijska odežda;
b) liturgijska odežda sveštenstva;
c) monaško odežde.

Liturgijska odežda sveštenstva - odjeća u kojoj crkva i sveštenstvo obavljaju bogosluženje. Neki od ovih odjevnih predmeta su simboli milosnih darova, a bez njih duhovnik ne može vršiti bogosluženja.

Liturgijska odežda je:

sveštenik - mantija, mantija (u toku liturgije se oblači umesto mantije), rukohvati, pojas, naprsni krst;

Sveštenik (i episkop) može obavljati neke božanske službe bez felonija (sakkosa). Kao nagradu, sveštenici dobijaju pravo da nose krst sa ukrasima, toljagama i mitrama.

Liturgijske odežde sveštenstva imaju zajednički naziv - "odeće" i povezane su tako da sveštenik ima sve đakonske odežde i, štaviše, svojstveno njegovom dostojanstvu; biskup ima svu svešteničku odeždu i, osim toga, prisvaja svom episkopskom dostojanstvu.

Liturgijska odežda dolazi u različitim bojama u zavisnosti od slavlja određenog dana. Cm. .

monaške odežde - odeća koja simbolično oslikava svojstva obavezna za monaha (odeća kaluđera kao pripremni stepen monaštva nije imala takvo značenje).

Tako se, na primjer, (lat. "kapuljača") - gornja odjeća monaha velike shime, koja predstavlja šiljastu crnu kapuljaču s dvije dugačke trake materije koje pokrivaju leđa i prsa - naziva "kacigom spasitelja" i izražava duhovnu bliskost, monahovu zaštitu od zemaljskih uticaja.strasti. Odežde monaha su sutana i kamilavka; monah male shime - mantija, mantija, kapulja; monah velike shime - hiton, mantija, mantija, kukavica.

Zašto sveštenici nose neobičnu odjeću?

1. Po ugledu na Spasitelja, koji je nosio tuniku kao muškarac. Prema Jevanđelju, ova tunika je bila tkana bešavno, a nakon raspeća Spasitelja, rimski vojnici nisu se usudili da je preseku i odlučili su da bace žreb.
Ranije su muškarci, baš kao i žene, nosili dugačke košulje - hitone. Bogati su imali hitone od skupih vezenih tkanina, dok su siromašni imali hitone od grubog lana ili vune.

2. Ovo je božanska institucija. Liturgijske odežde pravoslavnog sveštenstva predstavljene su u Starom zavetu odeždama Arona i drugih sveštenika, napravljenim po direktnoj zapovesti Božjoj „za veličanstvo i lepotu“ () i namenjene samo za svešteničku službu, na slavu i sjaj Božanske usluge. Ne mogu se nositi i koristiti u svakodnevnom životu. Preko proroka Jezekilja, Gospod zapovijeda starozavjetnim sveštenicima, ostavljajući hram u vanjsko dvorište narodu, da skinu svoje liturgijske haljine i stave ih u pregrade svetaca, oblačeći se u drugu odjeću (). U pravoslavnoj crkvi, na kraju službe, odežde se takođe skidaju i ostaju u hramu.
U Novom zavetu, apostol Jakov, brat Gospodnji, prvi episkop Jerusalima, nosio je belu platnenu dugačku odeću jevrejskih sveštenika i traku za glavu. Apostol Jovan Bogoslov je takođe nosio zlatnu traku za glavu kao znak prvosveštenika. Mnogi vjeruju da je felonion koji je ostavio apostol Pavle kod Šarana u Troadi () bila njegova liturgijska odjeća. Prema legendi, Bogorodica je svojim rukama napravila omofor za Svetog Lazara, kojeg je Hristos vaskrsao iz mrtvih, a kasnije postao episkop Kipra. Dakle, apostoli su već koristili neke liturgijske haljine. Najvjerovatnije, od njih je Crkva sačuvala predanje koje je izrazio blaženopočivši Jeronim (4. stoljeće), prema kojem je neprihvatljivo ulaziti u oltar i vršiti bogosluženja u zajedničkoj i jednostavno korištenoj odjeći.

3. U odjeći sveštenika, svakoj stvari je dato simbolično značenje. Na primjer, tunika od kostrijeti koju nose monasi shemnici simbolizira nedostatak imovine i naziva se „tunika slobodnog siromaštva“ tokom monaških zavjeta. Privid hitona - surplice nose čitaoci i sekston; suplice je simbol anđeoske čistote i radosti. Đakon stavlja surplice i stavlja orarion, što znači krila anđela - dugačku traku materije sa krstovima i vezom "Svet, Svet, Svet". Dakle, opšte simboličko značenje crkvene službene odežde je izraz u vidljivim materijalnim odeždama duhovnih odežda pravednosti i čistote, u koje treba da budu obučene i duše vernika.

4. Konzervativni pristup odjeći razlikuje sveštenstvo od modernog sekularnog svijeta. , tako, naglašava transcendentnu prirodu svog života sa težnjom ka Vječnosti i nepromjenjivosti u njoj.
Prije revolucije bijeli sveštenici (tj. oženjeni) nosili su mantije i šešire širokog oboda, dok monasi nisu nosili šešire. Šeširi su zamijenjeni skufovima (šeširi u obliku kupole). U Ruskoj pravoslavnoj crkvi naprsni krstovi su se pojavili samo za vreme cara Pavla, a pre toga su samo episkopi imali pravo da ih nose.

5. Čuveni ruski teolog i sveštenik kaže da je uopšte odeća čoveka misteriozno povezana sa njegovim duhovnim bićem: „Odeća je deo tela. U svakodnevnom životu ovo je vanjski nastavak tijela... odjeća dijelom urasta u tijelo. U likovno-umjetničkom poretku odjeća je fenomen tijela, a sama po sebi svojim linijama i površinama otkriva strukturu tijela. Odjeća, prema riječima oca Pavla, ne samo da pokriva tijelo, ona svakako odražava čak i više od tijela, glavna stvar u čovjeku je njegova duhovna suština i stoga ima duboko duhovno značenje.

(funkcija (d, w, c) ( (w[c] = w[c] || ).push(function() ( pokušaj ( w.yaCounter5565880 = new Ya.Metrica(( id:5565880, clickmap:true, trackLinks:true,precizTrackBounce:true, webvisor:true, trackHash:true )); ) catch(e) ( ) )); var n = d.getElementsByTagName("script"), s = d.createElement("script") , f = funkcija () ( n.parentNode.insertBefore(s, n); ); s.type = "text/javascript"; s.async = true; s.src = "https://cdn.jsdelivr.net /npm/yandex-metrica-watch/watch.js"; if (w.opera == "") ( d.addEventListener("DOMContentLoaded", f, false); ) else ( f(); ) ))(dokument , prozor, "yandex_metric_callbacks");

ODJEĆA ZA SVAKODANU

Svakodnevne haljine, koje razlikuju službenike Crkve od laika i svjedoče o njihovom činu i činu, nekada su potekle od odijela koje su se upotrebljavale u svijetu, a brzo su, već u davna vremena, dobile posebne osobine, tako da je počelo sveštenstvo i monaštvo. da se spolja izdvaja od sekularne sredine. To je duboko odgovaralo konceptu Crkve kao kraljevstva ne ovoga svijeta, koje, iako prolazi kroz svoj put i službu u svijetu, ipak se po svojoj prirodi duboko razlikuje od nje. U svijesti starih, sveto dostojanstvo ili monaški čin obavezuje nosioce takvih da uvijek i svugdje budu ono što jesu pred Bogom i Crkvom.

Glavna svakodnevna odežda sveštenstva i monaštva svih stepena su mantija i mantija.

To je dugačak, do vrha, ogrtač uskih rukava sa čvrsto zakopčanom kragnom. Manata je donji veš. Za monahe, trebalo bi da bude crne boje. Boja bijelih sveštenih mantija je crna, tamnoplava, smeđa, siva i bijela za ljeto. Materijal: sukno, vuna, saten, lan, lan, rjeđe svilene tkanine.

- gornji odjevni predmet sa dugim, ispod dlanova, širokim rukavima. Manaće su pretežno crne, ali mogu biti tamnoplave, smeđe, bijele, rjeđe krem ​​i sive. Materijali za sutane su isti kao i za sutane. I mantije i mantije mogu biti obložene.

Za svakodnevni život postoje mantile, koje su demisezonski i zimski kaputi. To su mantile prve vrste, sa odloženim kragnom obrubljenim crnim somotom ili krznom. Zimske mantile izrađuju se na toploj podlozi.

Sve bogosluženja, osim liturgije, sveštenik vrši u mantiji i mantiju, preko kojih se oblače posebne liturgijske odežde ( odjeća). Prilikom služenja Liturgije, kao i u posebnim prilikama kada, prema Pravilu, sveštenik mora biti u punoj bogoslužbenoj odeždi, mantija se skida i preko nje se oblači mantija i druga odežda. Đakon služi u mantiji, preko koje se nosi surplice.

Episkop sve bogoslužbene službe obavlja u mantiji, na koju se oblače posebne arhijerejske haljine. Izuzetak su samo neke molitve, litije, kelije i druge svešteničke službe episkopa, kada može služiti u mantiji ili sutanu i mantiji, preko kojih se stavlja epitrahilj.

Dakle, svakodnevna odežda sveštenstva je obavezna osnova za liturgijsko odežde.

Odjeća dugih rukava s uskim rukavima bila je rasprostranjena diljem svijeta među istočnim i zapadnim narodima. Opuštena duga odjeća sa širokim rukavima - orijentalnog porijekla. Bila je rasprostranjena i u jevrejskoj sredini za vrijeme zemaljskog života Spasitelja, koji je i sam nosio takvu odjeću, o čemu svjedoči tradicija i ikonografija. Stoga se mantija i mantija smatraju odjećom Gospoda Isusa Hrista. Starinu ove vrste odjeće posredno potvrđuje i činjenica da i danas mnogi istočnjački narodi kao tradicionalnu nacionalnu odjeću koriste široku dugačku i nerazrezanu prednju haljinu sa širokim dugim rukavima, vrlo sličnu mantiji. Reč "mata" dolazi od grčkog prideva "to ráson", što znači - izgreban, izlizan, bez vlakana, izlizan. Upravo takvu gotovo prosjačku odjeću monasi su trebali nositi u Drevnoj crkvi. Iz monaške sredine, mantija je ušla u upotrebu za svo sveštenstvo, što potvrđuju mnoga svedočanstva.

U Ruskoj crkvi do 17. vijeka mantije nisu bile potrebne. U svakodnevnim situacijama sveštenstvo je nosilo dugačke jednoredove posebnog kroja od sukna i somota zelene, ljubičaste i grimizne boje. Kapije su također bile obrubljene somotom ili krznom. Pojedinačni redovi sekularnih osoba u mnogome su se razlikovali od odijela klera, tako da se sveštenstvo u Rusiji od davnina izdvajalo svojim izgledom iz svjetovnog okruženja. Čak su i žene bijelog sveštenstva obavezno nosile takvu odjeću u kojoj bi se odmah mogle prepoznati njihove majke u njoj. Širenje veza sa pravoslavnim istokom u drugoj polovini 17. veka doprinelo je prodiranju odežda grčkog sveštenstva u rusku crkvenu sredinu. Velika moskovska katedrala 1666-1667 odlučila je da za ruske sveštenike i monahe blagoslovi duhovne haljine usvojene u to vrijeme na pravoslavnom istoku. Istovremeno je stavljena rezerva da Vijeće ne prisiljava, već samo blagoslivlja nošenje takvih haljina i strogo zabranjuje osuđivanje onih koji se ne usude nositi ih. Tako se prva grčka mantija pojavila u Rusiji. Ali opuštena ravna mantija, pogodna za zemlje sa toplom klimom, kod nas se činila očigledno neprihvatljivom i zbog činjenice da su spoljni uslovi stvorili naviku nošenja odeće koja čvrsto pristaje uz telo, štaviše, prostrane odeće sa prorezom na srednji, ispred, nosili su u to vrijeme Turci. Stoga su se ruske mantije počele umotavati i šivati ​​u struku, rukav je napravljen od ravne linije u obliku zvona. U isto vrijeme nastala su dva kroja mantija - Kijev i Moskva. Manata „Kijev“ je sa strane blago sašivena u struku, a leđa ostavlja ravna, dok je „Moskovska“ sutana znatno ušivena u struku, tako da pristaje uz telo i sa strane i sa leđa.

Od 18. stoljeća svjetovna odjeća viših slojeva poprimila je potpuno drugačiji izgled od tradicionalne ruske odjeće. Postepeno su svi slojevi društva počeli nositi kratku odjeću, često evropskog tipa, tako da se odjeća klera pokazala u posebno oštroj razlici od svjetovnih. Istovremeno, u 18. veku svakodnevna odeća sveštenstva dobija veću ujednačenost i postojanost kroja i boje. Monasi su počeli da nose uglavnom samo crne mantije i sutane prvog tipa, dok su u antičko doba često nosili zelene uniforme, a belo sveštenstvo suzilo je kolorit svoje odeće.

Općenito simboličko značenje mantije i mantije je dokaz odvojenosti od svjetovne vreve, simbol duhovnog mira. Mir i spokoj srca u njegovom stalnom duhovnom boravku s Bogom najviši je cilj napora svakog vjernika. Ali posebno sveštenstvo i monaštvo, kao oni koji su čitav svoj život posvetili služenju Bogu, treba da imaju za posledicu svoje duhovne delatnosti ovo unutrašnje odricanje od ovozemaljske brige i vreve, mir i spokoj srca. Spoljna odeća sveštenstva odgovara ovom stanju, podseća na njega, poziva na njega, pomaže da se to postigne: budući da je slika gornje haljine koju je Gospod Isus Hristos nosio za vreme zemaljskog života, mantija i mantija znače da sveštenstvo i monasi oponašaju Isusa Hrista, kako je On i naredio svojim učenicima. Duga haljina sveštenstva je znak Božje milosti, odijeva Njegove sluge, pokriva njihove ljudske slabosti; platnena ili vunena torba monaha, opasana kožnim pojasom, slika je kostrijeta i kožnog pojasa, koje je propovjednik pokajanja Jovan Krstitelj nosio u pustinji (Mt. 3, 4). Naročito je upečatljiva crna boja mantana i mantija: crna je, u suštini, odsustvo boje, nešto što se nalazi izvan svetlosnog spektra. Kada se primeni na odeždu sveštenstva i monaštva, ovo označava boju savršenog mira kao odsustva pokreta strasti, takoreći duhovne smrti za greh i odricanja od svega ispraznog, od spoljašnjeg, telesnog života i usmerenosti na nevidljivi život. , interni. Svakodnevna odjeća sveštenstva važna je i za okolne vjernike, kao dokaz duhovnog stanja kojem treba da streme svi koji traže spasenje u Bogu.

Na posebnu odvojenost monaha od svijeta ukazuje mantle, ili paly, - duga, bez rukava, ogrtač sa kopčom samo na kragni, koja se spušta na zemlju i pokriva mantiju i mantiju. U ranokršćansko doba ovo je bila odjeća svih kršćana koji su se iz paganstva preobratili u vjeru i odrekli se titula i čina koje su imali u paganskom okruženju. Tako dugačak ogrtač od najjednostavnije materije značio je odricanje od idolske službe i poniznost. Kasnije je postao vlasništvo nekih monaha. Prema tumačenju svetog Germana, patrijarha carigradskog, labav, neopojasan plašt je znak anđeoskih krila, zbog čega se naziva „anđeoski lik“. Mantija je samo monaška odjeća. U drevnim vremenima u Rusiji, monasi su nosili mantiju uvek i svuda i nisu imali pravo da napuštaju svoje ćelije bez nje. Zbog ulaska u grad bez mantije, monasi su u 17. veku kažnjeni progonstvom u udaljene manastire pod strogim nadzorom. Takva strogost bila je posljedica činjenice da u to vrijeme monasi još nisu imali mantije kao obaveznu gornju odjeću. Nosili su jednoredne sa uskim rukavima, tako da je mantija bila jedina gornja odjeća. Redovničke haljine, kao i njihove mantije i mantije, uvijek su crne.

Sveštenstvo i monaštvo u svakodnevnoj upotrebi imaju posebne kape za glavu. Bijelo sveštenstvo može nositi skufii. U davna vremena, skufiya je bila mali okrugli čep, sličan zdjeli bez postolja. Od davnina, u zapadnoj crkvi iu Rusiji, svećenici su pokrivali obrijani dio glave takvom kapom. Nakon rukopoloženja u svećenike, štićenici su odmah obrijali kosu na glavi u obliku kruga, koji je u Rusiji dobio naziv gumentsó, što je značilo znak trnove krune. Obrijani dio bio je prekriven malom kapom, koja je dobila i slavensko ime gumenzo, odnosno grčko - skufiya.

U davna vremena, sveštenici i đakoni su stalno nosili skufi, čak i kod kuće, skidajući je samo za vreme bogosluženja i pre spavanja.

Ukazom cara Pavla I od 18. decembra 1797. godine, purpurne skufije i kamilavke uvedene su u crkvenu upotrebu kao nagrade za belo sveštenstvo. U nagradnoj skufi, sveštenik može boraviti i u crkvi, vršiti bogosluženja, uklanjajući ga u slučajevima predviđenim Poveljom. Sveštenici mogu da nose takvu skufiju svakodnevno.

To je i svakodnevna kapa biskupa i monaha u kojoj mogu obavljati neke bogosluženja cowl. Ovo je pokrivalo za glavu koje se sastoji od kamilavke i kukavice. Klobuk je u slovenskoj sredini poznat od davnina. U početku je to bila kneževska kapa za glavu, kapa obrubljena krznom, na koju je prišiven mali veo, koji se spuštao na ramena. Takve kape sa prekrivačima koristili su i drugi plemeniti ljudi u Rusiji, muškarci i žene. Na drevnim ikonama, sveti Boris i Gleb često su prikazani s kapuljačama. O kapuljačama, kao kneževskom pokrivalu za glavu, postoje reference u analima. Kada je klobuk postao čelenka ruskih monaha nije poznato. U crkvenom okruženju pojavio se jako davno i izgledao je kao duboka mekana kapa od jednostavne materije sa krznenom trakom. Etimologija glagola “obuti” (obuti, staviti pokrivalo nisko na čelo, na uši) seže do korijena klobuk. Kapa je bila prekrivena crnim velom koji je padao preko ramena. Takve su kapuljače u Rusiji nosili i monasi i biskupi, samo među biskupima su bile kapuljača od skupih materijala, a ponekad i ukrašena dragim kamenjem. Na pravoslavnom istoku, monaški pokrivali su imali drugačiji izgled. Tamo se samo veo koji se nosi preko šešira smatrao monaškim cukulom. Donji dio tog pokrivača, koji se spuštao na poleđinu, počeo se dijeliti na tri kraja.

Neki ruski sveci antike nosili su bijele klobuke. Ikonografija prikazuje svete mitropolite Petra, Aleksija, Jonu, Filipa u takvim kapuljačama. Uspostavom patrijaršije u Rusiji 1589. godine, ruski patrijarsi su počeli da nose bele klobuke. Na saboru 1666-1667 svi mitropoliti su dobili pravo da nose bijele klobuke. Ali u isto vrijeme, kapuljače mitropolita nisu se po obliku razlikovale od monaških kapuljača novog (grčkog) modela (sa čvrstom cilindričnom kamilavkom), samo je njihovo „podmetanje“ (kukol) postalo bijelo. A kapuljače patrijarha zadržale su drevni oblik sferične kape, prekrivene bijelim kukulom, čiji su se krajevi također razlikovali od krajeva monaškog nastavka. Tri kraja patrijarhalne kapuljače počinju gotovo od kape, od kojih se dva spuštaju sprijeda prema grudima, a treći prema stražnjoj strani. Na vrhu patrijaršijske kapuljače (na Makovcu) počeo se dopremati krst, prednja strana kapuljače bila je ukrašena ikonama, a na krajevima cukula zlatnim vezom prikazani su keruvimi ili serafimi.

Trenutno, kapulja Moskovskog patrijarha na prednjoj strani i na krajevima kukuljice ima slike šestokrilnog Serafima, u svim ostalim aspektima slična je kapuljačama drevnih ruskih patrijarha. Bijela boja mitropolitskih i patrijaršijskih kapulja označava posebnu čistotu misli i prosvjetljenje Božanskom svjetlošću, koja odgovara najvišim stupnjevima crkvene hijerarhije, koji su pozvani da odražavaju najviše stupnjeve duhovnog stanja. S tim u vezi, Patrijarhov kapuljač sa likovima Serafima ukazuje na to da se Patrijarh, kao poglavar cijele Ruske Crkve i molitvenik za nju, upoređuje s najvišim anđeoskim činovima najbližim Bogu. Oblik patrijaršijskog klobuka, koji podsjeća na kupolu hrama sa krstom na vrhu, također u potpunosti odgovara položaju Patrijarha kao poglavara pomjesne Crkve.

Od kraja 18. - početka 19. veka, Ruska crkva je uspostavila i danas običaj da se za arhiepiskope nose dijamantski krstovi na crnom, a za mitropolite na belim klobucima. Krst na oglavlju nije nov. U drevnoj ruskoj, a posebno ukrajinskoj crkvenoj sredini, čak su i obični svećenici nosili krstove na svakodnevnim šeširima. Za sveštenike je ovaj običaj prestao krajem 17. - početkom 18. veka. Nakon toga, dijamantski križevi na kapuljačama postali su obilježja nadbiskupa i mitropolita (biskupi nose uobičajenu crnu monašku kapuljaču bez krsta). Dijamantski krst može značiti visoko duhovno savršenstvo i posebnu čvrstinu vjere i učenja, koja odgovara najvišim stupnjevima crkvene hijerarhije.

Savremeni manastirski klobuk je čvrsta kamilavka u obliku cilindra, blago proširena na vrhu, prekrivena crnim krepom, koja se spušta na poleđinu i završava u obliku tri duga kraja. Ovaj krep se obično naziva basting (ili cukul). U činu monaškog zaveta pod imenom klobuk, naravno, samo krep, veo kojim je prekrivena kamilavka. Ovaj veo se ponekad naziva kukul, baš kao i veo koji se nosi tokom tonzure u veliku šemu. U tom smislu, klobuk se naziva “kaciga nade spasenja”, a kukul velike shime, prema redu postriga u malu i veliku shimu, znači “kaciga spasonosne nade”.

Ovo simbolično značenje monaških velova dolazi od riječi apostola Pavla, koji kaže: „A mi, sinovi dana, budimo trezveni, obucimo oklop vjere i ljubavi i šlem nade spasenja“ (1. Sol. 5,8), i na drugom mjestu: „Stojte, dakle, opasavši bedra svoja istinom, i obuvši se u oklop pravednosti, i obuvši noge u spremnost da propovijedate evanđelje mira; prije svega uzmite štit vjere, kojim ćete moći ugasiti sve vatrene strijele zloga; i uzmi kacigu spasenja i mač Duha, koji je riječ Božja” (Ef. 6:14-17). Dakle, svakodnevna duhovna, a posebno monaška, odeća označava spoljašnjim sredstvima one unutrašnje osobine koje svaki hrišćanin, nazvan na krštenju Hristovim vojnikom, mora da poseduje, jer će morati da vodi nemilosrdni rat protiv nevidljivih duhovnih neprijatelja spasenja.

Monasi svih stepena nose brojanicu. Ovo je molitveni predmet koji se koristi za često čitanje Isusove molitve. Moderna brojanica je zatvorena nit, koja se sastoji od stotinu "zrnaca", podijeljenih na desetke srednjih "zrna" većih veličina od običnih. Ćelijske brojanice ponekad sadrže hiljadu "sjemenki" s istom podjelom. Brojanica pomaže da se prebroji (otuda i njihov naziv) broj molitvi koje monah treba da uključi u dnevno pravilo, bez fokusiranja na samo brojanje. Krunica je poznata od davnina. U Rusiji su u starim danima imale oblik zatvorenih ljestvi, koje se nisu sastojale od "zrna", već od drvenih blokova obloženih kožom ili tkaninom, i zvali su se "ljestve" ili "lestovka" (ljestve). Duhovno znače ljestve spasenja, „duhovni mač“, oni su slika neprestane (vječne) molitve (kružna nit je simbol vječnosti).

Pectoral Cross

prsni krstovi jer su se sveštenici pojavili u Ruskoj pravoslavnoj crkvi relativno nedavno. Sve do 18. vijeka samo su biskupi imali pravo nošenja naprsnih krstova. Sveštenički krst svedoči da je on sluga Isusa Hrista, koji je stradao za grehe sveta, da Ga mora imati u srcu i da Ga oponaša. Dvokraki lanac križa je znak izgubljene ovce, odnosno pastirske brige za duše parohijana povjerenih svešteniku i križa koji je Krist nosio na svojim leđima, kao znak podviga i stradanja u zemaljskom život. Krst i lančić su srebrno pozlaćeni.

Početkom 19. vijeka sveštenici su počeli da se dodjeljuju krstovima sa ukrasima u posebnim prilikama. Dekretom Svetog sinoda od 24. februara 1820. godine, ruski sveštenici koji su služili u inostranstvu dobili su blagoslov da tamo nose posebne zlatne krstove, izdate iz carske službe. Takvi krstovi se nazivaju kancelarijskim krstovima. Ponekad su se izdavali kao nagrada nekim sveštenicima koji nisu napustili Rusiju.

Državnom uredbom od 14. maja 1896. godine u crkvenu upotrebu uveden je krst koji je odlika svakog sveštenika i jeromonaha. Ovaj krst, koji je od tada položen prilikom svešteničkog posvećenja, srebrnog je osmokrakog oblika sa reljefnim likom raspetog Spasitelja na prednjoj strani i natpisom u gornjem dijelu: „Gdje, Kralju, Slava“ (“The Gospod je Kralj slave”); na krajevima široke prečke "IC, XC" ("Isuse Hriste"), ispod donje kose prečke - "Nika" ( grčki- pobeda). Na poleđini krsta je natpis: „Budi slika vjerne riječi, života, ljubavi, duha, vjere, čistote (1 Tim. 4, 12). Ljeto 1896, maj 14 dana. Križ je opremljen srebrnim lancem od pojedinačnih izduženih prstenova. Džamper u sredini ovog kola je takođe podeljen na dva dela. Krstovi iz 1896. godine postali su nezaobilazna obeležja sveštenika, koje nose na bogosluženju preko odežde i mogu se nositi u svakodnevnim situacijama preko mantije, a krstovi iz 1797. godine ostali su priznanja koja se tradicionalno dodeljuju i svim svršenim studentima teoloških akademija. koji imaju dostojanstvo sveštenika.

Osim toga, u 19. vijeku arhijereji su počeli da se nagrađuju krstovima sa ukrasima, sličnim biskupskim naprsnim krstovima.

Panagia Biskupova značka.

Prvi pomen panagije kao obaveznog pribora za episkopa, koji mu se daje pri posvećenju posle Liturgije, nalazi se u spisima blaženog Simeona, arhiepiskopa solunskog (15. vek). Pisac iz 17. vijeka Jacob Goar svjedoči da su nakon usvajanja omofora, biskupi Grčke crkve dobili dragocjeni krst sa moštima svetaca, nazvan enkolpion, uz dodatak pozdrava s riječju axios (dostojan). Običaj stavljanja enkolpija na episkopa pri njegovom posvećenju prešao je sa pravoslavnog istoka na rusku crkvu. Ali u Rusiji su panagijare već bile u širokoj upotrebi u obliku pravougaonih relikvijara sa slikama Gospoda Hrista, Majke Božje i svetaca. Često je jedan relikvijar sa moštima imao slike Presvetog Trojstva, Hrista Svemogućeg, Majke Božije i svetaca. Pozlaćene ikone su bile samo sa likovima Majke Božije. Takve ikone su u 16. veku nosili episkopi i arhimandriti. Stoga su tokom episkopskog posvećenja u Rusiji od 17. vijeka počeli polagati krst. Pošto je bio običaj da ruski episkopi nose ikonu Bogorodice ili enkolpionski relikvijar sa relikvijama preko svojih haljina, moskovska katedrala iz 1674. godine dozvoljavala je ruskim mitropolitima da preko sakosa nose „enkolpion i krst“, ali samo unutar njihove biskupije. Izuzetak je napravljen za novgorodskog mitropolita, koji je imao pravo nošenja krsta i enkolpija u prisustvu Patrijarha.

Ruski patrijarsi, kao i kijevski mitropoliti kao egzarhi, od sredine 17. veka nose dve panagije i krst.

Vremenom su mošti svetaca prestale da budu obavezan dodatak panagijama. Trenutno je panagija slika Majke Božje, najčešće okruglog ili ovalnog oblika, sa raznim ukrasima, bez relikvija. Biskupski krstovi su sada dostupni i bez relikvija. Od 1742. godine arhimandriti nekih manastira su odlikovani panagijama. Da bi razlikovali episkope od arhimandrita, od sredine 17. veka episkopi su počeli da oblače dva odežda: krst i panagiju. U svakodnevnim situacijama episkopi su morali da nose panagiju, a za vreme bogosluženja panagiju i krst. Ova naredba traje do danas.

Episkopski križ i panagija su znakovi najvišeg autoriteta u Crkvi. Ove slike duhovno znače isto što i oltarski krst i ikona Majke Božije, naime: uređenje spasenja ljudi u Crkvi vrši se blagodatnom snagom podviga Krsta Sina. Boga Isusa Hrista i zagovora Majke Božije kao Majke Crkve. Episkopski krst i panagija nas podsjećaju da episkop uvijek u svom srcu mora imati Gospoda i Zastupnicu pred sobom - Presvetu Bogorodicu, da za to mora imati čisto srce i ispravan duh, a od viška čistoća srca i istina, njegova usta moraju samo dobro istrošiti. To se bilježi i u molitvama koje čita đakon kada na episkopa stavlja krst, a zatim panagiju. Stavljajući krst na episkopa, đakon kaže: „Ali ko hoće da ide za mnom, neka se odrekne sebe“, rekao je Gospod, „i uzme krst svoj i ide za mnom, uvek, sada i uvek i uvek i uvek i uvek ikada, amen.” Pri oblačenju prve panagije đakon kaže: „Bog će u tebi čisto srce stvoriti, i pravi duh obnoviti u utrobi tvojoj, uvijek, sada, i uvijek, i u vijeke vjekova. Oblačeći drugu panagiju, kaže: „Neka srce tvoje podrigne riječ dobrote, govori o djelima tvoga Cara, uvijek, sada i zauvijek, i u vijeke vjekova.

Episkopski krst i panagija sa likom Majke Božje, koji su u svojim glavnim crtama u potpunosti definirani prije dvije stotine godina, pojavili su se, čini se, slučajno, ali njihova simbolika je duboko u skladu s najstarijim idejama Crkve. o učešću Majke Božije u spasenju sveta. Samo se Hristu i Bogorodici obraćaju rečima „Spasi nas“. Od ostalih svetih se traži: "Molite se Bogu za nas."

Biskupski krst i panagija nose se na lancima, koji su razdvojeni džemperom, tako da se prednja polovina lanca, obuhvatajući vrat, spušta na prsa i konvergira na gornji deo krsta ili panagije, a zadnji deo spušta se nazad. Nemoguće je u tome ne vidjeti ponavljanje simbolike biskupskog omofora, koji također ima prednji i stražnji kraj, koji označava izgubljenu ovcu, koju je dobri pastir uzeo za ramen, i krst koji je Gospod Krist nosio na Golgotu. U svijesti Crkve izgubljena ovca je slika prirode palog čovječanstva, koju je Gospod Isus Krist uzeo na sebe, ovaplotio se u ovoj prirodi i uzdigao na nebo, ubrajajući ga među nezaboravljene – među anđele. Ovako sveti German, patrijarh carigradski (VIII vek), tumači značenje omofora, a blaženi Simeon, arhiepiskop solunski, dodaje da su krstovi na omoforu prikazani radi „kao Hristos, na ramenima Njegovim, nosio je Njegov krst; tako, oni koji žele da žive u Hristu na ramenu prihvataju svoj krst, odnosno patnju. Jer krst je znak patnje.” Sveti Isidor Peluziot († oko 436-440) ističe ideju da „episkop, u obličju Hristovom, čini Svoje delo i samom svojom odećom pokazuje svakome da je podražavanje dobrog i velikog Pastira, koji je uzeo na Sebe slabosti stada.”

Dva kraja lanaca episkopskog krsta i panagije označavaju oponašanje episkopa Hristovog u pastirskoj brizi za spas ljudi - ovaca "slovesnog stada" i u podvigu nošenja njegovog krsta. Dva kraja lanaca odgovaraju dvojakoj prirodi službe arhipastira – Boga i ljudi.

Lanci ili vezice naprsnih krstova običnih laika nemaju poleđinu, jer laik nema pastirske dužnosti prema drugim ljudima.

U svakodnevnom životu biskupi nose štapovi, drugačiji od onih štapova-štapova koje koriste za bogoslužje. Biskupski svakodnevni krozi obično su dugački drveni štapovi s obodom i izbočenjem na vrhu od izrezbarene kosti, drveta, srebra ili drugog metala. Svakodnevne palice imaju mnogo starije porijeklo od liturgijskih štapova. Liturgijska arhijerejska palica odvojena je od svakodnevnog arhijerejskog osoblja jer je, prema kanonskim pravilima, episkopima i drugim sveštenicima zabranjeno da se u svakodnevnom životu kite skupim i svijetlim odjećama i predmetima. Samo za vreme bogosluženja, gde episkop treba da pokaže ljudima lik slave Nebeskog Cara, on se oblači u posebno ukrašene haljine i čelenke i uzima u ruke veličanstven štap.

liturgijske odežde đakona i sveštenika

Liturgijske odežde sveštenstva imaju zajednički naziv - misnice i dele se na đakonske, svešteničke i episkopske. Sveštenik ima sve đakonske haljine i, štaviše, one koje su svojstvene njegovom činu; biskup ima sve svešteničke haljine i, osim toga, one koje su mu dodeljene u episkopski čin.

Liturgijska odežda pravoslavnog sveštenstva je u Starom zavetu nagoveštena odećom Arona i drugih sveštenika, napravljena po direktnoj zapovesti Božjoj (Izl 28,2; 31,10) i namenjena samo za svešteničku službu, na slavu i sjaj bogosluženja. Ne mogu se nositi i koristiti u svakodnevnom životu. Preko proroka Jezekilja, Gospod zapoveda starozavetnim sveštenicima, ostavljajući hram u spoljašnje dvorište narodu, da skinu svoje bogoslužbene odežde i polože ih u pregrade svetih, oblačeći se u drugu odeću (Jez. 44, 19). ). U pravoslavnoj crkvi, na kraju službe, odežde se takođe skidaju i ostaju u hramu.

U Novom zavjetu, Gospod Isus Krist, u prispodobi o pozvanima na carsku gozbu, koja slikovito govori o Carstvu Božijem, govori o nedopustivosti ulaska u njega bez svadbene haljine (Matej 22,11-14). Parabola prikazuje svadbenu gozbu povodom ženidbe kraljevog sina. Prema učenju Pravoslavne Crkve, brak, koji se ovde često spominje i na drugim sličnim slikama u Svetom pismu, je tajanstveni brak Sina Božijeg, Gospoda Isusa Hrista (Jagnjeta) sa Njegovom voljenom nevestom, Crkvom. (Otkrivenje 19:7-8). U isto vrijeme, Apokalipsa bilježi da je „njenoj (ženi Jagnjetovoj) dato da obuče čisto i svijetlo platno; ali lan je pravednost svetih.”

Dakle, opšte simboličko značenje crkvene službene odežde je izraz u vidljivim materijalnim odeždama duhovnih odežda pravednosti i čistote, u koje se moraju obući duše vernika da bi učestvovale u večnoj radosti spajanja Hrista sa Crkvom Njegovom. odabranih.

Istorijski gledano, liturgijska odežda se nije pojavila odmah. Uopšteno govoreći, kanon liturgijskih odeždi nastao je u 6. veku. Poznato je da je do tog vremena apostol Jakov, brat Gospodnji, prvi episkop Jerusalima, nosio belu platnenu dugačku odeću jevrejskih sveštenika i traku za glavu. Apostol Jovan Bogoslov je takođe nosio zlatnu traku za glavu kao znak prvosveštenika. Mnogi vjeruju da je felonion koji je ostavio apostol Pavle kod Šarana u Troadi (2 Tim. 4,13) bila njegova liturgijska odjeća. Prema legendi, Bogorodica je svojim rukama napravila omofor za Svetog Lazara, kojeg je Hristos vaskrsao iz mrtvih, a kasnije postao episkop Kipra. Dakle, apostoli su već koristili neke liturgijske haljine. Najvjerovatnije je u Crkvi sačuvano predanje od njih, koje je izrazio bl. Jeronim (4. stoljeće), prema kojem nipošto nije neprihvatljivo ulaziti u oltar i obavljati bogoslužje u zajedničkoj i jednostavno korištenoj odjeći.

Zajednička odjeća za sve stepene sveštenstva je surplice, ili potkošulju. Ovo je najstarija odjeća u smislu vremena nastanka. Površina odgovara podiru starozavjetnih prvosveštenika, ali u kršćanstvu dobiva malo drugačiji oblik i značenje.

Za đakone i niže klerike pokrivka je gornja liturgijska haljina sa širokim rukavima. Za svećenike i biskupe surplice je donje rublje preko koje se oblače druga odežda. Stoga ima poseban naziv - podraznik.

Surplice je duga odjeća bez izreza sprijeda i straga, sa rupom za glavu i širokim rukavima. Za ipođakone je potreban i surplice. Pravo nošenja surplice mogu imati i čitaoci psalama i laici koji služe u hramu. Povrhon označava čistotu duše, koju treba da imaju osobe svetog dostojanstva.

Sveštenici i biskupi je donja liturgijska odjeća. Obučena je u mantiju, a na nju su obučene druge haljine. Ovo odijelo ima neke razlike u odnosu na surplice. Potkošulja se izrađuje sa uskim rukavima, jer ih treba nositi sa rukohvatima. Rukavi prsluka imaju proreze na krajevima. Na jednu od strana reza je prišivena pletenica ili čipka, tako da se pri oblačenju ovom čipkom donja ivica rukava potkošulje čvrsto skuplja u zglobu. Ove čipke označavaju okove koji su vezali ruke Spasitelja, doveli do presude. Iz tog razloga na rukavima prsluka nema pruga. Nema ih na ramenima odežde, jer su mu ramena prekrivena gornjom liturgijskom odjećom (felonion ili sakos).

Na poleđini jeleka ušiven je samo krst, a na porubu, pošto viri ispod gornje odjeće i vidljiv je svima, ista je našivena traka kao i na supstratu, istog simboličkog značenja. Na bočnim stranama odijela su isti rezovi kao i na prilozi. Potkošulje su izrađene od lagane tkanine i, u skladu sa razmatranim značenjem, trebaju biti bijele. Posebnost episkopskog odijela mogu biti takozvani gamati - izvori, potoci u obliku vrpci koje vise ispred. Oni podrazumevaju i krv koja teče iz čireva Hristovih, i, po blaženopočivšem Simeonu, arhiepiskopu Solunskom, naučnu milost arhijerejsku, i razne darove koji su mu dani odozgo i kroz njega izliveni na sve. Potkošulja se nosi samo za vrijeme služenja Liturgije iu nekim posebnim prilikama.

Na lijevom ramenu, preko suplice, đakoni imaju orarion- duga traka od brokata ili drugog obojenog materijala, koja se s prednje i zadnje strane spušta gotovo do poda. Orarion je ojačan omčom na dugmetu na lijevom ramenu surplice, tako da mu krajevi slobodno vise. Uzimajući u desnu ruku donji prednji kraj oraiona, đakon ga podiže prilikom izgovaranja jektenija (molbi), zasjenjuje se ovim krajem znakom krsta, a u propisanim slučajevima ukazuje svešteniku i episkopu na red sv. liturgijske radnje. Na Liturgiji na „Oče naš“, pripremajući se za primanje Svetih Tajni, đakon se opasi orarionom duž Persijanaca (na prsima) tako da orarion prvo prelazi preko donjeg dela sanduka, popreko, prolazi. sa dva kraja ispod pazuha na leđima, unakrsnim križevima na leđima, dižući se do oba ramena, kroz ramena, krajevi orariona se spuštaju na prsa, ovdje se također križaju i prolaze ispod onog dijela orariona koji je prešao preko donji deo grudnog koša. Tako su prsa i leđa đakona prekriveni orarionom unakrsno. Nakon pričesti, đakon ponovo skida orarion i vješa ga na lijevo rame.

Đakon je prvi sveti stepen. Orarion, koji gotovo uvijek nosi na jednom lijevom ramenu, znači upravo milost svetog reda, ali samo prvog stepena sveštenstva, što daje đakonu pravo da bude služitelj, ali ne i izvršilac sakramenata. Međutim, i ova milost svetog đakonskog čina je jaram i jaram rada za Boga i ljude, to je nošenje krsta. Simbolički izraz ovih duhovnih istina sadržan je u đakonovom govoru. S druge strane, orarion podsjeća đakona na potrebu oponašanja anđela u njihovoj službi i životu, uvijek spremnih za brzo ispunjenje volje Božje, čuvajući integritet i čistotu, ostajući u savršenoj čednosti.

Čak i sada, riječi anđeoskog pjevanja “Svet, Svet, Svet” ponekad su ispisane na orajima. Najčešće se ovaj natpis nalazi na takozvanim dvostrukim orarijima protođakona i arhiđakona. Ovaj orarion je mnogo širi od uobičajenog, đakonskog, i ima posebnost da njegov srednji dio prolazi ispod desne ruke tako da se jedan kraj oraiona diže kroz leđa do lijevog ramena i spušta naprijed, a drugi kraj prolazi. ispod desne ruke kroz prsa gore i dole isto levo rame niz leđa. Ovakav raspored orariona označava starešinstvo protođakona i arhiđakona u okviru istog đakonskog čina, što je slika starešinstva nekih Anđela nad drugima.

Na rukave sutana, a kada je potpuno obučen - na rukave mantije, sveštenici i biskupi oblače rukohvati, ili preko rukava. Đakoni su ih stavljali na rukave mantije. Rukohvat je blago zakrivljena traka od gustog materijala s likom križa u sredini, obložena po rubovima vrpcom drugačije nijanse od samog rukohvata. Ograđivajući ruku u zglobu, rukohvat je povezan sa unutrašnje strane šake uz pomoć užeta uvučene u metalne omče na bočnim ivicama, a uzica je omotana oko ruke, tako da rukohvat čvrsto zateže rukav mantiju ili mantiju i čvrsto se drži na ruci. U ovom slučaju, znak križa je na vanjskoj strani ruke. Manžete se nose na oba rukava i označavaju Božju moć, snagu i mudrost, date Njegovom sveštenstvu za obavljanje božanskih sakramenata. Pod znakom krsta zastave označavaju da nisu ljudske ruke sveštenstva, već sam Gospod koji preko njih vrši sakramente svojom božanskom silom. Ovo značenje rukohvata ogleda se u molitvama kada se stavljaju na služenje Liturgije. Za desnu ruku stoji: „Desnica Tvoja, Gospode, proslavi se u tvrđavi, Desnica Tvoja, Gospode, satre neprijatelje i mnoštvom slave Tvoje izbriši ovog protivnika. Ova molitva takođe sadrži ideju da uputstva, kao znak sile Božije, štite duhovnika od demonskih lukavstava tokom obavljanja sakramenata. Za lijevu ruku piše: „Tvoje ruke stvaraju me i stvaraju me, daj mi razum i nauči svoju zapovijest.”

Istorija nastanka rukohvata je sljedeća. U prvobitnoj crkvi nije bilo rukohvata. Od davnina su uski rukavi imitacije (matane) i sutana bili ukrašeni posebnim ukrasom u obliku dvije ili tri pruge koje su prekrivale rubove rukava. U isto vrijeme, između ovih pruga ponekad je prikazan križ. Crkveni autori antike ne nalaze tumačenja ovog ukrasa. Rukohvati su se prvi put pojavili kao odjevni predmet vizantijskih kraljeva. Ukrašavali su i zatezali rukave donjeg rublja, koji su virili ispod širokih rukava sakosa - gornjeg kraljevskog odijela. Želeći da patrijarsima njihovog prestoničkog prestonog carigradskog prestola odaju posebnu čast, carevi su počeli da im daju delove kraljevske odežde. Vizantijski kraljevi dali su patrijarsima štapove, pravo da prikazuju dvoglavog orla na cipelama i tepisima. U 11.-12. veku, carigradski jerarsi su dobijali sakose i ograde od kraljeva; zatim su instrukcije prosleđene poglavarima drugih pravoslavnih crkava, najistaknutijim istočnim mitropolitima i episkopima. Nešto kasnije, naređenja su prešla na sveštenike. Blaženi Simeon, arhiepiskop Solunski (12. vek), piše o narudžbama kao neophodnom priboru za svešteničke i episkopske odežde. U 14.-15. vijeku zastavnici kao nagrada pojavljuju se najprije za neke arhiđakone, a potom i za sve đakone. Drevni rukohvati su često bili bogato ukrašeni zlatnim i srebrnim vezom, biserima, ponekad su prikazivali deizis, ikonu Gospoda Isusa Hrista, Majke Božje, Jovana Krstitelja, ponekad nisu imali nikakve slike. U budućnosti, jedina slika na rukohvatima postaje križ - znak moći križa, koji se prenosi na slugu prijestolja Božjeg. Simbolika rukohvata tako dostiže svoj završetak u 16.-17. vijeku. Pojavom rukohvata na rukavima sutana i sutana više se nisu šivale pruge i križevi. Zadaci, kao predmet izvan rukava, jasno su pokazali da moć i mudrost u vršenju sakramenata i službi ne pripada samom duhovniku, već mu se daje izvana, od Boga. Ovo je dogmatsko značenje promjene koja se dogodila u simbolici rukava. Blaženi Simeon, arhiepiskop Solunski, pored znaka Božije sile i mudrosti pridaje naredbama i značenje lika okova kojima su ruke Spasiteljeve, na sud, bile vezane. Kada se manžetne stave na mantiju ili potkošulju bez gajtana na rukavima, one zaista dobijaju i ovo značenje. Kada se oblače u haljinu čiji su rukavi već spojeni užetom – slikom okova Hristovih, iza uputstava ostaje samo njihovo prvo značenje – sila i mudrost Božja, vršenje sakramenata.

Odežda, orarion i rukohvati su odežda đakona. Ostale liturgijske haljine pripadaju odeždi svešteničkog čina.

Počevši od 15. vijeka, episkop mu je, posvećujući đakona u sveštenstvo, obilazio oko vrata đakonskim orarionom, tako da su se oba kraja ravnomjerno spuštala niz prsa do poruba, a istovremeno spajala jedan s drugim. Ispostavilo se ukrao- odjeća svećenika i biskupa. (Reč epitrahilj na grčkom je muškog roda, ali se u ruskim knjigama koristila u ženskom rodu.) Od 15. veka, jerarsi su upravo to činili kada su đakona posvećivali u sveštenstvo. Epitrahilj nastao iz orariona značio je da sveštenik, ne gubeći blagodat đakonskog čina, stiče dvostruku, u poređenju sa đakonom, posebnu milost, dajući mu pravo i dužnost da bude ne samo služitelj, već i izvršilac. crkvenih sakramenata i cjelokupnog rada sveštenstva. Ovo nije samo dvostruka milost, već i dvostruki jaram, jaram.

U kasnijim vremenima (otprilike od 16.-17. stoljeća) štola se nije izrađivala od đakonskog orariona, već posebno zbog lakšeg nošenja. U dijelu koji pokriva vrat, štola je kovrčava i uska, tako da ovaj dio može udobno stati u kragnu sutana ili mantije. Prilikom posvećenja đakona za prezvitera, biskup više ne obavija orarion oko vrata posvećenika, već mu odmah stavlja gotov epitrahilj. Odvajanje štole od orariona, međutim, ne ukida značenje štole kao orariona spojenog ispred. Stoga je trenutno štola sašivena na način da se sastoji od dvije odvojene trake ispred, spojene samo na nekoliko mjesta gdje su postavljena uslovna dugmad, pošto nema omče, dugmad se postavljaju na onim mjestima gdje su ukradene polovice se jednostavno prišivaju jedna za drugu. Ali epitrahel nije šivan cijelom dužinom, uz rijetke izuzetke. Dijakonski orarion, po pravilu, ima ušiveno sedam krstova u znak sećanja na činjenicu da je đakon služitelj svih sedam crkvenih sakramenata, a sveštenik obavlja šest sakramenata: krštenje, krizme, pokajanje, pričest, brak, Osvećenje pomazanja. Sakrament sveštenstva ima pravo vršiti samo biskup. Kada je orarion savijen oko vrata, krst u njegovom srednjem dijelu nalazi se na stražnjoj strani vrata, a ostalih šest se nalaze jedna naspram druge na obje polovice orariona spojene sprijeda. Na isti način na štolu su našiveni i znakovi križa, tako da ispred ima po tri para krstova na obje svoje polovine, što ukazuje da svećenik vrši šest crkvenih sakramenata. Sedmi znak krsta, koji se nalazi na vratu sveštenika, znači da je on primio svoje sveštenstvo od biskupa i da mu je podložan, a takođe i da nosi jaram (jaram) služenja Hristu, koji je otkupio ljudski rod. podvigom krsta.

Sveštenik može vršiti sve bogosluženja i obrede samo u štoli, koja se prekriva preko mantije, a kada je potpuno obučena preko odežde, kao što se uvek dešava tokom služenja Liturgije iu nekim posebnim slučajevima. .

felonion(u svakodnevnom životu - misnica) je gornja liturgijska odjeća svećenika, a u nekim slučajevima i biskupa. U množini, riječ "kazula" označava svu odjeću općenito, ali oblik jednine implicira felonion.

Ova odjeća je veoma drevna. Felonion je u antičko doba bio ogrtač napravljen od dugog pravougaonog komada vunene tkanine i služio je za zaštitu od hladnoće i lošeg vremena. Nosio se na oba ramena, sa spojenim prednjim krajevima na grudima i preko jednog ramena; ponekad je na sredini ovog ogrtača napravljen izrez za glavu, a felon stavljen na ramena pokrivao je cijelo tijelo osobe svojim dugim krajevima sprijeda i iza. U isto vrijeme, kod Židova su rubovi feloniona ponekad bili ukrašeni sutanama ili ometama - ukrasom od šivene čipke; a uz sam rub ovog ukrasa ušivene su takozvane pukotine - plavi gajtan sa resama ili resama u znak stalnog sjećanja na zapovijesti i Zakon, koji je vodio sam Bog (Br. 15, 37- 40). Felonion je nosio Gospod Isus Hristos u svom zemaljskom životu. To potvrđuju i drevne ikone, gdje je Spasitelj gotovo uvijek prikazan u ogrtaču, koji se ponekad nosi na oba ramena, a ponekad preko jednog ramena. Možda je to felon-ogrtač na koji Evanđelist misli kada kaže da je na Tajnoj večeri Gospod, koji je spremao oprati noge učenicima, skinuo svoju gornju haljinu. Apostoli su također nosili felonion, o čemu svjedoči apostol Pavle (2 Tim. 4:13). Mnogi vjeruju da je to bila njegova liturgijska odjeća. U svakom slučaju, čak i ako su Gospodin i apostoli felonion koristili samo kao običnu gornju odjeću tog vremena, on je u svijesti Crkve upravo iz tog razloga dobio sveto značenje i počeo se koristiti kao liturgijsko odežda iz najdublje antike.

Oblik feloniona se promijenio. Radi lakšeg nošenja ispred poruba počeo se praviti veći ili manji polukružni izrez, odnosno prednji rub feloniona više nije dopirao do stopala. S vremenom su gornja ramena feloniona počela biti čvrsta i visoka, tako da se stražnja gornja ivica feloniona u obliku skraćenog trougla ili trapeza sada počela uzdizati iznad ramena svećenika.

Na poleđini, u gornjem dijelu feloniona ispod ramene trake, kao i na naličju, iz istih razloga, postavljen je znak krsta. A na dnu dorzalnog dijela feloniona, bliže rubu, na istoj liniji s križem ušivena je osmokraka zvijezda. Osmokraka zvezda u hrišćanskom pogledu označava osmi vek - početak Carstva nebeskog, nove zemlje i novog neba, budući da zemaljska istorija čovečanstva ima sedam perioda - sedam vekova. Dakle, u dva kratka simbola - krstu i osmokrakoj zvijezdi, na felonionu su naznačeni početak i kraj spasenja čovječanstva u Kristu Isusu. Ovi simboli mogu značiti i Rođenje Hristovo (zvijezda nad Vitlejemom) i Njegov podvig krsta. Međutim, Vitlejemska zvijezda sadrži i znak budućeg doba, jer se dolaskom Sina Božjeg u tijelu “približilo Carstvo nebesko” ljudima. Zvezda i krst na felonionu takođe označavaju sjedinjenje blagodati sveštenstva Starog (zvezda) i Novog (krst) zaveta u Pravoslavnoj Crkvi.

Sadrži mnoge uzvišene duhovne pojmove, felonion po svom opštem izgledu prvenstveno označava sjaj Božanske slave i snagu Božanske svetlosti, odeću sveštenstva, odeću pravde i duhovne radosti. Stoga, u molitvi, kada se oblači felon, stoji: „Sveštenici tvoji, Gospode, biće obučeni u pravdu, i svetitelji tvoji radovaće se radošću uvek, sada i uvek, i uvek i u vekove vekova. Amin” (Ps. 131:9). Koncepti božanske svjetlosti, pravednosti, radosti, kao bogatstva duhovnih darova i osjećaja, omogućavaju zločincima da budu ne samo bijeli. Felonije se izrađuju od zlatnog i srebrnog brokata, što posebno naglašava značaj sjaja slave, kao i od drugih primarnih boja koje se koriste u bogosluženju za odežde. Počevši od 18. vijeka, tokom Velikog posta stavljaju se crni feloni sa bijelim prugama, što je u ovom slučaju znak krpa i kostrijeti, u koje je Spasitelj bio obučen kada je oskrnavljen.

Epitrahel, rukohvati i felonion čine malu svešteničku odeždu, u kojoj se služe sve večernje i jutarnje službe i obredi, osim liturgije. Prilikom služenja Liturgije, kao iu određenim slučajevima predviđenim Poveljom, sveštenik se oblači u puno odežde. Osnova punog odijela je odijelo. Povrh nje se redom stavljaju epitrahilj, rukohvati, pojas, gamaše, batina, felonion. U isto vrijeme, natkoljenica i toljaga, kao nagrade za sveštenstvo, možda nisu dostupni svim sveštenicima i nisu među obaveznim predmetima odežde.

Pojas, koji se nosi preko prsluka i štole, je ne baš široka traka materije sa obrubom u vidu pruga različite boje ili nijanse po rubovima, u sredini ima ušiveni znak križa. Na oba kraja pojasa nalaze se trake kojima se veže na leđima, na donjem dijelu leđa.

Od davnina do danas, čvrsto vezan pojas, kao odjevni predmet radnika i ratnika, koristio se za davanje snage i snage tijelu. Stoga, i kao simbolički predmet u vjerskoj i svjetovnoj upotrebi, pojas je oduvijek označavao određene koncepte snage, snage, moći ili spremnosti za služenje. Psalmista prorok David kaže: „Gospod je zacario, obukao se u sjaj, Gospod se obukao u snagu i opasao se.” Ovdje je, kao i na mnogim drugim mjestima Svetog pisma, Božanska sila simbolično označena pojasom, pojasom. Hristos, opasan dugim peškirom i pere noge svojim učenicima, time daje sliku svoje službe ljudima. A o Svojoj službi vjernicima u budućem dobu Carstva nebeskog, Gospod Isus Krist govori slikovito: „Opasaće se i posjeći će ih, i doći će im služiti“ (Luka 12,37). Apostol Pavle opominje hrišćane, govoreći: „Stojte, dakle, opasavši bedra svoja istinom“ (Ef. 6,14). Ovim riječima, koncept duhovne snage istine povezan je sa konceptom služenja Bogu u duhu istine.

Gamaša je duguljasta pravokutna daska na dugoj vrpci - prva nagrada zauzvrat za revnosno služenje Crkvi.

Gamaše odlikuju se arhimandriti, igumani i sveštenici. Simbolično, pravougaoni oblik štitnika za noge označava Četvorojevanđelje, što je u potpunosti u skladu sa konceptom duhovnog mača, koji je riječ Božja.

Liturgijska odežda sveštenstva.

Čovjek od davnina nosi odjeću koja odgovara njegovom društvenom statusu (profesionalni, materijalni i sl.) i duhovnom stanju (radost, tuga itd.). U pravoslavnoj crkvi, za vršenje bogosluženja, Povelja propisuje da se svi klirici i sveštenoslužitelji oblače u posebnu odeću. Ova odjeća je, prije svega, neophodna kako bi se sveti i crkveni službenici razlikovali od drugih ljudi. Drugo, oni krase servis. I treće, oni imaju duboko duhovno značenje.

Svaki stepen sveštenstva i klera ima svoje odežde. Istovremeno, odežda nižih činova uvek je uključena u odeždu viših rangova sveštenstva. Đakon, pored odeće koja mu zapravo pripada, oblači odeću oltarskog dečaka; sveštenik, pored svešteničkih, ima i đakonske haljine; biskup, osim odjeće koja pripada njegovom činu, ima svu svešteničku odjeću.

Redoslijed oblačenja je sljedeći: prvo se oblači odjeća nižeg ranga. Na primer, sveštenik, pre nego što se obuče u svešteničku odeždu, oblači đakonske haljine; episkop oblači prvo đakonsko odežde, zatim sveštenikovo, pa tek posle sve vladičansko.

Istorija liturgijskih odeždi.

U vremenima Starog zaveta, prvosveštenici, sveštenici i leviti imali su posebne odeće izrađene prema direktnoj Božjoj zapovesti, datoj preko velikog proroka Mojsija: „Pozovite k vama iz redova sinova Izraelovih vašeg brata Arona i njegove sinove da postanu Moji svećenici - Arona i njegove sinove Nadaba, Abihua, Elazara i Itamara. Napravite svetu odjeću za svog brata Arona - za veličanstvenost i ljepotu. Neka naprave naprsnik, efod, misnicu, košulju s uzorkom, turban i pojas ... Neka uzmu za ovo zlatno, plavo, ljubičasto i grimizno pređe i lan ... "(Izl 28:1-2). Ove odežde, izrađene za slavu i veličanstvenost bogosluženja, predstavljale su odežde pravoslavnog sveštenstva.

Sveta odjeća je bila namijenjena samo za bogosluženje. Ne mogu se nositi i koristiti u svakodnevnom životu. Preko proroka Jezekilja, Gospod zapoveda starozavetnim sveštenicima, ostavljajući hram u spoljašnje dvorište narodu, da skinu svoje bogoslužbene odežde i polože ih u pregrade svetih, oblačeći se u drugu odeću (Jez 44,19). ). U pravoslavnoj crkvi, na kraju bogosluženja, odežde se takođe skidaju i ostaju u hramu.

U Svetom pismu odjeća često ima simboličko značenje i označava duhovno stanje onoga ko ga nosi. Tako se, na primjer, u prispodobi o svadbenoj gozbi, koja slikovito govori o Carstvu Božijem, kaže da je nedopustivo ući u njega bez svadbene odjeće (Mt. 22,11-14). Ili u Otkrivenju Jovanovom piše: “Piši anđelu crkve u Sardu: ...imaš nekoliko ljudi u Sardu koji nisu oskvrnili svoje haljine, i hodaće sa Mnom u bijelim haljinama, jer su dostojni. Onaj ko pobijedi bit će obučen u bijele haljine; i neću izbrisati njegovo ime iz knjige života, nego ću priznati njegovo ime pred svojim Ocem i pred anđelima njegovim.”(Otk. 3:4.5); “I dade joj se ženi Jagnjetovoj(simbol naroda Božijeg - A.Z.) obući fino rublje, čisto i svijetlo; lan je pravednost svetaca"(Otkrivenje 19:8).

Čuveni ruski teolog sveštenik Pavel Florenski kaže da je odeća čoveka misteriozno povezana sa njegovim duhovnim bićem: “Odjeća je dio tijela. U svakodnevnom životu ovo je vanjski nastavak tijela... odjeća dijelom urasta u tijelo. U likovno-umjetničkom poretku odjeća je fenomen tijela, a sama po sebi svojim linijama i površinama otkriva strukturu tijela.

Odjeća, prema riječima oca Pavla, ne samo da pokriva tijelo, ona svakako odražava čak i više od tijela, glavna stvar u čovjeku je njegova duhovna suština i stoga ima duboko duhovno značenje.

U kršćanskoj crkvi se posebna liturgijska odežda nije pojavila odmah. Krist je Tajnu večeru slavio u običnoj odjeći, a apostoli su se služili svakodnevnom odjećom prilikom euharistije. Međutim, poznato je da je apostol Jakov, brat Gospodnji, prvi jerusalimski episkop, bio obučen kao jevrejski sveštenik, a apostol Jovan Bogoslov je takođe nosio zlatni povez na glavi, u znak prvosveštenika. Prema legendi, Bogorodica je svojim rukama napravila omofor za Lazara, koga je Hristos vaskrsao iz mrtvih (Jovan 11:1-44), a zatim i episkopa Kipra. Tako su apostoli već počeli koristiti neke od liturgijskih odežda. Nakon toga, svakodnevna odjeća Isusa i apostola počela se tretirati kao sveta i, čak i kada je izašla iz svakodnevne upotrebe, sačuvana je u crkvenom životu. Osim toga, postojale su haljine posebno dizajnirane za bogoslužje. A već u 4. veku blaženi Jeronim kaže: “Neprihvatljivo je ulaziti u oltar i obavljati bogosluženja u zajedničkoj i jednostavno korištenoj odjeći”. U osnovi, kanon liturgijskih odeždi nastao je u 6. veku.

Odjeća oltarskog dječaka (čitača, poroka).

Jedan od najstarijih elemenata liturgijske odjeće je surplice (grčki [sticharion] od [stichos] - stih, linija, prava linija) - ravna, dugačka odjeća širokih rukava koja pokriva cijelo tijelo.

U davna vremena takva odjeća je bila poznata pod raznim imenima: alba, tunika, hiton. Sva ova imena označavala su uobičajeno donje rublje koje su nosili muškarci i žene u davna vremena. Hrišćanska crkva je ovu odeću prihvatila kao svetinju, jer su takvu odeću nosili i Spasitelj i apostoli, takođe starozavetni sveštenici. Povrh je bio u zajedničkoj upotrebi u svim drevnim crkvama. U davna vremena, pokrivka je bila napravljena od platna i bila je isključivo bela, na šta ukazuje i jedno od njenih naziva - alba(lat. alba - bijela odjeća).

Površina simbolizira čistoću duše i duhovnu radost. Svojom svetlom bojom i raskošnim izgledom, povrh podsjeća one koji ga oblače na anđeosku čistotu, kojoj treba težiti onaj ko se, poput anđela, posvetio službi Božjoj.

Sveštenikova suplica se zove - donja haljina . Ime mu dolazi po tome što preko njega sveštenik stavlja još jednu rizu (felonion). Biskupov suplice se obično zove - sakkosnik (ili episkopsko ruho), jer preko njega biskup stavlja sakos. Prsluk i sakkosnik imaju isto simboličko značenje kao i suplice.

Đakoni, kao i sveštenoslužitelji, da bi se stavili, traže blagoslov sveštenika ili episkopa.

Prilikom stavljanja surpice, đakon, sveštenik i episkop izgovaraju molitvu: „Radovaće se duša moja u Gospodu, obuci me u haljinu spasenja i obuci me u haljinu radosti…”.

Đakonske haljine.

orarion (grč. [orarion], od lat. orare - moliti) - uska duga traka na kojoj su našiveni krstovi, koju đakon nosi preko nabora na lijevom ramenu za vrijeme bogosluženja. Prema tumačenju sv. Simeona Solunskog, orarion simbolizira anđeoska krila. I sami đakoni u Crkvi predstavljaju sliku anđeoske službe. Stoga su ponekad na oraru izvezene riječi anđeoske pjesme: "Svet, Svet, Svet".

Orarion je od davnina bio sastavni dio đakonske odežde: spominje se već u 22. i 25. kanonu Laodikijskog sabora (364.). Na vizantijskim freskama, u opticaju sa orarionom prebačenim preko lijevog ramena, prikazani su prvomučenik arhiđakon Stefan i drugi sveti đakoni. Dakle, orarion je glavna đakonova odežda, kojom on daje znak za početak svake crkvene akcije, uzdižući narod na molitvu, pevače na pojanje, sveštenika na sveštenstvo, sebe na anđeosku brzinu i spremnost u usluga. Istoričari liturgijskih odeždi veruju da je u novozavetnoj Crkvi orarion nastao iz ubrua (peškira), koji je u starozavetnim sinagogama sa uzvišenog mesta dobijao znak da objavljuje „Amin“ prilikom čitanja Svetog pisma.

Kada se đakon opaše (prsa i leđa) krstolikim horarom tokom Liturgije, on izražava spremnost (kao da sklopi krila) da primi Tijelo i Krv Hristovu.

Orarion nose i ipođakoni, ali ga, za razliku od đakona, uvijek nose opasanog krstasto - jer su i oni lik anđela, ali nemaju blagodatne darove duhovnika.

Protođakoni i arhiđakoni, za razliku od ostalih đakona, nose orarion, pokrivajući tijelo s lijevog ramena ispod desne ruke. Takav orarion se zove duplo.

Kada stavlja orarion na sebe, đakon ne izgovara nikakvu posebnu molitvu.

Rukohvati (grčki [epimanikia]) - mali kratki rukavi sa krstovima. Koriste se za vrijeme bogosluženja kako bi se spojile ivice rukava donjeg odijela (donje haljine ili mantije) i time dale veću slobodu rukama sveštenstva.

U antičkoj crkvi nije bilo rukohvata. Rukohvati su se prvi put pojavili kao odjevni predmet vizantijskih kraljeva. Želeći da patrijarsima njihovog prestoničkog prestonog carigradskog prestola odaju posebnu čast, carevi su počeli da im daju delove kraljevske odežde. Vizantijski kraljevi dali su patrijarsima štapove, pravo da prikazuju dvoglavog orla na cipelama i tepisima. U 11.-12. veku, carigradski jerarsi su dobili od kraljeva sakose (koji su zamenili felonion biskupa) i rukohvate; zatim su instrukcije prosleđene poglavarima drugih pravoslavnih crkava, najistaknutijim istočnim mitropolitima i episkopima. Nešto kasnije, naređenja su prešla na sveštenike. Blaženi Simeon, arhiepiskop Solunski (12. vek), piše o narudžbama kao neophodnom priboru za svešteničke i episkopske odežde. U 14.-15. vijeku zastavnici kao nagrada pojavljuju se najprije za neke arhiđakone, a potom i za sve đakone.

Uputstva simboliziraju da nisu ljudske ruke sveštenstva, već sam Gospod taj koji obavlja sakramente kroz njih. Kao što kaže sveti Teofan Pustinjak: “Sveštenici imaju samo usta koja izgovaraju molitvu posvećenja, i ruku koja blagosilja darove... Djelatna sila dolazi od Gospoda”. Kada vjernici ljube rukohvate, time odaju počast Bogu koji djeluje preko sveštenstva. Molitva prilikom stavljanja rukohvata: „Desnica Tvoja, Gospode, proslavi se u tvrđavi, desnica Tvoja, Gospode, porazi neprijatelje i mnoštvom slave Tvoje izbriši ovog protivnika“; kao i ruski naziv za ovu odeždu - poveriti, od uputiti, poveriti - podsećaju duhovnika da se ne oslanja na sopstvene snage, već na snagu i pomoć Božiju. Sveštenik se tokom službe povjerava (povjerava) Isusu Kristu.

Užad kojima se spajaju rukohvati znače veze kojima je Isus Krist bio vezan za vrijeme stradanja.

odežde prezbitera.

Sveštenička odežda uključuje: odeždu, epitrahilj, pojas, rukohvate i felon ili misnicu.

Potkošulja (vidi surplice).

Ukrao (grčki [epitrahilion] - ono što je oko vrata; od [epi] - na; [trachilos] - vrat) - duga traka koja ide oko vrata i spušta se sa oba kraja do grudi. Epitrahel je isti đakonski orarion, samo omotan oko vrata. U davna vremena, kada je đakon rukopoložen za prezvitera, episkop je, umjesto epitrahilja na posvećenika, kao što se sada radi kod nas, samo prenosio zadnji kraj orariona sa zadnje strane na prsa tako da oba krajevi obješeni ispred. Kasnije su (od 16. stoljeća) oba kraja štole sprijeda zakopčavana dugmadima, a dio koji pokriva vrat je ukovrčavan i uzak kako bi bio udoban za nošenje. Epitrahilj nastao od orariona znači spoj dvaju svešteničkih položaja – svešteničkog i đakonskog. U drugu slavu, sveštenik, ne gubeći blagodat đakonskog čina, stiče dvostruku, u poređenju sa đakonom, čistu milost, koja mu daje pravo i dužnost da bude ne samo služitelj, već i vršilac sakramenata. Crkvu i cjelokupno djelo sveštenstva. Ovo nije samo dvostruka milost, već i dvostruki jaram.

Prilikom polaganja epitrahilja (na Liturgiji), sveštenik izgovara riječi psalma 132: „Blagosloven neka je Bože, izlivši blagodat Tvoju na Sveštenike Tvoje, kao smirnu na glavu, spuštajući se na bradu, Aronovu bradu, spuštajući se na jorgan odeće njegove“(Ps. 133:2).

Epitrahelij je glavna sveštenička odežda, simbolizuje milost sveštenstva koja počiva na sveštenstvu. Bez epitrahilja, sveštenik ne može obaviti ni jednu službu. Ako je potrebno obaviti bilo kakvu službu, ili molitvu, ili krštenje, a nema štole, onda obavljanje sakramenta ne bi trebalo prestati zbog toga, već svećenik uzima pojas, ili maramu, ili komad užeta. , ili kakvog platna, i blagoslov, oblači se kao epitrahilj i vrši službu.

Na prednjoj strani štole na obje polovine standardno su ušivena tri para križeva. Ponekad se to tumači kao simbol da svećenik može obaviti šest crkvenih sakramenata, sedmi križ je prišiven na onaj dio štole koji je na vratu, to simbolizira da je svećenik prihvatio svoje sveštenstvo od biskupa i da mu je podložan, kao i šta on nosi teret služenja Hristu.

Pojas (grč. [zoni]) ima oblik vrpce kojom je sveštenik opasan preko potkošulje i ukraden radi veće slobode kretanja tokom bogosluženja. Od davnina do danas, čvrsto stegnuti pojas, neophodan odjevni predmet radnika i ratnika: čovjek se opasuje, sprema se na put, hvata se za posao, također u bitku ili bitku. Otuda je simbolično značenje pojasa spremnost da se služi Gospodu i Božanskoj sili koja jača duhovnika. Molitva prilikom stavljanja pojasa: „Blagoslovljen Bože, opaši me snagom, i pusti put moj neokaljan, učini noge moje kao jelene i uzdigni me“(Ps. 17:33-34). Pojava pojasa među svetim odeždama vezuje se za peškir kojim se Spasitelj opasao na Posljednjoj večeri kada je prao noge apostolima (tim je Hristos dao sliku svoje službe ljudima).

felonion - duga i široka odjeća bez rukava, sa rupom za glavu. Felonion se naziva i riza (riječ "riza" ima nekoliko značenja: 1 - lijepa gornja odjeća; 2 - felonion; 3 - pokrivač na govornicama, prijestolju i oltaru; 4 - metalni omotač (plata) na ikoni ). Felon se nosi preko ostalih odjevnih predmeta i pokriva ih. U antičko doba felonion je bio isključivo bijele boje, okruglog oblika u obliku zvona, s rupom u sredini za glavu. Vremenom je u pravoslavnoj crkvi felonion imao izrez ispred za najpogodnije proslavljanje bogosluženja, a u Ruskoj pravoslavnoj crkvi su gornja ramena feloniona počela da se učvršćuju i postavljaju visoko.

- simbolizira sveobuhvatnu istinu (tj. vjernost) Boga;

- označava purpurnu haljinu, u kojoj je izjavljen stradalnik Spasitelj (Jovan 19, 2-5), a na nju našivene vrpce oslikavaju potoke krvi koje su tekle preko Hristove haljine;

- prisjeća se onih vremena kada su propovjednici Riječi Božje lutali od zajednice do zajednice.

Činjenica je da je sama riječ "felonion" (grčki [felonis]) prevedena - marširajući ogrtač ( „Kada idete, ponesite felonion(tj. ogrtač) koju sam ostavio u Troadi sa šaranom"- 2 Tim. 4:13) - ovo je bila glavna odjeća putnika. Za Isusovog zemaljskog života, plemeniti ljudi su hodali u sličnoj odjeći, samo od dobrog materijala. Takva odjeća se zvala dalmatika. Crvena dalmatika od skupocjene tkanine, bogato ukrašena, kratkih rukava bila je dio odijela careva. U tako skerlet, sličan kraljevskoj odeći, obukli su Hrista kada su im se rugali (Mt. 27,28-29; Mk. 15,17-18). Molitva koju sveštenik treba da pročita kada oblači felon zvuči ovako: „Sveštenici tvoji, Gospode, biće obučeni u pravdu, i sveti tvoji će se radovati radošću.”(Ps. 131:9).

Dakle, svećenik, stavljajući felonion, treba se sjetiti poniženja i poniznosti Isusa Krista. I zapamtite da u Božanskoj službi on prikazuje Gospoda, koji se žrtvovao za opravdanje svih ljudi; stoga, sveštenik mora da bude obučen u pravednost u svim svojim delima i da se raduje u Gospodu.

U odeždi biskupa, felonion odgovara sakkos.

Gamaše - duguljasti pravougaonik (daska), u čijem je središtu križ. Simbolizira "mač duha, koji je riječ Božja"(Ef. 6:17). Pravougaoni oblik štitnika za noge upućuje na knjigu - Jevanđelje. I juri tamo gdje ratnici nose mač. One. svećenik mora biti naoružan riječju Božjom koja je sadržana u Jevanđelju.

Gamaša se pojavila u Ruskoj pravoslavnoj crkvi u 16. veku i predstavlja njenu jedinstvenu hijerarhijsku nagradu, koja se ne nalazi u drugim pravoslavnim crkvama. Nožni štitnik se daje svešteniku (svešteniku i jeromonahu) za revnosno služenje Crkvi kao prva nagrada (obično 3 godine nakon hirotonije).

Mace - na desnoj strani se nosi daska u obliku romba sa likom krsta ili ikone u sredini, pričvršćena na vrpcu pod jednim uglom (u ovom slučaju na lijevoj strani je okačena gama). U antičko doba, klub je bio sastavni deo samo episkopskih odeždi, zatim su ga u Grčkoj i Ruskoj crkvi usvojili i arhimandriti i protoprezviteri (od 16. veka). Od 18. vijeka iguman i protojerej ga mogu dobiti kao nagradu.

Toljaga ima isto simboličko značenje kao i štitnik za noge, ali osim toga simbolizira i rub ručnika kojim je Isus Krist obrisao stopala učenika.

Treba reći nekoliko riječi o bojama liturgijskih odeždi . U Ruskoj crkvi se koristi odežda u sedam boja: zlatna, bijela, svijetloplava (plava), crvena, bordo (ljubičasta), zelena i crna. Uobičajeno je da se nedeljom služi u zlatnom odeždi tokom cele godine, osim nedelja Velikog posta, kao i Božića i nekih drugih praznika. U bijelim odeždama služe na Bogojavljenje, Veliku subotu i Uskrs, na Vaznesenje, u dane sjećanja na bestjelesne Nebeske sile. Plava odežda se nosi na sve praznike Bogorodice. Zelena odežda se koristi na ulasku Gospodnjem u Jerusalim, na Pedesetnicu, na dane spomena svetaca. Crvene odežde, prema ruskoj tradiciji, nose se tokom celog perioda Uskrsa, kao i na dane sećanja na mučenike. U nedjelje Velikog posta i u dane posvećene spomenu na Krst Hristov običaj je da se služi u ljubičastim (bordo) odeždama. Konačno, crna odežda se obično nosi radnim danima posta. Uobičajeno je da se dva puta godišnje presvlači tokom bogosluženja: na Veliku subotu iz crne odežde u belo, tokom noćne uskršnje službe - iz bele u crvenu.

Treba napomenuti da ova vrsta simbolika boja je prilično nov fenomen za Rusku Crkvu, a osim toga, nije sasvim dobro uspostavljen. Tako je, na primjer, na Božić u nekim crkvama uobičajeno nositi zlatno, u drugim bijelo ruho. U Ruskoj Zagraničnoj Crkvi, koja je nasledila liturgijske tradicije sinodalnog doba, služe u belim odeždama tokom celog perioda Uskrsa, dok se u Moskovskoj Patrijaršiji u poslerevolucionarnom periodu razvila tradicija služenja u crvenim odeždama.

U pomjesnim pravoslavnim crkvama postoje različite tradicije korištenja odeždi raznih boja tokom bogosluženja. U Grčkoj crkvi općenito nije prihvaćeno vezivanje boje odežde sa određenim praznicima. U Gruzijskoj crkvi, boja odežde može varirati u zavisnosti od ranga sveštenstva. Tako, na primjer, patrijarh može nositi bijelo odijelo, sveštenici koji ga služe crveno, đakoni zeleno, a ipođakoni i čitaoci žuti.

Cross . Prilikom krštenja na svakog kršćanina stavlja se krst kao znak da je postao Kristov sljedbenik. Ovaj krst se obično nosi ispod odeće. Sveštenstvo, pak, preko odeće nosi poseban krst kao stalni podsetnik da ne samo da mora da nosi Gospoda u svojim srcima, već i da Ga ispoveda pred svima.

U antičkoj crkvi sveštenici nisu nosili naprsne krstove. U Ruskoj pravoslavnoj crkvi, četvorokraki zlatni naprsni krst kao nagrada za zaslužne sveštenike, legalizovan je ukazom cara Pavla I od 18. decembra 1797. godine. Ukazom Svetog Sinoda od 24. februara 1820. godine, sveštenicima koji su služili u inostranstvu dato je pravo nošenja krsta „iz kabineta Njegovog Veličanstva“ (takvi krstovi su se zvali „kabinetni“). odlikovan krstovima, a neki arhimandriti su čak dobili i pravo nošenja panagije. Konačno, ukazom cara Nikolaja II od 14. maja 1896. godine uveden je srebrni osmokraki krst kao odlikovanje za svakog sveštenika. Danas se takav krst daje svakom svešteniku prilikom hirotonije, a „naprsni krst“ (tzv. krst uzorka iz 1797. godine) i krst sa odlikovanjima daju se kao nagrada za posebne zasluge ili za radni staž. .

U pomjesnim pravoslavnim crkvama postoje različita pravila u pogledu nošenja krstova od strane sveštenika. U crkvama grčke tradicije većina sveštenika ne nosi krst: samo arhimandriti i počasni arhijereji (protosingeli) imaju pravo da nose krst. U crkvama slavenske tradicije postoji praksa nošenja krstova od strane svih sveštenika, posuđenih iz Ruske crkve sinodalnog perioda. U Rumunskoj Crkvi krstove nose ne samo svi sveštenici, već i arhiđakoni: za vreme bogosluženja stavljaju krst preko vretena.

Odjeća van službe pravoslavnog sveštenstva se sastoji od cassock I mantije.

cassock (od grčkog [rason], “nošena, iznošena odjeća bez dlačica”) - ovo je gornja odjeća koja je duga do prstiju, prostrana, sa širokim rukavima, obično tamne boje. Monasi takođe nose njena lica duhovnog čina.

Odjeća ovog kroja bila je uobičajena na Istoku i do danas je tradicionalna nacionalna odjeća mnogih naroda. Takva odjeća bila je uobičajena u Judeji na početku naše ere. I sam Isus je nosio sličnu odjeću, o čemu svjedoče crkvena tradicija i drevne slike.

Naziv "mata" potiče od činjenice da su takvu odjeću, ali samo staru i otrcanu, nosili monasi u Drevnoj crkvi.

Trenutno su u Ruskoj pravoslavnoj crkvi mantije ruskog, grčkog, poluruskog i polugrčkog kroja. Za upotrebu u Ruskoj crkvi postoje mantile, koje su demi-sezonski i zimski kaputi.

cassock ili polukaftan duga odjeća do prstiju sa dugim uskim (za razliku od mantije) rukavima - donja odjeća sveštenih i crkvenih služitelja, kao i monaha. Koristi se ne samo tokom bogosluženja, već i van njega. Za vreme bogosluženja u hramu i na službenim prijemima, mantija treba da bude crna, a na odmoru, kod kuće i na kućnim poslušnostima, dozvoljene su mantije bilo koje boje.

Sutana u predpetrovskoj Rusiji bila je obična, svakodnevna „svjetska“ odjeća, baš kao i mantija na Istoku.

Biskupska odežda.

Mantle (grčki [mandis] - "vuneni ogrtač") - u pravoslavlju gornja odjeća episkopa, arhimandrita, igumana i samo monaha.

To je dugačak plašt bez rukava, do zemlje, sa kopčom na kragni, pokriva cijelo tijelo, osim glave. Nastao je kao monaško odežda u 4.-5. veku. Kasnije, kada se ustalila praksa da se episkopi biraju iz redova monaškog sveštenstva, mantija je postala i arhijerejska odežda.

Plašt simbolizira odvojenost monaha od svijeta, kao i sveobuhvatnu Božju moć.

Plašt arhimandrita je crn, kao i kod svih ostalih monaha. U Ruskoj pravoslavnoj crkvi moskovski patrijarh ima zelenu, mitropolit plavu ili plavu, arhiepiskop i episkop ljubičastu. Za vrijeme Velikog posta stavlja se isti mantija, samo crna (bez obzira na arhijerejski čin). U pravoslavnim crkvama Konstantinopolja, Aleksandrije, Antiohije, Jerusalima, Gruzijske, Rumunske, Kiparske, Heladske i Albanske pravoslavne crkve sve arhijerejske odežde su grimizne ili ljubičaste boje, bez obzira na titulu episkopa (da li je patrijarh, arhiepiskop, mitropolit). biskup).

Osim toga, u svim pravoslavnim crkvama, arhijerejski ogrtač, kao i arhimandritski ogrtač, ima ploče tzv. Ploče su četvorougaone ploče koje se nalaze na gornjem i donjem rubu plašta sa likom krsta ili serafima na gornjem i inicijalima episkopa ili arhimandrita na donjem.

Gornje ploče prikazuju Stari i Novi zavjet, iz kojih bi sveštenstvo trebalo da crpi svoja učenja.

Na biskupov plašt u tri reda prišivaju se bijele i crvene trake od drugog platna – tzv. „izvori“ ili „potoci“. Bijele i crvene trake ušivene uz plašt nazivaju se izvori ili potoci; oni su simbolični za doktrinu koja proističe iz Starog i Novog zavjeta, a koju je dužnost biskupa propovijedati.

omofor (od grčkog [omos] - rame i [foros] - držanje), naramnik, naramnik (od starog slovenskog ramo, dvojni broj ramen - rame, ramena) - pripada liturgijskoj odeždi episkopa.

Razlikovati veliki i mali omofor:

Veliki omofor- duga široka traka sa slikama križeva, savijajući se oko vrata, spušta se jednim krajem na prsa, drugim - na leđa.

Mali omofor- široka traka sa slikama krstova, spušta se na oba kraja do grudi, ušivena ili zakopčana dugmadima ispred.

U antičko doba omofori su se izrađivali od vunene bijele tkanine, ukrašeni križevima. Omofor se stavlja preko sakosa (prije 11.-12. stoljeća felonion) i simbolizira ovcu koja je zalutala i koju je dobri pastir na svojim ramenima unio u kuću (Lk. 15,4-7), tj. , spasenje ljudskog roda od strane Isusa Hrista. A episkop obučen u to označava Dobrog Pastira, koji je izgubljenu ovcu uzeo na svoja ramena i odnio je nezaboravljenima (tj. anđelima) u kuću Oca nebeskog. Omofor označava i blagoslovene darove episkopa kao duhovnika, stoga, bez omofora, kao ni bez štole, episkop ne može služiti kao sveštenik.

Prema legendi, Bogorodica je svojim rukama napravila omofor za Svetog Lazara, kojeg je Hristos vaskrsao iz mrtvih, a kasnije postao episkop Kipra.

U prenesenom smislu, "biti pod omoforom" znači biti u nečijoj crkvenoj jurisdikciji, na brizi ili pod patronatom.

Sakkos (od hebr. [sakk] - krpe) u Vizantiji je bio dio carske nošnje. Bio je to ogrtač bez rukava koji se nosio preko glave i kopčao sa strane. U 11.-12. veku, carevi su počeli da daju sakose carigradskim patrijarsima, koji su ih, međutim, nosili samo na Božić, Uskrs i Pedesetnicu. U XIV-XV vijeku neki nadbiskupi su počeli nositi sakose, ali felonion i dalje ostaje tradicionalna biskupska odjeća. Do tada, sakkos ima kratke rukave. Sveti Grigorije Palama, arhiepiskop solunski, prikazan je na ikonama sa omoforom i sakosima kratkih rukava. U 16. veku, mnogi grčki biskupi su počeli da nose sakose umesto feloniona; do tog vremena, rukavi sakosa su se produžili, iako su ostali kraći od rukava surplice.

Teško je utvrditi tačno vrijeme pojave zvona na sakosima, ali je očigledno da ona služe kao podsjetnik na “pršljenove” koje je Aron nosio, tako da se iz njega čuo zvuk kada uđe u svetinja pred Gospodom i kada on odlazi (Izl 28:35). Zvona zvone u vrijeme dok se biskup kreće po hramu.

U Rusiji se sakos pojavio najkasnije u 14. veku - prvo kao liturgijsko odežde moskovskih mitropolita. Nakon uspostavljanja patrijaršije 1589. godine, sakosi su postali odežda moskovskih patrijarha. U 17. veku, mitropoliti i neki nadbiskupi su nosili sakose. Od 1705. godine ustanovljeno je da su svi episkopi Ruske Crkve nosili sakose.

Panagia . Izraz "panagija" (grčki παναγία - svesveto) u Ruskoj crkvi se koristi za označavanje predmeta koji Grci nazivaju encolpion("bib", "nadrennik"). Ovom riječju u Vizantiji su označavane kovčege, u kojima su na grudima nosili dio moštiju nekog sveca ili su nosili rezervne svete darove. U Vizantiji, sve do 15. vijeka, enkolpion se nije doživljavao kao neizostavni atribut biskupa. Kao takav, enkolpion je prvi pominjao Simeon Solunski. Vizantijski enkolpioni su imali različite oblike (ovalni, okrugli, pravougaoni, krstasti); na prednjoj strani je bila prikazana Majka Božja ili jedan od svetaca. Enkolpioni su mogli biti ukrašeni dragim kamenjem. U postvizantijskom dobu enkolpioni su prestali da se koriste kao kovčezi i dobili su značaj karakteristične biskupske oznake. U tom svojstvu enkolpije pod imenom "Panagius" prešle su u Rusiju.

Od sredine 18. veka biskupi su počeli da stavljaju na prsa dva enkolpija prilikom posvećenja - jedan krstolik, drugi sa likom Bogorodice. Moskovski sabor iz 1674. dozvolio je mitropolitima da preko sakosa nose „egkolpiju i krst“, ali samo u okviru svoje biskupije. Novgorodski mitropolit je mogao nositi enkolpion i krst u prisustvu patrijarha. Od sredine 17. veka moskovski patrijarsi i kijevski mitropoliti počeli su da nose dva enkolpija i krst. Trenutno svi poglavari pomesnih pravoslavnih crkava imaju pravo da nose dve panagije i krst. Drugi biskupi nose panagiju i krst kao liturgijsko odežde, ali u svakodnevnom životu samo panagiju. Episkop, kako je napisao protojerej Grigorij Djačenko, ima pravo na takvu sliku “kao podsjetnik na vašu dužnost da nosite Gospodina Isusa u svom srcu i polažete svoju nadu u zagovor Njegove Prečiste Majke”.

Štapić . Biskupska palica je simbol crkvene vlasti, a ujedno i simbol lutajućeg načina života. Svi episkopi, kao i pojedini arhimandriti kojima je ovo pravo dodeljeno, i igumani (namesnici) manastira imaju pravo da nose štafetu za vreme bogosluženja. Štap je vrsta štapa koje su biskupi antičke crkve koristili tokom svojih putovanja. U savremenoj praksi, episkopi nose štap van bogosluženja, a palicu za vreme bogosluženja. Štap je drveni štap do prsa sa zaobljenom ručkom. Štap je obično viši - do ramena biskupa - i okrunjen je križem na vrhu u obliku luka ili u obliku dvoglave zmije s glavama okrenutim prema križu koji se nalazi između njih. Dvoglava zmija simbol je mudrosti i moći učenja biskupa.

U ruskoj tradiciji, okačen je na štap sulok- brokatna tkanina koja pokriva ruku biskupa koji drži palicu. Sulok je čisto ruski izum. Prvobitno je bila namijenjena zaštiti biskupove ruke od mraza kada se zimi odvija liturgijska procesija izvan crkve (na primjer, procesija "na Jordan" na praznik Bogojavljenja). Kasnije je sulok postao dodatak vladičanskoj palici na bogosluženjima i unutar hrama.

lutka, skufya, kamilavka (okreni za glavu sveštenstva). Kukol i skufija su nastali na osnovu kefije (arapski [kufi], hebr. [kefie]), ukrasa za glavu koji je postojao u Palestini, napravljen od četvrtastog marame presavijenog u trougao i pričvršćenog vunenim zavojem ili karicom. U početku je kefija poprimila oblik kapuljače i postala poznata kao kokoš, a zatim se pretvorila i u zaobljenu kapu - skuf. Kada je napravljen od kamilje dlake, zvao se kamilavka(od hebrejskog [kamel] ili grčkog [kamilos] - kamila). Čvrsti oblik kamilavke pojavio se u Grčkoj u doba turske vladavine, kada je fes postao popularan. Monasi u Grčkoj i Rusiji dugo su zadržali tip pokrivala za glavu "kefej" - kokoš. Sada u Ruskoj crkvi samo patrijarh nosi kokoš.

Mitra , čiji je prototip bio turban (kidar), nose episkopi, kao i arhimandriti i zaslužni arhijereji. U svom izvornom obliku, turban je preživio samo u drevnim istočnim crkvama. Mitra krasi sveštenika, kao što prikazuje Kralja Hrista za vreme bogosluženja, a ujedno podseća na trnov venac kojim je ovenčan Spasitelj. U pravoslavnoj crkvi, prilikom stavljanja mitre na episkopa, čita se molitva: “Stavi, Gospode, na glavu svoju krunu i od drugog kamenja…” kao u sakramentu braka. Zbog toga se mitra shvaća i kao slika zlatnih kruna kojima se krunišu pravednici u Carstvu nebeskom na svadbenoj gozbi sjedinjenja Isusa Krista s Crkvom.

Za obavljanje bogosluženja, sveštenstvo i kler se oblače u posebnu odjeću, čija je svrha da odvrati njihov um i srce od svega zemaljskog i uzdigne ih Bogu. Ako se za svjetske poslove, u svečanim prilikama, oblači najbolja odjeća umjesto svakodnevne (Mt 22,11-12), onda je zahtjev da se služi Bogu u posebnoj odjeći utoliko prirodniji.

U Starom zavjetu uvedena je posebna odjeća za sveštenstvo. Strogo je bilo zabranjeno ulaziti u tabernakul i hram u Jerusalimu radi obavljanja bogosluženja bez posebnih haljina, koje su se morale skinuti pri izlasku iz hrama (Jezek. 44,19).

Đakonska odežda: rukohvati, orarion, surplice

Danas se svete odežde u kojima se obavljaju bogosluženja dele na đakonske, svešteničke i episkopske prema tri stepena crkvene hijerarhije. Sveštenici nose neke od đakonskih odeždi.

Prema učenju Crkve, svaki najviši stepen crkvene hijerarhije sadrži blagodat, a sa njom i prava i prednosti nižih stepeni. Ova ideja je jasno izražena činjenicom da sveta odjeća, ustanovljena za niže stepene, pripada višim. Dakle, redosled u odeždi je sledeći: prvo se oblači odeća nižeg ranga, a zatim najvišeg. Tako se episkop oblači prvo u odeću đakona, zatim u odeću sveštenika, a zatim u odeću koja pripada njemu kao episkopu; Sveštenik takođe prvo oblači đakonsku, a potom svešteničku odeću.

Đakonske haljinečine surplice, orarion i rukohvati.

Surplice- duga ravna haljina sa širokim rukavima. Označava čistotu duše koju treba da imaju osobe svetog dostojanstva. Za ipođakone je potreban i surplice. Pravo nošenja surplice mogu imati čitaoci psalama i laici u hramu.

orarion Riječ je o dugačkoj širokoj vrpci, koja se uglavnom nosi na lijevom ramenu, preko nabora. Orarion označava milost Božju koju je đakon primio u sakramentu sveštenstva.

Rukohvati zovu se uski rukavi, spojeni vezicama. Uputstva podsjećaju sveštenstvo da oni, učestvujući u vršenju sakramenata, to ne čine svojom snagom, već silom i milošću Božjom. Rukohvati također podsjećaju na spone na rukama Spasitelja tokom Njegove patnje.

Sveštenička odežda sastaviti haljinu, štolu, pojas, rukohvate i felonion (ili rizu).

Potkošulja- ovo je navlaka u malo izmijenjenom obliku: napravljena je od tanke bijele tvari, a rukavi su mu uski, na krajevima zategnuti vezicama. Bijela boja odežde podsjeća sveštenika da uvijek mora imati čistu dušu i voditi besprijekoran život. Odežda simbolizuje tuniku (donje rublje) Spasitelja.

Ukrao postoji isti orarion, ali samo presavijen na pola tako da se, savijajući se oko vrata, spušta s prednje strane prema dolje sa dva kraja, koji su, radi pogodnosti, ušiveni ili nekako povezani jedan s drugim. Epitrahelion označava dvostruku (u poređenju sa đakonskom) milost koja se daje svešteniku za obavljanje sakramenata. Bez epitrahilja, sveštenik ne može obaviti nijednu službu (kao đakon - bez orara).

Sveštenička odjeća:
naprsni krst, kamilavka, skufija, felonion - misnica, štola, odijelo, gamaše, pojas, rukohvati, buzdovan

Pojas staviti preko epitrahila i donje haljine. Označava spremnost na služenje Gospodu, kao i silu Božju, koja jača sveštenstvo u njihovoj službi. Pojas takođe podseća na peškir kojim se Spasitelj opasao kada je prao noge svojim učenicima na Tajnoj večeri.

Riza ili felonion Ovo je duga haljina bez rukava. Sveštenik ga nosi preko druge odeće. Riza simbolizuje grimiz u koji su vojnici obukli Spasitelja tokom njegovog zlostavljanja. Trake našivene na haljini podsjećaju na potoke krvi koje su tekle preko Njegove haljine. U isto vrijeme, haljina podsjeća i svećenike na odjeću istine, u koju bi trebali biti obučeni kao sluge Kristove. Preko misnice koju nosi svećenik prsni krst.

Biskupsko ruho:
trikirion, krst, ripidi, rukohvati, biskupski plašt, mitra, sakos sa velikim omoforom, orao, panagija, štap - štap, mali omfor, dikirion, buzdovan, mali omofor

Za marljivu dugu službu, sveštenici se daju kao nagrada gamaše, odnosno četvorougaona daska, okačena na vrpcu preko ramena u dva ugla na desnom bedru i znači duhovni mač, a takođe - skufya I kamilavka.

biskup(episkop) oblači svu odeću sveštenika: prsluk, epitrahilj, pojas, rukohvate, samo mu je riza zamenjena sakosom, a gamaše toljagom. Pored toga, biskup stavlja omofor i mitru.

Sakkos- gornja odjeća biskupa, slična đakonskom surpici, skraćena odozdo i u rukavima, tako da ispod sakoša episkop vidi i odeždu i štolu. Sakkos, poput svešteničke haljine, označava Spasiteljev grimiz.

Mace- Ovo je četvorougaona daska, okačena u jednom uglu preko sakosa na desnoj butini. Kao nagradu za marljivo služenje, časni arhijereji ponekad dobijaju pravo da nose batinu. Nose ga na desnoj strani, a cuisse u ovom slučaju se nalazi na lijevoj. Toljaga, kao i štitnik nogu, znači duhovni mač, odnosno riječ Božju, kojom sveštenstvo treba da bude naoružano.

Na ramenima, preko sakoša, nose biskupi omofor- duga široka daska u obliku vrpce, ukrašena krstovima. Postavlja se na biskupova ramena tako da se, omotavajući oko vrata, jedan kraj spušta naprijed, a drugi iza. "Omofor" je grčka riječ i znači "rame". Omofor pripada samo episkopskim odeždama. Nema omofora (Kazan) u biskupskom odeždi biskup ne može (fotografija iz 1920-ih) nema usluge. Omofor podsjeća biskupa da se mora pobrinuti za spas zabludjelih, poput evanđelja dobrog pastira, koji, pronašavši izgubljenu ovcu, nosi je kući na svojim plećima.

Na grudima, preko sakosa, biskup nosi krst i panagija- mala okrugla slika Spasitelja ili Majke Božje.

Na glavu se stavlja biskup mitre, ukrašen malim ikonama i kamenčićima u boji. Mitra označava trnov vijenac, koji je stavljen na glavu stradalnog Spasitelja. Mitru mogu nositi i arhimandriti. U izuzetnim slučajevima, vladajući episkop daje pravo najzaslužnijim arhijerejima da za vreme bogosluženja nose mitru umesto kamilavke.

Tokom bogosluženja biskupi koriste štapić ili osoblje kao znak vrhovne pastoralne vlasti. Štap se dodeljuje i arhimandritima i igumanima, kao starešinama manastira.

Za vrijeme službe, pod noge episkopa se stavljaju orlovi- mali okrugli ćilimi koji prikazuju orla koji leti iznad grada. Orlovi znače da se episkop mora, kao orao, uzdići sa zemaljskog na nebesko.