Komentar Djela svetih apostola. "Djela apostolska": tumačenje knjige

1.1. Predgovor od Luke (1:1-3)

1:1 Napisao sam prvu knjigu za tebe, Teofile, o svemu što je Isus radio i učio od početka

1:2 do dana kada je uzašao, dajući naredbe Duhom Svetim apostolima koje je izabrao, 1:3 kojima se i pokazao živ, nakon stradanja, sa mnogim sigurnim dokazima, javljajući im se četrdeset dana i govoreći o Carstvu Božijem.

I prvi dio svog djela, Jevanđelje (Luka 1,1-4), i drugi dio, Djela apostolska, autor počinje upućivanjem na Teofila, koji je vjerovatno bio kršćanin (Luka 1,4), budući da je Luka namjeravao da ga uputi na distribuciju obje knjige. Možemo reći da je Teofil igrao ulogu Lukinog izdavača.

U kratkom predgovoru autor prenosi sadržaj Jevanđelja, navodeći samo njegov početak i kraj. Istovremeno, opis Isusovog uzašašća je svojevrsna poveznica, povezujući jevanđelje sa Delima apostolskim. Za nas su dva aspekta bitna.

prvo, Luka od samog početka posebnu pažnju posvećuje apostolima o čijim životima i djelima namjerava ispričati u budućnosti, a u vezi s kojima je knjiga i dobila ime. I iako je malo vjerovatno da joj ga je dao sam autor, ipak je očito da su za Luku važni apostoli. Na kraju krajeva, Isus ih je izabrao kroz Duha Svetoga i uputio ih da šire Radosnu vijest (Luka 24:47-49), nakon što su lično upoznali Uskrsloga. Stoga su za evanđelistu toliko važna svjedočanstva apostola o Isusu: Njegov život i učenje; Njegova smrt, vaskrsenje i vaznesenje. Svjedočanstva takvih ljudi dobijala su na značaju kako su se lažne tvrdnje o Kristu i kršćanima počele širiti. Oni koji su nastojali da dobiju tačne informacije o Isusu Kristu (Luka 1:4) morali su se osloniti na istinitost izvještaja ovih očevidaca. Uzgred, važno je napomenuti da Luka, Pavlov prijatelj i saradnik, nigde ne spominje ovog eminentnog evanđelistu kao apostola.

Drugo, iz Djela apostolskih. 1:3 dobijamo nove informacije o periodu između Isusovog uskrsnuća i uzašašća: četrdeset dana se Isus javljao svojim učenicima. Gledajući u Simfoniju, vidimo značenje broja četrdeset u Bibliji: četrdeset dana i noći Bog je dopustio da padne potop; četrdeset godina su Izraelci lutali pustinjom; četrdeset dana Mojsije je ostao na gori Sinaj; nakon četrdeset dana uhode Izraelaca su se vratile iz obećane zemlje; Niniva ima četrdeset dana da se pokaje. Osim toga, može se vidjeti analogija između Mojsijevog boravka na gori Sinaj u zajednici s Bogom i susreta Isusa s apostolima nakon vaskrsenja. Kao što je Bog na gori Sinaj objavio svoju volju Mojsiju, tako sada apostoli, vođe novozavjetnog naroda Božjeg, primaju naređenja od Krista. Također saznajemo da im se u to vrijeme Isus ukazao govoreći o Kraljevstvu Božjem (Djela 1:3). Ostaje nepoznato šta je tačno rekao tada, ali to moramo uzeti na veru: to je bio uvod u učenje apostola, kao i ulazak u novi savez. Evanđelist Ivan naglašava da je značenje nekih događaja u Isusovom životu otkriveno učenicima tek nakon Njegovog vaskrsenja (usp., na primjer, Ivan 12,16 – Kristov ulazak u Jerusalim). Tek nakon nekog vremena nakon susreta sa Vaskrslim shvatili su šta se dogodilo. Opisujući Isusov susret sa učenicima na putu za Emaus (Luka 24,13-35), Luka govori kako im je Učitelj otvorio oči za Božji plan i Božju volju. I u naše vreme, želeći da znamo šta Gospod želi od nas, moramo se obratiti Starom i Novom zavetu. Samo tamo ćemo pronaći pouzdanu Božju riječ: kroz Sveto pismo, Gospod govori direktno svakome od nas.

Luka je posvetio veliku pažnju učenju apostola (vidjeti Djela 2:42) i vidio njegovu organsku vezu sa govorima i učenjima samog Krista. O tome kako se Radosna vijest proširila svijetom, nalazeći svoj odraz u životu Crkve, Luka govori u Djelima apostolskim.

(1:4-11)

1.2. Vaznesenje Hristovo (1:4-11)

1:4 I sabravši ih, zapovedi im: Ne izopštavajte mamu, nego čekajte obećanje Očevo, koje ste čuli od mene,

1:5 Jer Jovan je krstio vodom, a vi ćete biti kršteni Duhom Svetim nekoliko dana nakon ovoga.

1:6 Zato se skupiše i upitaše ga govoreći: Gospode, zar ti u ovo vreme ne vraćaš kraljevstvo Izrailju?

1:7 I reče im: Nije na vama da znate vremena ili godišnja doba koja je Otac odredio u svojoj vlasti,

1:8 ali ćete primiti snagu kada Duh Sveti dođe na vas; i bit ćete mi svjedoci u Jerusalimu, i po svoj Judeji i Samariji, i do kraja zemlje.

1:9 Rekavši ovo, On podiže pred njihovim očima, i oblak Ga uze od njihovih očiju.

1:10 I dok su gledali u nebo, u vrijeme Njegovog vaznesenja, iznenada su stajala pred njima dva čovjeka obučena u bijelo

1:11 i rekao: Ljudi iz Galileje! zašto stojiš i gledaš u nebo? Ovaj isti Isus, koji je od vas uzet na nebo, doći će na isti način kao što ste ga vidjeli kako odlazi na nebo.

Kako je Isusu izgledalo ovaj posljednji susret sa svojim najbližim učenicima? Poznato je da je Gospod naišao na nerazumijevanje s njihove strane u zemaljskom životu, ali, nažalost, Njegovo vaskrsenje nije ih razjasnilo (vidi Luka 24:21). „Ali drugi su sumnjali“, kaže Matej o tome kako su učenici primili zapovest Isusa Hrista o misionarskoj službi. Luka pokazuje u kojoj mjeri Njegovi učenici povezuju očekivanje obećanog spasenja sa zemaljskim svijetom (Djela 1:6; up. Mat. 28:17).

Ipak, pogledajmo sve redom. Art. 4 i 5 govore o Isusovoj zapovesti i obećanju koje je dao svojim učenicima. Ivan Krstitelj je već znao da krštenje koje je obavio neće biti posljednje, i predvidio je: "...Ko dolazi za mnom... krstiće... Duhom Svetim i ognjem" (Mt 3,11) . Pretpostavlja se da sekvenca "po vodi - po Duhu Svetom" predstavlja neku vrstu uspona od nižeg ka višem. Dok je Jovan Krstitelj u krštenju koristio prolazni element, tj. vodu, apostoli su trebali biti kršteni samim Božjim Duhom. Važno je napomenuti da krštenje

Duh, o kome se sada tako često govori, pominje se u celom Novom zavetu samo u proročkim rečima Jovana Krstitelja (Marko 1:8; Luka 3:16; Jovan 1:33) i u Hristovim rečima (Dela apostolska). 1:5) . Mnogo veći značaj za život cijele Crkve i svakog kršćanina autori Novog zavjeta pridaju krštenju u ime Oca i Sina i Duha Svetoga. Ali rijetko spominjanje krštenja Duhom Svetim uopće ne znači njegovu beznačajnost. Naprotiv, Jovan Krstitelj govori o njemu s poštovanjem, ponavljajući starozavetna obećanja o izlivanju Božjeg Duha na kraju vremena (videti Iza. 32:15; Jezek. 39:29; Joil. 2:28 i dalje; Zah. 12:10) . Jeremija nigdje ne spominje Duha, ali govori o novom savezu koji Bog želi sklopiti s Izraelom (Jeremija 31:31 i dalje).

Za Jevreje, kao i za njihovo nežidovsko okruženje, krštenje nije bilo iznenađujuće. Uz ritualno pranje, koje je služilo za obnavljanje kultne čistoće (vidi, na primjer, brojne reference na abdest u knjizi Levitskih zakona ili tokom zemaljskog života Hrista - Marko 7:3 i dalje), Jevreji su poznavali tzv. naziva abdest prozelita, koji je trebalo da uradi svako ko želi da postane Jevrej. Ovo uzimanje abdesta je u suštini bilo krštenje koje je osoba obavljala na sebi. U svim vrstama predhrišćanskih ritualnih abdesta dominirala je ideja oslobođenja od nečistoće, ali ona nisu imala značaj javnog ispovijedanja vjere.

Ako su Jevreji abdest (posebno u kumranskoj zajednici) doživljavali kao radnju koju je osoba izvršila na sebi s ciljem ponovnog sudjelovanja u molitvenoj zajednici Izraela, onda se već u ranom kršćanstvu mijenja i oblik i sadržaj abdesta-krštenja.

Iako je pročišćenje ovdje glavni aspekt, krštenje se već obavlja preko posrednika. Konceptu oslobođenja od nečistoće dodaje se učenje da krštenje predstavlja smrt i vaskrsenje sa Hristom (Rim. 6:1-14). Kada se osoba koja se krsti potpuno uroni u vodu, odvaja se od svih oko sebe („mrtva“), a zatim, kao „novo stvorenje“, uskrsava za novi život. Ovo tumačenje se zasniva na činjenici da je sam Hrist shvatio svoju smrt kao "krštenje" (Matej 20:22). Kršćansko krštenje je sveti čin (sakrament) Božiji koji je On izvršio nad grešnom osobom, a koji se ne vrši po zaslugama ove potonje i mora se shvatiti vjerom.

Reakcija učenika pokazuje da su shvatili eshatološko značenje Isusove zapovesti da se krsti (Djela 1:6). Učenici povezuju obećanje izlivanja Svetog Duha na njih s obećanom obnovom velikog kraljevstva Izraela, pogotovo jer je Krist povezao izlijevanje Duha upravo s Jerusalimom (Djela 1,4), u koji su se pobožni Židovi nadali od Davidove vladavine. U ovom gradu, koji je sam Bog izabrao (2. Kr. 6,6), gdje je nekada vladao pobožni kralj (2 Sam. 5,5), gdje je Salomon sagradio Hram Svevišnjega (Z Car. 6), u gradu da pravednici u svojim molitvama (Ps. 121:6; 127:5; 136:6 i dalje), o kojima proroci, počevši od Isaije, govore kao o mjestu eshatološkog spasenja svih naroda (Is. 2:2). -4; 24:23; 27 :13; Zah. 1:17; 9:9: 14:1-11), gde je sam Sin Božiji, Mesija Izraelov, morao da stane na suđenje, uvek je postojala nada za veličanstvena budućnost za Izrael. Nije ni čudo da su Isusovi učenici imali slične misli!

Isus Krist direktno ukazuje svojim sljedbenicima: ... nije na vama da znate vremena ili godišnja doba koja je Otac odredio u svojoj vlastitoj moći (Djela 1:7). Ova zabrana ostaje na snazi i danas: Isus ograničava ljudsku radoznalost. Nema potrebe da pokušavate bilo šta da izračunate, ali uvek treba biti spreman za susret sa Gospodom. Isusove crkve

Kristu je uvijek bilo teško podnijeti ovo ograničenje, posebno u teškim vremenima za nju. Nažalost, pod uticajem određenih okolnosti, ljudi ponekad i dalje pokušavaju da odrede datum Drugog dolaska. Međutim, kao što se i očekivalo, nijedan od ovih datuma se nije pokazao tačnim. Crkva Hristova mora da nosi teret ovog neznanja, da bi neprestano bila budna u iščekivanju Gospoda. Istovremeno, ona treba da nauči da razaznaje „znakove vremena“ (Mt 16,3), ali nikako da bi izvršila bilo kakve proračune.

Crkva mora na najbolji način iskoristiti vrijeme prije Gospodnjeg povratka (koje je vrlo ograničeno) za propovijedanje evanđelja (Djela 1:8). Dakle, Isus istovremeno upozorava na lažni entuzijazam i poziva na propovijedanje evanđelja širom svijeta (8): ...ali ćete primiti snagu kada Duh Sveti dođe na vas; i bit ćete mi svjedoci u Jerusalimu, i po svoj Judeji i Samariji, i do kraja zemlje.

Istraživači su došli do zaključka da je Luka koristio ove Hristove reči kao nacrt za sastav Dela. Općenito, plan knjige uključivao je tri aspekta: geografski - širenje poruke o vlazi od Jerusalima (Djela 1-7) preko Samarije i obalnih gradova Palestine i Sirije (Djela 8-12) do centra Rimskog Carstva (Djela 13-28) ; lični (u Delima 1-12 govori o Petru, kao 13. poglavlje o Pavlu) i teološki: od propovedanja Jevrejima u Jerusalimu i Judeji (Dela 1-7) preko misionarske delatnosti među "polupaganima" ili "polu-Jevrejima" “ (Djela 8-12) na evanđelje neznabošcima (Djela 13). Činjenica da su ovi aspekti ponekad isprepleteni daje djelu posebnu uzvišenost i integritet. Luka nam je želio pokazati da je historija razvoja kršćanstva od trenutka Hristovog vaznesenja do Pavlovog dolaska u Rim u potpunosti u skladu s Isusovim nalogom.

Učenici treba da budu Isusovi svedoci. U izvornom grčkom, ova riječ je izvedena od tsartgh; [m'artyus] - "svjedok", koji otprilike od sredine 2. st. n. e. dobija značenje "mučenika", budući da je verovati u Hrista i svedočiti o Njemu bilo jednako prihvatanju mučeništva.

U Pavlovo vrijeme, ovo je bila riječ koja se najčešće koristila za kršćanske evanđeliste. Prema hebrejskom zakonu, sam svjedok je morao podići optužnicu protiv osobe koja je počinila zločin. Na svjedoku je ležala velika odgovornost, jer je presuda donesena na osnovu podudarnih iskaza najmanje dva očevidca (vidi Levitski zakonik 5:1; Brojevi 35:30; Pnz 19:15 i Mat. 26:60). U slučaju smrtne presude, svjedoci su trebali biti prvi koji će dignuti ruke i kamenovati osuđenika (up. Ponovljeni tekst 17:7 i Djela 7:57 i dalje). Tako su i sami postali krivi u slučaju da se pokazalo da su njihovi iskazi lažni. Dakle, svjedok je morao snažno vjerovati u ono što je tvrdio. Njegovo svjedočenje nije bilo samo izraz subjektivnog mišljenja, već je moralo imati stvarnu potkrepu. Štaviše, svjedočenje nije bilo pitanje slobodnog izbora, već sveta dužnost (1. Kor. 9:16). Samo na osnovu toga možemo razumjeti zašto je Pavle (vidi 1. Kor. 15,3-8) tako važno pravno nepobitno svjedočanstvo o centralnom događaju njegove propovijedi – vaskrsenju Kristovom. Iz istog razloga, apostol ne spominje žene - prema jevrejskom zakonu, one nisu imale pravo da budu svjedoci. Općenito, Pavle vidi vrlo blisku vezu između Božjeg plana spasenja i vjere. Stoga bi Isusovi učenici u svakom trenutku trebali biti upravo takvi svjedoci kao što je gore opisano. Uostalom, samo oni koji su i sami u nešto uvjereni mogu uvjeriti druge.

Dakle, da bi ispunili ovu Isusovu naredbu, svjedoci su morali postati dionici Svetog Duha. Ali vi ćete primiti snagu kada Duh Sveti siđe na vas... - obećava Hristos svojim učenicima. Koncept snage na izvornom grčkom prenosi se riječju Sovapić; | d'yunamis] - "snaga", "sposobnost", "čudo". Aovapiq - Božja sila, koja u istoriji deluje za spas čoveka. A čuda koja je učinio Isus bila su, bez sumnje, djela spasenja. Hristos odbacuje mogućnost brzog suda putem čuda, koje se dogodilo, na primer, tokom službe proroka Ilije i Jeliseja (Luka 9:51-56). Primanje dara Duha Svetoga i Njegove sile nije krajnji cilj kršćanina, već služi samo kao pomoćno sredstvo u djelu širenja Radosne vijesti. Isusovi učenici, naoružani ovom silom, moraju svjedočiti o Njemu, počevši od centra jevrejskog svijeta - Jerusalima, zatim - u polupaganskoj Samariji, i na kraju - u glavnom gradu Rimskog Carstva. Luka je time vjerovatno mislio da će se već iz Rima kršćanstvo širiti dalje - na kraj svijeta (takva je bila Pavlova strategija propovijedanja, koji je obično stvarao zajednicu u glavnom gradu, da bi se odatle učenje proširilo po cijeloj provinciji ). Očigledno je da Luka, obrazovan i proputovan čovjek, nije mogao smatrati Rim periferijom naseljenog civiliziranog svijeta, već onaj ko je vlasnik glavnog grada, posjeduje čitavo carstvo.

Dakle, posljednje Kristove riječi učenicima prije Njegovog vaznesenja jesu zapovijest da u Jerusalimu čekaju krštenje Duhom Svetim, a zatim svjedoče o svom Učitelju. Rekavši ovo, On ustade pred njihovim očima, i oblak Ga uze iz njihovih očiju (1:9). Priča o Hristovom vaznesenju uvek je izazivala zbunjenost, kao i njegovo rođenje od device. U oba slučaja imanentno i transcendentno su se ukrštale u jednoj tački, što je bilo teško prihvatiti, posebno za ljude s kraja 19. i početka 20. vijeka. Naučnici su se bavili proračunima brzine uzašašća Isusa Krista, astronauti su ga tražili u svemiru i na taj način nastojali dokazati nevjerovatnost biblijske tradicije. Ljudi su oduvek pokušavali da shvate: gde je Bog, šta je "raj"? Sveto pismo ne daje pojašnjenje po ovom pitanju, tvrdeći ipak da Bog opipljivo intervenira u historiji i da se u tim slučajevima imanentno može poklopiti s transcendentnim. Međutim, Biblija ne pokušava lokalizirati Božje prebivalište, uprkos činjenici da bi ono moglo biti otvoreno za izabrane na neko vrijeme (vidi Izaija 6; 2. Korinćanima 12). Sveto pismo takođe ne spominje datum Drugog Hristovog dolaska. Bog posjećuje dušu svakog čovjeka u svoje vrijeme. Ali ako je to istina, i tu sposobnost prepoznajemo za Boga Stvoritelja, onda uspon Isusa Krista na nebo nije prirodni naučni problem, već ga treba doživljavati kao teološki problem.

Zanimljivo je da se ovdje spominje oblak. I u Starom i u Novom zavjetu, njegov izgled ima posebno značenje: oblak skriva slavu Gospodnju od ljudskih očiju. U pustinji se Bog uvek javljao ljudima skrivenim u oblaku (vidi Izl 16,10 i dalje; Ps. 96,2), tokom Isusovog preobraženja Gospod je govorio učenicima iz oblaka (Mt. 17:5), a prilikom Drugog dolaska Sin Čovječji dolazi na oblaku (Luka 21:27). Apostol Jovan je takođe primetio nešto slično (Otkr. 1:7; 10:1; 14:14). U ovom slučaju to znači: ako je oblak uzeo uskrslog Isusa, onda je On ušao u slavu Gospodnju, prelazeći od imanentnog ka transcendentnom.

Tako su učenici ostali sami. Nije teško zamisliti kako su stajali, bespomoćno gledajući u nebo. Luka ne daje detaljan opis uzašašća u svojoj knjizi, čak i ne pokušava da objasni ovaj događaj. On nas ostavlja sa učenicima pred činjenicom koju tek treba da shvatimo. Oni su, kao i mi, bili svjesni starozavjetnih paralela takvog prelaska u drugi svijet (Enoh u Postanku 5:24; Ilija u 2. Kraljevima 2:9-11), koji, međutim, malo pomaže da prevlada osjećaj Boga -napuštenost. Međutim, čak i ovdje, na Maslinskoj gori (Oleon), Gospod dolazi u pomoć svojim učenicima. Pred njima se iznenada pojavljuju dva muškarca u bijeloj odjeći. Iako Luka ne iznosi nikakve detalje o ovim ljudima, čitaocu je jasno da su to anđeli. Obično. Bog je govorio svom narodu preko proroka, ali je ponekad ipak pribjegao pomoći posebnih glasnika, koji su, prema Jevrejima, "duhovi službenici" (Jevr. 1:14). Rođenje Isusa najavili su anđeli (Luka 1:26 i dalje; 2:8 i dalje), njegovo vaskrsenje su potvrdili i nebeski glasnici (Luka 24:1 i dalje); Njegovo uzašašće je propraćeno porukom koju su donijeli (Djela 1:10 i dalje). Tako vidimo da anđeli učestvuju u posebno važnim događajima.

Kao i kod vaskrsenja, poruka koju su donijeli nakon Hristovog vaznesenja, u svom značenju, nadilazi okvire samog događaja i obećava novi susret sa Gospodom (vidi Marko 16,7; Djela 1,11). Slijeđenje Isusa ne znači uranjanje u sentimentalna sjećanja na neka posebna otkrivenja ili nagađanje o Njegovom trenutnom mjestu prebivališta, već svjesno kretanje ka Njegovom Drugom dolasku (vidi Luka 21:27). Isus će ponovo doći u našu zemlju, i to ne u obliku sluge ili neprimjetno, već u sili Gospodnjoj i jasno. Do tada, moramo gledati, moliti se i djelovati dok dan traje.

Tumačenje Djela apostolskih 1. poglavlje (1:12-14)

1.3. Kratak prikaz života ranih kršćana (1:12-14)

1:12 Zatim se vratiše u Jerusalim sa planine zvane Maslinska, koja je blizu Jerusalima, udaljena subotom.

1:13 I kad dođoše, uđoše u gornju sobu, gdje bijahu Petar i Jakov, Jovan i Andrija, Filip i Toma, Vartolomej i Matej, Jakov Alfej i Simon Zilot i Juda, brat Jakovljev.

1:14 Svi su jednodušno nastavili u molitvi i moljenju, sa nekim od žena, i sa Marijom, majkom Isusovom, i sa njegovom braćom.

Prethodno je potrebno objasniti određene tačke bez kojih će razumijevanje teksta biti teško. Maslinska gora (Mount of Maslinova) nalazi se istočno od Jerusalima. To je brdoviti lanac sa tri mala vrha koji se uzdižu iznad grada, pa čak i brda hrama. U antičko doba Maslinska gora je vjerovatno bila prekrivena maslinicima. Pominjena u Starom zavetu kao "Maslinska gora", već je u Davidovo vreme bila mesto služenja Bogu (2 Sam. 15:30-32; vidi takođe EC 11:7). U proročkim predviđanjima za Izrael, ova planina je igrala posebnu ulogu (vidi Jezek 11:23; Zah 14:4). U vrijeme Isusove pojave, vjerovatno se smatralo već nečistim u vjerskom smislu, budući da su se ovdje pojavili grobovi hodočasnika. Luka izvještava da je Maslinska gora (ili, tačnije, mjesto Isusovog uzašašća) bila subotom putovanje iz Jerusalima. Na osnovu onoga što je rečeno u pr. 16:29 verovalo se da se u subotu ne treba kretati više od dve hiljade lakata (oko jedan kilometar) od mesta ovog praznika. Teoretski, Jevrej nije smio napustiti mjesto gdje se nalazio subotom. Tako se Maslinska gora kao mjesto Isusovog uzašašća spominje u bliskoj vezi sa svetim gradom Jerusalimom.

Ostaje objasniti riječ gornja soba (grčki gzherfou hk) per’oon] - „gornja soba ili sprat“). Znamo da su kuće na istoku u to vreme bile jednospratnice sa ravnim krovovima, a takve su i danas, osim ako nisu građene po modernim zapadnim uzorima. Na krovu se često gradila nadgradnja od lakog materijala, nalik na međukat. Većinu vremena koje je porodica provodila na donjem spratu, gornja odaja služila je kao odmorište: tamo se moglo naći samoće za zajedništvo sa Bogom (videti Dan. 6:10-11; Dela 10:9 i dalje).

Vratimo se sada na apostole koji su ostali nakon rastanka s Isusom. Njihov put od Maslinske gore, prekrivene grobovima, do svetog grada Jerusalima postao je prva faza u kretanju Radosne vijesti ljudima. Možete ga nazvati prototipom formiranja kršćanske crkve, koja se kreće sa "groblja ovoga svijeta" u nebeski Jerusalim. Na ovom putu učenici su morali mnogo da urade. Dobili su zadatak koji se čovjeku tog vremena činio apsolutno nemogućim: propovijedati evanđelje cijelom svijetu! Kako izvršiti "misionarski rad" u takvim razmjerima, niko od apostola nije mogao zamisliti. U početku se jevanđelje jednostavno prenosilo od osobe do osobe u svakoj prilici, sve dok Pavle nije uveo metodu centralizovane evangelizacije, o kojoj će biti reči u nastavku. Sa stanovišta modernih kršćana, možda bi učenici, u stanju duhovnog uzdizanja, trebali odmah izaći na trg ispred Hrama i početi propovijedati jevanđelje. Ali nisu. Njihov prvi put kroz grad nije vodio do podijuma, već do gornje sobe (1:13; vidi Mat. 6:6). Mlada zajednica se pripremala za propovijed u atmosferi tihe zajedničke molitve pred licem Božjim. U tome nam rani kršćani mogu poslužiti kao primjer, koji vjerujemo da je moguće uzalud i u žurbi ispuniti Božju zapovijed. Prije nego razgovarate s ljudima o Bogu, trebali biste razgovarati sa Gospodom o tim ljudima. Osim toga, nije dovoljno razvijati koncepte misionarstva u današnjim uslovima na bezbrojnim sastancima, treba propovijedati jevanđelje djelima. Jedan od ozbiljnih problema modernih evangelističkih crkava je svojevrsna podjela rada, kada neki ljudi samo planiraju, dok drugi direktno propovijedaju riječ Božju.

U starohrišćanskoj zajednici u Jerusalimu ovaj problem nije postojao. Isusovi sljedbenici su se molili i radili zajedno. Ali ko su bili ti ljudi? Luka daje spisak imena učenika, slične liste nalazimo u jevanđeljima (vidi Marko 3:16-19 i Luka 6:14-16). Vjerovatno to čini zato što su Djela apostolska objavljena odvojeno od Jevanđelja po Luki. U svakom slučaju, Luki je kao istoričaru važno da ne propusti priliku da izvještava o ljudima čija imena služe kao dokaz autentičnosti predanja o Isusu. Ovih jedanaest imena (Juda Iskariotski više nije bio među njima) prikazano je redoslijedom koji odgovara stepenu njihovog značaja, što je tipično za antiku. Prvi na listi je Petar, a slijede ga Zebedejevi sinovi. Čak i za vreme Gospodnjeg boravka na zemlji, Petar je bio neka vrsta govornika među učenicima (vidi Matej 16:16 i Jovan 6:67-69), a Petar, Jakov i Jovan činili su uski krug Njegovih sledbenika (vidi Mat. 26:37, kao i Matej 17:1 i Marko 5:37). Ime Petra također je na vrhu liste svjedoka vaskrslog Krista u 1. Kor. 15:5ff. Koji su bili ljudi koji su stajali na početku kršćanstva?

Petrovo ime prije susreta s Isusom bilo je Simon; bio je Jonin sin (vidjeti Jovan 21:15). Zajedno sa svojim bratom Andrijom, Petar je došao iz Vitsaide, malog grada smještenog na granici između Galileje i Golanske visoravni, gdje se Jordan uliva u Genezaretsko jezero. Ime Petar (“kamen”), koje mu je dao Isus i postepeno zamjenjujući svoje, simbolizira sudbinu koju je Simon trebao ispuniti: on, prvi koji je priznao Krista kao Sina Božjeg, trebao je postati temelj Crkva (Matej 16:13 i dalje). Petar je vjerovatno bio jedan od najranijih Hristovih učenika. Iz jevanđelja znamo da je bio brz (up. Jovan 18,10 i dalje), ponekad precenjujući svoje sposobnosti (Mt 26,33-35). Petar je bio posredni svjedok ispitivanja Isusa od strane prvosveštenika (Jovan 18,15) i iz straha se odrekao Gospoda, ali je nakon vaskrsenja Hristovog ponovo primljen od Njega. Isus mu je povjerio vodstvo (Jovan 21:15 i dalje) prve kršćanske zajednice u Jerusalimu. Nakon hapšenja i čudesnog oslobađanja (Djela 12) sredinom 40-ih godina. pod Irodom Agripom 1, Petar je napustio Jerusalim. On se također spominje u Djelima (Djela 15:7), gdje razgovara s Jakovom o neznabošcima i zakonu. Moguće je da je Petar propovijedao jevanđelje u Vavilonu, gdje je postojala velika jevrejska dijaspora3 (vidi 1. Petrovu 5:13). Ali samo činjenica da je Petar, u vezi s progonima koje je počinio Neron, poginuo u Rimu sredinom 60-ih, može se smatrati utvrđenom. Ne znamo detalje ovog događaja. Petar je primjer razdražljivog i kolebljivog čovjeka kojeg Isus, unatoč svim svojim slabostima, poziva u službu i dobro ga koristi!

Jakov je, kao i njegov brat Jovan, bio Zebedejev sin. Obojica su živjeli na sjevernoj obali Genniearetskog jezera i, poput Petra i Andrije, bili su ribari (Luka 5:1-11). Isus ih je pozvao u službu, otrgnuvši ih od svakodnevnog posla, i bez oklijevanja su ostavili svoje mreže i čamce i krenuli za Njim. Ova spremnost da doje u slavu Gospodnju nikada ih nije napuštala. Isus ih je nazvao "sinovima groma" (Mk. 3,17), kada su hteli, poput Ilije, da ognjem unište selo Samarijansko, čiji su stanovnici odbijali da prihvate Gospoda i učenike (Lk. 9,51- 56; vidi 2 Kraljevima 1:9 itd.). To ekskluzivno povjerenje koje im je Učitelj dao probudilo je u njima snove o posebnom položaju među ostalim učenicima (Matej 20:20-28). Nakon Hristovog vaskrsenja, Jakov je postao jedan od vođa Crkve, zbog čega ga je Irod Agripa I pogubio pod nama nepoznatim okolnostima c. 44 AD >.

Jovan, Jakovljev brat. Pretpostavlja se da je bio omiljeni Isusov učenik (Jovan 13:23). Poput Petra, Ivan je napustio Jerusalim i, prema crkvenom predanju, nastanio se u Efesu. Njegove bliske veze sa maloazijskim crkvama svedoči njegovo Otkrivenje (Otkrivenje 1,4 i dalje), iako, za razliku od pajsera, tri Jovanove poslanice koje su došle do nas ne sadrže nikakvo spominjanje Azije. Manje područje. Tokom vladavine cara Domicijana (81-96. godine), Jovan je bio prognan na ostrvo Patmos, gde je primio otkrivenje od Isusa Hrista. Evanđelje koje je napisao, kao i njegove Poslanice i Otkrivenje, sugeriraju da se svojim intelektom isticao među novozavjetnim piscima. Upravo je on, koji je isprva bio običan ribar, ušao u borbu protiv nastajućeg gnosticizma i doprinio njegovom prevladavanju. Džon je umro u poodmaklim godinama.

Andrija se pojavljuje pred nama kao u sjeni svog brata Petra. Ipak, on je bio taj koji je doveo Petra Isusu (Jovan 1:41 i dalje). U Carstvu Božijem nisu značajne samo poznate ličnosti koje čine nešto izuzetno i postaju vlasništvo istorije. Andrija je primjer za nas da je Gospodu potrebno malo da privuče velike k sebi. Prema crkvenom predanju, Andrija je, nakon što je napustio Jerusalim, bio propovjednik u Skitiji (Sjeverno Crnomorsko područje, južno od moderne Ukrajine).

Filip, Vartolomej, Jakov Alfejev i Juda, Jakovljev brat - četiri apostola, o kojima znamo vrlo malo. Filip je bio iz Vitsaide (Jovan 1:44). Iz Jevanđelja po Jovanu (Jovan 12:20 i dalje) poznato je da su se neki „Grci“, želeći da se sretnu sa Isusom, obratili Filipu sa ovom molbom. Ne zna se da li se ovde misli na prave Grke (tj. pagane), ili se radi o Jevrejima iz dijaspore koji su govorili grčkim jezikom. U svakom slučaju, čini se da je Filip održavao veze sa svijetom grčkog govornog područja. Sporno je da li su Filip jevanđelist (Djela 6,5) i apostol Filip postojali, ili je riječ o istoj osobi.

O Bartolomeju crkveni istoričar Euzebije iz Cezareje izveštava da je apostol na svom misionarskom putovanju stigao do Indije i doneo Indijancima Jevanđelje po Mateju na hebrejskom4. Teško je reći da li je ova vijest pouzdana.

Ne znamo skoro ništa o Jakovu i Judi.

Tomas je dobio nadimak Blizanac. Prema Euzebiju iz Cezareje, polje njegovog misionarskog djelovanja bilo je uglavnom Partsko kraljevstvo, glavni rival Rimskog carstva na istoku. Toma nam je poznat kao sumnjajuća osoba, sposobna da vjeruje samo u ono što vidi ili dodirne (Jovan 20:24 i dalje). Ali nakon uzašašća, Isus je ovom učeniku posvetio posebnu pažnju, što mu je poslužilo kao poticaj za duhovnu obnovu.

Matej može biti niko drugi do carinik Levi, koga je Isus pozvao da ga sledi (vidi Matej 9:9; Marko 2:14; Luka 5:27 i dalje). Poreznici su bili krajnje nepopularni kod Jevreja, jer su sarađivali sa rimskim vlastima, ne zaboravljajući pritom na sopstveni džep. Nisu bez razloga smatrani nečistim

ruku. Isus je ipak pozvao jednog od njih da ga slijedi, a ovom cariniku dugujemo Evanđelje po Mateju. Zahvaljujući Isusu, biznismen je postao pisac - ovo nije čudo!

O Simonu Zilotu se ne zna mnogo. Važno je napomenuti da je Simon prije svog obraćenja pripadao nacionalno-religijskom pokretu zilota, "revnitelja Božje časti", od kojih je najradikalnija grupacija, Sicarii, zlikovskim ubojstvima prestrašila sve Židove lojalne Rimu. Ziloti su u Hristovo vreme bili neka vrsta terorista. Ipak, pristalica ovog pokreta bio je dio uskog kruga Njegovih učenika, iako, po svoj prilici, u to vrijeme više nije pripadao partiji Zilota, pošto ga je preobrazio Učitelj, Koji je, kao što je poznato, učinio ne odobravaju postupke ove grupe (vidi Mt. 22:15-22).

Tako je Isus oko sebe okupio prilično šaroliku družinu, koja je postala jezgro Njegove Crkve: „nadražen“, „intelektualac“, „skeptik“, bivši „diler“, bivši „terorista“... U Crkvi Hristovoj ove razlike ne nestaju, ali ne sprečavaju jedinstvo ljudi. Ovako nas Isus preobražava!

Uz apostole, odnosno poslije njih, Luka uvijek spominje žene koje su bile u Jerusalimu od samog početka. Među njima je bila i Isusova majka - Marija.

Hristova poruka je stalno privlačila žene. Luka navodi neke od njih u svom Evanđelju (Luka 8:1-3). Žene su bile prvi svjedoci Uskrsloga, Njegovih najvjernijih sljedbenika, čak i kada su muškarci (kao što je Petar, na primjer) to poricali. Bili su na Isusovom križu na raspeću, na Njegovom grobu na sahrani i na jutro vaskrsenja. Ali, voljom Gospodnjom, muškarci su zauzeli vodeću poziciju u mladoj Crkvi. Kasnije, u Korintu, gradu helenističkog hrišćanstva, apostol Pavle je snažno odbacio tvrdnje da žene imaju vodeću ulogu, ukazujući na mesto koje je dodeljeno ženi u stvaranju sveta (1. Kor. 11).

Marija, Majka Isusova, rijetko se spominje i, u svakom slučaju, nigdje nije počastvovana posebnim štovanjem. Isus ne insistira na odavanju počasti svojoj majci ukazujući na ono što je zaista značajno (Luka 11:27 i dalje). Sama Marija ponizno se imenuje u pjesmi hvale u Lk. 1:46-55 "sluga" Gospodnji (Luka 1:48). Nakon dramatičnih događaja koji su se desili na kraju Isusovog zemaljskog života (Mk 3,31-35), susrećemo je u podnožju Njegovog krsta (Jovan 19,25-27), kasnije je bila u Njegovoj zajednici.

Mnogo kontroverzi je u početku izazvalo pitanje Isusove braće. U MF. 13:55 njihova imena su data: Jakov, Josip, Šimun i Juda, a sestre se takođe spominju. Katolička crkva ove ljude naziva Isusovim rođacima kako bi potvrdila dogmu o "vječnom djevičanstvu" Marije. Ovo gledište (iako iz različitih razloga) nedavno su podržali neki članovi evanđeoskih crkava. Ali autor ovog Komentara je mišljenja da je Isus imao braću i sestre po krvi po tijelu. Od njih su prvenstveno poznati Jakov i Juda, od kojih je svaki autor novozavjetnih poslanica.

Jakov je postao poglavar prve Crkve nakon što je Petar morao pobjeći. Imao je veliki uticaj na razvoj ranokršćanske teologije. Jevreji su ga nazivali pravednim, što svedoči o njegovom visokom autoritetu među pristalicama judaizma. Njegovo pogubljenje izazvalo je oštru osudu sa njihove strane. Jakov je prvenstveno poznat kao Pavlov protivnik evangelizacije među neznabošcima. Koliko je na njega bio jak uticaj Starog zaveta, svedoči njegova poslanica, zbog čega je ovom pobožnom Jevrejinu koji je prešao na hrišćanstvo bilo tako teško dozvoliti nejevrejima da uđu u Crkvu, zaobilazeći zajednicu sa izabranim narodom, tj. obrezanje. . Međutim, u budućnosti je to bio on, prema Delima. 15:13 i dalje, izneli su predlog koji je doprineo postizanju međusobnog dogovora.

Juda, naprotiv, izgleda da nije igrao vodeću ulogu u Crkvi. Članovi Isusove porodice morali su proći kroz značajne unutrašnje promjene kako bi odustali od prvobitnog mišljenja o Njemu („Izgubio je strpljenje“, Marko 3:21) i prepoznali u Isusu Mesiju do trenutka Njegovog uzašašća.

Dakle, prvi evanđelisti su bili vrlo raznolika grupa ljudi koji su bili poslani da osvoje svijet. Spolja, oni su bili nereprezentativni i nepoznati ljudi. Ali poenta nije bila ko su oni, već ko ih je poslao i šta su uradili. Svi su jednoglasno ostali u molitvi i prošnji... - piše Luka. Ovdje se po prvi put jednoglasno javlja riječ, Lukina omiljena riječ, kojom on označava atmosferu koja je vladala u zajednici (vidi Djela 2:46; 4:24; 5:12; 15:25). Bili su fokusirani na Isusa. Možda je to bila tajna njihovog uspjeha.

Tumačenje Djela apostolskih 1. poglavlje (1:15-26)

1.4. Izbor Matije (1:15-26)

1:15 I u one dane Petar, stojeći usred učenika, reče

1:16 (bio je skup od oko sto dvadeset ljudi): ljudi, braćo! Trebalo je da se ispuni ono što je Sveti Duh predskazao u Svetom pismu kroz Davidova usta o Judi, bivšem vođi onih koji su uhvatili Isusa;

1:17 bio je pribrojan nama i dobio je žreb ove službe;

1:18 Ali on je kupio zemlju nepravednom nagradom, i kad je pao, trbuh mu se rascijepio, i sva crijeva su mu ispala;

1:19 i to je postalo poznato svim stanovnicima Jerusalima, tako da se zemlja na njihovom maternjem jeziku nazva Akeldama, to jest zemlja krvi.

1:20 Ali u knjizi psalama piše: "Neka bude prazan dvor njegov, i neka ne prebiva u njemu; i: neka drugi uzme njegovo dostojanstvo.

1:21 Zato je potrebno da jedan od onih koji su bili sa nama sve vreme dok je Gospod Isus bio i postupao sa nama,

1:22 Od Jovanovog krštenja do dana kada je uznesen od nas, bio je s nama svjedok njegovog vaskrsenja.

1:23 I odrediše dvojicu: Josipa, zvanog Varsaba, koji se zvao Just, i Matiju;

1:24 I pomoliše se govoreći: Ti, Gospode, koji poznaješ srca svih, pokaži mi jednog od ove dvojice koje si izabrao.

1:25 prihvatiti sudbinu ove službe i apostolstva, od kojih je Juda otpao da bi otišao u svoje mjesto.

1:26 I baciše ždrijeb za njih, i ždrijeb pade na Matiju, i on se ubroji među jedanaest apostola.

Čitajući priču o primanju Matije u krug apostola, postavlja se pitanje: zašto je napravljen takav izbor?

Znamo da je Isus, zajedno sa prilično velikim brojem sljedbenika u Judeji i Galileji, imao brojne sljedbenike koji su ga pratili na njegovim putovanjima. Znamo za sedamdeset učenika koje je poslao da naviještaju i iscjeljuju (Luka 10:1 i dalje). Također znamo za Isusov unutrašnji krug, koji se sastojao od dvanaest učenika (vidi Mat. 10:2-4 i paralelne odlomke). U svim spiskovima imena uvijek samo jedno stoji na kraju: ime Jude izdajice. Nagrada za izdaju se okrenula protiv njega (Matej 27:3-10). Možda je sasvim drugačije zamišljao tok događaja nakon Isusovog hapšenja. U svakom slučaju, nakon očajničkog pokušaja da se oslobodi krivice, Juda više nije mogao pronaći mir i na kraju je izvršio samoubistvo (Matej 27:5 i Djela 1:18). Jedanaest apostola je jednostavno moglo slobodno napustiti njegovo mjesto, jer Gospod koji ih je pozvao nije dao nikakve upute u vezi dodatnih izbora. Dalja povijest razvoja rane Crkve ukazuje da Pavla treba smatrati dvanaestim apostolom, jer se Matija, izabran od apostola, ne spominje nigdje drugdje, a Pavle postaje jedan od najrevnijih izvršitelja Kristove zapovijedi o evangelizaciji. Međutim, čudno je da upravo Luka, Pavlov učenik, posvećuje pola poglavlja opisu izbora – to nam daje osnovu za detaljnije proučavanje ovog događaja.

Inicijativa za izbor dvanaestog apostola dolazi od Petra (1,15). U svom kratkom govoru, koji je upućen zajednici od skoro 120 ljudi, apostol Petar predlaže da se izabere jedan od Hristovih učenika da zameni Judu, rekavši: Dakle, potrebno je... (1,21). Istovremeno, on koristi grčku riječ dei [dan - „neophodan“, „neophodan“, „neophodan“, koja se ponekad koristi kada se govori o ispunjenju Božjeg plana. U pravom smislu te riječi, bilo je potrebno da je Krist stradao i umro za nas (Luka 24:26). Stoga je za ispunjenje Božjeg plana spasenja potrebno da bude dvanaest apostola, smatra Petar. Nije slučajno što je Isus pozvao tačno dvanaest učenika u svoje vrijeme, On je u njima vidio simbolične predstavnike dvanaest izraelskih plemena. Zato je bio potreban izbor drugog apostola da bi se obnovilo prvobitno stanje.

Postoji još jedan razlog. Petar opravdava i odlazak izdajnika i izbor druge osobe na njegovo mjesto uz pomoć citata iz Starog zavjeta (1,20). Nećemo pogriješiti ako pretpostavimo da je Petar napravio izborni prijedlog nakon pažljivog proučavanja Svetog pisma. U onome što se dogodilo Judi, on vidi ispunjenje starozavjetnih proročanstava. Citati iz psalama koji se nalaze u sredini odlomka su relevantni i za prethodni (1:16-19) i za sljedeći tekst (1:21-26). Međutim, očito je da su ovi citati u određenom smislu kontradiktorni – nakon čitanja Ps. 68:26 očekivalo bi se da mjesto koje je Juda ostavio ostane upražnjeno, dok je u Ps. 109:8, s druge strane, traži dostojnog da ga uzme. Budući da se Petrov govor mora posmatrati kao cjelina, riječ mi [kai] - i, povezujući oba citata (1,20), treba shvatiti ne kao povezujući, već kao suprotstavljenu zajednicu, prevodeći je riječima „na s druge strane”, “u isto vrijeme” ili “ali”. U ovom slučaju, Petrove riječi bi poprimile otprilike sljedeće značenje: iako je izdajnik Juda ispao iz broja dvanaestorice, kako je to bilo predviđeno u Starom zavjetu (Ps. 68,26), u isto vrijeme, Stari zavet sadrži naznaku da on treba da promeni naslednika (Ps. 109:8).

Prvi dio Petrovog govora (1,16-19) posvećen je smrti izdajnika Jude Iskariotskog. U skladu s jevanđeljima, Luka govori da je Juda, koji je izdao Isusa stražarima, bio punopravni član kruga dvanaestorice (1,16 i dalje). U MF. 27:8 postoji fraza zemlja krvi (1:19), koju su evanđelisti shvatili dvosmisleno. Važno je napomenuti da Luka daje grčki ekvivalent aramejskom imenu AkeA.5arah [Akeldam'ah| a ujedno daje i prijevod: zemlja krvi. Ova činjenica, kao i upotreba različitih grčkih izraza od strane Mateja i Luke za označavanje riječi "zemlja" (u Mateju 27:8 koristi se grčki aypoq [agr'os] - "polje", u Luki u Djelima 1. :19 - xoplov | 'ion] - "lokalitet", "zemlja", "mesto") ukazuje da su se obojica u ovom slučaju bavili aramejskim izvorom. Međutim, obje grčke riječi označavaju isti koncept. (Imajte na umu da je prijevod na grčki, koji bi se mogao činiti neprikladnim u ustima Galilejca Petra, nesumnjivo Lukin.)

Stvar postaje komplikovanija kada se okrenemo priči o Judinoj smrti. Ako Matej kaže: „I bacivši srebrnike u hram, iziđe, iziđe i zadavi se“ (Mt 27,5), onda Petar (u prikazu Luke) kaže ovo: ...trbuh mu je bio otvori se, i sva crijeva su mu ispala... (1:18). Na prvi pogled govorimo o dvije različite verzije, ali jedna ne isključuje drugu. Matej7 takođe govori o sticanju zemlje (posredstvom prvosveštenika) (Matej 27:5-7). Vješanje u Mateju i pad u Luki ne proturječe jedno drugom. Ne znamo detalje, ali zašto ne pretpostaviti da je obješeni pao i prerezao se po stomaku? Ne biste se trebali fokusirati na mjesta sa očiglednim kontradikcijama.

U drugom dijelu svog govora Petar (1,20-22) razmišlja o posljedicama Judinog odlaska. Očigledno je da su mnogi u zajednici bili zabrinuti zbog njegove izdaje. Riječi Svetog pisma na kojima se Petar temelji preuzete su iz dva psalma u kojima se psalmist žali na svoje neprijatelje i proklinje ih (vidi, na primjer, Ps. 109:17-20).

Dalje, Peter imenuje zahtjeve koje mora ispuniti novi izabranik. Oni su nam posebno zanimljivi jer pokazuju po čemu su se isticali učenici koji su bili bliski Isusu i zašto su oni bili ti koji su mogli pouzdano svjedočiti o Njemu. U krug dvanaestorice mogli su pripadati samo oni koji su stalno bili uz Hrista od trenutka Njegovog krštenja na Jordanu do vaznesenja (1,21 i dalje). Treba napomenuti da se svjedočanstva trojice evanđelista da su prvi učenici pozvani tek nakon Isusovog krštenja poklapaju. Međutim, samo Ivan eksplicitno ističe blisku vezu između Isusovog krštenja i poziva učenika (Jovan 1:35 i dalje).

Smisao ovog niza je jasan: odabrani mora izvesti podatke o Isusu na osnovu vlastitog iskustva, odnosno biti pravi svjedok. On svakako mora biti očevidac Njegovog vaskrsenja. Već u tim dalekim vremenima – a mi smo mentalno još u godini kada je On uskrsnuo – ovaj događaj se smatrao fokusom kršćanske poruke. Pavle piše o istoj stvari dvadeset godina kasnije u Korinćanima (1. Korinćanima 15:12 i dalje). Međutim, čini se pogrešnom pretpostavka modernističkih teologa da poruka uskrsnuća i poziv na vjeru nisu ni na koji način povezani s problemom povijesne pouzdanosti predanja o Isusu. Petar (Dela 1:21 i dalje), poput Pavla (1 Kor. 15:1-10), savršeno dobro razume da vest o vaskrsenju Hristovom zvuči uverljivo samo kada je ova činjenica istorijski pouzdana. Neospornost vaskrsenja Pavle potvrđuje nabrajanjem očevidaca ovog fenomena, ne spominjući, međutim, prve svjedoke - žene, budući da, prema jevrejskom zakonu, njihovo svjedočenje na sudu nije uzeto u obzir.

Dakle, imamo posla sa dokazima o uskrsnuću, ali ove činjenice ne umanjuju važnost vjere. Bog djeluje u historiji, ali mi moramo s poštovanjem čekati svoje spasenje. Pri tome nam je važno da imamo značajne istorijske dokaze za vaskrsenje. Ako proučavanju dokaza uskrsnuća pristupimo otvorenog uma, morat ćemo se složiti s mnogim znanstvenicima koji vjeruju da je teško pronaći još jedan „historijski događaj koji je potkrijepljen tako pouzdanim i raznolikim dokazima kao što je Kristovo vaskrsenje“ 8. Vijest o ovom događaju ne može ostati samo zanimljiva informacija koja nije vezana za stvarnost. Zaista, Isus je u našim životima, On želi da ga slijedimo, a za to je potrebna vjera.

Očigledno je da je među Isusovim sljedbenicima bilo mnogo onih koji su ispunjavali gore navedene zahtjeve. Iz Dela apostolskih saznajemo da su ždrijeb trebala izvući dva podnosioca zahtjeva (1:23). Ime jednog od njih koji je došao do nas spominje se u svim izvorima: Matija (na hebrejskom, možda Matija ili Matija). Do nas su stigle kontradiktorne informacije o drugom kandidatu. Prema prilično pouzdanim izvorima, zvao se Josip, ali se pominje i aramejsko ime Barsaba, kao i njegov latinski nadimak Justus (Pravednik). U nekim se tekstovima naziva Varnava i tako se poistovjećuje s onim koji se spominje u Djelima apostolskim. 4:36 od strane Pavlovog pratioca koji se kasnije pojavio u Lukinom izveštaju. Vjerovatno je govor još uvijek

radi se o dvije ličnosti, koje su, zbog sličnosti imena, pisari smatrali jednom te istom osobom.

Nakon što je skupština (u jednom od najstarijih grčkih rukopisa Novog zaveta, poznatom kao Bezin zakonik, Petar je impliciran, budući da piše "set" umesto staviti) napravio preliminarni izbor, poslednja reč je prepuštena Gospodu. , koji je svojevremeno pozvao druge učenike. Kratka molitva (1,24-25), možda najstarija nama poznata molitva uznesenom Gospodu, upućena je Onome Koji sudi ne po izgledu, već kao Poznavatelju srca svih (vidi Luka 16,15). o Bogu). On sam mora odlučiti. Već tada su kršćani shvatili da u Kraljevstvu Božjem vrijede drugačiji kriteriji nego u ovom svijetu i da vlasnik najistaknutijih osobina ne mora nužno postati najbolji služitelj.

Dakle, izabrani je morao da kombinuje dve vrste aktivnosti: ovu službu i apostolstvo (G.25). Vidimo da su određene funkcije i pozicije već bile istaknute u zajednici. Pod službom se vjerovatno misli na "službu riječi" (Djela 6,4), tj. propovijedanje o Isusu, koju su apostoli namjeravali točno slijediti. Treba napomenuti da se apostolat kao takav ovdje spominje prvi put. To je bilo upravo ministarstvo u modernom smislu te riječi, povezano sa određenim zakonskim ovlaštenjima. Kao uzor mu je poslužio jevrejski institut shal iaha. Bilo je to najviše jevrejsko notifikaciono tijelo u Jerusalimu, koje je održavalo kontakt sa brojnim zajednicama u dijaspori preko "glasnika" (s'gpo [šeluh'im]) koji su dostavljali poruke i uputstva Jevrejima širom svijeta. Naređenja ovih glasnika su se trebala poštovati kao naređenja Sinedriona. Sada nam postaje jasno kakav su značaj imali apostoli i apostolat za ranu Crkvu. Apostoli su ljudi koji mogu prenijeti pouzdane informacije o Isusu i svojim autoritetom određuju život i učenje Crkve. Ovo mišljenje posredno potvrđuje i činjenica da je Pavle, pre nego što je započeo svoje delo, obezbedio pristanak jerusalimskih apostola (Gal. 2,2) i kasnije razmotrio njihovo mišljenje o najvažnijim pitanjima.

Žrebom je palo na Matiju da zauzme Judino mjesto (1:26). Običaj ždrijeba bio je općenito prihvaćen u antici (vidi, na primjer, Marko 15:24) i bio je posebno popularan među Židovima. Vjerovalo se da na taj način čovjek stiče ono što sam ne može postići. Kako je ždrijeb bačen, ne znamo. U svakom slučaju, ti odlomci u Bibliji (1 Ljet 25:8 i dalje; 26:13 i dalje) mogu dati opštu predstavu o tome, gdje se kaže da su pozicije raspoređene upravo ždrijebom. Tako je obnovljen krug dvanaestorice.

Kratak sažetak tumačenja 1. poglavlja Djela apostolskih.

Završite nakon čitanja glava 1 Djela apostolskih.

Luka piše ovo istorijsko delo kao dodatak Jevanđelju. On opisuje put evanđelja, počevši od Jerusalima, duhovnog centra, pa do Rima, najvažnijeg političkog centra tog vremena.
Nakon Isusovog vaznesenja Ocu, Njegova Crkva postaje nosilac i propovjednik Evanđelja. Prije svog uzašašća, Isus je upućuje da propovijeda Radosnu vijest i naviješta dolazak Duha Svetoga. Dakle, sa Lukine tačke gledišta, istorija Crkve je valjan nastavak istorije Isusa Hrista.
Ali prije nego što pređe na propovijed, potrebno je pripremiti uski krug Kristovih sljedbenika. To se događa u toku zajedničke molitve, proučavanja Svetog pisma i obnavljanja kruga od dvanaest apostola, koji predstavljaju pravi Izrael. Uoči Pedesetnice vidimo spremnost rane Crkve da počne ispunjavati misiju Gospodnju.

Djela svetih apostola - sledeća novozavetna knjiga istorijskog sadržaja posle svetih jevanđelja, koja je sasvim zaslužna i po svom značaju da zauzme prvo mesto posle njih. „Ova knjiga“, kaže sveti Zlatoust, „ne može nam koristiti ništa manje od samog Jevanđelja: toliko je puna mudrosti, takve čistote dogmata i tolikih čuda, posebno onih koje čini Duh Sveti. Ovdje se može vidjeti ispunjenje u praksi onih proročanstava koja Krist objavljuje u jevanđeljima – istina koja svijetli u samim događajima, i velika promjena u učenicima na bolje, ostvarena Duhom Svetim. Hristos je rekao učenicima: „Ko vjeruje u mene, djela koja ja činim učiniće i veća od ovih učiniće“(), i predviđao im je da će biti vođeni vladarima i kraljevima, da će biti premlaćeni u sinagogama (), da će biti podvrgnuti najtežim mukama i trijumfu nad svime, i da će se Jevanđelje propovijedati kroz sve svijet (). Sve ovo, kao i mnoge druge stvari koje je rekao obraćajući se učenicima, čini se u ovoj knjizi ispunjeno sa svom tačnošću...), i otkrivajući kasniju istoriju Crkve Hristove do zatvaranja najtežih apostoli - Pavle. Uzimajući u obzir posebnost izlaganja i izbora događaja, sveti Zlatoust imenuje ovu knjigu, koja sadrži uglavnom dokaze o vaskrsenju Hristovom, jer je onima koji su u nju verovali već bilo lako da prihvate sve ostalo. On to vidi kao "glavni cilj" knjige.

Pisac Djela apostolska - Sv. Evanđelist Luka, prema vlastitom uputstvu o tome (; upor. i e.). - Ova indikacija, sama po sebi dovoljno jaka, potvrđena je kako vanjskim dokazima drevne kršćanske crkve (svjedočanstvo sv. Ireneja Lionskog, Tertulijana, Origena i mnogih drugih), tako i unutrašnjim znakovima, koji zajedno čine punu i bezuvjetnu autentičnost priča o Depisatoru do najsitnijih detalja i detalja - van svake sumnje.

Vrijeme i mjesto knjige su tačno neodređeni. Budući da se knjiga sastoji od naznake dvogodišnje propovjedničke aktivnosti apostola Pavla u lancima u gradu Rimu (), ali se u isto vrijeme ne spominje ni smrt apostola ni oslobođenje, treba misliti da u svakom slučaju je napisano prije mučeništvo apostola (63-64. godine n.e.) i to upravo u Rimu(kako smatra blaženi Jeronim), iako ovo drugo nije neosporno. Moguće je da je tokom samih putovanja sa apostolom Pavlom, ev. Luka je vodio evidenciju o svemu najistaknutijem, a tek nakon toga je te zapise doveo u red i cjelovitost u posebnu knjigu - "Djela".

Krenuvši da predstavi glavne događaje Hristove Crkve od vaznesenja Gospodnjeg do poslednjih dana njegovog dana, Ev. Lukina knjiga obuhvata period od oko 30 godina. Budući da se na širenju vjere Hristove u Jerusalimu i prilikom njegovog početnog prelaska na neznabošce, posebno trudio glavni apostol Petar, a na širenju vjere u paganskom svijetu, glavni apostol Pavle, knjiga Djela apostolska, shodno tome, predstavlja dva glavni dijelovi. Prvi (I-XII pogl.) govori uglavnom o Petrovoj apostolskoj djelatnosti i o crkvi od Jevreja. U drugom - (pogl. XIII-XXVIII), o djelovanju Pavla i crkve od neznabožaca.

Pod imenom Djela ovog ili onog apostola odvojeno, u antici je bilo poznato još nekoliko knjiga, ali su sve one odbačene kao lažne, koje sadrže nepouzdano apostolsko učenje, pa čak i kao nekoristne i štetne.

Predgovor (1–3). Upute i obećanja Gospodnja apostolima prije vaznesenja i Njegovog uzašašća (4-11 st.). Prvi govor apostola Petra govori o izboru novog apostola na mjesto Iskariota i samom izboru (12-26.)

. Napisao sam prvu knjigu za tebe, Teofile, o svemu što je Isus radio i učio od početka

"Prva knjiga", - slava. "prva riječ" - grčki. τόν μεν πρῶτον λόγον je očigledna referenca na sv. Evanđelje koje je ranije napisao Luka za Teofila (). Stavljajući svoj novi rad u vezu sa prvim, as sekunda, St. Luka želi pokazati da je i po vanjskoj i po unutrašnjoj suštini ispričanih događaja, ova njegova druga knjiga direktan nastavak i razvoj prve, dajući uz nju možda i detaljnu povijest utemeljenja, širenja i uspostavljanja Crkva Hristova na zemlji.

"Sve što je Isus uradio". Prema objašnjenju Zlatousta – „o svemu što je posebno važno i potrebno“, „ne izostavljajući ni jednu od bitnih i potrebnih stvari, iz kojih se saznaje božanstvo i istinitost propovedi“ (Teofilakt). Takve rezerve čine sveti tumači s obzirom na činjenicu da je drugi evanđelist, Jovan, prepoznao da je nemoguće opisati sve događaji u životu Gospodnjem ().

Doslovno značenje gornje fraze je značajno: „o svemu što počeo Isus stvara i poučava" ( ῶν ήρξατο ο Ιησοῦς ποιεῖν τι καί διδάσκειν ). Pisac, takoreći, želi da kaže da sa svim svojim zemaljskim aktivnostima, samo Gospod Isus počeo, postavio temelje za njegova djela i učenja. Nastavak ovog početka bit će sve što slijedi u poslovima Njegovih glasnika i njihovih nasljednika do kraja vijeka (), čineći kao cjelinu završetak velikog Kristovog djela, međutim, neograničeno nikakvim vremenima i datumima .

. do dana kada je uzašao, dajući naredbe Duhom Svetim apostolima koje je izabrao,

"Do dana kada je uzašao". Vaznesenje Gospodnje u Jevanđelju po Luki se samo ukratko spominje (). Ovaj događaj je bio kraj jevanđeljske istorije i početak apostolske. Stoga je sv. Luke i preferira da ovaj događaj detaljnije izvještava u Djelima apostolskim.

Uznesenje prethodi zapovest- zapovest Gospodnja apostolima - "davanje naređenja apostolima Duhom Svetim"- Grčki. εντειλάμενος τοις αποστόλοις διά Πνεύματος άγίου ; bukvalno slavno: "zapovijedanje apostolima Duhom Svetim". Ovdje je, naravno, ili Njegovo “obećanje” da će poslati apostolima Duha Svetoga, sa naredbom da čekaju ovo obećanje u Jerusalimu (), ili zapovest Njegovi oni da budu svjedoci i propovjednici “U Njegovo Ime, pokajanje i oproštenje grijeha u svim narodima, počevši od Jerusalima” ().

Ovo obećanje ili zapovest i zapovest Gospodnja data je, po rečima Letopisaca, „Duhom Svetim“. „Tako se kaže“, tumači blaženi Teofilakt, „ne zato što je Sin imao potrebu za Duhom, nego zato što tamo gde Sin stvara, Duh sarađuje i saprisustvuje, kao supstancijalan“... Ovaj Duh Sveti, po dobrovoljno Očevo, ispunjavanje Sina Svoga po ljudskosti - "preko mjere" u izobilju (; ); To je također obećano apostolima kao ujedinjujuće načelo Oca, Sina i čovječanstva koje je On otkupio.

"koga je izabrao"- naznaka isključivosti moći i prava apostola, za razliku od ostalih vjernika. Opravdanje za ovu isključivost je i činjenica da je samo ovim odabranima Gospod i "otkrio se živ" prema Njegovom stradanju, kako bi bili uvjereni i istinski svjedoci i propovjednici Njegovi cijelom svijetu.

. kojima se nakon stradanja pokazao živ, sa mnogim vjernim dokazima, javljajući im se četrdeset dana i govoreći o Carstvu Božijem.

"Prema Njegovoj patnji"– tj. zajedno i nakon Njegove smrti, čime su završene patnje.

"Sa mnogo sigurnih dokaza", – tj. da je on zaista uskrsnuo , u šta dugo nisu znali, i nisu se usuđivali povjerovati; - koji je vaskrsao zaista on sam - razapet i mrtav, a ne drugi koji ga je njime zamijenio; da to nije bio Njegov duh, već istinski On sam ponovo je oživeo među njima, zbog čega je jeo pred njima i čak bio opipljiv Tominom rukom, i 40 dana opet nastavio da im propoveda o Carstvu Božijem. Konačno, sve se ovo, apostolima do tada neshvatljivo i nevjerovatno, pokazalo u skladu sa Božanskim pismom, za čije razumijevanje im je Vaskrsli otvorio um, otkrivajući u ovim spisima sve mnoge druge dokaze za vjeru u Njega kao pravi Sin Božiji, dostojan vere svih naroda.

"U toku 40 dana". Ova tačna indikacija vremena boravka Vaskrslog Gospoda na zemlji nakon Vaskrsenja dostupna je samo na ovom mjestu djela. - Jevanđelja po Marku i Luki ne daju nikakve naznake o ovom vremenu i govore o vaznesenju Gospodnjem vrlo kratko, u opštoj vezi prethodnih događaja. A druga dva evanđelista (Matej i Jovan) uopšte ne pominju vaznesenje. To čini odlomak u Djelima apostolskim posebno vrijednim, jer ispunjava tako važne aspekte najnovijih jevanđeljskih događaja.

"O Carstvu Božijem", tj. o svemu što se tiče novog života ljudi koji su spaseni patnjama Spasitelja i pozvani da formiraju novo Kraljevstvo Božje, Kraljevstvo Mesije, Kraljevstvo novog Izraela, Hrista. Koliko je ovo bilo potrebno Hristovim učenicima i koliko su još malo prodrli u ove misterije pravog Carstva Božjeg, dalje se vidi u 6. stihu. Potpuno posvećenje Hristovih apostola u tajne Carstva Božijeg i u dostojne navjestitelje i zasaditelje istog uslijedilo je nakon silaska Duha Svetoga (), prema obećanju Gospodnjem.

. I sabravši ih, zapovjedi im: ne napuštajte Jerusalim, nego čekajte obećanje Očevo, koje ste čuli od mene,

"I sabravši ih", grč. καί συναλιξόμενος , slava. preciznije - "Otrov je s njima". Doslovno - "i u skupštini oni jedu hranu." Jedenje hrane i zapovest da se ne napušta Jerusalim - na prvi pogled se nekako ne mogu tako lako povezati u jednu rečenicu misli. Ova kombinacija misli neće izgledati čudno, međutim, ako se u njih unese jedna nota koja izmiče tokom površnog čitanja. Apostolova misao tada poprima sljedeći tok: „Uzašao je, dajući zapovijesti od Duha Svetoga apostolima, koje je izabrao, kojima se nakon stradanja pokazao živ, sa mnogim sigurnim dokazima, javljajući im se četrdeset dana i govoreći im o Carstvu Božijem, radujući im se i dokazavši se pred njima do te mere da je čak i jeo hranu pre njih, zapovedio im je da ne napuštaju Jerusalim...“ Ovako je izraz "Otrov je s njima"- συναλιξόμενος - takoreći, kruniše najveći temelj radosti apostola i njihove vjere u Spasitelja, koji se opet po svom stradanju pred njima postavio živog, uvjeravajući to mnogim istinitim dokazima, među kojima su najvjerniji i najradosniji za one koji nisu vjerovali s radošću i čudeći se apostolima () bilo je očito prije svega jedenje hrane.

"Ne napuštajte Jerusalim"- Gospod zapoveda apostolima da, počevši da propovedaju u udaljenim mestima, ne bi bili oklevetani, tj. zvani lažljivci (sinaksario na Vaznesenje Gospodnje). U Jerusalimu bi to bilo mnogo teže, jer je pored apostola bilo mnogo drugih svjedoka i pouzdanih navjestitelja događaja koje su oni propovijedali. I tako je sam propovjednik još uvijek bio živ u sjećanju svih!

Sa naredbom da se ne napušta Jerusalim - zavjet je povezan - čekati "Obećano od oca", tj. slanje Utješitelja Svetoga Duha, itd.

"Obećano od oca"- Grčki. ἐπαγγελίαν τοῦ πατρός , tačnije slava. "Očeva obećanja"(uporedi više), obećanja Oca, obećanja Oca. Gospod slanje Svetog Duha naziva „obećanjem Oca“, koji je čak i u Starom zavetu (i drugima), preko proroka, dao takvo obećanje o izlivanju Duha Svetoga u vreme Mesija.

"Šta si čuo od mene", tačnije grčki i slovenski tekstovi: ήν ηκούσατε μου, „jež (tj. obećanje Oca) čuj od mene". Ovdje, dakle, Gospod jasno daje do znanja da je Njegovo obećanje potpuno isto obećanje Njegovog Oca, koje je dato u Starom zavjetu i sada je ponovo izraženo usnama Sina. Pomisao zvuči i u riječima Gospodnjim da je On, kao „jedno s Ocem“, izrekao svoje obećanje, a ovo obećanje je dobilo snagu kao obećanje u isto vrijeme od Oca, čiju je volju Sin izvršio u ovom slučaju. Detaljnije ocrtavajući suštinu ovog očinsko-sonovnog obećanja, Depisator ga takođe navodi u rečima Sina (; Jovan 1 i paralela).

. jer je Jovan krstio vodom, a vi ćete, nekoliko dana nakon ovoga, biti kršteni Duhom Svetim.

"Za Jovana krštenog vodom". Slav. “Da je Jovan krstio vodom da jede”. grčki ότι Ιωάννης ... itd. Ovo ότι stoji u očiglednoj vezi s prethodnim ἠκούσατε , objašnjavajući povezujući obje rečenice, što bi trebalo prevesti ovako: „da čekam obećanje Očevo, koje si čuo od mene, naime: da Ivan kršten vodom, a ti...” itd. Rusko “za”, ako se prevodi sa grčkog ότι, potpuno je pogrešno; ako je μέν (ότι Ιωάννης μέν ), onda je potpuno redundantno, pošto su μέν ... δέ neprevodive čestice. Zapravo, direktnu vezu između ότι mora se pretpostaviti dalje "Imate da se krsti". U tom slučaju, izraz "Jovan kršten vodom" dobija značenje jednostavnog umetanja Pisca, koji se ne podrazumeva u izrazu Gospoda "čak i ti čuješ"; Takvo shvatanje stvari je podstaknuto činjenicom da se u Jevanđelju ove reči ne poistovećuju sa samim Gospodom, već samo sa Jovanom (; i par.), iako bi ih, naravno, sam Gospod mogao reći, daleko od toga da čije su sve izreke uključene u Jevanđelje. Izraz “krstiti se Duhom Svetim” u skladu sa krštenjem vodom znači potpuno ispunjenje darova Duha Svetoga, kao uranjanje u Njegovu pročišćavajuću i životvornu milost. Sveti Kirilo Jerusalimski o tome raspravlja na sljedeći način: „Ovo nije privatna milost, nego svesavršena sila, jer kao što je onaj koji uroni i krsti se u vodama okružen vodama odasvud, tako su i oni bili potpuno kršten Duhom; ali voda opere spoljašnjost, a Duh, ne isključujući ništa, sve krsti u unutrašnjost same duše. I zašto se čuditi?... Ako vatra, ulazeći u grubo gvožđe, čitava ga kompozicija rasplamsa, a hladnoća postane usijana, crnina počinje da sija; i ako vatra, budući da je supstanca i prodire u supstancu gvožđa, deluje tako nesmetano, zašto se onda čuditi ako Duh Sveti ulazi u unutrašnjost same duše?

"Nekoliko dana nakon ovoga"- opet netačan prevod grčkog. ου μετά πολλάς ταύτας ημέρας , slava. preciznije - "ne za mnogo ovih dana"– nakon nekoliko dana ili nekoliko dana kasnije. To se dogodilo tačno deset dana kasnije. Toliko je Gospod sudio svojim apostolima da čekaju Obećanog Utješitelja. Ni više ni manje. Ne više, jer bi daljnji nastavak dana čekanja izmorio one koji su čekali, dopustio bi rasejanost i nepažnju u njihove duše, a to bi učinilo tihi dah i poštovanje Duha Božijeg na njima manje plodnim. Ništa manje, jer bi prerani kraj dana iščekivanja ostavio duše mnogih u nedovoljno jakoj žeđi za Utješiteljem, u nedovoljno zreloj svijesti o važnosti budućnosti, u nedovoljno cijenjenoj dragocjenosti i utjehi Dolazećeg. , što bi takođe oslabilo snagu i značaj dolaska Duha Božijeg.

. Zbog toga su se okupili i upitali Ga govoreći: U ovo vrijeme, Gospode, vraćaš li kraljevstvo Izraelu?

"Zar nije u ovo vrijeme?", grčki ει εν τῶ χρόνω τούτω , – tj. "nekoliko dana kasnije" kada su učenici "krstiti se Duhom Svetim"(član 5). - "Vraća kraljevstva Izraelu", grčki αποκαθιστάνεις τήν βασιλείαν τω Ισραήλ . Apostoli izražavaju, očigledno, uobičajene ideje o zemaljskoj vladavini Mesije, uz porobljavanje svih drugih naroda i uz asimilaciju zemaljske veličine, slave i moći narodu Izraela. „Toliko o“ (zaostalim) „učenicima“ – beležimo reči crkvene pesme. Poučeni tokom četrdeset dana o Carstvu Božijem od Spasitelja, oni još „nisu sasvim jasno razumeli šta je to Carstvo , budući da još nisu bili poučeni Duhom ..., još uvijek su bili vezani za osjetljive predmete, iako ne toliko kao prije; još nisu postali bolji, - međutim, mislili su o Kristu već višem” (Krizostom).

. On im reče: Nije vaše da znate vremena ili godišnja doba koja je Otac odredio u svojoj vlasti,

“Ne tiče te se” pomalo je grub prijevod grčkog. - ουκ υμῶν εστι, - tačnije Slav. "nosi svoje...". Bolje je i tačnije izraziti Spasiteljev odgovor u ovom obliku: "Nije vaše da znate...itd." Delikatno izbegavajući Gospodnji odgovor na tako neprikladno, grubo predrasude pitanje njegovih voljenih učenika, na prvi pogled, čini se da ih ostavlja u istim predrasudama, samo menjajući vreme njihovog pogubljenja; zapravo, ovaj odgovor je ispravno računao na promjenu stavova apostola samim tokom događaja koji su se trebali dogoditi u bliskoj budućnosti: "ali uzmi vlast" itd. Bilo bi beskorisno sada, odmah, potpuno razočarati učenike u ono na šta su se previše navikli, tim više što su se njihovi stavovi i očekivanja, koja su u prirodi grubih predrasuda, nekako ostvarili, tek u najviše, najbolje, najplemenitije čulo... Naznaku za to možete pronaći u izrazu Spasitelja καιρούς, - nije na vama da poznajete vremena ili načine okolnosti, prirodu ostvarenja vaših nada, da je Otac sve stavio u svoju moć. Ruski prijevod izraza καιρους - "izrazi" ne izražava tačno misao Gospodnju i daje joj nepotrebnu tautologiju.

Smisao vremena i načina ispunjenja nade u Kraljevstvo Mesije Gospod asimiluje samo sa Ocem - "ne zato što On sam nije znao, već zato što je samo pitanje bilo suvišno, pa je na njih odgovorio šutnjom" (Teofilakt).

. ali ćete primiti moć kada Sveti Duh dođe na vas; i bit ćete mi svjedoci u Jerusalimu, i po svoj Judeji i Samariji, i do kraja zemlje.

Skrećući pažnju učenika sa područja neostvarivog i nepotrebnog, Gospod skreće ovu pažnju na preokret koji ih čeka u njima samima, kada će sve što im je najvažnije i najdragocenije doći samo od sebe: „primit ćete moć“ - moć upravo od “Duha Svetoga” koji je pronašao na vama, - moć da budem ja "svjedoci... čak do kraja svijeta", svjedoci i propovjednici o Meni, o Mom životu, učenju, djelima, zapovijestima, obećanjima i predznacima. „Ovo je izreka“, kaže blaženi. Teofilakta, „postoji i opominjanje i nepobitno proročanstvo“ Spasitelja o tome šta će Hristovi učenici biti i šta treba da budu kada prime snagu Duha Svetoga. Ovdje se krije tajni nagovještaj kako će se, čime i kada ispuniti njihova životna nada o dolasku Mesijinog Kraljevstva, Kraljevstva Novog Izraela, u koje će stari Izrael ući samo kao dio, a ne iscrpljujući sveobuhvatnu moć i bogatstvo ne zemaljskih, vremenskih, već duhovnih vječnih blagoslova novog kraljevstva.

Ako je prije Gospod poslao svoje učenike da propovijedaju o približavanju Kraljevstva Božjeg samo Židovima, zabranivši im da idu s ovom propovijedi poganima i Samarijancima (), tada je ovo ograničenje apostolske aktivnosti uklonjeno. Jerusalim bi samo trebao biti početna tačka ili centar odakle bi zraci jevanđeljske svjetlosti trebali obasjati cijeli univerzum. "čak do kraja zemlje".

. Rekavši to, On ustade pred njihovim očima, i oblak Ga uze iz njihovih očiju.

"Rekavši ovo, ustao je". Ev. Marka: - "nakon razgovora sa njima"(). Ev. lukovi: "kada ih je blagoslovio", povukao se od njih, tj. donekle odvojio i počeo da se uzdiže na nebo ().

"I oblak ga je odveo iz njihovih očiju". Završni trenutak uznesenja, o kojem je Bl. Teofilakt kaže: „Uskrsnuo je tako da oni nisu vidjeli, ali su vidjeli Njegovo uzašašće; vidjeli su kraj vaskrsenja, ali nisu vidjeli njegov početak; vidio početak Njegovog uzašašća, ali nije vidio njegov kraj.”

"Oblak" - verovatno svetao - (up.) je ovde bio znak posebnog prisustva Boga, posebne božanske sile kojom je ovo veličanstveno poslednje zemaljsko delo Gospodnje ostvareno.

. I kada su gledali u nebo, u vrijeme Njegovog vaznesenja, odjednom su im se ukazala dva čovjeka u bijeloj odjeći

"Dva muškarca u bijeloj odjeći"- nesumnjivo - anđeli (up.; ; ; ). „On anđele naziva ljudima“, kaže Bl. Teofilakta, - prikazuje događaj u obliku u kojem je predstavljen oku, budući da su anđeli zapravo preuzeli lik ljudi, da ne bi uplašili.

. i reče: Ljudi iz Galileje! zašto stojiš i gledaš u nebo? Ovaj isti Isus, koji je od vas uzet na nebo, doći će na isti način kao što ste ga vidjeli kako odlazi na nebo.

Sa zbunjenošću i iznenađenjem, apostoli su morali da upere svoje oči u nebo, gde je Gospod upravo nestao s njih. Ovu zbunjenost, možda blizu omamljenosti, anđeli rješavaju krotkim i ljubaznim, takoreći, prijekorom; "Šta stojiš i gledaš?" Vrijeme je da se od ionako besciljnog promišljanja zračnih visina okrenemo običnoj stvarnosti, gdje ih čeka život apostolskog poziva, pun energične aktivnosti.

"Doći će istim putem". Ovdje je, naravno, očito drugi slavni dolazak Gospodnji, o kojem je On sam govorio učenicima (), i koji će biti u istom proslavljenom tijelu Njegovom i također na oblacima nebeskim ().

. Zatim su se vratili u Jeruzalem sa Maslinske gore, koja je blizu Jerusalima, na udaljenosti od subotnjeg putovanja.

"Onda", tj. nakon opomene primljene od anđela, "vratili su se u Jerusalim". U Jevanđelju, Luka to dodaje "sa velikom radošću" ().

Spominjanje Maslinske gore kao mjesta sa kojeg su se apostoli vratili u Jerusalim nakon vaznesenja Gospodnjeg, očigledno znači da je ova planina bila i mjesto vaznesenja. Istovremeno, deskriptor precizno određuje lokaciju imenovane planine, očito zato što Teofil, kome je knjiga bila namenjena, nije bio upoznat sa topografijom Jerusalima.

"Blizu Jerusalima, na udaljenosti od subotnjeg puta", slava. "subote imaju put"(grčki "imati" - σαββάτου έχον οδόν ), tj. sa planine koja ima put subote, ili takav put kojim je bilo dozvoljeno proći u subotu. Ovaj put je bio određen rabinskom strogošću u pogledu subotnog odmora na 2000 koraka (oko versta), na kojoj udaljenosti su krajnji šatori stajali od Mojsijevog šatora, tokom lutanja Jevreja u pustinji. Ako u Evanđelju sv. Luka () kaže da je Gospod uzašao “odvezi ih u Betaniju”, onda ovaj izraz, koji nije u suprotnosti sa razmatranim, znači da je mjesto vaznesenja bilo na putu od Jerusalima do Betanije. Potonji je stajao na udaljenosti od Jerusalima na udaljenosti dvostruko većoj od Maslinske, na udaljenosti od dva subotnja puta, i naznačena je jednostavno da odredi smjer u kojem je Gospod vodio učenike do mjesta svog uzašašća.

. I kada su stigli, ušli su u gornju sobu, gdje su bili Petar i Jakov, Ivan i Andrija, Filip i Toma, Vartolomej i Matej, Jakov Alfej i Šimun Zilot i Juda, brat Jakovljev.

. Svi oni jednodušno ostadoše u molitvi i prošnji, sa nekima od žena i Marijom, Majkom Isusovom, i sa njegovom braćom.

“Popeli su se u gornju sobu gdje su stanovali... jednodušno u molitvi i molbi”. Možda je to bila ista gornja prostorija u kojoj se obavljala Posljednja posljednja večera („velika“ gornja prostorija) i čiji je vlasnik vjerovatno bio među sljedbenicima Gospodnjim. Daleko od ulične buke, to je bilo najpogodnije mjesto za molitvene sastanke, na kojima su se učenici Gospodnji pripremali molitvama i molbama za Obećano krštenje Duhom Svetim.

"Ostao" - ne u smislu beznadežnog života u gornjoj sobi, svih 10 dana. Izraz samo znači da se učenici nisu razišli svaki na svoje mjesto, nego su se, popevši se u određenu gornju prostoriju, stalno okupljali u njoj na jednodušne molitve. U jevanđelju „uvek su bili unutra crkve, slaveći i blagosiljajući Boga". To znači da su i Gospodnji učenici ostali redovni posetioci bogosluženja starozavetnog hrama, koji još nisu bili zamenjeni novim svetim obredima. Ali čak i sada, ove božanske službe, vidljivo, nisu zadovoljile učenike Gospodnje, a njihovi novi utisci i verovanja naterala su ih da razviju sopstvene nove oblike kako bi ih zadovoljili. Dakle, čas u hramu, čas u gornjoj prostoriji - oni neprestano borave u molitvama i hvaljenju Boga, neprestano se okupljajući u iščekivanju obećane promjene u svojoj siročestoj parceli.

Imena apostola bez (Juda Iskariotski) i red su skoro isti kao u jevanđeljima, sa manjim promjenama (usp. ; ; ).

Levvey ili Thaddeus - dat je sa imenom Juda Jacobleva (up.), a Simon Zilot se naziva Zilot ("revnitelj"), jer je pripadao stranci Zilota, ekstremnih revnitelja Mojsijevog zakona.

Nabrajanje imena apostola znači ukazati na glavne ličnosti koje su činile žarište prvog kršćanskog društva i bile glavni akteri opisanih događaja - uspostavljanja i širenja Crkve Hristove, izborom Njenog Osnivač sam.

"Sa ženama". Ovdje su, očito, oni pobožni obožavatelji Gospoda koji su Ga pratili za vrijeme njegovog života, služeći sa svojih imanja (usp.). Dragocjeno spominjanje "Isusova majka", kao i "Njegova braća", koji ne tako davno nisu vjerovali u Njega kao Mesiju (a), a sada su, očigledno, bili među vjernicima.

. I u one dane Petar, stojeći usred učenika, reče

"Onih dana", tj. između Uzašašća i Pedesetnice.

"Petre, stavi u sredinu učenika, rekao je". Petar, “usta apostola, uvijek vatrena i vrhovna pred apostolima” (Krizostom, tumačenje, o Mateju, XVI, 15), ovdje ima prednost kao “onaj kome je Krist poverio svoje stado” (Teofil) , nudeći da ispuni lice koje je umanjio Juda XII.

. (bilo je sastanak od oko sto dvadeset ljudi): braćo ljudi! Trebalo je da se ispuni ono što je Sveti Duh predskazao u Svetom pismu kroz Davidova usta o Judi, bivšem vođi onih koji su uhvatili Isusa;

Primjedba o broju okupljenih ima za cilj da ukaže na opću jednoglasnost koja je vladala na saboru učenika Gospodnjih, kao i da pokaže učešće njihove opće skupštine u odlučivanju o općenito važnim stvarima, kao što je ova opisana. U ovom slučaju, ovo učešće vjernika bilo je izraženo u takvim radnjama: „postavio“ Josipa i Mateja (r. 23), „molio se“ za njih (r. 24) i "baciti ždrijeb"(član 26). Imajući u vidu takav redosled rešavanja slučajeva, Hrizostom kaže: „Pogledajte kako Petar sve radi saglasno, a ničim ne raspolaže autokratski i kao gazda“.

"Oko 120 ljudi". Stvarni broj Gospodnjih sljedbenika bio je mnogo veći, jer se tokom jednog od Njegovih pojava nakon Vaskrsenja () već spominje više od 500 braće. Iz ovoga se mora pretpostaviti da na opisanom sastanku nisu bili svi prisutni, već samo oni koji nisu otišli daleko od Jerusalima i bili dostojni da budu svjedoci Gospodnjeg vaznesenja.

Dvije su glavne misli u govoru apostola Petra: otkazivanje bivšeg apostola Jude i dovršenje apostolskog lica s drugom osobom. Budući da su tužna Judina sudbina i njegovo hrabro strašno djelo mogli pokolebati slabe u vjeri, Gospod je na Posljednjoj večeri objasnio ovaj događaj apostolima u svjetlu Riječi Božje (). Sada, poput Gospoda, Petar čini isto, ukazujući u onome što se dogodilo na ispunjenje onoga što je predskazano u ustima Davidovim od strane Duha Svetoga (stih 20).

. bio je pribrojan nama i dobio je žreb ove službe;

“Primio sam puno ove usluge”, tj. apostolski, pozvan u apostolsku službu.

. ali on je stekao zemlju nepravednom nagradom, i kad je pao, trbuh mu se rascijepio i sva crijeva su mu ispala;

“Zemlju sam stekao nepravednom nagradom”- ironičan izraz koji se odnosi na posljedice strašnog Judinog zvjerstva ().

"Kada je pao, stomak mu se razdvojio", grčki πρηνής γενόμενος ελάκησε μέσος , tačnije slavno: "biti prostrt, opušten u sredini", doslovno - postavši nagnutom glavom prema dolje, rasprsnuo se u sredini, materica. Jevanđelje kaže da se Juda "zadavio", vjerovatno davljenjem, tijelo mu se odlomilo, zbog čega se i dogodilo, kako govori apostol Petar.

. i to je postalo poznato svim stanovnicima Jerusalima, tako da se zemlja na njihovom maternjem jeziku nazvala Akeldama, to jest zemlja krvi.

"Selo krvi", tj. selo kupljeno novcem za koji je prodat ubijeni Isus.

"na njihovom maternjem dijalektu"- očigledno, Lukin umetak za Teofila, kao i objašnjenje reči "Akeldama".

. U knjizi psalama piše: neka bude prazan dvor njegov, i neka u njemu ne živi niko; i: neka drugi uzme njegovo dostojanstvo.

(čl. 16). Proročke reference na Judu su posuđene iz dva psalma - 68 () i 108 (). Tumačeći ova proročanstva primijenjena na Judu, Sv. Zlatousta i bl. Teofilakt pod "dvorištem" označava selo (kupljeno: "što bi bilo praznije od groblja?") i Gudina kuća, a pod episkopijom - apostolska titula. U oba ova Davidova psalma, pravednik je prikazan kako nevino pati od neprijatelja, izgovarajući u molitvi Bogu za zaštitu (prijetnje koje je Petar uputio neprijateljima). Primjena ovih prijetnji Judi (sa promjenom množine u jedninu) opravdana je utoliko što je pravednik koji je ovdje prikazan bio tip Mesije, koji je nedužno patio od neprijatelja i budući da je Juda bio njihov glavni predstavnik i krivac uspjeh njihovog zločestog plana.

. Stoga je potrebno da jedan od onih koji su bili s nama sve vrijeme dok je Gospodin Isus boravio i postupao s nama,

Bitan uslov za izbor u apostolsku titulu Petar postavlja da izabrani bude očevidac svih zemaljskih aktivnosti Gospodnjih, od Jovanovog krštenja do dana vaznesenja. Ovo, očigledno, čisto spoljašnje stanje imalo je, međutim, važnu unutrašnju snagu: davalo je više nade u stabilnost, potpunost i zrelost vere i ljubavi prema Gospodu takve osobe i ukazivalo, da tako kažem, na veliku čvrstoću njegova priprema - u neprekidnoj zajednici sa Božanskim Učiteljem svih njih. Samo takva priprema – kontinuirana i od samog Gospoda, sa ukupnošću Njegovih djela i učenja i događaja iz Njegovog života tokom perioda javne službe – davala je pravo na tako visoku službu.

. od Jovanovog krštenja do dana kada je uzašao od nas, bio je s nama svjedok svog vaskrsenja.

"Da bude s nama svjedok Njegovog vaskrsenja". Ovako se definiše suština apostolske službe – biti svjedok vaskrsenja Hristovog (r. 8; upor.;) – „ništa drugo“, kaže Teofilakt, „jer ko god se pokaže dostojnim da svjedoči da onaj koji jeo i pio s njima i bio razapet Gospod je uskrsnuo, i mnogo je moguće i treba mu povjeriti da svjedoči o drugim događajima, ”jer se tražilo vaskrsenje, pošto se dogodilo u tajnosti, a ostalo – otvoreno .

. I odrediše dvojicu: Josipa, zvanog Barsaba, koji se zvao Justus, i Matiju;

"Stavi dva", tj. od onih koji su ispunjavali navedeni uslov identifikovana su dva. „Zašto ne mnogo? Da ne bi bilo više dezorganizacije, štaviše, stvar se ticala malobrojnih "... (Feofil.).

Izabranici - Josif Barsava (Pravedni) i Matej - obojica su nepoznati u istoriji Jevanđelja. Vjerovatno su „bili iz reda 70 koji su bili sa 12 apostola, i iz drugih vjernika, ali gorljiviji i pobožniji od drugih“ (Teofil).

. a oni se pomoliše i rekoše: Ti, Gospode, koji poznaješ srca svih, pokaži od ove dvojice onoga koga si izabrao

"Molio se i rekao" – και προσευξάμενοι εῖπον - tačnije slava .: “i pomolivši se, odlučivši”- i moleći se, rekli su. Vjerovatno je sljedeću molitvu Petar izgovorio u ime džemata.

Molitva se, očigledno, obraća Gospodu Isusu Hristu, koji se u isto vreme naziva i „srcetragačem“. Budući da na jednom drugom mjestu Petar Boga naziva poznavateljem srca (i tako dalje), ovdje upotreba spomenutog imena u dodatku Isusa Krista ne izražava ništa drugo do vjeru u Njegova Božanska svojstva i ispovijedanje Njegovog Božanstva.

„Pokaži. putem izvlačenja. „Nisu rekli „izaberite“, nego pokažite, kažu, izabranog: znali su da je sve od Boga (Hrizostoma) određeno.” Kao što je tokom svog života na zemlji, sam Gospod izabrao apostole za Sebe, tako i sada, iako je uzašao na nebo, ali obećavajući da će uvek ostati u svojoj Crkvi, On sam mora izabrati dvanaestog apostola.

. prihvatiti sudbinu ove službe i apostolstva, od kojih je Juda otpao da bi otišao u svoje mjesto.

"idi kod sebe", tj. na mesto osude, Gehenu.

Ali – „zašto“, kaže Zlatoust, „apostoli preferiraju izbor žrebom?“ Jer „oni još nisu smatrali da su dostojni da sami naprave izbor, i stoga žele da znaju (o ovom izboru) pomoću nekog znaka... A Duh Sveti još nije sišao na njih..., i puno je imalo veliku vrijednost...

Uvršten među apostole, sv. Matej je propovijedao Jevanđelje u Judeji i Etiopiji i umro u Jerusalimu, kamenovan (spomen mu je 9. avgusta).

Josif (Josia - Iust) je bio nakon episkopa Eleutheropola Judeje i takođe je umro kao mučenik (spomen 30. oktobra).

Ananija i Safira (1-10). Dalji uspjesi Crkve Kristove i Apostola (11-16). Novi progon Sinedriona: zatvaranje apostola, oslobađanje od anđela, propovijedanje u hramu, odgovor pred Sinedrionom (17-33). Mudri Gamalijelov savjet (34-39). Prve rane za ime Hristovo (40-42)

1 I neki čovjek, po imenu Ananija, sa svojom ženom Safirom, prodavši svoje imanje,

"Prodaja nekretnine"... grčki επώλησε κτη̃μα, tačnije slovenski: "prodaja sela"... prodao selo (prema stihu 8 - selo - τό χωρίον, tj. zemlja, grad, njiva).

2 Sakrio se od cene, uz znanje svoje žene, i doneo deo i položio ga pred noge apostola.

"Skriveno od cijene"..., i samo po sebi prikrivanje istina je bio nepristojan čin. Ali ovdje je bilo još više zločina, jer je Ananija rekao da je doveo sve,šta im je dato za zemlju. Ovo nije bio samo izraz sramnog vlastitog interesa, već i namjerna svjesna laž i licemjerje. Obmanjujući čitavo hrišćansko društvo sa apostolima na čelu, hteli su da se predstave kao nesebični za dobrobit siromašnih, kao i drugi, ali u stvari nisu bili: služili su dvojici gospodara, ali su želeli da se pojave kao sluge jednog. Tako se, umjesto istinoljubivosti i iskrenosti, ovdje u svetom kršćanskom društvu pojavljuju dvije njemu najodvratnije osobine - licemjerje fariseja i Judino srebroljublje.

3 Ali Petar reče: Ananija! Za što ti dozvoljeno stavi sotonu u svoje srce mislio lagati Duhu Svetom i sakriti se od cijene zemlje?

"Petar je rekao"..., saznavši za ovu laž i licemjerje ne od bilo koga drugog, nego od Duha Svetoga koji ga je ispunio.

"Zašto si dozvolio Sotoni...?" grčki διά τί επλήρωσεν ο σατανα̃ς τήν καρδίαν σου ψεύσασθαί σε ... tačnije slav.: "Neka vam Sotona ispuni srce lažima"... Stoga bi bilo tačnije i bolje iskazati ljepotu originala na sljedeći način: Zašto je Sotona ispunio vaše srce (da) lažete Svetome Duhu i sakrijete se od cijene sela?

U Ananijinom činu Petar otkriva djelo Sotone – oca laži (Jovan VIII, 44.) i prvobitnog neprijatelja Duha Svetoga i djelo Mesije, zbog čega sprječava najezdu ovog opasnog zla. sa tako odlučnom i strogom mjerom. Moguće je da su se koristoljublje, laž i licemjerje ispoljili kod Ananije i Safire ne bez njihovog preliminarnog tajnog razvoja, kao kod Jude, da njihov unutrašnji život ranije nije bio posebno čist, da se sjeme zla davno ukorijenilo u njima i tek sada doneo svoje loše plodove.

"Neki kažu da ako je Sotona ispunio Ananijino srce, zašto je onda pretrpio kaznu? Zato što je on sam bio krivac što je Sotona ispunio njegovo srce, budući da se sam pripremio da prihvati djelovanje Sotone i da ispuni svoju snagu." (Teofil).

Prikrivanje cijene sela ovdje se tumači kao laž Duhu Svetome, jer su Petar i ostali apostoli, kao predstavnici Crkve, prvenstveno bili nosioci i organi Duha Svetoga koji je djelovao u Crkvi.

4 Šta ste posjedovali, zar nije bilo vaše, a ono što je stečeno prodajom nije bilo u vašoj moći? Zašto si ovo stavio u svoje srce? Niste lagali ljude, već Boga.

"Vlasnički nije ostao tvoj"...? grčki ουχί μένον, σοί έμενε ..., slava. šta je tebi, zar nije tvoje? bilo bi tačnije prevesti abiding(od tebe) zar nisi ostao? Ananija je mogao raspolagati svojim imanjem kako je htio, čak i ako ga uopće ne bi prodao. "Je li bilo potrebe? Da li vas na silu privlačimo? (Hrizostom)". A ako je Ananija odlučio da ga proda, onda je opet novac bio u njegovom punom posedu, i mogao je da raspolaže njime kako želi, mogao je dati sve blagajnici za siromašne, mogao dati dio, mogao ništa ne daj. Ni jedno, ni drugo, ni treće ovdje nije toliko važno kao činjenica da, donijevši samo dio novac, on predstavlja ovaj dio za sve iznos prihoda. "Vidiš, kaže Zlatoust, kako ga optužuju da je svoj novac učinio svetim, pa ga uzeo? Zar ti nisi, kaže, prodavši imanje, mogao da ga koristiš kao svoje? Ko te je omeo? Zašto im se diviš? posle Kako ste obećali da ćete to vratiti? Zašto ste, kaže, to uradili? Da li ste hteli da to zadržite kod sebe? Trebalo je prvo da se održi, a ne obećava "...

„Ne lagao ljude, ali Boga... gore rečeno - "Sveti duh". lagati prije Duh sv. dakle prije postoji laž Bože- jedan od najjasnijih dokaza o Božanstvu Duha Svetoga, kao određene Božanske osobe.

5 Čuvši ove riječi, Ananija je pao beživotan; i veliki strah obuze sve koji su to čuli.

"Ananija je pao beživotan" ..., grčki. πεσών εζέψυζε, tačnije slovenski, "spusti se"... pao, istekao, umro. Nije to bio prirodni nervni udarac od Ananijinog snažnog šoka od otkrivenja njegovog čina, već čudesna direktna Božja kazna zločinca. „Tri čuda u jednom istom slučaju: jedno je bilo da je Petar saznao šta je učinjeno tajno; drugo je bilo da je odredio Ananijino duševno raspoloženje, a treće je bilo da je Ananija izgubio život samo po jednoj zapovesti“ (Teofilakt) . - Težina kazne je srazmerna težini krivice prestupnika prema Duhu Svetom, budući da je reč o Judinom grehu, grehu koji je, štaviše, ugrozio čitavo društvo i stoga zahtevao primerno kažnjavanje, "tako da pogubljenje dvojice je za mnoge bila nauka" - (Jerome). "Veliki strah obuze sve koji su to čuli"- stvar se odigrala, očigledno, na opštem svečanom, možda liturgijskom sastanku, a mladići vjerojatno je bilo običnih propovjednika koji su obavljali razne zadatke za prilično dobro organizirano društvo, poput onih koji su bili vezani za sinagoge. Stoga su ovi mladići, čim su vidjeli beživotnog, ustali sa sabora i bez posebnog zahtjeva, pošto su u tome vidjeli svoju dužnost, pristupili beživotnom i odnijeli ga na sahranu. U strahu ili, možda, u žurbi i neizvjesnosti gdje se žena nalazi, ili, bolje reći, prema božanskoj dispenzaciji, ova potonja nije obaviještena o tome šta se dogodilo i kao saučesnik u muževljevom grijehu dijeli njegova kazna.

6 I mladići ustadoše i pripremiše ga za sahranu, i iznevši ga, sahraniše ga.
7 Otprilike tri sata kasnije došla je i njegova supruga, ne znajući šta se dogodilo.

"Tri sata"... tačnost mjerenja vremena ukazuje na tačnost i potpunu autentičnost pripovijedanja. Ova tri sata prošla su u Ananijinoj sahrani, sa svim pripremama za to, pogotovo ako mjesto sahrane nije bilo blizu. Brzina sahrane - tri sata nakon smrti - nije ništa čudno za Istok.

"Došla je i njegova žena"...ειςη̃λθεν - tačnije slav. vani- ušao, one. do kuće, do mesta sastanka, koje, očigledno, još nije bilo vremena da se raziđe, tako da je Petar, pitajući Safiru, Za koliko prodali su zemlju, vjerovatno ukazali na novac koji je još uvijek bio kod apostola. „Petar je nije zvao, kaže Zlatoust, nego je čekao da sama dođe. A od ostalih se niko nije usudio da (joj) kaže šta se desilo; to je strah od učitelja, ovo je poštovanje i poslušnost od studenti. Tri sata kasnije - a supruga nije i niko od prisutnih nije rekao o tome, iako je bilo dovoljno vremena da se vest o tome proširi. Ali oni su bili u strahu. O tome pisac sa čuđenjem kaže: ne znajući šta se desilo...

8 Petar ju je upitao: Reci mi, jesi li prodala zemlju za toliko? Rekla je: da, za toliko.

"Za koliko?"- "Petar - kaže. Teofilakt - hteo je da je spase, jer je njen muž bio podstrekač greha. Zato joj daje vremena da se opravda i pokaje, govoreći: reci mi, za koliko?"...

"Da, za toliko"... Ista laž, isto licemerje, ista sebičnost kao Ananija.

9 Ali Petar joj reče: Zašto si pristala da kušaš Duha Gospodnjeg? gle, oni koji su sahranili tvoga muža ulaze na vrata; i oni će te izvesti.

"Iskusite Duha Gospodnjeg"... one. kako ga iskušati prevarom, da li je on zaista sveznajući?

"Bot enter"... grčki ιδού οι πόδες τω̃ν θαψάντων... επί τη̃ θύρα , tačnije slavno: "gle noge onih koji su tvoga muža sahranili na vratima"...

Mladići koji su sahranili Ananiju vraćali su se u to vrijeme, a Petar koristi ovu priliku da kaže istu egzekuciju nad ženi kojoj je bio podvrgnut muž: "i oni će te izvesti!", tj. mrtav za sahranu. Nije direktno vidljivo iz teksta da li je Petar svojim riječima mislio da pobije Ananiju smrću (r. 4), ili je to bila direktna Božja akcija nezavisno od Petrove volje i namjere. Ali kada je Ananiju već pogodila smrt, apostol je, govoreći Safiri citirane riječi, već mogao biti siguran da će s njom biti isto kao i s njenim mužem, prema njihovoj sličnosti, i izgovoriti strašnu - "i oni će te izvesti!"...

10 Odjednom je pala pred njegove noge i predala svoj duh. I mladići uđoše i nađoše je mrtvu, iznesu je i sahraniše pored njenog muža.

"Izašao"... ne prirodnim djelovanjem udarca, već posebnim djelovanjem Boga, poput njenog muža (r. 5). „Obratite pažnju (Teofilakt ovde kaže) na činjenicu da su među svojim apostolima strogi, a među strancima čuvani od kazne; i jedni i drugi su prirodni. na pravu veru; prvo, tako da oni koji su već prešli u veru i bili nagrađeni nebeskim učenjem i duhovnoj milosti ne treba dozvoliti da postanu ljudi prezira i svetogrđe, posebno na početku, jer bi to poslužilo kao izgovor za vređanje njihovog propovijedanja "...

11 I veliki strah obuze svu crkvu i sve koji su to čuli.

"I veliki strah obuze cijelu Crkvu"- τήν εκκλησίαν Ovo je prvo ime kršćanskog društva Crkva. Sekundarna indikacija osjećaja straha govori o njegovoj izuzetnoj prirodi. Od zadivljujuće akcije Božje kazne, strah koji je prvo obuzeo neke od svjedoka onoga što se dogodilo, sada se proširio na cijela Crkva, one. na čitavu hrišćansku zajednicu i dalje Svi oni koji su ovo čuli one. oni koji su bili izvan Crkve, do kojih je ova vijest samo doprla.

12 I rukama apostola učinjena su mnoga znamenja i čuda među ljudima; i svi su jednodušno bili u Solomonovom trijemu.

U namjeri da pređemo na priču o novom progonu apostola od strane Sinedriona, deskriptor iznosi nekoliko općih napomena o stanju Crkve Kristove u to vrijeme. A iznad svega spominje mnoštvo znakova i čudesa koje je učinio ne samo Petar, nego i apostoli uopće. Ovi znaci i čuda su učinjena među ljudima koji još nisu vjerovali u Krista, i, očigledno, da privlače ovoj vjeri.

"Svi jednodušno prebivahu u Solomonovom trijemu"... Ovo omiljeno mjesto apostola - velika natkrivena galerija, na glavnom ulazu u hram, očigledno je bilo posebno zgodno mjesto za njihove sastanke.

13 Od autsajdera, niko se nije usudio da ih se drži, a narod ih je veličao.

„Od stranaca niko se nije usudio da ih gnjavi„...Tako je snažno bilo pred njima, kao izvanrednim ljudima, osećanje nekog strahovitog straha i zbunjenosti, posebno kada su ih videli u jednodušnom pobožnom i molitvenom raspoloženju.

14 I vjernici su se sve više pridruživali Gospodinu, mnogi muškarci i žene,
15 Tako su iznijeli bolesnike na ulice i položili ih na krevete i krevete, tako da barem sjena Petra koji je prolazio može zasjeniti jednog od njih.

Uz mnoštvo čudesnih iscjeljenja koja su uopće izvršena rukama apostola, deskriptor bilježi posebnu čudesnost Petrovih iscjeljenja, u kojima je čak i sjena, zasjenivši bolesne, podarila ozdravljenje. Istina, deskriptor o tome ne govori direktno, ali dovoljno jasno daje do znanja iz činjenice da su bolesnici izvedeni na ulicu da ih zasjeni Petar u prolazu. Očigledno, ljudi su se uvjerili u iscjeliteljsku moć Petrove sjene, a uvjerili su se tek nakon eksperimenata izlječenja od ove sjene. Kao što je jedan dodir na Hristovu haljinu, čak i bez drugih Hristovih radnji, bio praćen isceljenjem onih koji su je dodirnuli (Mt. IX, 20, itd.), tako je jedno zasenjivanje Petrove senke izazvalo isceljenje. „Velika je vera onih koji dolaze, kaže Zlatoust ovom prilikom: više nego što je bila pod Hristom. Pod Hristom nije bilo da su bolesnici dobijali isceljenje na stubovima i iz senke. Zašto se to desilo? Od čega Hristos je prorekao govoreći (Jovan XIV, 12): "Ko vjeruje u mene, djela koja ja činim, i on će činiti, i veća od ovih učiniće." Tako se „iznenađenje prema apostolima povećalo sa svih strana: i od onih koji su povjerovali, i od onih koji su ozdravili, i od onih koji su kažnjeni, i od njihove smjelosti za vrijeme propovijedi, i od strane čestitog i besprijekornog života. ” (Teofilakt).

16 Mnogi okolni gradovi također su se približavali Jerusalimu, noseći bolesne i one opsjednute nečistim duhovima, koji su svi bili izliječeni.
17 I prvosveštenik, a s njim i svi koji su pripadali jeresi sadukejskoj, bili su ispunjeni zavišću,

Kao što se vidi iz prethodnog prikaza unutrašnjeg stanja hrišćanskog društva i odnosa naroda prema njemu, Crkva Hristova je iznutra cvetala i narod je veličao. Prirodno je da su ubice Gospodnje, iz zavisti, između ostalog, za Njegovu slavu, bile ispunjene zavišću prema Njegovim učenicima, koje narod toliko slavi.

"Veliki sveštenik"... vjerovatno Kajafa, koji je tada vladao, pa stoga nije imenovan.

"A s njim i svi koji su pripadali jeresi sadukejskoj"... grčki καί πάντες οί σύν αυτω̃ (η ου̃σα αίρεσις τω̃ν σαδδουκαίων ), tačnije slav. „I svi koji su s njim, čista jeres sadukeja"...; ovo pokazuje da je sam prvosveštenik pripadao jeretičkoj sekti sadukeja i da je bio njen predstavnik. Flavije direktno kaže da je jedan Ananov ili Anin sin (tast Kajafin) pripadao saducejskoj sekti (Arheol. XX, 9, 1). Bilo je moguće da je u ovo vrijeme nacionalnog propadanja sam Prvosveštenik skrenuo u jeres, možda iako je to bilo neizgovoreno i uz određene mjere opreza.

18 i položiše ruke na apostole i zatvoriše ih u tamnicu naroda.

"Položili su ruke na apostole"... koristili nasilje, tretirajući ih kao kriminalce.

19 Ali anđeo Gospodnji otvori noću vrata tamnice i izvodeći ih napolje reče:
20 idite i, stojeći u hramu, recite ljudima sve ove reči života.

"Stoji u hramu, reci"...σταθέντες λαλει̃τε εν τω̃ ιερω ̃, tačnije Slav.: "postani glogolit u Crkvi"...

Što je progon neprijatelja tvrdoglaviji, to Gospod jasnije pruža svoju pomoć progonjenima, dijelom da pouči i zastraši progonitelje, a općenito da proširi i uspostavi novouspostavljenu Crkvu. Anđeo naređuje da se govori u hramu- hrabro, neustrašivo, ne plaši se pretnji i progona.

"Sve ove reči života"... grčki πάντα τά ρήματα τη̃ς ζωη̃ς τάυτης , tačnije slavno: "sve reči ovog života"...- svi glagoli ovaj život, tj. istinski, vječni, milošću ispunjeni, u kojima i sami boravite.

21 Poslije slušanja, ujutro su ušli u hram i predavali. U međuvremenu, prvosveštenik i oni koji su došli s njim sazvaše Sinedrion i sve starješine sinova Izraelovih i poslaše ih u tamnicu da dovedu Apostoli.

"Svi starci"... mimo članova Sinedriona. Djelo apostola se činilo toliko važnim, ili su htjeli da ga vode tako uporno i odlučno, da su okupili ne samo Sinedrion u cijelosti, već i sve starješine Izraela, kako bi odluke Sinedriona poprimile posebne sila.

"Poslano u tamnicu"... Shodno tome, čudesno oslobađanje apostola i činjenica da su oni već poučavali narod u hramu još nije bila poznata: očito je sastanak održan rano ujutro, kao o najozbiljnijim, hitnim stvarima.

22 Ali sluge, kada su došli, nisu ih našli u tamnici, a kada su se vratili, javili su:
23 govoreći: "Našli smo zatvor zatvoren sa svim mjerama opreza i stražare koji stoje pred vratima; ali kada su ga otvorili, nisu našli nikoga u njemu.
24 Kada je veliki svećenik, šef straže i drugi prvosveštenici su se pitali šta to znači.

Jedino mjesto u cijelom Novom zavjetu gdje visoki sveštenik iz nekog razloga se jednostavno zove ιεριύς, a ne αρχιερεύς. Sljedeći su spomenuti, posebno iz ovoga, i više "visoki sveštenici". Vjerovatno su bili penzionisani, budući da su se, prema I. Flaviju (Arh. III, 15), prvosveštenici tada vrlo često mijenjali, a zamijenjeni su nastavili da se zovu prvosveštenici i ostali članovi Sinedriona. Takođe je moguće da se ovde prvi sveštenici svake od 24 serije, na koje je David podelio sve sveštenike, nazivaju prvosveštenici (I Let. XXIII, 6; 24; II Let. VIII, 14; XXIX, 25; I Ezra, VIII, 24).

25 I dođe neko i javi im govoreći: Evo ljudi koje ste zatvorili u tamnicu stoje u hramu i poučavaju narod.
26 Tada je zapovjednik straže otišao sa slugama i doveo ih bez prisile, jer su se bojali naroda da ih ne kamenuju.

"Doveo ih je bez prisile"... tj., očigledno, ponudivši apostolima dobrovoljno, bez polaganja ruku na njih, da se pojave na poziv Sinedriona. Bez sumnje, simpatije naroda prema apostolima sada su bile takve da je otvoreno nasilje nad njima bilo izuzetno opasno.

27 I nakon što su ih doveli, postavili su ih u Sinedrion; i prvosveštenik ih upita govoreći:
28 Zar vam nismo strogo zabranili da podučavate o ovom imenu? i gle, ti si ispunio Jeruzalem svojim učenjem, i želiš da doneseš krv tog Čovjeka na nas.

Iz okolnosti čitave afere jasno je bilo čudesno izbavljenje apostola iz zatvora; utoliko je iznenađujuće što se ova okolnost u Sinedrionu potpuno zataškava, a optužba protiv apostola iznosi formalnost, koja gubi svaki značaj u opštem lancu događaja. Takvi su istinski formalisti i licemjeri, koji su nam dobro poznati iz Jevanđelja i strašnih prokazanja Gospodnjih („oni koji ocijede komarca i progutaju kamilu“).

"Ne podučavajte o ovom imenu" ... Kakav sitni prezir prema samom Isusovom imenu: izbjegava čak i da ga imenuje, međutim time dokazuje da niko ne može prizvati ovo Presveto Ime, osim Duhom Svetim.

"Hoćeš da doneseš krv te osobe na nas"..., tj. Božanska kazna za njeno nevino izlivanje. I sami su jednom povikali: "Njegova krv je na nama i na našoj djeci!" A sada hoće da okrive apostole za sve! U kakvom se toboganu ironije nad sobom zapliću nesretne ubice Gospodnje! I kako ih neumoljivo mudra Božja istina vodi čistoj vodi!

29 Ali Petar i apostoli su odgovorili: Mora se više pokoravati Bogu nego ljudima.

Na optužbu Sinedriona Petar odgovara isto kao i ranije (IV, 19-20), ali odlučnije i nepobitnije. "Velika mudrost u njihovim riječima, i takva da se odavde otkriva neprijateljstvo onih protiv Boga (Hrizostoma)".

30 Bog otaca naših je podigao Isusa, koga si ubio objesivši na drvo.

"Ubijen"...διεχειρίσασθε - ubijali su svojim rukama, snažan izraz kako bi ukazali na krivicu samih sudija, u otklanjanju optužbe koju apostoli žele na njih, članove Sinedriona, navući krv te osobe.

"visio na drvetu" opet pojačan izraz, pozajmljen iz Mojsijevog zakona, gdje je koncept prokletstva spojen s konceptom vješanja na drvetu (usp. Gal. III, 13). Ovo opet podiže krivicu Mesijinih razapinjača do zastrašujućih razmjera.

31 Njega je Bog s Njegove desne strane uzvisio da bude Glava i Spasitelj, da bi Izraelu dao pokajanje i oproštenje grijeha.

Bog ga je uzvisio sa svoje desne strane da bude Vođa i Spasitelj"..., grčki: του̃τον ο Θεός αρχηγόν καί σωτη̃ρα ύφοσε ... Slavenski prevod čuva bolje, da tako kažem, miris original: "Uzvisi ovog Boga vladara i Spasitelja desnom rukom" ... Ovaj izraz daje osjećaj da je Isus bio prije šef naše i spasitelj(Njegovo kraljevsko i prvosvešteničko dostojanstvo i službu), ali to je takoreći skriveno i poniženo stanjem Njegovog dobrovoljnog omalovažavanja u čin roba. Vaskrsenjem i vaznesenjem Njega, Isusa, Njegovo dostojanstvo našeg Glave i Spasitelja pokazalo se u svoj slavi, punini i sili. Ruski prijevod gubi ovaj "ukus" originala i izražava se kao da Isus ranije nije bio ono na što ga je Bog kasnije uzdigao.

32 Mi smo Njegovi svjedoci u tome i Duh Sveti koga je Bog dao onima koji Mu se pokoravaju.

„Svjedoci Njega u ovome(tačnije, slava, sih glagol- τω̃ν ρητάτων τούτων sve što je o njemu rečeno mi i Duh Sveti... Svjedočanstvo apostola i svjedočanstvo Duha Svetoga o navedenom uzvišenju – vaskrsenju i vaznesenju Gospodnjem potpuno su isti po sadržaju (up. Ivan XV, 26-27). Njihovo poređenje i odvojeno navođenje ovde, kao u Jevanđelju po Jovanu, ima značenje da apostoli nisu bili nesvesni instrumenti Duha koji je delovao kroz njih, već su, pod Njegovim uticajem, ostali zajedno i nezavisne, lično slobodne figure; posebno, kao očevici Njegovih djela i neposredni slušaoci Njegovog učenja od samog početka Njegovog javnog djelovanja, oni su, kao nezavisno od Duha, mogli biti pouzdani svjedoci Njega kao Mesije – Sina Božjeg.

"Onima koji mu se pokoravaju"., tj. ne samo apostolima, nego i svim vjernicima.

33 Čuvši to, bili su rastrzani od bijesa i skovali su zavjeru da ih ubiju.
34 Ustajući u Sinedrionu, neki farisej po imenu Gamaliel, učitelj zakona, poštovan od svih ljudi, naredi da se apostoli izvedu na kratko,

"Gamaliel" koji se ovdje spominje kao član Sinedriona, farisej i učitelj zakona koji poštuje narod, u Talmudu je poznati jevrejski rabin, sin rabina Simeona i unuk drugog poznatog rabina Hilela. Bio je i učitelj Ap. Pavla (XXII, 3), a kasnije, kao i njegov učenik, takođe postaje hrišćanin i propovednik Jevanđelja, zbog čega mu je Sveta Crkva dala ime ravnoapostolni (Čet. Min., 4. jan. i 2. avgusta).

35 i reče im: Ljudi Izraelci! razmislite sa sobom o tim ljudima, šta da radite sa njima.
36 Jer malo prije toga pojavio se Thewdas, predstavljajući se kao netko veliki, i oko četiri stotine ljudi ga se držalo; ali on je ubijen, a svi koji su mu se pokoravali raspršeni su i nestali.
37 Nakon njega, Juda Galilejac se pojavio u vrijeme popisa, i povukao sa sobom dovoljno ljudi; ali on je poginuo, i svi koji su ga poslušali raspršili su se.

Po savjetu Gamaliela, najbolje je da se Sanhedrin ne miješa u stvar kršćanstva, već da ga prepusti prirodnom toku stvari s uvjerenjem da će se, ako nije Božje djelo, srušiti sam od sebe. . Da bi to dokazao, Gamaliel navodi dva nedavna slučaja kada su dva velika varalica ljudi umrla bez ikakve intervencije Sinedriona, zajedno sa svim svojim radom. To su pobune Tevde i Jude Galilejca. U ovom spominjanju deskriptora, međutim, izazivaju se značajna nedoumica: prvo, Gamalijelov govor datira iz vremena prije stvarno izvođenje istorijske Theevde (ne ranije od 44 godine prema R. Chr.): i, drugo, ova Theevda izgleda kao da prije Juda Galilejac koji se pobunio" in dana pisanja one. tokom popisa- "Fevda... pa Juda"... Da bi pomirili ove netačnosti, mnogi učeni tumači dozvoljavaju dvojicu pobunjenika sa imenom Theevdas; drugi objašnjavaju ovu netačnost jednostavno greškom u pisčevom sjećanju (poput Djela XII, 16) i vjeruju da je pod imenom Tebda na njegove misli doveden neki drugi buntovnik, koji je zaista živio u vrijeme koje je naznačio Luka (prije Juda iz Galileje).

"Predstavljajući se kao neki sjajni"..., očigledno za proroka ili Mesiju. Teuda, koju spominje Flavije, veoma podsjeća na onu opisanu u Djelima apostolskim, iako vrijeme njegovog pojavljivanja naznačeno u deskriptoru ne dopušta da se on identificira u oba slučaja. O Judi Galilejanu, Flavije je također sačuvao vrlo radoznale vijesti, potvrđujući istorijsku stvarnost ovog događaja. Flavije daje ime Juda Gaulonit(Arh. XVIII, 1, 1), budući da je bio iz Gamale u donjem Gavlonitisu (na istočnoj obali Galilejskog jezera), naziva i Galilejcem (Arh. XX, 5, 2; o ratu Judom. II, 8, 1). On je pobunio narod i povukao mnoge ljude sa sobom na osnovu nezadovoljstva popisom stanovništva koji je izvršen po Augustovoj komandi u Judeji (Luka II, 2). Videći u ovom popisu konačno porobljavanje "izabranog" naroda "paganima", pozvao je narod da se ne povinuje Cezarovom dekretu o popisu, vičući: "Imamo jednog Gospoda i Gospodara Boga"!...

"On je umro"...- Flavije zapravo govori o smrti samo djece ovog Jude, dok Gamalijel spominje svoju smrt - dvije legende koje ne isključuju, već se dopunjuju.

38 A sada, kažem vam, napustite ovaj narod i ostavite ga; jer ako su ovaj poduhvat i ovo djelo od ljudi, onda će biti uništeno,

"Dogovor naroda"...(up. Mt. XXI, 25), odnosno ljudskog porijekla i karaktera, sa samo ljudskim ciljevima i težnjama, bez volje i blagoslova Božijeg.

39 a ako je od Boga, onda ga ne možete uništiti; čuvaj se da ne ispadnete neprijatelji Božiji.

"I ako od Boga"... Prema tumačenju Hrizostoma: „kao da je rekao: čekajte! ako su se i ovi pojavili sami od sebe, onda će se, bez ikakve sumnje, i razići... Ako je ovo ljudska stvar, onda nema potrebe da brige. A ako je Božija, onda uz sve svoje napore nećete moći da ih savladate "...

Može se sa sigurnošću reći da je takav savjet kakav je dao Gamaliel mogao dati samo osoba sklona da u kršćanstvu vidi upravo Božju moć; jer, iako je općenito istinit, ovaj prijedlog, kada se primjenjuje na aktivnosti ljudi u njihovom odnosu prema događajima, ne može uvijek biti bezuslovno istinit, jer ako se ovaj prijedlog bezuslovno primjenjuje, općenito bi se činilo suvišnim raspravljati se protiv razvoja zlih principa. u životu, ponekad dopušteno od Boga, što je u suprotnosti sa zakonima savjesti i Zakonom Božijim. U ustima osobe koja je sklona da vidi silu Božju u kršćanstvu, ova pozicija ima svoju punu snagu, pod pretpostavkom da će se ovdje Božja sila svakako u kasnijim događajima pokazati na očigledniji i uvjerljiviji način. U ovom slučaju i Gamalijelov savjet gubi karakter ravnodušnosti i neozbiljnog odnosa prema događajima, za koje je svejedno da li je tako ili ne. - U svakom slučaju, povoljan odnos prema hrišćanstvu u Gamalijelovom saboru je nesumnjiv (up. Hrizostom i Teofil). To je očito iz Gamalijelove daljnje prijetnje članovima Sinedriona da bi mogli biti protivnici Boga(grčki i slovenski. jači - teomahisti- θεομάχοι - pobuna protiv Boga, borba protiv Njega).

40 Oni su ga poslušali; i pozvavši apostole, tukli su njima i zabranivši im da govore o imenu Isusovu, pustili su ih.

Gamalijelov snažan govor ostavio je utisak na Sinedrion i ubedio ih da poslušaju dobar savet – u smislu da je plan da se ubiju apostoli (r. 33) ostao bez izvršenja. To, međutim, nije isključilo mogućnost neprijateljskog stava prema njima od strane onih koji, slijedeći Gamaliela, nisu bili raspoloženi da sumnjaju u Božju moć u svom djelu. Apostoli su bili podvrgnuti tjelesnom kažnjavanju (bičevanju), vjerovatno pod izgovorom neposlušnosti njihovoj prethodnoj odluci o Sinedrionu, sada obnovljenom istom snagom. „Nepobitnoj pravdi riječi (Gamalielovih) nisu mogli odoljeti; ali su, uprkos tome, zadovoljili svoj bijes, i, štaviše, ponovo su se nadali da će na ovaj način eliminirati apostole (Krizostom)...

41 Otišli su iz Sinedriona, radujući se što su za ime Gospoda Isusa bili dostojni da se obeščaste.

"Radujući se što su se za ime Gospoda Isusa udostojili primiti sramote"... Oni su ovu sramotu smatrali posebnom milošću njihovog Gospodara i Učitelja; jer šta bi bilo draže i draže za srce koje voli u odnosu na Voljenog Gospodara i Učitelja, od spremnosti i mogućnosti da se za Njega barem duša položi!

Naravno, propovijedanje Jevanđelja, a nakon toga išlo je svojim redom, bez prestanka i uopće slabljenja, ali još više pojačavajući se: "i u hramu i kod kuće", "svaki dan",- tj. neprestano, neprestano, privatno i javno.

42 I svaki dan u hramu i od kuće do kuće nisu prestajali da poučavaju i propovijedaju evanđelje o Isusu Kristu.

Ova knjiga se zove "Djela svetih apostola" jer sadrži Djela svih apostola. A osoba koja govori o ovim djelima je jevanđelist Luka, koji je i napisao ovu knjigu. Budući da je bio Antiohijac po rođenju i doktor po profesiji, pratio je ostale apostole, posebno Pavla, i piše o onome što dobro zna. Ova knjiga takođe govori o tome kako je Gospod uzašao na nebo prilikom pojave anđela; dalje govori o silasku Duha Svetoga na apostole i na sve koji su tada bili prisutni, kao i o izboru Matije umjesto Jude izdajnika, o izboru sedam đakona, o obraćenju Pavla i o čemu on je patio. Osim toga, govori o tome kakva su čuda činili apostoli uz pomoć molitve i vjere u Krista, te o Pavlovom putovanju u Rim. Dakle, Luka iznosi djela apostola i čuda koja su oni činili. Čuda koja opisuje su sljedeća: 1) Petar i Jovan iscjeljuju hromog čovjeka od rođenja, koji je sjedio na vratima zvanim Crveni, u ime Gospodnje. 2) Petar razotkriva Ananiju i njegovu ženu Safiru, koji su uskratili dio onoga što su obećali Bogu i odmah su umrli. 3) Petar podiže opuštenog Eneju na noge. 4) Petar u Jopi molitvom vaskrsava mrtvu Tabitu. 5) Petar vidi posudu koja se spušta s neba punu životinja svih vrsta. 6) Petrova senka, padajući na slabe, leči ih. 7) Petra, zatvorenog u zatvoru, oslobađa anđeo, tako da stražari to ne vide, a Irod, izjeden od crva, umire. 8) Stephen čini znakove i čuda. 9) Filip u Samariji izgoni mnoge duhove i leči hrome i paralizovane. 10) Pavle, približavajući se Damasku, vidi ukazanje i odmah postaje propovednik evanđelja. 11) Isti Filip na putu sretne evnuha koji čita i krsti ga. 12) Pavle u Listri leči hrome od rođenja u ime Gospodnje. 13) Pavle je pozvan vizijom u Makedoniju. 14) Pavle u Filipima iscjeljuje ženu (djevu) opsjednutu radoznalim duhom. 15) Pavle i Sila su zatvoreni, a noge su im ukopane u kocke; ali usred noći je zemljotres i njihove trake padaju. 16) Na slabe i opsjednute demonima stavili su ubruse - kecelje - od tijela Pavlovog, i oni su ozdravili. 17) Pavle u Troadi vaskrsava Evtiha, koji je pao sa prozora i umro, govoreći: „Njegova duša je u njemu“ (). 18) Pavle na Kipru osuđuje čarobnicu Elimu, i ovaj čarobnjak postaje slijep. 19) Pavla i sve koji su bili s njim na brodu sustigne na putu za Rim četrnaestodnevna oluja. I kada su svi očekivali smrt, anđeo se ukaza Pavlu i reče: "Evo, dao sam ti sve one koji s tobom plove"(), - i svi su spašeni. 20) Kada je Pavle sišao s broda, ujela ga je zmija, i svi su mislili da će umrijeti. A pošto je ostao neozlijeđen, smatrali su ga Bogom. 21) Polaganjem ruku Pavle leči oca Popliusa, koji je bolovao od dizenterije, na ostrvu; liječi mnoge druge pacijente.

Putovanja svetog apostola Pavla

Pavle je započeo svoje putovanje iz Damaska i došao u Jerusalim; odavde je otišao u Tars, pa iz Tarza u Antiohiju, pa opet u Jerusalim, i opet, drugi put, u Antiohiju; odavde, nakon što je zajedno s Varnabom postavljen za apostolsko djelo, stigao je u Seleukiju, zatim na Kipar, gdje se počeo zvati Pavle; zatim je otišao u Pergu, pa u Pisidijsku Antiohiju, u Ikoniju, u Listru, u Derbiju i Likaoniju, pa u Pamfiliju, pa opet u Pergu, pa u Ataliju, pa opet, treći put, u Sirijsku Antiohiju, treći put - u Jerusalim na obrezanje, pa opet, po četvrti put, stigao je u Antiohiju, pa opet, drugi put, u Derbiju i Listru, pa u Frigiju i zemlju Galatiju, pa u Miziju, pa u Troadu i odatle u Napulj, zatim - u Filipima, grad Makedonije; zatim, prolazeći kroz Amfipolj i Apoloniju, došao je u Solun, zatim u Beriju, u Atinu, u Korint, u Efes, u Cezareju, zatim, drugi put, u Antiohiju u Pizidiji, zatim u zemlju Galatiju i u Frigiju, zatim opet, drugi put, u Efes; zatim, prošavši Makedoniju, opet, po drugi put, stigao je u Filipe i iz Filipa - opet u Troadu, gde je vaskrsao palog Evtiha. Zatim je stigao u Ason, zatim - u Mitilenu; zatim iskrcao na obalu protiv Khiya; zatim je došao na Samos, a odatle u Melitu, gdje je pozvao efeške prezbitere i razgovarao s njima; zatim je otišao u Kon (Koos), pa na Rodos, odavde u Pataru, pa u Tir, u Ptolemaidu i odavde u Cezareju, odakle se ponovo, po četvrti put, vratio u Jerusalim. Iz Jerusalima je poslan u Cezareju i, konačno, pošto je poslat kao zarobljenik u Rim, tako je iz Cezareje stigao u Sidon, zatim u Likijske svetove, pa u Knid, a odatle je, posle mnogih nevolja, stigao na ostrvo na kome je bio uboden. po zmiju; zatim je otišao u Sirakuzu, pa u Rigiju Kalabriju, pa u Potioli, a odatle je pješice došao u Rim. Ovdje, na Apijevoj pijaci i tri gostioničara, susreli su ga vjernici. Stigavši na ovaj način u Rim, predavao je ovdje dovoljno vremena, i konačno, u samom Rimu, primio je mučeništvo nakon dobrog djela koje je ovdje poduzeo. Rimljani su, međutim, na njegovim ostacima podigli prelijepu građevinu i baziliku, svake godine obilježavajući dan njegovog sjećanja trećeg dana prije julskih kalenda. A prije toga je ovaj blaženik dao mnogo savjeta o poštenju života i vrlini, a dao je i mnogo praktičnih uputa; štaviše, što je posebno važno, u svojih četrnaest poslanica izneo je sva pravila ljudskog života.

Glavni predmeti Knjige Djela Svetih Apostola

O učenju Hristovom posle Vaskrsenja, o javljanju Njegovim učenicima i obećanju dara im Duha Svetoga, o obliku i liku vaznesenja Gospodnjeg i o Njegovom slavnom drugom dolasku. Petrov govor svojim učenicima o smrti i odbacivanju Jude izdajice. O Božanskom silasku Duha Svetoga na vjernike na dan Pedesetnice. O iscjeljenju hromih od rođenja u ime Kristovo; povoljnu, opomenu i spasonosnu pouku koju je Petar učinio ovom prilikom. O jednodušnom i potpunom zajedništvu vjernika. O tome kako je apostole zatočene u zatvoru noću iz njega izveo anđeo Božji, zapovjedivši im da bez ustezanja propovijedaju Isusa. O izboru i posvećenju sedam đakona. Pobuna i kleveta Jevreja protiv Stefana; njegov govor o Božjem savezu sa Abrahamom i dvanaestorice patrijarha. O progonu i smrti Stefana. O čarobnjaku Simonu koji je povjerovao i bio kršten sa mnogim drugima. Da se dar Duha Svetoga ne daje za novac i ne licemjerima, nego vjernicima prema njihovoj vjeri. O tome šta pogoduje spasenju dobrih i vjernih ljudi, što se vidi iz primjera evnuha. O Pavlovom božanskom pozivu s neba na djelo Kristovog apostolstva. O paralizovanom Eneji, koji je Petar izlečio u Lidi. O tome kako se anđeo ukazao Korneliju i kako je apel Petru opet bio s neba. O tome kako im Petar, osuđen od apostola zbog druženja s neobrezanima, ispriča sve što se dogodilo po redu, i kako istovremeno šalje Barnabu braći koja su bila u Antiohiji. Agabovo proročanstvo o gladi koja je morala biti širom svijeta i pomoći koju su antiohijski vjernici pružili braći u Judeji. Ubistvo apostola Jakova ovdje je o kazni stražara i o gorkoj i pogubnoj smrti zlog Heroda. O Varnavi i Savlu, poslanim od Božanskog Duha na Kipar, i o tome šta su učinili u ime Hristovo sa čarobnjakom Elimom. Pavlovljevo bogato zdanje o Hristu na osnovu zakona i proroka, sa istorijskim i jevanđeljskim karakteristikama. O tome kako su, propovijedajući Hrista u Ikoniji, apostoli protjerani odatle nakon što su mnogi povjerovali. O iscjeljenju hromog od rođenja od strane apostola u Listri; zbog čega su ih stanovnici uzimali za bogove koji su sišli do njih; Paul je kamenovan. O neobrezivanju pogana koji su se obratili; obrazloženje i odluka apostola. O uputstvu Timoteju i o otkrovenju Pavlu da ide u Makedoniju. O ogorčenju koje je nastalo u Solunu kao rezultat jevanđeoske propovedi, i o Pavlovom bekstvu u Beriju, a odatle u Atinu. O natpisu na oltaru u Atini i o mudroj Pavlovoj propovijedi. O Akvili i Priskili, o skorom vjerovanju Korinćana i o predznanju Božje naklonosti prema njima, koje je Pavlu priopćeno kroz otkrivenje. O krštenju onih koji su vjerovali u Efesu, o prenošenju dara Duha Svetoga kroz Pavlovu molitvu i o iscjeljenjima koje je izvršio Pavle. O smrti i pozivanju na život Evtihove Pavlove molitve u Troadi; pastirska opomena za starešine Efeza. Agavino proročanstvo o tome šta će se dogoditi Pavlu u Jerusalimu. Jakov opominje Pavla da ne zabranjuje Jevrejima da se obrežu. O ogorčenju podignutom u Jerusalimu protiv Pavla i o tome kako ga je kapetan uzeo iz ruku naroda. O tome šta je Pavle pretrpeo kada se pojavio u Sinedrionu, šta je rekao i šta je uradio. O zvjerstvima koja su Jevreji skovali protiv Pavla i o tome kako ga je Lizija osudio. O optužbi Pavla od Tertila pred hegemonom i o njegovoj oslobađanju. O nasljedniku Felixa Fista i načinu potonjeg. Dolazak Agripe i Verenike i priopćavanje informacija o Pavlu njima. Puno mnogo i veoma velikih opasnosti, Pavlovo pomorsko putovanje u Rim. Kako je Pavle došao u Rim iz Melite. O razgovoru Pavla sa Jevrejima koji su bili u Rimu.

Sveti otac naš Jovan, arhiepiskop carigradski, Hrizostom, Predgovor Delima svetih apostola

Mnogi, a ne bilo ko, nisu poznavali ni samu knjigu, ni onoga ko ju je sastavio i napisao. Stoga sam smatrao potrebnim da se prihvatim ovakvog tumačenja s ciljem kako da poučim one koji ne znaju, tako i da ne dopustim da takvo blago bude nepoznato i sakriveno pod kantom, jer ni manje ni više nego sama jevanđelja, prodor takve mudrosti i takvo ispravno učenje može nam koristiti, a posebno ono što se postiže Svetim Duhom. I zato, nemojmo izostaviti ovu knjigu iz naše pažnje, naprotiv, proučavajmo je sa svom mogućom pažnjom, jer se u njoj u stvarnosti mogu vidjeti kako se ispunjavaju ona Kristova proročanstva koja su sadržana u jevanđeljima; u njemu se vidi i istina, koja blista u samim delima, i velika promena nabolje u učenicima, koju je doneo Duh Sveti. U njoj se može naći, što niko ne bi bio tako jasno shvaćen da ove knjige nije bilo; bez toga, suština našeg spasenja bi ostala skrivena, a neke dogme doktrine i pravila života ostale bi nepoznate. Ali najveći dio sadržaja ove knjige čine djela apostola Pavla, koji se najviše trudio od svih. Razlog za to je bio i taj što je pisac ove knjige, blaženi Luka, bio Pavlov učenik. Njegova ljubav prema učitelju očituje se i po mnogim drugim stvarima, a posebno po tome što je bio nerazdvojan sa svojim učiteljem i stalno ga je pratio, dok su ga Dema i Hermogen napustili: jedan je otišao u Galatiju, drugi u Dalmaciju. Poslušajte šta sam Pavle kaže o Luki: "Jedan Luka sa mnom"(); i, u poslanici Korinćanima, kaže za njega: „Poslali su... brata koji je hvaljen u svim crkvama zbog njegovog evanđelja”(); takođe kada kaže “Kefa se pojavio, zatim dvanaest; Podsjećam vas… jevanđelje koje sam vam navijestio, a koje ste prihvatili.”(), razumije njegovo Evanđelje; tako da niko neće sagrešiti ako se ovo Lukino delo (knjiga Dela svetih apostola) uputi na Njega; kada kažem "Njemu", mislim na Hrista. Ako neko kaže: „Zašto onda Luka, dok je bio s Pavlom do kraja života, nije opisao sve?“ - onda ćemo odgovoriti da je revnosnima i ovo bilo dovoljno, da se on uvek zadržavao na onome što je bilo posebno potrebno, a da primarna briga apostola nije bilo pisanje knjiga, jer su oni mnogo prenosili bez pisanja. Ali sve što je sadržano u ovoj knjizi vrijedno je divljenja, a posebno prilagodljivost apostola, koju je Duh Sveti nadahnuo u njima, pripremajući ih za djelo dispenzacije. Stoga, dok su toliko pričali o Hristu, malo su govorili o Njegovom božanstvu, a više o Njegovom utjelovljenju, Njegovim patnjama, vaskrsenju i vaznesenju. Za kraj na koji su ciljali bio je da natjeraju svoje slušaoce da povjeruju da je uskrsnuo i uzašao na nebo. Kao što se sam Hrist najviše trudio da dokaže da je došao od Oca, tako je Pavle najviše pokušavao da dokaže da je Hristos uskrsnuo, uzašao, otišao Ocu i došao od Njega. Jer ako prije Jevreji nisu vjerovali da je došao od Oca, onda im se čitavo učenje o Hristu činilo mnogo nevjerovatnijim nakon što mu je dodana legenda o vaskrsenju i Njegovom uznesenju na nebo. Stoga ih Pavle neprimjetno, malo po malo, dovodi do razumijevanja viših istina; a u Atini, Pavle čak Hrista naziva jednostavno čovekom, ne dodajući ništa više, i to nije beznamerno, jer ako je sam Hristos, kada je govorio o svojoj jednakosti sa Ocem, često pokušavao da bude kamenovan i zbog toga je nazivao bogohulnikom od Boga, onda s mukom mogao prihvatiti ovo učenje od ribara, i štaviše, nakon Njegovog raspeća na krstu. A šta reći o Jevrejima, kada su i sami Hristovi učenici, slušajući učenje o uzvišenijim temama, bili zbunjeni i iskušani? Zato je Hristos rekao: „Imam još mnogo toga da vam kažem; ali sada se ne možeš smjestiti"(). Ako nisu mogli da "prihvate", oni, koji su tako dugo bili s Njim, koji su bili upućeni u tolike misterije i vidjeli toliko čuda, kako su onda pagani, napustivši oltare, idole, žrtve, mačke i krokodile (jer ovo je bila paganska religija) i od drugih bezbožnih obreda, da li su odjednom mogli primiti uzvišenu riječ o kršćanskim dogmama? Kako i Jevreji, koji su svakodnevno čitali i slušali sljedeću riječ iz zakona: "Slušaj, Izraele: Gospod naš, Gospod je jedan"(), Ja jesam i nema Boga osim Mene"(), a u isto vrijeme su vidjeli Krista raspetog na krstu, i što je najvažnije, razapeli su Ga i stavili u grob i nisu vidjeli Njegovo vaskrsenje - kako zar se ovi ljudi, čuvši da je ovaj isti muž i ravan Ocu, ne bi mogli zbuniti i ne otpasti potpuno, a štaviše, brže i lakše od bilo koga drugog? Stoga ih apostoli postupno i neprimjetno pripremaju i pokazuju veliku vještinu prilagođavanja, a sami primaju obilniju blagodat Duha i čine veća čudesa u ime Kristovo od onih koje je činio sam Krist, kako bi ih podigao na ničice. zemlju na ovaj ili onaj način i probuditi vjeru u njih.u riječ o vaskrsenju. I stoga je ova knjiga prije svega dokaz vaskrsenja, jer je nakon vjerovanja u vaskrsenje sve ostalo bilo prikladno percipirano. I svako ko je dobro proučio ovu knjigu reći će da je to uglavnom njen sadržaj i cijela svrha. Hajde da prvo čujemo sam početak toga.