Альфред Вебер: судьба Европы. Избранное: Кризис европейской культуры


На вопрос о судьбе Европы пытался ответить Альфред Вебер, немецкий социолог и теоретик культуры. В 1924 г. в Берлине был опубликован сборник его статей "Германия и кризис европейской культуры", в котором, по словам самого автора, он подвел итоги своих многолетних размышлений о судьбе Европы после Первой мировой войны.

Вебер Альфред (1868-1958), родился в Эрфурте. Брат Макса Вебера. Учился в Бонне, Тюбингене и Берлине. Степень доктора философии А. Вебер получил в 1897 г., с 1899 г. - приват-доцент национальной экономии в Берлинском университете, в 1904- 1907 гг. - ординарный профессор в Праге, с 1907 г. - в Гейдельберге. После прихода к власти национал-социалистов отошел от преподавательской деятельности и целиком посвятил себя научным занятиям. В этот период были созданы важнейшие труды А. Вебера в области социологии культуры. [См.: Культурология. XX век: Антология. М.: Юристъ, 1995. С. 658).]

62 Lessing Т. Europa und Asien. Munchen, 1939. S. 345.

В поисках собственной культурсоциологической концепции А. Вебер испытал влияние многих идейных источников, но прежде всего заметно влияние философии Ф. Ницше и О. Шпенгле-ра. Как отмечают исследователи творчества Вебера, "некоторые из идей шпенглеровского "Заката Европы" были предвосхищены им в ходе его ранней идейной эволюции, - что вполне вероятно, если учесть общность ницшеанской составляющей в мировоззренческой родословной обоих социальных мыслителей... он (А. Вебер. - вставл. мной. - Т.С.) ощутил в авторе "Заката" родственную душу - человека, который, следуя за Ф. Ницше, попытался "операционализировать" традиционную философию истории, использовав ее в целях социокультурной диагностики для распознавания роковой болезни "современности" - эпохи, в какую довелось жить и творить ему самому. Это была операция, с помощью которой эксплицировалась изначальная (хотя и не всегда и не всеми мыслителями декларируемая) интенция любой философии истории скончавшегося XIX и начинавшегося XX века. Тем самым Шпенглер, не только не скрывавший этой главной интенции своего культурфилософского построения, но и готовый пожертвовать ради нее исторической "аутентичностью", некоторым образом осуществил давнишний замысел А. Вебера, подспудно вызревавший у того под влиянием Ницше" .

63 Давыдов Ю.Н. Альфред Вебер и его культурсоциологическое видение истории // Вебер А. Избранное: Кризис европейской культуры. СПб., 1999. С. 540, 467-548.

Свою концепцию культуры А. Вебер впервые изложил в работе "История культуры как культурсоциология" (1935). В основе его теории культуры три исходных постулата, в качестве которых он избирает три составляющих тотального исторического процесса: культурный, цивилизованный и собственно социальный. Культура выполняет в нем смыслообразующую роль. Цивилизация - которую А. Вебер, в отличие от О. Шпенглера, рассматривает не как нисходящую фазу эволюции каждой из культур, а одно из трех изначальных определений исторического процесса - обеспечивает преемственность и поступатель-


ность исторического процесса, осуществляемые непрерывным развитием техники и науки, уходящей в нее своими корнями. Наконец, социальный аспект истории являет собой ее телесную фактуру - тот самый материал, из которого она "выстраивается" в процессе жизнедеятельности людей, приводящих ее в движение, чаще всего не представляя, куда течет этот социально-исторический поток и какое место в нем занимают они в каждый данный "миг" его течения. В этом своем качестве телесной субстанции истории социальность выполняет роль связующего звена в системе "культура - цивилизация" и в тоже время является условием возможности этой связи .

64 Там же. С. 546.

Но мнению А. Вебера, уже задолго до начала Первой мировой войны ясно обнаружились глубинные проблемы, порожденные XIX столетием. Наряду с высоким совершенством его технических и интеллектуальных достижений, интенсивным становлением новых возможностей и форм деятельности выявилась напряженность жизненного пространства, на котором все это создавалось. Система европейской гармонии до последней трети XIX в. находилась в безграничном поле силового воздействия. Но это внутреннее равновесие было возможно до тех пор, пока Земля практически не имела границ. Но вслед за окончательным освоением земного шара и заполнением его массами европейцев, его вовлечением в технизированную систему европейского хозяйствования и обращения товаров, за этим кратким, отмеченным уже печатью духовного измельчания и материалистичности заключительным периодом, примерно в 1880 г. наступило пробуждение на как бы уменьшившемся земном пространстве, на котором повсюду сталкивались экспансионистские тенденции, даже там, где раньше они не знали препятствий, а именно за пределами Европы.

"Было бы слишком просто, - пишет А. Вебер, - назвать это время лишь периодом перехода от свободной, экспансионистской конкуренции к монополизации и перераспределению, слишком поверхностно объявить его эрой империализма, стре-

мящегося к переделу мира с позиции силы. Но как бы то ни было, столкнув выросшие до гигантских размеров экономические силы в борьбе за передел мира и рынков сбыта, побудив государство стать вспомогательным средством проведения такой политики, выдвинув на передний план в государстве и межгосударственных отношениях материальные интересы, эта эпоха привела к таким последствиям, которые сегодня, внешне господствуя над миром, определяют также внешнюю и внутреннюю судьбу прежних европейских силовых центров" . Но потребности такой борьбы передали материальные силы в руки государства, помогли этим силам одержать над ним верх и подчинили государство и общественную жизнь материальным интересам. А это, продолжает Вебер, затронуло не только государственную, но и духовную жизнь Европы. По мере того как материальное начало побеждало и борьба за его интересы приобретала решающее значение, исчезала вера в достижение гармоничного равновесия, и общая субстанция европейского духа начала расползаться и исчезать.

65 Вебер А. Германия и кризис европейской культуры // Культурология. XX век. М., 1995. С. 286.

Выход из создавшегося положения философ видит в новой организации и восстановлении динамики европейского духа. Но как это может произойти, ему еще не вполне ясно. Прежде всего следует понять внутреннее содержание того, что нужно отстаивать и восстанавливать. Мы должны знать, отмечает Вебер, как в условиях по-новому организованной Европы мы должны использовать ее духовный потенциал, на котором она до сих пор основывалась; как следует поступить с динамической энергией европеизма, его стремлением к бесконечности, с которым он появился на свет в облике романо-германской Европы. Невозможно и не нужно избавляться от этих динамических свойств европейской сущности, сколь бы разрушительно они ни действовали в этом кризисном контексте. Иначе жители Европы перестали бы быть европейцами, оставаться самими собой.

Европейцы могут сосуществовать друг с другом и с иными историческими общностями в новых условиях земного про-

странства и бытия только в том случае, если им удастся придать названным свойствам и силам такое направление, содержание и формы, в которых они перестали бы оказывать разрушительное влияние вовне, но и, будучи обращены внутрь, не разорвали бы их самих. Это станет возможным, считал А. Вебер, если удастся установить приоритет духовного начала над внешними силами, помня при этом об открытых эпохой гармоничного развития Европы закономерностях и правилах уравновешивания сил, пусть даже способы применения и реализации этих закономерностей и правил окажутся иными. Главное - сделать духовное начало, то, что превыше всего, столь сильным, чтобы оно вновь направляло ход развития. Но это может произойти только тогда, когда европейцы сумеют обратить внутрь склонность к внешней экспансии, преобразовать стремление к бесконечности из внешнего во внутреннее свойство. Это не означает попытки превратиться из людей деятельных, активных в пустых мечтателей, отвлеченных метафизиков, тяготеющих к саморефлексии. Это поворот к углублению и непрерывному совершенствованию того, с чем каждый народ приходит в мир как духовная целостность, и одновременно в своей культурной особенности.

Прояснить эти несколько абстрактные и, как вскоре выяснилось, неосуществимые прогнозы о выходе Европы из духовного кризиса помогает общая концепция социального развития А. Вебера, в которой он выделяет три аспекта, или три сферы.

Социальный процесс - это сфера социально-экономических отношений, область государства и политики, в которых выражаются волевые и властные силы человека. Это сфера "реальной социологии", отражающей базисные процессы существования и развития общества. Цивилизационным процессом ученый обозначает область науки и техники. Эта сфера развивается прогрессивно, и в понимании ее немецкий социолог согласен со своим знаменитым братом, Максом Вебером, подчеркивавшим роль "прогрессивной рационализации мира". Научно-техническая сфера транскультурна, ее достижения могут легко передаваться от одной культуры другой. Духовное ядро исторических и национальных форм жизни составляет культурная сфера.

Это мир идей, символов, мифов, он индивидуален, неповторим по своей сущности. Сфера культуры развивается по непредсказуемым и неповторимым путям, - суть эманация творческой воли, соединяющая людей с вечными и таинственными началами мирового бытия.

Именно состояние этого духовного ядра вызывает у А. Вебера тревогу. Экономика, политика и инструментальный разум цивилизации заслонили и отвратили людей от культурного движения, в результате чего европейское общество сбилось с предназначенного ему пути. Соответственно и выход из кризиса философ предлагает искать в обновлении, новом понимании издавна присущей европейцам культурной идеи: "Смысл этого может состоять только в том, чтобы признать духовные силы постоянно обновляющимися... признать духовные силы не для того, чтобы ввергнуть во всеобщий хаос все европейские нации и тем самым Европу, но, напротив, для того, чтобы они оказались в состоянии достойно осуществить свою задачу - вернуть Европу европейцам и каждый европейский народ - самому себе, чтобы они все время заново обретали себя в дальнейшем ходе истории. Такова цель, которую ставит перед нами сегодняшний европейский кризис" .

Так или иначе, Вебер видел возможность преодоления кризиса европейской экономики и культуры. "Я верю в возрождение прежней динамики духовного развития. Европа опять восстанет из войн", - писал он во введении к сборнику "Германия и кризис европейской культуры".

86 Вебер А. Германия и кризис европейской культуры // Культурология. XX век. М., 1995. С 295.

Который под его руководством защитил докторскую диссертацию. Большое влияние на художественное творчество Кафки оказало эссе Вебера «Чиновник» (1910).

В пражский период творчества, модифицируя для промышленного производства модель размещения зон разной активности сельского хозяйства Генриха Тюнена, Вебер строит теорию размещения промышленности. Согласно этой теории, промышленное предприятие стремится занять наиболее выгодное место по отношению к источникам сырья и рынку рабочей силы , обеспечивающее наименьшие издержки для предпринимателей. Теория Вебера стала частью экономической географии и принесла ему международную известность. Вебер планировал выпустить вторую часть своего труда на эту тему, но она так и не увидела свет.

В этот период под непосредственным влиянием М. Вебера и идей представителей философии жизни (Ницше , Бергсон , Шпенглер , Дильтей , Зиммель) интересы Вебера перемещаются в область социологии . Подобно Шпенглеру , Вебера пытается создать науку об «историческом мире», позволяющую его современникам сориентироваться относительно своего настоящего и будущего. Но, в отличие от Шпенглера , он исходит из убеждения, что ею должна стать не философия, а социология истории. В начале 1920-х годов Вебер формулирует программу создания социологии истории и культуры и на протяжении последующих почти сорока лет реализует её в своих многочисленных работах. По сути дела, социология истории и культуры стала своеобразным синтезом философии жизни , национал-экономического анализа, истории культуры и политики .

Политическая деятельность

Вебер не был кабинетным учёным и всегда стремился к реализации своих идей в практической политической деятельности . «Мы хотим действовать», - произнёс он во время одной из речей. В своих докладах, статьях и устных выступлениях Вебер призывал к проведению социальных и демократических реформ , гуманизации мира рабочих и усилению роли парламента в политической системе.

Посвятив жизнь науке, преподаванию и практической политике, Вебер так никогда и не создал собственной семьи. Не основав и научной школы в строгом смысле этого слова, он тем не менее оказал глубокое влияние на своих многочисленных учеников, среди которых в разные годы были Карл Мангейм , Норберт Элиас , Эрих Фромм и другие.

Альфред Вебер как экономист

В 1909 г. была опубликована работа Вебера «Чистая теория размещения промышленности», представляющая собой развитие штандортных теорий размещения производства Иоганна фон Тюнена и Вильгельма Лаунхардта . Рассматривая размещение единичного предприятия по отношению к основным факторам производства с целью минимизации издержек, Вебер вводит понятие изодапан - линий равных издержек отклонения от оптимального положения предприятия. В качестве влияющих на размещение факторов Вебер рассматривал рабочую силу, стоимость сырья и топливных ресурсов и транспортные затраты на их перемещение друг к другу. Модель Вебера оставалась основной в теории размещения промышленности до середины 1930-х, когда была подвергнута критике Августом Лёшем и рядом американских экономистов и географов.

Предмет и метод культурсоциологического познания

Сфера общественного процесса представляет собой своего рода социологическую реконструкцию исторического процесса. Она образуется самим социологом, когда тот «группирует в новую, адекватную его рассмотрению форму представления данный ему историком конкретно-индивидуализированный материал „материального“ развития различных исторических сфер» Социальный процесс - это сфера хозяйства , социальных отношений , политики и государства , в которых выражаются стремления и волевые силы человека . Экономические факторы здесь не отделяются от географических и биологических.

Общественный процесс исторических тел проходит различные стадии, следуя от простых к более сложным формам «жизненного синтеза». В ходе этого развития он «претерпевает полные перегруппировки общества, расширение и сужение своего горизонта, окостенение и распад общественных форм». И хотя процесс развития, протекающий внутри каждого «исторического тела», носит индивидуальный характер, в то же время, в нём можно обнаружить и некоторые общие черты. Так, вначале возникают примитивные начальные формы, затем им на смену приходят более развитые «родовые» формы, и, наконец, появляются типичные заключительные формы.

Социологи и социальные мыслители привыкли видеть в историческом теле две обширные области: с одной стороны, область основанного прежде всего «на природных влечениях и волениях» материального общественного процесса, с другой - духовно-культурную сферу. Однако более внимательное рассмотрение позволяет обнаружить, что внутри собственно духовно-культурной сферы существует ещё так называемая «духовно-промежуточная область», пребывающая «в значительно более тесной и отчётливо познаваемой связи» с образом и течением общественного процесса, нежели явления культуры , возникновение религии , системы идей , периоды искусства и т. д. Духовно-культурная сфера, традиционно понимаемая как нечто единое, в действительности включает в себя две принципиально отличающиеся друг от друга сферы исторического развития.

Второй сферой исторического процесса является процесс цивилизации . Для всех больших исторических тел (китайского, индийского, античного, западного и т. д.) характерно неуклонное развитие сознания , подчиняющееся практически одному и тому же закону . Сознание развивается от примитивных стадий, близких сегодняшним первобытным и полукультурным народам, через преодоление тотемных , а затем и мифических представлений ко всё большему рефлексированию бытия и построению рационализированной системы понимания мира. При этом интеллектуальную «проработку» проходят не только внешние переживания человека, но и его собственное - эмоции , влечения и интеллектуальные представления. Развитие индивидуального сознания приводит, в свою очередь, на общественном уровне к интеллектуальному формированию «практически-полезного научного космоса, опыта и знания жизни», который, материализуясь и конкретизируясь, трансформируется из практической системы знания в нечто совершенно реальное.

Через все исторические тела неизбежно и неуклонно проходит процесс рационализации , обладающий собственными законами развития и условиями стагнации. Этот процесс представляет собой нечто совсем иное, чем процесс возникновения религий , систем идей , художественных произведений и культур . Процесс интеллектуализации и рационализации складывается из трёх частей: 1) «внутреннего интеллектуального освещения» (то есть образования интеллектуально сформированного образа мира и ), 2) «интеллектуального формирования знания» (то есть космоса практически интеллектуального знания) и 3) «интеллектуализированного внешнего опосредующего аппарата» (то есть космоса интеллектуально сформированного опосредующего аппарата господства над существованием). Несмотря на то, что в различных исторических телах процесс цивилизации может достигать различного уровня и придавать создаваемому им образу мира существенно отличающиеся друг от друга формы выражения, всё же он шаг за шагом строит в каждом историческом теле космос познания . Его образование, приведённое в движение в одном направлении, идёт логически закономерно дальше, подобно тому, как строительство здания подчинено законам некоей имманентной каузальности .

Всё, что выявляется в процессе развития цивилизации, всегда не «создаётся», а «открывается», то есть в известном смысле предсуществует и по мере развития этого космоса познания лишь втягивается в сферу сознательного человеческого существования. Сказанное относится как к знанию в его теоретическом и практическом аспектах, так и к техническому аппарату существования. «Законы евклидовой геометрии „существовали“, прежде чем они были открыты, - иначе ведь они и не могли бы быть открыты; также и коперниканские формулы движения мира, и a priori Канта , поскольку все они „правильно“ открыты и формулированы. Совершенно так же - паровая машина , телефон , телеграф , топор , лопата , бумажные деньги и вообще все имеющиеся средства, методы и принципы господства над природой и существованием; всё это - „предметы“ практически интеллектуального космоса нашего существования; всё, чем мы уже обладаем, и всё, что мы ещё обретём, в своей сущности имеется, „предсуществует“, прежде чем нам удаётся ввести его в сознательную сферу нашего существования и заставить нам служить».

В силу своей общезначимости и универсальности предметы мира цивилизации , как только они открываются в каком-либо историческом теле и вводятся в сознательное существование, посредством волнового движения распространяются по всему миру и находят применение во всех других исторических телах и, таким образом, становятся общечеловеческим достоянием (естественно, при условии, что общественный процесс в этих телах уже достиг достаточно высокого уровня, а психическое просветление сознания настолько развито, что способно «увидеть» их).

На основании того факта, что феноменология реализации и развития космоса цивилизации в принципе едина для различных исторических тел, В. делает вывод о том, что по развитию своей цивилизации они полностью соотнесены друг с другом и как будто по установленному плану работают над выявлением чего-то единого.

«При таком рассмотрении весь исторический процесс во всех своих частях является, собственно говоря, только процессом единого выявления космоса цивилизации человечества, которое происходит со своеобразными связанными с судьбой различных исторических тел перерывами, этапами и разломами. Древняя переднеазиатско-египетская, античная, арабская, сегодняшняя западноевропейская историческая сфера и находящаяся в более слабой связи с ними китайская и индийская, - все они, сколь они ни отличаются друг от друга по своему историческому процессу, своему общественному развитию и движению их культуры , являются в таком рассмотрении только членами, в известном смысле только вспомогательными факторами замкнутого, проходящего через всю историю в логическом строении ступеней выявления космоса цивилизации , сегодня общего для всего человечества ».

Эволюционистская социология всегда имела склонность идентифицировать смысл истории либо с цивилизацией , либо с социальным прогрессом , игнорируя тем самым собственно культурную сторону исторической жизни. В действительности же культура представляет собой «внутреннюю душевно-духовную структуру исторического тела», специфическим образом выражающую «жизненную субстанцию» последнего. Культура - «душа» исторического тела, формирующая и одухотворяющая «материю» цивилизационных и социальных процессов, протекающих в нём. «Душевно-духовное» автономно относительно «объективных» сфер жизни исторического тела. Оно способно оценивающе относиться к последним, принимать или отвергать их, приближаться к ним или дистанцироваться от них.

Итогом культурного оформления бытия всегда, даже в случае интенсивного диалога с традицией , выступает нечто новое. Культурный процесс столь же необратим и уникален, как необратимы и уникальны цивилизация и история социальной организации. И в то же время, фазы культурного движения не находятся, подобно фазам процесса цивилизации, в отношении взаимоследования и взаимопреемственности. «Все эманации культуры - всегда „творения“. Они несут на себе знак каждого творения, имеют характер „исключительности“ и „однократности“, в отличие от всего, выявляемого процессом цивилизации, которое всегда носит характер „открытий“ и тем самым общезначимости и необходимости, выявления чего-то уже имеющегося». Всё культурное - спонтанно и непредсказуемо. Можно проследить тенденции развития процесса цивилизации . Можно нечто предвидеть относительно будущих форм социальной структуры. Однако нельзя научно предвидеть ни саму эту культурную продуктивность, ни конкретные виды культурного оформления бытия.

Поскольку между сферами общественного процесса, цивилизации и культуры не существует однозначной жёсткой связи и в каждом историческом теле сочетание этих факторов в принципе уникально, то задача социологии культуры заключается не в предвидении (прогнозировании) динамики культурного процесса (которое, в сущности, и не представляется возможным), а в уяснении «внутренней структуры» эмпирически наблюдаемых явлений истории.

«Задача социологического исследования, - пишет Вебер, - выявить типы таким образом сломленного или замкнутого чувства жизни и их стремление выразить себя в различных формах и условиях, установить их связь с материально или духовно созданным новым синтезом жизненных элементов и объяснить, исходя из этого, не только большие периоды продуктивности культуры , её повторение и её сущность и положение в ней великих людей, но и выход на первый план различных сторон выражения культуры , последовательность и смену её формальных принципов, объяснить или, выражая это более осторожно и скромно, истолковать всё это».

Таким образом, задача социологии культуры формулируется в виде рассмотрения трёх пластов общего исторического процесса «в их собственной динамике и в контексте той или иной исторической ситуации, а также в определении характера их взаимосвязей друг с другом». Поэтому каждый из традиционных подходов к социальному познанию - как каузальный, так и имманентный - полагается не универсальным, всеобъемлющим, а инструментальным, то есть имеющим свои границы. Каузальный подход, представленный в эволюционистской философии истории и социологии, демонстрирует свою плодотворность при исследовании процессов социализации и цивилизации человечества, имманентный же подход - при исследовании в области истории культуры (искусство , литература , музыка , религия , философия). Если для предметов процесса цивилизации с его общезначимостью и необходимостью, можно использовать «интеллектуальные» понятия и представления, то к предметам культуры в их исключительности и неповторимости следует подходить "только с помощью «исторического» образования понятий, с понятиями и представлениями «неповторимой сущности».

Внешняя структура истории

Учение В. о внешней структуре истории основывается на исторически меняющемся взаимоотношении «человек - Земля ». Именно это взаимоотношение и создаёт конкретное взаимопроникновение внешнего и внутреннего образа истории и придаёт ей «великую, замкнутую в себе периодизацию». В. считает, что к середине XX века внутренняя структура истории вступила в столь разительное противоречие с её внешней структурой и поэтому нам «надлежит проститься с предшествующей историей».

Первый исторический период разделяется на два субпериода, обладающих различными «душевно-духовными позициями». Первый из них - так называемый хтонический субпериод - датируется приблизительно 4000-1200 г. до н. э., второй продолжался с 1200 г. до н. э. до 1500-1600 гг.

В первый субпериод душевная позиция народов, занятых сельским хозяйством , настолько «пробивается» через слой скотоводов, что в значительной степени магически фиксирует социальную структуру и общее существование исторических образований. Во второй субпериод вторгшиеся кочевники , сохраняя душевно полностью или частично свои хтонические взгляды, во всех больших исторических телах приступают к рассмотрению вопроса о смысле существования. В результате повсюду возникают существующие ещё поныне трансцендентальные универсальные религии , философии или жизненные установки . Это даосизм и конфуцианство в Китае , брахманизм и буддизм в Индии , зороастризм в Малой Азии , пророческий иудаизм в Израиле и трагическое и философское толкование бытия в Древней Греции . На этом этапе к западу от Гиндукуша распространяются западное и восточное христианство и ислам . Если в первый субпериод преобладает магическое осмысление бытия, то во второй мифологическое и интеллектуальное постижение бытия уже сосуществуют друг с другом.

Во второй субпериод вследствие набегов кочевых народов государственные образования на Востоке и на Западе стали развиваться принципиально различным образом. На Востоке, в Индии и Китае они были преобразованы в «подлинные крупные организации», которые хотя иногда и стремились к экспансии, но в целом оставались покоящимися в себе. В то же время к западу от Гиндукуша с приходом кочевых племён возникает «история » в современном смысле слова, понимаемая как «обособление государств , империй и сфер культуры , которые в чуждом друг другу бытии сменяли друг друга посредством захватов, подчинений и разрушений». На протяжении трёх тысячелетий, с 1200 г. до н. э. примерно до начала XIX века, находясь в постоянном соперничестве и в то же время занимаясь обменом и оказывая плодотворное влияние друг на друга, государства западного мира стремились к установлению всеохватывающих империй.

До конца первой эпохи для неё остаётся характерным приспособление к природе , которую оставляли такой, какова она есть, господствуя над ней только при помощи ручных орудий и приручения животных . Всё это время развитие технических средств цивилизации характеризуется состоянием стагнации. Завершается первый период истории около 1500-1600 гг., в эпоху Реформации .

Во второй период истории (1500-1600 - начало 1900-х гг.) в недрах западноевропейской цивилизации происходит кардинальное изменение взаимоотношения между человеком и Землёй , когда вместо приспособления к Земле и миру или ухода от мира утверждается тенденция господства над ними. Этот период также разделяется на два субпериода: «время освоения, объединения Земли» и «время насыщения», когда «все условия начинают противодействовать продолжению проводившихся до той поры тенденций открытия».

«Время освоения» включает в себя возникновение современной эмпирической науки , развитие которой уже к 1760 г. приводит к стремительному перевороту в технике. В социально-структурном и политическом отношении речь идёт о развитии современного капитализма , который поддерживается возникшим после 1500 г. «рационализированным, современным, свободным от всяких оков, обладающим полной властью государством».

Как следствие смены ориентации с потусторонней на посюстороннюю интерпретацию бытия в конце XVIII в. вслед за трансцендентальными религиями прошлого возникают три социальные религии. Их источником является идея Руссо о естественном существовании человека, которое, «основываясь на свободе и равенстве людей, требует для всех самоопределения». Социальные религии постепенно вытесняют трансцендентальные религии и занимают их место.

В качестве социальных религий выделяются: 1) демократический капитализм, 2) демократический социализм и 3) советский коммунизм. Первая из них, получившая преимущественное распространение в Соединённых Штатах , представляет собой религию «свободы и равенства шансов». Её особенность состоит в признании фактического неравенства между людьми в современном капитализме как допустимого. В Европе представлен преимущественно другой вид социальной религии - «религия свободного демократического социализма того или иного оттенка». Она также рассматривает свободу как высшее благо , однако для достижения необходимого равновесия между свободой и равенством индивидов считает неизбежным преобразование капитализма . Наконец, третий вид социальной религии «ставит выше всего равенство , понимаемое как социальный эгалитаризм , а свободу отдаёт для этого во власть тоталитаризма , осуществляющего этот мнимый социальный эгалитаризм средствами террора ».

Погружаясь в глубины трансцендентного слоя реальности , человек „никогда не ощущает себя одиноким, изолированным субъектом “. Он одновременно и свободен , и является частью целостности, связывающей его с другими людьми. Никакие демократические процедуры не могут заменить человеку опыт активизирующего постижения непосредственно трансцендентного и усвоения посредством него понятий свободы и человечности в их абсолютном значении. Обращая свой взор к интеллектуалам, Вебер полагает, что именно они должны способствовать началу возвращения к постижению человечности , восстановлению в памяти „активизирующего постижения трансцендентности, которое как таковое большей частью не ощущается, хотя всегда окружает нас; оно - подлинное постижение трансцендентности и при правильном видении и понимании открывает путь к освобождающему силы инициативы соединения нынешнего негативизма с позитивным видением“. Новое, базирующееся на непосредственно трансцендентном, постижение действительности должно открыть перед утратившим традиционную веру в трансцендентные ценности современным человеком -PDF


  • ВЕБЕР (Weber) Альфред (30.7.1868, Эрфурт - 2.5.1958, Гейдельберг), немецкий экономист и социолог. Брат М. Вебера. Получил образование в Бонне (1888, история искусства и археология), Тюбингене (1889, право) и Берлине (1890-92, право и национальная экономия). В 1895 году защитил докторскую диссертацию в Берлинском университете у Г. фон Шмоллера. Профессор экономики и социологии Пражского (1904-1907) и Гейдельбергского (1907-58, с перерывами в 1914-18 и 1933-45) университетов. В марте 1933 года в знак протеста против победы нацистов на выборах снял фашистский флаг со здания возглавляемого им Института социальных и государственных наук Гейдельбергского университета и добровольно ушёл в отставку. До 1945 года находился во «внутренней эмиграции», оказывая интеллектуальное сопротивление нацистскому режиму.

    В 1909 году создал теорию размещения промышленности, согласно которой промышленное предприятие стремится занять наиболее выгодное место по отношению к источникам сырья и рынку рабочей силы, обеспечивающее наименьшие издержки для предпринимателей.

    Под влиянием М. Вебера и философии жизни, в особенности идей О. Шпенглера, Вебер обратился к проблематике социологии истории и культуры и предложил свои оригинальные концепции. История, понимаемая Вебером как вечно изменчивое, подвижное и в частностях неустойчивое равновесие, обладает внутренней и внешней структурой. Внутренняя структура - характеристика любого «исторического тела», состоящего из трёх самостоятельных компонентов: общественного процесса (экономика, социальные отношения, политика и государство), процесса цивилизации (наука и техника) и движения культуры (религия, философия, искусство). Задача социолога состоит в раскрытии уникального сочетания (констелляции) указанных факторов в каждом конкретном историческом теле, обладающем собственным пространственно-временным единством. Внешняя структура истории описывает сосуществование и взаимодействие различных исторических тел в контексте взаимодействия человека и Земли. С 4-го тысячелетия до нашей эры до 16 века различные исторические образования в целом оставались покоящимися в себе. В эпоху Реформации в недрах западноевропейского общества зародилась тенденция активного освоения Земли и её подчинения человеческим потребностям. Тем самым впервые в истории человечества цивилизационный компонент стал преобладать над культурным. К началу 20 века, достигнув полного экономического господства над объединённой им Землёй, капиталистический Запад столкнулся с препятствием для неограниченного научно-технического развития в виде ограниченности самой планеты. Две мировые войны 20 века показали, что расхождение между процессом цивилизации и движением культуры оказалось губительным для исторического тела западной цивилизации, а человечество оказалось не готовым к новым условиям своего существования.

    Исход исторического процесса, по Веберу, не предрешён и зависит от борьбы между тенденциями свободы и несвободы. Судьба планетарной цивилизации зависит от того, насколько активно рационализированному массовому функционеру будет противостоять наследник античной гуманности, восстановивший связь с миром имманентно-трансцендентного.

    Соч.: Теория размещения промышленности. Л.; М., 1926; Gesamtausgabe. Marburg, 1997-2003. Bd 1-10; Избранное: Кризис европейской культуры. СПб., 1998.

    Лит.: Luoma М. Die drei Sph ären der Geschichte. Hels., 1959; Eckert R. Kultur, Zivilisation und Gesellschaft: Die Geschichtstheorie А. Weber. Т üb., 1970; Погорелый А. И. Критика современной буржуазной социологии культуры. К., 1987; Demm Е. Ein Liberaler in Kaiserreich und Republik. Boppard am Rhein, 1990; Партон Т.А., Черный Ю. Ю. Человек в потоке истории: введение в социологию культуры А. Вебера. М., 2006; Kepeszczuk J. А. Weber, Schriften und Aufs ätze. 1897-1955. Bibliographie. Мünch., 1956.

    Историческая справка

    Альфред Вебер (1868–1958) был младшим братом выдающегося немецкого социолога Макса Вебера, автора книги "Протестантская этика и дух капитализма", опубликованной в 1905 г. А. Вебер изучал историю искусства и археологию, право и национальную экономию. Защитив докторскую диссертацию в 1895 г., начинает академическую карьеру.

    С 1904 по 1907 г. преподает в Карловом университете в Праге, его классы посещает будущий писатель Франц Кафка. Именно здесь А. Вебер активно работает над теорией, которая будет опубликована в 1909 г. под названием "О размещении промышленности". В 1907 г. Вебер возвращается в Германию и под влиянием в том числе своего брата увлекается социологией. К экономике он больше не возвращается. В 1933 г. в знак протеста против прихода к власти нацистов А. Вебер снимает нацистский флаг со здания возглавляемого им Института социальных и государственных наук Гейдельбергского университета. Институт получит его имя в 1948 г., а в тот момент Вебер уходит в отставку и до конца Второй мировой войны остается безработным. При этом с 1940 г. активно участвует в движении интеллектуального сопротивления нацизму. После войны и до самой смерти Вебер работает в своем институте в области социологии, истории и культуры.

    Задача "трех точек"

    В начале своей теории размещения промышленности Альфред Вебер сводит весь набор факторов, влияющих на расположение производства, к трем: 1) транспортные издержки, 2) затраты на рабочую силу и 3) агломерациониые/дегломерационые силы. Далее он последовательно изучает их раздельное и совместное влияние на географию промышленности и ее динамику. Это важный шаг по сравнению с Лаунхардтом, который фокусировался только на первом факторе.

    Транспортную ориентацию Вебер моделирует, решая вместе с математиком Джорджем Пиком задачу "трех точек". Видимо, они оба не были знакомы с работами Лаунхардта, так как нигде не ссылаются на его решения аналогичной задачи. Так же как и Лаунхардт, Вебер приводит три решения: механическое и два геометрических. Механическое мы уже обсуждали ранее, здесь же разберем геометрические решения.

    Пусть имеются два точечных источника материалов и один точечный рынок сбыта. Эти три точки задают так называемую штандортную фигуру (рис. 2.5). Технология производства задана весом каждого материала, необходимого для производства заданного веса конечного продукта. Например, для производства 1 т продукта требуется потратить 1/2 т материала 1 и 3/2 т материала 2. При условии, что стоимость перевозки 1 т фиксирована и равна для любого груза, найдем точку для нахождения производства ("штандорт"), в которой суммарные затраты на транспорт будут минимальны.

    Если вспомнить механическое решение задачи у Лаунхардта, то суть его сводится к тому, что минимизация транспортных издержек будет соответствовать минимизации суммарной потенциальной энергии треугольной системы грузов с массами, равными перемещаемым. Если грузы отпустить, то система, согласно законам физики, сама придет в состояние минимальной потенциальной энергии. Если при этом один из грузов не перетянет оставшиеся два до упора, в равновесии точка соединения нитей, ведущих к каждому из грузов, т.е. штандорт, будет внутри треугольника.

    Заметим теперь, что силы тяготения для каждого груза в состоянии равновесия уравновешивают друг друга, т.е. в терминах рис. 2.5 каждый вектор а является равнодействующей для двух оставшихся векторов. Это замечание позволяет построить "весовой треугольник" (справа на рис. 2.5). Углы весового треугольника (обозначенные буквами b) являются дополняющими к углам, образованным точкой Р (штандортом) и вершинами штандортной фигуры (обозначенные буквами В).

    Рис. 2.5.

    Далее из геометрии известно, что величина угла, вписанного в круг и опирающегося на данную хорду, не изменяется при любом положении его вершины на обнимающей дуге окружности. То есть, если двигать точку Р на рис. 2.6 вдоль окружности, величина угла В3 не изменится.

    Рис. 2.6. Слева: окружность с вписанным ребром штандортной фигуры и точкой размещения завода – штандортом. Справа: нахождение точки Р на пересечении трех окружностей

    Значит, нужно построить такую окружность для каждого ребра штандортной фигуры, и на пересечении этих окружностей найти точку Р. Построение окружности возможно двумя способами. Первый способ: центр круга находится построением при концах отрезка А 1 и А 2 углов В 3 равных 90° (рис. 2.6). Действительно, угол А 1СА 2 равен 180-2×(В3-90)=360-2В3, следовательно, дуга A 1NA 2 = 2В3 а вписанный угол А 1РА 2 равняется половине дуги A 1NA 2, т.е. β3. Второй способ: на ребре А 1А 2 можно построить треугольник, подобный весовому так, чтобы угол Α 1ΝΑ 2 был равен b3, а оставшиеся два угла соответственно b х и b 2. Это позволит построить окружность вокруг этого треугольника, на дуге которой все также будет находиться точка Р согласно рис. 2.6. Пересечение трех таких окружностей снова даст нам искомый штандорт – точку Р.

    Интуицию решения Вебер кристаллизует в "материальном индексе". Все материалы он делит на локализованные, т.е. доступные только в определенных местах на карте, и повсеместные. Именно локализованные материалы нужно перевозить. Поэтому штандорт зависит от отношения веса локализованных материалов, используемых в производстве, к весу конечного продукта, т.е. от "материального индекса". Чем выше индекс, тем больше производство тяготеет к местам отгрузки материалов, чем ниже, – тем больше к точке сбыта. В частности, если индекс не превышает единицы, то штандорг будет находиться непосредственно в пункте потребления.

    Далее Вебер делает еще один полезный вывод. Все сырье и материалы для производства он делит на "чистые" (полностью передают свой вес конечному продукту) и "грубые" (часть веса материала теряется в процессе производства). "Чистыми" можно считать различные комплектующие, например, шпильки для крепежа деталей автомобиля. К "грубым" относится различное сырье, например, при производстве пшеничной муки потери с отрубями и пылью составляют 18% от массы очищенного зерна.

    "Чистые" материалы не могут притянуть производство к своему пункту нахождения потому, что с точки зрения транспортных издержек, все равно: возить ли материалы отдельно или в составе конечного продукта. "Грубые" материалы могут притянуть к себе штандорт, если их доля в конечном продукте достаточно высока, чтобы материальный индекс превысил единицу.

    Таким образом, получается, что сборку автомобилей вполне рационально производить в районе рынка сбыта, если он достаточно большой для потребления выпуска отдельного завода. Вес готовой машины будет отличаться от суммарного веса комплектующих лишь на вес их дополнительной упаковки, а использование хотя бы небольшого количества местных материалов делает материальный индекс меньше единицы.

    Вопрос: почему тогда мукомольные заводы обычно расположены ближе к точке потребления, хотя материальный индекс муки выше единицы, а отруби – основной отход производства, используются в сельском хозяйстве, а не в городе? Ответ может быть связан с двумя другими факторами размещения: стоимостью рабочей силы и агломерацией.

    Связь размещения промышленности и стоимости рабочей силы. Очевидно, регионы с более дешевой рабочей силой при сравнимом ее "качестве" (трудовой культуре, производительности, склонности к инновациям), будут притягивать промышленность и заставлять ее отклоняться от штандорта, оптимального с точки зрения транспортных издержек. Чтобы показать как это будет происходить, А. Вебер вводит понятие изодапаны. На рис. 2.7 можно видеть кривые, соединяющие точки, в которых издержки отклонения от транспортного штандорта (точка Р) равны. Это и есть изодапаны. Чем дальше изодапана от точки Р , тем выше издержки отклонения, которые ей соответствуют.

    Рис. 2.7.

    Точки L 1 и L 2 – это пункты концентрации рабочей силы. Если экономия на рабочей силе в пункте L 2 по сравнению с пунктом Р окажется больше издержек отклонения А 2, то размещение производства в точке L 2 будет увеличивать прибыль.

    Далее Вебер замечает, что товары с низким весом перевозимых материалов будут иметь бо́льшие расстояния между изодапанами, что увеличивает вероятность отклонения от транспортного штандорта. Он приводит примеры из своего времени: для корсетного производства 10%-ное снижение издержек на рабочую силу экономит 150 марок на т.-км перевозимых материалов в транспортном штандорте, для керамического – 5,5 марок, для изготовления сырого сахара – 0,13 марки. При стоимости перевозки – 5 пфенингов за т.-км получаем, что эти сбережения дают возможность отклонения на 3000 км для первого производства, 100 км – для второго, и 2,6 км – для третьего.

    Рост средней плотности населения, по мнению Вебера, должен вести к сокращению расстояний между рабочими центрами, а также повышению "культурного уровня" работников в этих центрах и, следовательно, ко все большей концентрации промышленности в них. Сокращение транспортных издержек также будет расширять изодапаны и стимулировать рабочую ориентацию промышленности. Однако действует и противоположная сила – рост производительности груда снижает долю издержек на труд в общих издержках и привлекательность рабочих центров. Поэтому капиталоемкие производства с высоким уровнем автоматизации могут выбирать расположение практически без учета расходов на персонал.

    Агломерация. Вебер считает агломерацию, т.е. скопление промышленности в одном месте, третьим важнейшим фактором размещения. Агломерация позволяет экономить как на масштабе производства, так и на специализации. Вот, как сам Вебер описывает углубление специализации в агломерации: "Совершенствование технического аппарата приводит к тому, что отдельные, специализированные, части этого аппарата начинают применяться к столь малым и дробным частям рабочего процесса, что даже в крупнейшем производстве “частичные” машины уже не могут быть использованы в полной мере. Отсюда возникает необходимость выделения соответствующих частей производственного процесса как вспомогательных производств, обслуживающих не одно, а несколько главных производств. Появляющиеся при этом заведения с такими вспомогательными производствами могут располагаться и не рядом с главным производством, но практически наиболее выгодным оказывается соединение тех и других в одном месте, поблизости друг от друга. То же самое можно сказать и относительно возобновления и ремонта технического оборудования". Однако скопление промышленности ведет к росту земельной ренты, уровня цеп (из-за роста населения), заработной платы и цен на материалы, не говоря уже об экологической нагрузке. Если все же в итоге расположение в агломерации даст предприятию снижение суммарных издержек, заводы будут притягиваться к таким пунктам и друг к другу.

    На рис. 2.8 можно видеть ситуацию, при которой сближение трех производств где-то в заштрихованной области принесет каждому выгоду достаточную, чтобы покрыть потери в связи с отклонением от транспортного штандорта. Далее Вебер предлагает рассматривать процесс агломерации как присоединение или возникновение мелких производств вокруг крупного. Задавая функцию сбережений от агломерации массы производимой продукции в одном месте и транспортные издержки, Вебер выводит для крупного производства с заданной выпускаемой массой продукции радиус притяжения мелких производств. Имея географическую плотность выпуска продукции в стране, можно посчитать, какую массу притянет к себе одна агломерация и сколько таких агломераций будут производить весь выпуск.

    Зависит ли выгода агломерации от массы перевозимых материалов или доли издержек на рабочую силу? Вебер замечает, что рабочая ориентация промышленности ведет к агломерации в одном месте, а значит, отрасли, склонные к рабочей ориентации, будут агломерироваться наиболее активно. Впрочем, транспортно ориентированные отрасли также могут агломерироваться, так как будут изначально располагаться близко друг от друга.

    Рис. 2.8.

    В завершение своей книги Вебер рассматривает случаи с зависимыми производствами. Например, одно производство может потреблять продукцию другого. Решая задачу трех точек поэтапно для каждого производства отдельно, Вебер показывает, как определяется совместное транспортно оптимальное расположение двух или более связанных заводов. В итоге даже небольшие изменения в параметрах объектов могут вести к значительным изменениям во всей экономической географии региона. Это наводит на мысль о необходимости понимания и моделирования связей между отраслями и даже отдельными предприятиями региона как для оценки последствий изменения экономической политики, так и для минимизации издержек предприятий на перемещение в новые штандорты в связи с изменившимися экономическими условиями (перемещение подразумевает как физическое перемещение, так и закрытие старых предприятий параллельно с открытием новых в других местах).

    Работа Альфреда Вебера отличается простотой и логической стройностью. Возможно, поэтому именно ему долгое время приписывали формулировку и решение задачи "трех точек". Нельзя не отметить и проницательный для того времени анализ агломерации, который, безусловно, внес свой вклад в появление новой экономической географии – современного направления пространственной экономики, которое рассматривается далее в гл. 6. Слабым местом теории Вебера явилось допущение, что весь спрос сосредоточен в одной точке. Этот основной недостаток его теории попытался устранить через 20 лет другой немецкий экономист – Август Леш (см. подпараграф 2.2.2).

    Еще одним недостатком теории Вебера является отсутствие конкуренции. В его модели компании не конкурируют друг с другом за ресурсы или рынки сбыта. Более того, находясь рядом, они могут снижать издержки друг другу. Однако оказывается, что собираться в кластеры предприятия могут еще и потому, что это позволяет им устойчиво разделить близлежащие рынки. Это продемонстрировал американский экономист Гарольд Хотеллинг, решив задачу размещения двух компаний в условиях конкуренции за общий рынок сбыта.

    ВЕБЕР Альфред

    ВЕБЕР Альфред

    ВЕБЕР (Weber) Альфред (30 июля 1868, Эрфурт-2 мая 1958, Гейдельберг) - немецкий , социолог, экономист. Преподавал в Берлинском и Пражском университетах (1899-1907). С 1907 до конца жизни-профессор кафедры экономики и социологии Гейдельбергского университета. В период пребывания у власти нацистов его преподавательская была прервана; продолжил работу в университете лишь после окончания 2-й мировой войны.

    Вебер строит социально-философскую концепцию на противопоставлении цивилизации и культуры, заимствованном у О. Шпенглера. Однако Вебер видит в цивилизации, культуре и обществе не сменяющие друг друга в истории, а различные процессы. Процесс цивилизации как рационального целеполагания в первую очередь представлен в развивающейся совокупности технических средств, с помощью которых и каждый индивид обеспечивают свое выживание и достигают господства над природой (наука , техника, социальные институты-государство, созданные для рациональной организации общества и способствующие его сохранению и безопасности его членов).

    Движение культуры принципиально отличается от процесса цивилизации. Культуру он рассматривает как , которой присущи расцвет и старение, параллелизм в судьбе, повторяющийся в культурном творчестве и в смене художественных стилей. Культура замкнута в том историческом теле, в котором возникает. Она представляет собой душевную обусловленность ряда символов. Культурное объективируется в художественном произведении и в идеях. Творчество культуры трагично по своей сути, поскольку бытие культуры обладает своими законами и разрушительно относительно человека. Цели развития цивилизации и культуры противоположны. Процесс цивилизации связан с рационализацией всех жизни и сознания. Культура не прогрессирует, а отображает начало в душе, являясь смыслообразующей функцией исторических тел. Движение культуры создает различных миров, которые возникают и погибают вместе с историческими телами, неповторимы и уникальны в отличие от цивилизации. Вебер говорит о корреляции между культурой, цивилизацией и социальным движением. Поэтому он отвергает методов естественных и социальных наук, характерное для неокантианства.

    В работе “Третий или четвертый человек” (Der Dritte oder der Vierte Mensch: Vom Siun des geschichlichen Daseins, 1953) Вебер анализирует надвитальные (трансцендентальные) царства смыслов, которые оказывают воздействие на человека. Трансцендентность мыслится им как сфера действия невидимых духовных сил, пронизывающих все живое и становящихся имманентными в жизнедеятельности человека. К духовно-душевной трансцендентности он относит ценности, индивидуальное душевно-духовное ядро личности, свободу человека. Обратив на формирование нового антропологического типа (“четвертого человека”), в отличие от “третьего человека”-функционера западной цивилизации, Вебер дает кризиса европейской культуры, ее антропологических оснований.

    Соч.: Избранное: Кризис европейской культуры. СПб., 1999; Lieber den Standort der Industrien. Bd. l Reine Theorie des Standorts. Tub., 1909; Religion und Kultur. Münch., 1912; De Krise des modernen Staatsgedanken in Europa. Hdeb., 1925; Kulturgeschichte als Kultursoziologie. Leiden, 1935; Prinzipien der Geschichts- und Kultursoziologie. Hdib., 1951.

    Лит.: Ecken R. Kultur, Zivilisation und Gesellschaft: Die Geschichtstheorie A. Webers. Tub., 1990; Kruse V. Soziologie und “Gegenwartskrise”. Wiesbaden. 1990.

    Г. Б. Гутнер, А. П. Огурцов

    Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль . Под редакцией В. С. Стёпина . 2001 .


    Смотреть что такое "ВЕБЕР Альфред" в других словарях:

      Альфред Вéбер (Weber) (1868 1958) нем. социолог культуры и экономист. Проф. Праж. (1904 07) и Гейдельберг. (с 1907) ун тов. После прихода к власти национал социалистов отстранен от преп. деятельности и целиком посвятил себя написанию научных… … Энциклопедия культурологии

      - (Weber)(1868 1958) немецкий экономист и социолог. Брат М. Вебера. Разработал концепцию социологии истории и культуры, по которой ход истории определяется процессом духовного творчества, осуществляемого интеллектуальной элитой. Политическая наука … Политология. Словарь.

      - (Weber) (1868 1958), немецкий экономист и социолог. Брат М. Вебера. Разработал концепцию социологии истории и культуры, по которой ход истории определяется процессом духовного творчества, осуществляемого интеллектуальной элитой. Занимался… … Энциклопедический словарь

      Вебер (Weber) Альфред (30.7.1868, Эрфурт, ‒ 2.5.1958, Гейдельберг), немецкий буржуазный экономист и социолог. Брат М. Вебера. Профессор экономики и социологии Пражского (1904‒07) и Гейдельбергского (1907‒58, с перерывами в годы фашизма)… … Большая советская энциклопедия

      Возможно, эта статья содержит оригинальное исследование. Добавьте ссылки на источники, в противном случае она может быть выставлена на удаление. Дополнительные сведения могут быть на странице обсуждения. (25 мая 2011) … Википедия

      Альфред Вебер Alfred Weber Портрет в Гейдельбергском университете Дата рождения: 30 июля 1868 Место рождения: Эрфурт Дата смерти: 2 мая … Википедия

      - (1868—1958), немецкий экономист и социолог. Брат М. Вебера. Разработал концепцию социологии истории и культуры, по которой ход истории определяется процессом духовного творчества, осуществляемого интеллектуальной элитой. Занимался проблемами … Большой Энциклопедический словарь

      Содержание 1 Известные носители 1.1 А 1.2 Б 1.3 В … Википедия

      - (Weber) (1864 1920), немецкий социолог, историк, экономист и юрист. Брат А. Вебера. В основе методологии Вебера, опирающейся на неокантианскую гносеологию, разграничение опытного знания и ценностей; концепция «понимания», по которой социальное… … Энциклопедический словарь

      1. Вебер (Weber) Альфред (30.07. 1868, Эрфурт 2.05.1958, Гейдельберг) немецкий социальный философ, социолог и экономист. Профессор Пражского (1904 1907) и Гейдельбергского (с 1907) университетов. Научную деятельность начал как экономист, затем… … Энциклопедия социологии

    Книги

    • Классики социологии. Классические труды по теории общества (CD) , Костюк К. Н.. Электронное издание "КЛАССИКИ СОЦИОЛОГИИ: КЛАССИЧЕСКИЕ ТРУДЫ ПО ТЕОРИИ ОБЩЕСТВА" подготовлено автором-составителем - кандидатом педагогических наук К. Н. Костюком в соответствии с…