বৌদ্ধ ধর্মের উৎপত্তি। বৌদ্ধধর্ম: ধর্মের ভিত্তি, পৃথিবীতে কত বৌদ্ধ আছে

বৌদ্ধধর্ম একটি ধর্মীয় এবং দার্শনিক মতবাদ যা ভারতে 6ষ্ঠ-5ম শতাব্দীতে খ্রিস্টপূর্বাব্দে উদ্ভূত হয়েছিল। সান জিয়াওতে অন্তর্ভুক্ত - চীনের তিনটি প্রধান ধর্মের মধ্যে একটি। বৌদ্ধ ধর্মের প্রতিষ্ঠাতা হলেন ভারতীয় রাজপুত্র সিদ্ধার্থ গৌতম, যিনি পরে বুদ্ধের নাম লাভ করেন, অর্থাৎ জাগ্রত বা আলোকিত

বৌদ্ধ ধর্মের উৎপত্তি উত্তর-পূর্ব ভারতে প্রাক-বাহ্মন সংস্কৃতির অঞ্চলে। বৌদ্ধধর্ম দ্রুত সমগ্র ভারতে ছড়িয়ে পড়ে এবং খ্রিস্টপূর্ব ১ম সহস্রাব্দের শেষে - ১ম সহস্রাব্দ খ্রিস্টপূর্বের শুরুতে তার শীর্ষে পৌঁছে। হিন্দুধর্মের উপর বৌদ্ধধর্মের ব্যাপক প্রভাব ছিল, যা ব্রাহ্মণ্যবাদ থেকে পুনর্জন্ম হয়েছিল, কিন্তু খ্রিস্টীয় 12 শতকের মধ্যে হিন্দুধর্ম দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছিল। ভারত থেকে কার্যত উধাও। এর প্রধান কারণ ছিল ব্রাহ্মণ্যবাদ দ্বারা পবিত্র বর্ণপ্রথার প্রতি বৌদ্ধধর্মের ধারণার বিরোধিতা। একই সময়ে, খ্রিস্টপূর্ব তৃতীয় শতাব্দী থেকে শুরু করে, এটি দক্ষিণ-পূর্ব ও মধ্য এশিয়া এবং আংশিকভাবে মধ্য এশিয়া এবং সাইবেরিয়াকে কভার করে।

ইতিমধ্যেই এর অস্তিত্বের প্রথম শতাব্দীতে, বৌদ্ধধর্ম 18টি সম্প্রদায়ে বিভক্ত ছিল, যার মধ্যে মতানৈক্য খ্রিস্টপূর্ব 447 সালে রাজগৃহে, 367 খ্রিস্টপূর্বাব্দে বৈশাবিতে, খ্রিস্টপূর্ব তৃতীয় শতাব্দীতে পাটালিরুত্রে পরিষদের সমাবর্তন ঘটায়। এবং আমাদের যুগের শুরুতে বৌদ্ধধর্মকে দুটি শাখায় বিভক্ত করার দিকে পরিচালিত করেছিল: হীনযান এবং মহাযান।

হীনযান মূলত দক্ষিণ-পূর্ব দেশগুলিতে নিজেকে প্রতিষ্ঠিত করেছিল এবং দক্ষিণ বৌদ্ধধর্মের নাম পেয়েছে এবং মহাযান - উত্তরের দেশগুলিতে উত্তর বৌদ্ধধর্মের নাম পেয়েছে।

বৌদ্ধধর্মের বিস্তার সুসংগত সাংস্কৃতিক কমপ্লেক্স তৈরিতে অবদান রাখে, যার সমগ্রতা তথাকথিত বৌদ্ধ সংস্কৃতি গঠন করে।

বৌদ্ধ ধর্মের একটি বৈশিষ্ট্য হল এর নৈতিক ও ব্যবহারিক অভিমুখীতা। প্রথম থেকেই, বৌদ্ধধর্ম শুধুমাত্র ধর্মীয় জীবনের বাহ্যিক রূপের তাৎপর্য এবং সর্বোপরি আচার-অনুষ্ঠানের বিরুদ্ধেই নয়, বিমূর্ত গোঁড়ামী অনুসন্ধানের বিরুদ্ধে, বিশেষ করে ব্রাহ্মণ্য-বৈদিক ঐতিহ্যের বৈশিষ্ট্যের বিরুদ্ধেও বেরিয়ে এসেছিল। ব্যক্তির অস্তিত্বের সমস্যাকে বৌদ্ধধর্মে একটি কেন্দ্রীয় সমস্যা হিসেবে সামনে রাখা হয়েছিল।

বৌদ্ধধর্মে দুর্ভোগ এবং মুক্তিকে একক সত্তার বিভিন্ন অবস্থা হিসাবে উপস্থাপিত করা হয়েছে: দুর্ভোগ হল প্রকাশের অবস্থা, মুক্তি অপ্রকাশিত। উভয়ই, অবিচ্ছেদ্য হওয়ার কারণে, তবে, প্রাথমিক বৌদ্ধধর্মে একটি মনস্তাত্ত্বিক বাস্তবতা হিসাবে, বৌদ্ধধর্মের উন্নত রূপগুলিতে - একটি মহাজাগতিক বাস্তবতা হিসাবে উপস্থিত হয়।

বৌদ্ধধর্ম মুক্তিকে প্রাথমিকভাবে আকাঙ্ক্ষার ধ্বংস হিসাবে কল্পনা করে, আরও সঠিকভাবে, তাদের আবেগ নিভিয়ে দেওয়া। তথাকথিত মধ্যম (মধ্য) পথের বৌদ্ধ নীতি চরম এড়িয়ে চলার পরামর্শ দেয় - উভয়ই ইন্দ্রিয় আনন্দের প্রতি আকর্ষণ এবং এই আকর্ষণের সম্পূর্ণ দমন। নৈতিক-আবেগিক ক্ষেত্রে, বৌদ্ধধর্মের প্রভাবশালী ধারণা হল সহনশীলতা, আপেক্ষিকতার ধারণা, যার দৃষ্টিকোণ থেকে নৈতিক প্রেসক্রিপশন বাধ্যতামূলক নয় এবং লঙ্ঘন করা যেতে পারে।

বৌদ্ধধর্মে, নিখুঁত কিছু হিসাবে দায়িত্ব এবং অপরাধবোধের কোন ধারণা নেই, এর একটি প্রতিফলন বৌদ্ধধর্মে ধর্মীয় ও ধর্মনিরপেক্ষ নৈতিকতার আদর্শের মধ্যে একটি স্পষ্ট রেখার অনুপস্থিতি এবং বিশেষ করে, স্বাভাবিকভাবে তপস্যাকে নরম করা বা প্রত্যাখ্যান করা। ফর্ম বৌদ্ধধর্মের নৈতিক আদর্শ অন্যদের (অহিনসা) জন্য নিখুঁত অ-ক্ষতি হিসাবে আবির্ভূত হয়, সাধারণ কোমলতা, উদারতা এবং নিখুঁত সন্তুষ্টির অনুভূতির ফলে। বৌদ্ধধর্মের বৌদ্ধিক ক্ষেত্রে, জ্ঞানের সংবেদনশীল এবং যৌক্তিক রূপের মধ্যে পার্থক্য দূর করা হয় এবং তথাকথিত মননশীল প্রতিফলন (ধ্যান) অনুশীলন প্রতিষ্ঠিত হয়, যার ফলস্বরূপ সত্তার অখণ্ডতার অভিজ্ঞতা (এর মধ্যে পার্থক্য না করা) অভ্যন্তরীণ এবং বাহ্যিক), সম্পূর্ণ স্ব-শোষণ। মননশীল প্রতিফলনের অনুশীলন এইভাবে বিশ্বকে জানার একটি উপায় হিসাবে কাজ করে না, তবে ব্যক্তির মানসিকতা এবং সাইকোফিজিওলজিকে রূপান্তরিত করার অন্যতম প্রধান উপায় হিসাবে কাজ করে। মননশীল প্রতিফলনের একটি নির্দিষ্ট পদ্ধতি হিসাবে, ধ্যান, যাকে বৌদ্ধ যোগ বলা হয়, বিশেষভাবে জনপ্রিয়। নিখুঁত তৃপ্তি এবং আত্ম-গভীর হওয়ার অবস্থা, অভ্যন্তরীণ সত্তার নিরঙ্কুশ স্বাধীনতা - ইচ্ছাগুলি নির্বাপিত করার ইতিবাচক সমতুল্য - মুক্তি বা নির্বাণ।

বৌদ্ধধর্ম ব্যক্তিত্বের নীতির দাবির উপর ভিত্তি করে, আশেপাশের জগত থেকে অবিচ্ছেদ্য, এবং এক ধরণের মনস্তাত্ত্বিক প্রক্রিয়ার অস্তিত্বের স্বীকৃতি যার মধ্যে বিশ্বও জড়িত। এর ফলাফল বৌদ্ধধর্মে বিষয় এবং বস্তু, আত্মা এবং বস্তুর বিরোধিতা, ব্যক্তি এবং মহাজাগতিক, মনস্তাত্ত্বিক এবং অটোলজিকাল মিশ্রণের অনুপস্থিতি এবং একই সাথে এই আধ্যাত্মিক এবং এর অখণ্ডতার মধ্যে লুকিয়ে থাকা বিশেষ সম্ভাব্য শক্তিগুলির উপর জোর দেওয়া। বস্তুগত সত্তা সৃজনশীল নীতি, সত্তার চূড়ান্ত কারণ হল একজন ব্যক্তির মানসিক ক্রিয়াকলাপ, যা মহাবিশ্বের গঠন এবং এর বিচ্ছিন্নতা উভয়ই নির্ধারণ করে: এটি "আমি" এর একটি স্বেচ্ছামূলক সিদ্ধান্ত, যা এক ধরণের আধ্যাত্মিক এবং শারীরিক অখণ্ডতা হিসাবে বোঝা যায়। . বৌদ্ধধর্মের জন্য অ-পরম তাত্পর্য থেকে যা বিদ্যমান, বিষয় নির্বিশেষে, বৌদ্ধধর্মে ব্যক্তির মধ্যে সৃজনশীল আকাঙ্ক্ষার অনুপস্থিতি থেকে, একদিকে, এই উপসংহারটি অনুসরণ করে যে, সর্বোত্তম সত্তা হিসাবে ঈশ্বর মানুষের জন্য অক্ষত এবং বিশ্ব, অন্যদিকে, বৌদ্ধধর্মে স্রষ্টা এবং ত্রাণকর্তা হিসাবে ঈশ্বরের কোন প্রয়োজন নেই, অর্থাৎ, সাধারণভাবে, একটি নিঃশর্ত সর্বোচ্চ সত্তা হিসাবে, এই সম্প্রদায়ের ঊর্ধ্বে। এর থেকেও বৌদ্ধধর্মে ঐশ্বরিক ও অ-ঐশ্বরিক, ঈশ্বর ও জগতের দ্বৈতবাদের অনুপস্থিতি দেখা যায়।

বাহ্যিক ধর্মকে অস্বীকার করে শুরু করে, বৌদ্ধধর্ম তার বিকাশের সময় এটিকে স্বীকৃতি দেয়। একই সময়ে, বৌদ্ধ ধর্মের সর্বোচ্চ বাস্তবতা - নির্বাণ - বুদ্ধের সাথে চিহ্নিত করা হয়েছিল, যিনি নৈতিক আদর্শের মূর্ত রূপ থেকে তার ব্যক্তিগত মূর্তিতে পরিণত হয়েছিল, এইভাবে ধর্মীয় আবেগের সর্বোচ্চ বস্তু হয়ে উঠেছে। একই সাথে নির্বাণের মহাজাগতিক দিকটির সাথে, বুদ্ধের মহাজাগতিক ধারণাটি উদ্ভূত হয়েছিল, যা ত্রিকায় মতবাদে প্রণীত হয়েছিল। বৌদ্ধ ধর্মাবলম্বী সমস্ত ধরণের পৌরাণিক প্রাণীর প্রবর্তনের কারণে, বৌদ্ধ ধর্মের সাথে এক বা অন্যভাবে আত্তীকরণের কারণে বৃদ্ধি পেতে শুরু করে। পারিবারিক জীবন থেকে ছুটির দিন পর্যন্ত বৌদ্ধ জীবনের সমস্ত দিককে কভার করে এই কাল্ট কিছু মহাযান আন্দোলনে, বিশেষ করে লামা ধর্মে বিশেষভাবে জটিল হয়ে ওঠে। বৌদ্ধধর্মের খুব প্রথম দিকে, একটি সংঘ আবির্ভূত হয়েছিল - একটি সন্ন্যাসী সম্প্রদায়, যেখান থেকে সময়ের সাথে সাথে এক ধরণের ধর্মীয় সংগঠন গড়ে উঠেছিল।

সবচেয়ে প্রভাবশালী বৌদ্ধ সংগঠন হল বিশ্বব্যাপী বৌদ্ধদের ভ্রাতৃত্ব, যা 1950 সালে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। বৌদ্ধ সাহিত্য বিস্তৃত এবং এতে পালি, সংস্কৃত, সংকর সংস্কৃত, সিংহলি, বার্মিজ, খেমার, চীনা, জাপানি এবং তিব্বতি ভাষায় লেখা রয়েছে।

বুদ্ধ গৌতম, শাক্যমুনি নামেও পরিচিত, 2500 বছর আগে ভারত ও নেপালের সীমান্ত অঞ্চলে বসবাস করতেন। তিনি সৃষ্টিকর্তা বা ঈশ্বর ছিলেন না। তিনি কেবল একজন মানুষ যিনি জীবনকে বুঝতে পেরেছিলেন, যা সমস্ত ধরণের বাহ্যিক এবং অভ্যন্তরীণ সমস্যার উত্স। তিনি তার নিজের সমস্ত সমস্যা এবং সীমাবদ্ধতা কাটিয়ে উঠতে সক্ষম হয়েছিলেন এবং অন্যদের সবচেয়ে কার্যকরভাবে সাহায্য করার জন্য তার সমস্ত সম্ভাবনা ব্যবহার করতে পেরেছিলেন। এভাবে তিনি বুদ্ধ নামে পরিচিত হন, অর্থাৎ একজন যিনি সম্পূর্ণরূপে আলোকিত। তিনি শিখিয়েছিলেন যে প্রত্যেকেই এটি অর্জন করতে পারে, কারণ প্রত্যেকেরই ক্ষমতা, ক্ষমতা বা কারণ রয়েছে যা এই ধরনের রূপান্তর ঘটতে দেয়, অর্থাৎ প্রত্যেকেরই "বুদ্ধ প্রকৃতি" রয়েছে। প্রত্যেকেরই একটি মন আছে, এবং সেইজন্য বোঝার এবং জানার ক্ষমতা। প্রত্যেকেরই একটি হৃদয় আছে, এবং তাই অন্যদের প্রতি অনুভূতি দেখানোর ক্ষমতা। প্রত্যেকেরই যোগাযোগ করার ক্ষমতা এবং শক্তির একটি নির্দিষ্ট স্তর রয়েছে - কাজ করার ক্ষমতা।

এই ক্ষমতাগুলি প্রাণী এবং পোকামাকড় সহ প্রত্যেকের জন্য উপলব্ধ মৌলিক কাজের উপাদান, এবং যদিও সেগুলি পৃথক ব্যক্তিদের মধ্যে সীমিত হতে পারে, তবুও, প্রত্যেকে তার ক্ষমতা বিকাশ করতে পারে এবং সীমাবদ্ধতাগুলি অতিক্রম করতে পারে যাতে তার নিজের সম্ভাব্যতাগুলি সম্পূর্ণরূপে উপলব্ধি করা যায়।

বুদ্ধ বুঝতে পেরেছিলেন যে সমস্ত মানুষ এক নয় এবং বিভিন্ন চরিত্র এবং প্রবণতা রয়েছে, এবং তাই তিনি কখনই কোনও একটি গোঁড়ামিমূলক ব্যবস্থাকে সামনে রাখেননি, তবে ছাত্রের ব্যক্তিত্বের উপর নির্ভর করে বিভিন্ন পদ্ধতি এবং পদ্ধতি শিখিয়েছিলেন। তিনি সর্বদা লোকেদের তাদের নিজেদের জন্য পরীক্ষা করার জন্য উত্সাহিত করতেন এবং মঞ্জুর করার জন্য কিছুই গ্রহণ করবেন না। ভারতীয় দর্শন ও ধর্মের সাধারণ প্রেক্ষাপটে ভারতে বৌদ্ধ ধর্মের বিকাশ ঘটে, যার মধ্যে হিন্দু ও জৈন ধর্মও অন্তর্ভুক্ত ছিল। যদিও বৌদ্ধ ধর্ম এই ধর্মগুলির সাথে কিছু সাধারণ বৈশিষ্ট্য ভাগ করে নেয়, তবুও মৌলিক পার্থক্য রয়েছে।

প্রথমত, বৌদ্ধধর্ম, হিন্দুধর্মের বিপরীতে, জাতপাতের ধারণা ধারণ করে না, তবে, উপরে উল্লিখিত হিসাবে, এটি তাদের জন্য একই সুযোগ পাওয়ার ক্ষেত্রে সকল মানুষের সমতার ধারণা ধারণ করে।

হিন্দুধর্মের মতো, বৌদ্ধ ধর্ম কর্মের কথা বলে, কিন্তু কর্মের ধারণা এখানে সম্পূর্ণ ভিন্ন। এটা ভাগ্য বা ভাগ্যের ধারণা নয়, যেমন কিজমাতের ইসলামী ধারণা বা ঈশ্বরের ইচ্ছা। এটি ধ্রুপদী হিন্দুধর্মে বা বৌদ্ধধর্মেও নয়, যদিও সি. আধুনিক জনপ্রিয় হিন্দু ধর্মে, এটি কখনও কখনও ইসলামের প্রভাবের কারণে এমন একটি অর্থ অর্জন করে। শাস্ত্রীয় হিন্দুধর্মে, কর্মের ধারণাটি কর্তব্যের ধারণার কাছাকাছি। মানুষ বিভিন্ন বর্ণের (যোদ্ধা, শাসক, সেবকদের জাত) অন্তর্গত হওয়ার কারণে বিভিন্ন জীবনযাপন এবং সামাজিক পরিস্থিতিতে জন্মগ্রহণ করে বা নারী হিসাবে জন্মগ্রহণ করে। তাদের কর্ম বা কর্তব্য হল নির্দিষ্ট জীবনের পরিস্থিতিতে হিন্দু ভারতের মহাকাব্য মহাভারত এবং রামায়ণে বর্ণিত আচরণের ধ্রুপদী নিদর্শন অনুসরণ করা। উদাহরণস্বরূপ, যদি কেউ একজন নিখুঁত স্ত্রী বা একজন নিখুঁত দাসের মতো আচরণ করে, তাহলে ভবিষ্যতে তার অবস্থান আরও ভাল হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে।

কর্ম সম্পর্কে বৌদ্ধদের ধারণা হিন্দুদের থেকে একেবারেই আলাদা। বৌদ্ধধর্মে, কর্ম মানে "আবেগ" যা আমাদের কিছু করতে বা ভাবতে বাধ্য করে। পূর্ববর্তী অভ্যাসগত কর্ম বা আচরণগত নিদর্শনগুলির ফলে এই আবেগগুলি উদ্ভূত হয়। কিন্তু যেহেতু প্রতিটি আবেগকে অনুসরণ করা আবশ্যক নয়, তাই আমাদের আচরণ কঠোরভাবে নির্ধারক নয়। এটি কর্মের বৌদ্ধ ধারণা।

হিন্দু এবং বৌদ্ধ উভয় ধর্মেই পুনর্জন্মের ধারণা রয়েছে, তবে এটি ভিন্নভাবে বোঝা যায়। হিন্দুধর্মে আমরা আত্মা বা "আমি" এর কথা বলি, স্থায়ী, অপরিবর্তনীয়, দেহ ও মন থেকে পৃথক, সর্বদা একই এবং জীবন থেকে জীবনে চলে যাওয়া; এই সমস্ত আত্মা বা আত্মারা ব্রহ্মাণ্ড বা ব্রহ্মার সাথে এক। অতএব, আমরা আমাদের চারপাশে যে বৈচিত্র্য দেখি তা একটি বিভ্রম, কারণ বাস্তবে আমরা সবাই এক।

বৌদ্ধধর্ম এই সমস্যাটিকে ভিন্নভাবে ব্যাখ্যা করে: কোনো অপরিবর্তনীয় "আমি" বা আত্মা নেই, যা জীবন থেকে জীবনে চলে যায়: "আমি" বিদ্যমান, তবে একটি কল্পনা হিসাবে নয়, অবিচ্ছিন্ন এবং ধ্রুবক কিছু হিসাবে নয়, এক জীবন থেকে অন্য জীবনে চলে যায়। বৌদ্ধধর্মে, "আমি" কে একটি ফিল্ম স্ট্রিপের একটি চিত্রের সাথে তুলনা করা যেতে পারে, যেখানে ফ্রেমের ধারাবাহিকতা রয়েছে, এবং একটি ফ্রেম থেকে ফ্রেমে যাওয়া বস্তুর ধারাবাহিকতা নয়। এখানে একটি মূর্তির সাথে "আমি" এর সাদৃশ্য চলমান, যেন একটি পরিবাহক বেল্টের উপর, এক জীবন থেকে অন্য জীবন অগ্রহণযোগ্য।

যেমন বলা হয়েছে, সমস্ত প্রাণী এই অর্থে সমান যে তাদের সকলের বুদ্ধ হওয়ার একই সুযোগ রয়েছে, তবে বৌদ্ধ ধর্ম ঘোষণা করে না যে সকলেই অভিন্ন বা পরম এক। বৌদ্ধ ধর্ম বলে যে সবাই আলাদা। বুদ্ধ হওয়ার পরেও তিনি তার স্বতন্ত্রতা ধরে রেখেছেন। বৌদ্ধধর্ম বলে না যে সবকিছুই একটি ভ্রম: সবকিছুই একটি বিভ্রমের মতো। এটি একটি প্রধান পার্থক্য. বস্তুগুলি এই অর্থে একটি বিভ্রমের মতো যে তারা কঠিন, স্থায়ী এবং কংক্রিট বলে মনে হয়, যখন বাস্তবে সেগুলি হয় না। বস্তু একটি বিভ্রম নয়, কারণ অলীক খাদ্য আমাদের পেট ভরবে না, কিন্তু প্রকৃত খাদ্য হবে।

আরেকটি উল্লেখযোগ্য পার্থক্য হল যে হিন্দুধর্ম এবং বৌদ্ধধর্ম বিভিন্ন ধরণের কার্যকলাপের উপর জোর দেয় যা সমস্যা এবং অসুবিধা থেকে মুক্তির দিকে পরিচালিত করে। হিন্দুধর্মে, বাহ্যিক শারীরিক দিক এবং কৌশলগুলিকে সাধারণত জোর দেওয়া হয়, উদাহরণস্বরূপ, হঠ যোগে বিভিন্ন আসন, শাস্ত্রীয় হিন্দুধর্মে, গঙ্গায় স্নানের মাধ্যমে পরিষ্কার করা, পাশাপাশি খাদ্যাভ্যাস।

বৌদ্ধধর্মে, বাহ্যিকভাবে নয়, অভ্যন্তরীণ কৌশলগুলির জন্য যা মন ও হৃদয়কে প্রভাবিত করে তার জন্য অত্যন্ত গুরুত্ব রয়েছে। এটি "একটি ভাল হৃদয়ের বিকাশ", "বাস্তবতা দেখার জন্য জ্ঞানের বিকাশ" ইত্যাদির মতো অভিব্যক্তিতে দেখা যায়। এই পার্থক্যটি মন্ত্র উচ্চারণের পদ্ধতিতেও নিজেকে প্রকাশ করে - বিশেষ সংস্কৃত শব্দাংশ এবং বাক্যাংশ। হিন্দু পদ্ধতিতে, শব্দ প্রজননের উপর জোর দেওয়া হয়। বেদের সময় থেকে, এটি বিশ্বাস করা হয় যে শব্দ চিরন্তন এবং এর নিজস্ব মহান শক্তি রয়েছে। বিপরীতে, মন্ত্র-ভিত্তিক ধ্যানের জন্য বৌদ্ধ দৃষ্টিভঙ্গি শব্দের পরিবর্তে মন্ত্রের মাধ্যমে মনোনিবেশ করার ক্ষমতা বিকাশের উপর জোর দেয়।

তার জীবদ্দশায়, বুদ্ধ বিভিন্ন পদ্ধতি শিখিয়েছিলেন, কিন্তু যিশু খ্রিস্টের শিক্ষার মতো, বুদ্ধের জীবদ্দশায় কিছুই লেখা হয়নি। বুদ্ধের প্রস্থানের কয়েক মাস পরে, তার 500 শিষ্য (পরে প্রথম বৌদ্ধ পরিষদ নামে পরিচিত) মৌখিকভাবে বুদ্ধ যা শিক্ষা দিয়েছিলেন তা নিশ্চিত করার জন্য জড়ো হয়েছিল। শিষ্যরা তাদের শোনা পবিত্র গ্রন্থের বিভিন্ন অনুচ্ছেদ স্মৃতি থেকে পুনরুত্পাদন করেছিলেন। যদিও ত্রিপিটক বা তিন ঝুড়ি নামে পরিচিত গ্রন্থের এই সংগ্রহটি স্মৃতি থেকে পুনরুত্পাদন করা হয়েছিল এবং এই প্রারম্ভিক সময়ে আনুষ্ঠানিকভাবে অনুমোদিত হয়েছিল, এটি অনেক পরে লেখা হয়েছিল। উদাহরণস্বরূপ, পালি কোনন 1ম খ্রিস্টাব্দের শুরুতে নথিভুক্ত করা হয়েছিল। বিজ্ঞাপন শ্রীলঙ্কায়। এর কারণ ছিল যে লিখিত ভাষাটি সেই সময়ে শুধুমাত্র বাণিজ্যিক বা প্রশাসনিক উদ্দেশ্যে ব্যবহার করা হয়েছিল এবং বৈজ্ঞানিক বা শিক্ষার উদ্দেশ্যে ব্যবহার করা হয়নি। এই পাঠ্যগুলি স্মৃতিতে সংরক্ষিত ছিল, মঠের কিছু নির্দিষ্ট গোষ্ঠী বিভিন্ন গ্রন্থের সংরক্ষণের জন্য দায়ী ছিল।

বুদ্ধের সমস্ত শিক্ষাই মৌখিকভাবে এত প্রকাশ্যে প্রচারিত হয়নি। তাদের মধ্যে কিছু ভবিষ্যতের জন্য বলে বিশ্বাস করা হয়েছিল, তাই সেগুলি আরও গোপনে শিক্ষক এবং ছাত্রদের দ্বারা প্রজন্ম থেকে প্রজন্মে মৌখিকভাবে প্রেরণ করা হয়েছিল। কখনও কখনও বুদ্ধের শিক্ষা, যা অনেক পরে প্রচারিত হয়, সমালোচনা করা হয়।

দেরী বৌদ্ধ শিক্ষার সমালোচনা এই যুক্তির ভিত্তিতে যে শুধুমাত্র প্রাথমিক বৌদ্ধ উত্সগুলিতে বুদ্ধের প্রামাণিক শব্দ রয়েছে তা অপ্রমাণিত বলে মনে হয়। কারণ যদি "প্রাথমিক" বৌদ্ধরা দাবি করে যে পরবর্তী ঐতিহ্যগুলি প্রামাণিক নয় কারণ সেগুলি মৌখিক ঐতিহ্যের উপর ভিত্তি করে, তাহলে একই যুক্তিটি প্রাথমিক শিক্ষার ক্ষেত্রেও ব্যবহার করা যেতে পারে, কারণ সেগুলিও বুদ্ধ নিজে লিখেছিলেন না, কিন্তু মৌখিক ঐতিহ্য দ্বারা প্রেরণ করা হয়. বুদ্ধের বিভিন্ন গ্রন্থ যে বিভিন্ন ভাষায় এবং বিভিন্ন শৈলীতে রচিত হয়েছিল তা তাদের সত্যতা নিয়েও সন্দেহ সৃষ্টি করে না, যেহেতু বুদ্ধ নিজেই বলেছিলেন যে তার শিক্ষাগুলিকে একটি প্রদত্ত সমাজে গৃহীত ভাষায় সংরক্ষণ করা উচিত, অ্যাকাউন্ট শৈলী এই সমাজের বৈশিষ্ট্য গ্রহণ. সর্বদা অর্থের উপর জোর দেওয়া উচিত এবং শব্দের উপর নয়, পাঠ্যটির আরও ব্যাখ্যার প্রয়োজন হবে না।

শিক্ষার এই প্রথম দলটি, যা মৌখিকভাবে এবং প্রকাশ্যে প্রেরণ করা হয়েছিল, অবশেষে লিখিত হয়েছিল এবং হীনযান নামে পরিচিত দিকনির্দেশের ভিত্তি তৈরি করেছিল। প্রধান বিধানের ব্যাখ্যায় বিভিন্ন বিভাজন এবং কম তাৎপর্যপূর্ণ পার্থক্যের কারণে হীনযানকে 18টি বিদ্যালয়ে বিভক্ত করা হয়েছিল, যেখানে একে অপরের থেকে সামান্য ভিন্ন পাঠ্যগুলি বিভিন্ন ভারতীয় উপভাষায় প্রেরণ করা হয়েছিল। উদাহরণস্বরূপ, থেরবাদ স্কুল, শ্রীলঙ্কা এবং দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় নিজেকে খুঁজে পাওয়ায়, পালি ভাষায় তার শিক্ষাগুলি সংরক্ষণ করে, অন্যদিকে সর্বস্তিবাদ স্কুল, যা মধ্য এশিয়ায় ব্যাপক হয়ে ওঠে, সংস্কৃত ব্যবহার করে।

হীনযান, এই 18টি ঐতিহ্যের সাধারণ শব্দ, যার অর্থ "নম্র যান"। সাধারণত, হীনযানকে "ছোট যান" হিসাবে অনুবাদ করা হয়, তবে এই শব্দটিকে অবমাননাকর অর্থ দেওয়ার দরকার নেই। রথ মানে "মনের গতি", অর্থাৎ চিন্তা, অনুভূতি, অভিনয় ইত্যাদির পথ, যা একটি নির্দিষ্ট লক্ষ্যের দিকে নিয়ে যায়। এটি এই অর্থে বিনয়ী যে এটি একটি উচ্চ লক্ষ্যের পরিবর্তে একটি বিনয়ী অর্জনের পদ্ধতির পরামর্শ দেয়। এটি তাদের জন্য বিদ্যমান যারা কেবল তাদের নিজস্ব সমস্যাগুলি কাটিয়ে উঠতে কাজ করছে, কারণ প্রত্যেকের সমস্যাগুলি কাটিয়ে উঠতে তাদের পক্ষে কাজ করা খুব বেশি হবে। বুদ্ধ হওয়ার আকাঙ্খার পরিবর্তে, তারা মুক্ত মানুষ হওয়ার আকাঙ্ক্ষা করে (সংস্কৃত "অরহত")।

বুদ্ধ শিখিয়েছিলেন যে বর্তমান বিশ্ব যুগে 1,000 বুদ্ধ আবির্ভূত হবে। হীনযান ব্যবস্থা বলে যে একজন বুদ্ধ হওয়ার জন্য, একজনকে অবশ্যই বোধিসত্ত্বের পথ অনুসরণ করতে হবে, অর্থাৎ, সর্বোত্তম উপায়ে এটি করার জন্য অন্যদের উন্নতি করতে সাহায্য করার জন্য নিজেকে সম্পূর্ণরূপে উৎসর্গ করতে হবে; তবে, সবকটি 1,000 আসন ইতিমধ্যেই পূরণ করা হয়েছে। অতএব, এই যুগে বুদ্ধ হওয়ার জন্য কাজ করার কোন মানে নেই, তাই বাস্তবিকভাবে যা অর্জন করা যায় তার জন্য চেষ্টা করা উচিত, অর্থাৎ একজন মুক্তিপ্রাপ্ত ব্যক্তি হওয়ার জন্য প্রচেষ্টা করা উচিত।

আরও, বুদ্ধ শিখিয়েছিলেন যে যখন একজন ব্যক্তি নির্বাণে পৌঁছে যায়, বা তার নিজের সমস্যা থেকে মুক্তি পায়, তখন চেতনার প্রবাহ মোমবাতির মতো বাধাগ্রস্ত হয় বা নিভে যায়। এটি এমন লোকেদের সাহায্য করে যারা উচ্চ লক্ষ্য অনুসরণ করছে না তাদের ভয়ে অভিভূত না হতে, এবং তাদের অনুভব করার সুযোগ দেয় যে তাদের কষ্ট সত্যিই শেষ হবে এবং এইভাবে হীনযানের পথে প্রবেশ করে।

পরবর্তীতে নথিভুক্ত মহাযান শিক্ষায় (The Spacious Vehicle*), বুদ্ধ যে 1,000 বুদ্ধকে বৌদ্ধ বিশ্বধর্মের প্রতিষ্ঠাতা হিসেবে আবির্ভূত হওয়ার কথা বলেছিলেন। তাদের ছাড়াও, আরও অনেক বুদ্ধ থাকবেন যারা এর প্রতিষ্ঠাতা হবেন না। বৌদ্ধ বিশ্ব ধর্ম; এই বুদ্ধদের মধ্যে একজন হয়ে ওঠা সম্ভব। বুদ্ধ আরও উন্নত ছাত্রদের শিখিয়েছিলেন কীভাবে বুদ্ধ হতে হয়: এর অর্থ কেবল তাদের নিজস্ব সমস্যাগুলিই নয়, তাদের নিজস্ব সীমাবদ্ধতাগুলিকেও অতিক্রম করা, সেইসাথে সুযোগগুলির সর্বাধিক উপলব্ধি করা। অন্যদের সাহায্য করুন। বুদ্ধ শিখিয়েছিলেন যে পরিনির্বাণ অর্জনের পরে চেতনার প্রবাহের অবসান মানে চেতনার স্রোতের অস্তিত্বের অবসান এইভাবে, চেতনার স্রোত চিরন্তন, যেমন জীবন অন্যদের সাহায্যে পূর্ণ।

তাই শিক্ষার প্রথম নথিভুক্ত পদ্ধতি ছিল হীনযান। এটিতে এমন মৌলিক শিক্ষা রয়েছে যা মহাযান দ্বারাও স্বীকৃত, যথা: কর্ম সম্পর্কে সমস্ত শিক্ষা (কারণ); সন্ন্যাসী এবং সন্ন্যাসীদের জন্য সন্ন্যাস শৃঙ্খলার নিয়ম সহ নৈতিক স্ব-শৃঙ্খলার সমস্ত নিয়ম; মানসিক এবং সংবেদনশীল ক্ষেত্রের কার্যকলাপের বিশ্লেষণ; কীভাবে মনোনিবেশ করার ক্ষমতা বিকাশ করা যায়, সেইসাথে বিভ্রমগুলি কাটিয়ে ও বাস্তবতা দেখার জন্য কীভাবে জ্ঞান অর্জন করা যায় তার নির্দেশাবলী। হীনযান শিক্ষার মধ্যে প্রেম ও সমবেদনার অনুভূতি বিকাশের উপায়ও অন্তর্ভুক্ত। ভালবাসাকে অন্য লোকেদের সুখী হওয়ার আকাঙ্ক্ষা হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়, যখন সমবেদনা অন্য লোকেদের তাদের সমস্যা থেকে মুক্ত হতে চাওয়া হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়। মহাযান এই বিধানগুলি বিকাশ করে, তাদের সাথে অন্য লোকেদের কার্যকরভাবে সাহায্য করার জন্য দায়িত্বের স্বীকৃতি যোগ করে, তাদের মঙ্গল কামনা করার মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। যেহেতু, মানুষের অন্তর্নিহিত সীমাবদ্ধতার কারণে, তিনি অন্যদের সর্বাধিক সাহায্য করতে সক্ষম হন না, তাই মহাযান বোধচিত্তের মাধ্যমে ব্যক্তির হৃদয় খোলার দিকে বিশেষ মনোযোগ দেন। বোধিচিত্তের অর্থ হল বুদ্ধ হওয়ার মনোভাব, অন্য কথায়, এমন একটি হৃদয় যা ব্যক্তিত্বের অন্তর্নিহিত সমস্ত সীমাবদ্ধতাকে অতিক্রম করতে এবং প্রত্যেককে সর্বাধিক সাহায্য করার জন্য সমস্ত সম্ভাবনা উপলব্ধি করার চেষ্টা করে।

ইতিমধ্যে উল্লিখিত হিসাবে, 18টি বিভিন্ন বিদ্যালয় দ্বারা হীনযানের শিক্ষাগুলি প্রেরণ করা হয়েছিল, যা গির্জার কাউন্সিলের সময় উদ্ভূত মতবিরোধের ফলে ঐতিহাসিকভাবে বিকশিত হয়েছিল। থেরবাদ ঐতিহ্য, বা "প্রবীণদের শিক্ষা" আমাদের সময় পর্যন্ত সম্পূর্ণরূপে সংরক্ষিত হয়েছে।

আজ, এটি দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায়, বিশেষ করে শ্রীলঙ্কা (সিলন), মায়ানমার (বার্মা), থাইল্যান্ড, কাম্পুচিয়া (কম্বোডিয়া) এবং লাওসে সাধারণ। এই বিদ্যালয়ের শিক্ষা তৃতীয় শতাব্দীর মাঝামাঝি শ্রীলঙ্কা ও মায়ানমারে আসে। বিসি। ভারতীয় রাজা অশোকের সাহায্যে। এই উভয় দেশেই পরবর্তী সময়ে, তন্ত্র সহ মহাযান শিক্ষার প্রভাব এখানে পূর্ব ভারত থেকে অনুভূত হয়েছিল, কিন্তু এই প্রভাবগুলি নগণ্য ছিল। 11 শতকের মাঝামাঝি, যখন বৌদ্ধ শহর প্যাগান নির্মিত হয়েছিল, মিয়ানমারে থেরাবাদ ঐতিহ্যের পুনরুজ্জীবন ঘটেছিল।

XIII শতাব্দীর শুরু পর্যন্ত। থাইল্যান্ডে বেশ কয়েকটি ছোট রাজ্য রয়েছে যা প্রতিবেশী মায়ানমার এবং কাম্পুচিয়া থেকে কিছু বৌদ্ধ প্রভাব অনুভব করেছিল। XIII শতাব্দীর মাঝামাঝি দেশটির একীকরণের পরে। রাজা শ্রীলঙ্কা থেকে থেরবাদ ঐতিহ্যের প্রতিনিধিদের আমন্ত্রণ জানান। XVIII শতাব্দীতে। ইউরোপীয় ঔপনিবেশিক শাসনের সময় দুর্বল হয়ে পড়া সন্ন্যাসীর ধারাবাহিকতাকে পুনরুজ্জীবিত করতে শ্রীলঙ্কা থাইল্যান্ডের দিকে ফিরেছিল।

১ম খ্রিস্টাব্দে দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার প্রথম হিন্দু রাষ্ট্র। বিজ্ঞাপন খমের রাজ্য ছিল (কাম্পুচিয়া)। তার ক্ষমতা কাম্পুচিয়া, দক্ষিণ ভিয়েতনাম, থাইল্যান্ড, মালয় উপদ্বীপ পর্যন্ত বিস্তৃত ছিল। চতুর্থ শতাব্দীর শেষের দিকে। মহাযান, হিন্দুধর্ম, এবং কিছু পরিমাণে, থেরবাদ এই অঞ্চলে ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়েছিল। এটি একটি পতনের সময়কাল দ্বারা অনুসরণ করা হয়েছিল, যার পরে নবম শতাব্দীতে বৌদ্ধধর্ম শীর্ষে পৌঁছেছিল। XII শতাব্দীর শেষে। এবং ত্রয়োদশ শতাব্দীর শুরুতে। খেমার রাজাদের একজন যিনি মহাযানকে পৃষ্ঠপোষকতা করেছিলেন তিনি আঙ্কোরে মন্দিরের একটি বিশাল কমপ্লেক্স তৈরি করেছিলেন। XIII শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে। থাইল্যান্ড কাম্পুচিয়া দখল করে এবং তারপর থেকে থেরাবাদ ঐতিহ্য সেখানে বিরাজ করে।

XIV শতাব্দীর মাঝামাঝি। লাওসের রাজকীয় পরিবারের একজন সদস্য কাম্পুচিয়ায় নির্বাসিত ছিলেন। স্বদেশে ফিরে রাজা হয়ে তিনি সেখানে থেরবাদ ঐতিহ্য ছড়িয়ে দেন। এর আগে ১ম ও ২য় শতকে। খ্রিস্টপূর্ব, থেরবাদ ভারত থেকে সরাসরি সমুদ্রপথে উত্তর ভিয়েতনামে এসেছিল, কিন্তু শীঘ্রই মহাযানের চীনা রূপ দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়। II - III শতাব্দীতে। ভারত থেকে থেরবাদরা ইন্দোনেশিয়ায় এসেছিলেন এবং কাম্পুচিয়ার মতো এখানেও মহাযান ও হিন্দু ধর্মের কিছু উপাদান মিশ্রিত হয়েছিল। তবে শীঘ্রই, মহাযান আবার সেই দেশে বৌদ্ধ ধর্মের প্রধান রূপ হয়ে ওঠে। একটু পরে, আমি ভিয়েতনাম এবং ইন্দোনেশিয়ার বৌদ্ধ ধর্মের ইতিহাস বিস্তারিত করব।

এটি দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় থেরাবাদের বিস্তারের সাধারণ প্যাটার্ন। এটি প্রধানত ভারত থেকে শ্রীলঙ্কা এবং মায়ানমারে, পরে শ্রীলঙ্কা থেকে মায়ানমার এবং থাইল্যান্ডে এবং অবশেষে থাইল্যান্ড থেকে কাম্পুচিয়া এবং সেখান থেকে লাওসে ছড়িয়ে পড়ে।

আমি আগেই বলেছি, থেরবাদ শিক্ষাগুলি পালি ভাষায় লিখিত হয়েছিল, সংস্কৃতের চেয়েও বেশি কথোপকথন ভারতীয় ভাষাগুলির মধ্যে একটি। এই প্রতিটি দেশে, একই পাঠ্য পালি ভাষায় পঠিত হয়, যা ত্রিপিটক বা তিন ঝুড়ি নামে পরিচিত। যাইহোক, প্রতিটি দেশে, তাদের লিখতে স্থানীয় বর্ণমালা ব্যবহার করা হয়।

যেসব দেশে থেরবাদ স্কুলের শিক্ষা ব্যাপক হয়ে উঠেছে, সেখানে সন্ন্যাসীর ব্রতগুলির একীভূত ব্যবস্থা রয়েছে: পাণ্ডুলিপিগুলিতে সন্ন্যাসীদের জন্য ব্রতের পাঠের উপস্থিতি সত্ত্বেও, মহিলা আনুগত্য এবং সন্ন্যাসবাদের ঐতিহ্যগুলি বিকশিত হয়নি।

বৌদ্ধধর্মের একটি বৈশিষ্ট্য হল বিভিন্ন দেশের সংস্কৃতির সাথে এর অভিযোজনযোগ্যতা যেখানে এটি ছড়িয়ে পড়েছে। উদাহরণস্বরূপ, যখন সমস্ত দেশে সন্ন্যাসীর ব্রত সারাজীবনের জন্য নেওয়া হয়, থাইল্যান্ডে একটি নির্দিষ্ট সময়ের জন্য ব্রত নেওয়ার একটি রীতি তৈরি হয়েছে। XIV শতাব্দীর শুরুতে। রাজা লুগাই পুরুষ মঠগুলির একটিতে তিন মাস সন্ন্যাস জীবনযাপন করেছিলেন, যা একটি অনন্য থাই প্রথার সূচনা করেছিল, যা অনুসারে পুরুষদের স্বল্প সময়ের জন্য সন্ন্যাস ব্রত নেওয়ার অধিকার রয়েছে। থাইল্যান্ডে এমন লোক রয়েছে যারা নিয়মিত এক বছর বা কয়েক মাস ধরে ব্রত গ্রহণ করে। কোনো বৌদ্ধ দেশে আমরা এমন কিছু পাই না। তদুপরি, থাই সংস্কৃতির আত্মার বিশ্বাস রয়েছে। এই প্রসঙ্গে, বৌদ্ধধর্ম নিম্নলিখিত উপায়ে ব্যবহার করা হয়েছিল: ভিক্ষুরা অশুভ আত্মা থেকে মানুষকে রক্ষা করার জন্য বিভিন্ন পবিত্র গ্রন্থ পাঠ করতেন। সন্ন্যাসীদের নির্বাচিত এবং অত্যন্ত সম্মানিত ব্যক্তি হিসাবে বিবেচনা করা হত যারা ভিক্ষার আকারে খাবার পেয়েছিলেন, জনসংখ্যা বিশ্বস্তভাবে তাদের নিয়মিত অফার দিয়ে সমর্থন করেছিল। যেহেতু যে কেউ সন্ন্যাসী হতে পারে, এমনকি অল্প সময়ের জন্য হলেও, এটিকে কখনই অর্থনৈতিক বোঝা হিসাবে দেখা হয়নি। অন্যদিকে, শ্রীলঙ্কায় থেরাবাদ ঐতিহ্য প্রায়ই বৈজ্ঞানিক প্রকৃতির।

পালির পরিবর্তে সংস্কৃতে রচিত অন্যান্য হীনযান ঐতিহ্য ভারতে যথাযথভাবে বিকাশ লাভ করে এবং তারপর ভারত থেকে পশ্চিম, তারপর উত্তর ও পূর্বে সিল্ক রোড ধরে মধ্য এশিয়া হয়ে চীনে ছড়িয়ে পড়ে। এই ঐতিহ্যের মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ছিল সর্বস্তীবাদ এবং ধর্মগুপ্ত।

তৃতীয় শতাব্দীর মাঝামাঝি রাজা অশোকের রাজত্বের শেষের দিকে সর্বস্তিবাদ থেরবাদ থেকে আলাদা হয়ে যান। খ্রিস্টপূর্বাব্দে, এবং প্রথমে কাশ্মীর এবং গান্ধারে, অর্থাৎ আধুনিক পাকিস্তানি পাঞ্জাব এবং মধ্য আফগানিস্তানের ভূখণ্ডে বিকাশ লাভ করে। III এর শেষে এবং II শতাব্দীর শুরুতে। বিসি। এই অঞ্চলগুলি গ্রীকদের বংশধরদের দ্বারা দখল করা হয়েছিল, যারা এক শতাব্দীরও বেশি আগে আলেকজান্ডার দ্য গ্রেটের সাথে মধ্য এশিয়া এবং উত্তর-পশ্চিম ভারতে অভিযানের সময় এখানে এসেছিলেন। তারপর সর্বস্তিবাদ ব্যাক্টরিয়া এবং সোগদিয়ানাতে তাদের অধ্যুষিত ভূমিতে ছড়িয়ে পড়ে। ব্যাকট্রিয়া আফগানিস্তানের হিন্দুকুশ পর্বতমালা এবং অক্সাস নদীর (আমু দরিয়া) মধ্যবর্তী অঞ্চলে অবস্থিত ছিল এবং আফগান তুর্কেস্তান এবং আধুনিক তুর্কমেনিস্তানের অংশের অন্তর্ভুক্ত ছিল। সোগদিয়ানা প্রধানত ওকসুস এবং ইয়াকসার্টেস (সির-দরিয়া) নদীর মধ্যবর্তী এলাকায় অবস্থিত ছিল এবং আধুনিক তাজিকিস্তান, উজবেকিস্তান এবং সম্ভবত কিরগিজস্তানের কিছু এলাকা জুড়ে ছিল। মাঝামাঝি ১ম গ. বিসি। এটি উত্তর কাশ্মীর থেকে পূর্ব তুর্কিস্তানের তারিম অববাহিকার দক্ষিণ অংশের খোতান পর্যন্ত বিস্তৃত ছিল। শেষের দিকে ১ম গ. বিজ্ঞাপন এই অঞ্চলগুলির বেশিরভাগই ছিল কুশান সাম্রাজ্যের অংশ, যেখানে হানিক বংশোদ্ভূত মধ্য এশীয় লোকেরা বসবাস করত, যারা ভারতের উত্তর-পশ্চিমে কেন্দ্রীভূত ছিল। কুষান রাজা কনিষ্ক সর্বস্তিবাদের পৃষ্ঠপোষক ছিলেন এবং তার রাজত্বকালে মধ্য আফগানিস্তানের বামিয়ানে, সেইসাথে আধুনিক টারমেজের কাছে দক্ষিণ তাজিকিস্তানের আজিনা টেপে, কারা টেপে এবং অন্যান্য কিছু জায়গায় মহান বৌদ্ধ গুহা মঠ এবং বৈজ্ঞানিক কেন্দ্রগুলি নির্মিত হয়েছিল। এছাড়াও তাঁর শাসনামলে কাশ্মীর থেকে সর্বস্তিবাদ লাদাখে আসেন। খোতান থেকে, এটি পূর্ব তুর্কিস্তানের মরুভূমির মরূদ্যান শহরগুলির মধ্য দিয়ে তারিম অববাহিকার উত্তর অংশে অবস্থিত কুচা শহরের দিকে এবং পশ্চিমে কাশগর পর্যন্ত ছড়িয়ে পড়তে শুরু করে। সর্বস্তিবাদের সংস্কৃত গ্রন্থের রেকর্ডিং সম্পন্ন হয় এবং খোটানিজে তাদের অনুবাদের কাজ শুরু হয়। যাইহোক, মধ্য এশিয়ায়, সমস্ত বৌদ্ধ গ্রন্থ সংস্কৃতে রচিত হয়েছিল।

ধর্মগুপ্তের হীনযান বিদ্যাপীঠটি থেরবাদ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায় প্রথম দিকে। বিসি। এবং পাকিস্তানের দক্ষিণ-পূর্বে আধুনিক বেলুচিস্তানের অঞ্চলে এবং পার্থিয়ান রাজ্যে, বিশেষ করে আধুনিক পূর্ব ইরানের অঞ্চল এবং তুর্কমেনিস্তানের কিছু অঞ্চলে বিকাশ লাভ করে। পবিত্র গ্রন্থগুলির বিশ্লেষণে দেখা যায় যে ২য় গ থেকে শুরু হয়। খ্রিস্টাব্দ, উত্তর চীনে, হীনযানের প্রধান বিদ্যালয় ছিল সর্বস্তীবাদ, কিন্তু সন্ন্যাসী ও সন্ন্যাসীদের দীক্ষার ধারা ধর্মগুপ্তের বিদ্যালয় থেকে চীনে এসেছিল, এখান থেকে তা কোরিয়া, জাপান এবং ভিয়েতনামে ছড়িয়ে পড়ে। মহাযান গ্রন্থগুলি সংস্কৃতে লিখিত হতে শুরু করে এবং খ্রিস্টপূর্ব ২য় শতাব্দীতে রাজা কনিষ্কের রাজত্বের শেষের কিছু পরেই সেগুলি প্রকাশ্যে আবির্ভূত হয়। বিজ্ঞাপন প্রাথমিকভাবে, এটি দক্ষিণ-পূর্ব ভারতের অন্ধ্র অঞ্চলে সংঘটিত হয়েছিল, এবং তারপর এই শিক্ষাগুলি দ্রুত উত্তর ভারত, কাশ্মীর এবং বিশেষ করে খোতানে ছড়িয়ে পড়ে, চতুর্থ শতাব্দী থেকে শুরু হয়। উত্তর ভারতে, নালন্দা এবং বিক্রমশীলার মতো মহান সন্ন্যাস বিশ্ববিদ্যালয়গুলি নির্মিত হয়েছিল। ধীরে ধীরে, মহাযান পশ্চিম তুর্কিস্তানেও এসেছিলেন, যেখানে উপরে উল্লিখিত বৌদ্ধধর্ম, আধুনিক তুর্কমেনিস্তান, তাজিকিস্তান, উজবেকিস্তান এবং কিরগিজস্তানের অঞ্চলগুলিতে 8ম শতাব্দীতে আরব আক্রমণের আগ পর্যন্ত চর্চা করা হয়েছিল, যার ফলস্বরূপ এই অঞ্চলগুলি মুসলিমকরণের শিকার হয়েছিল। . আগেই উল্লেখ করা হয়েছে, প্রথম দিকের ভারতীয় মহাযানরাও কাম্পুচিয়ায় এবং এর মাধ্যমে দক্ষিণ ভিয়েতনামে এসেছিলেন।

দ্বিতীয় শতাব্দীর মাঝামাঝি। বিজ্ঞাপন মধ্য এশিয়া এবং সিল্ক রোডের মাধ্যমে বৌদ্ধ ধর্মের সাথে চীনের যোগাযোগ শুরু হয়েছিল। ভারত, কাশ্মীর, সোগদিয়ানা, পার্থিয়া, খোতান এবং কুচির বণিক পরিবারের ভিক্ষুরা, যাদের মধ্যে অনেকেই চীনের অধিবাসী ছিলেন, বৌদ্ধ গ্রন্থগুলিকে সংস্কৃত থেকে চীনা ভাষায় অনুবাদ করতে শুরু করেন। প্রথমে এগুলি হীনযান গ্রন্থ ছিল, কিন্তু মহাযান পবিত্র গ্রন্থগুলিও শীঘ্রই অনুবাদ করা হয়। III-IV শতাব্দীতে। চীন উত্তর ও দক্ষিণে বিভক্ত বিভিন্ন রাজ্যে বিভক্ত ছিল। দক্ষিণ চীনে, যেখানে আরও ঐতিহ্যবাহী চীনা সংস্কৃতি অব্যাহত ছিল, বৌদ্ধধর্মের প্রতি আগ্রহ ছিল সম্পূর্ণরূপে দার্শনিক, যার সাথে অনেক জল্পনা-কল্পনা ছিল, প্রায়ই শূন্যতার মহাযান শিক্ষাকে বিভ্রান্ত করে বা শূন্যতার স্থানীয় ধারণার সাথে থাকার কল্পিত উপায়ের অনুপস্থিতি। উত্তরে, অ-চীনা রাজবংশদের দ্বারা শাসন করা হয়েছিল যারা তুর্কি, তিব্বতি, মঙ্গোল এবং মাঞ্চুদের দূরবর্তী পূর্বপুরুষ ছিল, মনোযোগ ছিল ধ্যান এবং মানসিক ও বহিরাগত শক্তির বিকাশ ও ব্যবহারে।

যেহেতু অনূদিত গ্রন্থগুলি কোনো ব্যবস্থা অনুযায়ী নির্বাচিত হয়নি, এবং পদগুলি প্রায়শই কনফুসিয়ান ঐতিহ্য থেকে ধার করা হয়েছিল এবং শুধুমাত্র আংশিকভাবে অনুবাদিত পদগুলির সমতুল্য ছিল, তাই বুদ্ধের শিক্ষার সারমর্ম সম্পর্কে অনেক বিভ্রান্তি ছিল। ফলস্বরূপ, অনেক সন্ন্যাসী সিল্ক রোড ধরে মধ্য এশিয়া বা সমুদ্রপথে যাত্রা করেছিলেন যাতে আরও পাঠ্য আনা হয় এবং তাদের সাহায্যে অস্পষ্টতা দূর করার আশায়; একই উদ্দেশ্যে তারা মহান সন্ন্যাস বিশ্ববিদ্যালয় পরিদর্শন করেছে। তাই অনেক গ্রন্থ সংগ্রহ করে চীনে আনা হয়েছিল। এই সমস্ত পাঠ্যগুলিকে একত্রিত করার চেষ্টা করার সময়, তারা গুরুতর সমস্যায় পড়েছিল। ভারতে, মহাযান শিক্ষাগুলি এখনও পর্যাপ্তভাবে একত্রিত হয়নি, এবং প্রতিটি তীর্থযাত্রী যারা তার সাথে এক বান্ডিল পাঠ্য নিয়ে এসেছিলেন তাদের উপাদানের একটি আলাদা নির্বাচন ছিল, যার ফলস্বরূপ কোন ঐকমত্য ছিল না যে গ্রন্থগুলিকে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষা হিসাবে বিবেচনা করা হয়েছিল। বুদ্ধ। এইভাবে, চীনা বৌদ্ধধর্মের বিভিন্ন স্কুলের উদ্ভব হয়েছিল, একে অপরের থেকে প্রায়শই আলাদা ছিল কোন পাঠ্য এবং বুদ্ধ দ্বারা শেখানো পদ্ধতিগুলি প্রধান হিসাবে স্বীকৃত হয়েছিল।

বৌদ্ধধর্মও দক্ষিণ থেকে সমুদ্রপথে চীনে এসেছিল। দক্ষিণ চীনে আসা অন্যতম সেরা ভারতীয় শিক্ষক ছিলেন বোধিধর্ম। মাস্টার বোধিধর্ম থেকে তথাকথিত চান বৌদ্ধধর্মের বিকাশ ঘটে। এই শিক্ষায়, প্রকৃতি এবং মহাবিশ্বের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ সহজ এবং প্রাকৃতিক সত্তার প্রতি বিশেষ মনোযোগ দেওয়া হয়, যা তাওবাদের চীনা দর্শনের বৈশিষ্ট্যও।

আমি ইতিমধ্যে উল্লেখ করেছি, বৌদ্ধধর্ম সর্বদা সেই সংস্কৃতির সাথে খাপ খাইয়ে নিতে চায় যেখানে এটি প্রবেশ করে। দক্ষিণ চীনে, বৌদ্ধ কৌশলগুলির একটি অভিযোজনও রয়েছে। এটাও শেখায় যে "তাত্ক্ষণিক" জ্ঞানার্জন আছে। এটি কনফুসীয় ধারণার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ যে মানুষ সহজাতভাবে গুণী এবং এই ধারণা থেকে এসেছে যে প্রত্যেকেরই বুদ্ধ প্রকৃতি রয়েছে, যা আমি বক্তৃতার শুরুতে উল্লেখ করেছি। চ্যান বৌদ্ধধর্ম শিক্ষা দেয় যে একজন ব্যক্তি যদি তার সমস্ত "কৃত্রিম" (নিরর্থক) চিন্তাভাবনাগুলিকে শান্ত করতে পারে, তবে সে চোখের পলকে তার সমস্ত বিভ্রান্তি এবং বাধাগুলি অতিক্রম করতে সক্ষম হবে এবং তখনই জ্ঞানার্জন আসবে। এটি ভারতীয় ধারণার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ নয় যে ক্ষমতার বিকাশ ইতিবাচক সম্ভাবনা তৈরি, সহানুভূতি বিকাশ এবং অন্যান্য লোকেদের সক্রিয়ভাবে সাহায্য করার মাধ্যমে ধীরে ধীরে দীর্ঘ প্রক্রিয়ার অংশ।

সেই সময়, চীনে প্রচুর সংখ্যক যুদ্ধরত রাজত্ব ছিল: দেশে বিশৃঙ্খলা রাজত্ব করেছিল। দীর্ঘকাল ধরে বোধিধর্ম সেই সময়ের জন্য এবং সেই অবস্থার জন্য কোন পদ্ধতি গ্রহণযোগ্য হতে পারে তা নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করেছিলেন; তিনি পরবর্তীতে মার্শাল আর্ট নামে পরিচিতি লাভ করেন এবং এই আর্টগুলি শেখাতে শুরু করেন।

ভারতে মার্শাল আর্টের কোনো ঐতিহ্য ছিল না; অনুরূপ কিছু পরে তিব্বতে বা মঙ্গোলিয়ায় গড়ে ওঠেনি, যেখানে ভারত থেকে বৌদ্ধধর্ম অনুপ্রবেশ করেছিল। বুদ্ধ শরীরের সূক্ষ্ম শক্তি এবং তাদের সাথে কাজ করার বিষয়ে শিক্ষা দিয়েছেন। যেহেতু চীনের জন্য বিকশিত মার্শাল আর্ট সিস্টেমটি শরীরের সূক্ষ্ম শক্তির সাথেও কাজ করে, তাই এটি বৌদ্ধ ধর্মের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। যাইহোক, মার্শাল আর্টে, শরীরের শক্তিগুলিকে এই শক্তিগুলির চীনা ঐতিহ্যগত ধারণার পরিপ্রেক্ষিতে বর্ণনা করা হয়েছে, যা আমরা তাওবাদে পাই।

বৌদ্ধধর্ম নৈতিক স্ব-শৃঙ্খলা বিকাশের আকাঙ্ক্ষা এবং মনোনিবেশ করার ক্ষমতা দ্বারা চিহ্নিত করা হয় যাতে ব্যক্তি বাস্তবতার দিকে মনোনিবেশ করতে সক্ষম হয়, বিজ্ঞতার সাথে জিনিসের সারমর্মের মধ্যে অনুপ্রবেশ করে এবং বিভ্রান্তি কাটিয়ে উঠতে পারে; সেইসাথে তাদের নিজেদের সমস্যা সমাধান এবং যতটা সম্ভব অন্যদের সাহায্য. মার্শাল আর্ট এমন একটি কৌশল যা ব্যক্তিত্বের বৈশিষ্ট্যগুলির বিকাশকে সক্ষম করে যা একই লক্ষ্য অর্জনের জন্য ব্যবহার করা যেতে পারে।

চীন এবং পূর্ব এশিয়ায়, সবচেয়ে জনপ্রিয় বৌদ্ধ স্কুল হল পিওর ল্যান্ড স্কুল, যা বুদ্ধ অমিতাবার বিশুদ্ধ ভূমিতে পুনর্জন্মের উপর জোর দেয়। সেখানকার সবকিছুই দ্রুত বুদ্ধ হয়ে উঠতে এবং তাড়াতাড়ি অন্যদের উপকার করতে সক্ষম হতে অবদান রাখে। একই লক্ষ্য অর্জনের জন্য ভারতে সর্বদা মনোযোগের ধ্যান অনুশীলনের প্রতি বিশেষ মনোযোগ দেওয়া হয়েছে। চীনে তারা শিখিয়েছিল যে অমিতাবার নাম জপ করতে হবে।

যে অঞ্চলে আজও চীনা সংস্কৃতি ছড়িয়ে রয়েছে সেখানে এই বিদ্যালয়ের জনপ্রিয়তা সম্ভবত এই কারণে যে পশ্চিমের বিশুদ্ধ ভূমিতে বুদ্ধ অমিতাবার পুনর্জন্মের ধারণাটি অমরদের প্রবেশের তাওবাদী ধারণার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। মৃত্যুর পরে "পশ্চিম স্বর্গ"। এইভাবে, আমরা ধ্রুপদী চীনা বৌদ্ধধর্মের বিভিন্ন দিক এবং পরিবর্তন বিবেচনা করেছি।

নবম শতাব্দীর মাঝামাঝি চীনে বৌদ্ধ ধর্মের তীব্র নিপীড়নের কারণে। বেশিরভাগ দার্শনিক ভিত্তিক স্কুল মারা গেছে। বৌদ্ধধর্মের প্রধান জীবিত রূপগুলি ছিল বিশুদ্ধ ভূমি স্কুল এবং চান বৌদ্ধধর্ম। সাম্প্রতিক সময়ে, বৌদ্ধধর্ম কনফুসীয় পূর্বপুরুষের উপাসনা এবং লাঠি দিয়ে ভবিষ্যদ্বাণীর তাওবাদী অনুশীলনের সাথে মিশ্রিত হয়েছে।

বহু শতাব্দী ধরে, বৌদ্ধ গ্রন্থগুলি সংস্কৃত এবং মধ্য এশিয়ার ইন্দো-ইউরোপীয় ভাষা থেকে চীনা ভাষায় অনুবাদ করা হয়েছিল। চীনা ক্যানন পালি ক্যাননের চেয়ে বেশি বিস্তৃত কারণ এতে মহাযান গ্রন্থও রয়েছে। সন্ন্যাসী ও সন্ন্যাসীদের জন্য শৃঙ্খলার নিয়ম এবং ব্রত থেরবাদ ঐতিহ্যে গৃহীত হওয়া থেকে কিছুটা আলাদা, যেহেতু চীনারা, উপরে উল্লিখিত, ধর্মগুপ্ত স্কুল নামে একটি ভিন্ন হীনযান স্কুল অনুসরণ করে। যদিও সন্ন্যাসী এবং সন্ন্যাসীদের ব্রত 85% থেরবাদ গ্রন্থের মত একই, সামান্য পার্থক্য বিদ্যমান। দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায়, সন্ন্যাসীরা কমলা বা হলুদ শার্টবিহীন পোশাক পরেন। চীনে, এই দেশে দীর্ঘ-হাতা কালো, ধূসর এবং বাদামী পোশাক পছন্দ করা হয়, যা শালীনতা সম্পর্কে ঐতিহ্যগত কনফুসিয়ান ধারণার কারণে ঘটে। থেরবাদ এবং পরবর্তী তিব্বতি ঐতিহ্যের বিপরীতে, চীনে সম্পূর্ণরূপে নিযুক্ত সন্নাসীদের ঐতিহ্য রয়েছে। তাইওয়ান, হংকং এবং দক্ষিণ কোরিয়াতে এই ধারাবাহিক সূচনা আজ অব্যাহত রয়েছে।

চীনা বৌদ্ধ ঐতিহ্য আজ গণপ্রজাতন্ত্রী চীনে খুবই সীমিত পরিসরে বিদ্যমান। এটি তাইওয়ানে সবচেয়ে সাধারণ এবং হংকং, সিঙ্গাপুর, মালয়েশিয়া, ইন্দোনেশিয়া, থাইল্যান্ড, ভিয়েতনাম এবং ফিলিপাইনের বিদেশী চীনা সম্প্রদায়ের পাশাপাশি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং অন্যান্য দেশে যেখানে চীনারা বসতি স্থাপন করেছে সেখানে অনুশীলন করা হয়।

চীন ছাড়াও পশ্চিম এবং পূর্ব তুর্কিস্তানে পাওয়া বৌদ্ধ ধর্মের প্রাথমিক রূপগুলি মধ্য এশিয়ার অন্যান্য সংস্কৃতিতে ছড়িয়ে পড়ে, তবে প্রায়শই চীনা সংস্কৃতির কিছু উপাদান তাদের সাথে মিশ্রিত হয়েছিল। তুর্কিদের মধ্যে বৌদ্ধ ধর্মের প্রসার মনোযোগের যোগ্য, প্রথম পরিচিত মানুষ যারা তুর্কি ভাষায় কথা বলতেন এবং একই নাম পেয়েছিলেন। 6 শতকের দ্বিতীয়ার্ধে তুর্কি খগানাতের উদ্ভব ঘটে। এবং শীঘ্রই দুই ভাগে বিভক্ত। উত্তর তুর্কিরা বৈকাল হ্রদের অঞ্চলে কেন্দ্রীভূত হয়েছিল, যেখানে বুরিয়াটিয়া পরে গঠিত হয়েছিল এবং দক্ষিণেরগুলি - ইয়েনিসেই নদীর উপত্যকায়, টুভা অঞ্চলে - ইউএসএসআর এর পূর্ব সাইবেরিয়ান অঞ্চলে। তুর্কিরাও মঙ্গোলিয়ার একটি উল্লেখযোগ্য অংশে বাস করত। পশ্চিম তুর্কিদের কেন্দ্র ছিল উরুমকি এবং তাসখন্দ।

বৌদ্ধধর্ম প্রথম তুর্কি খগনাতে সোগদিয়ানা থেকে হীনায়নের আকারে এসেছিল, যেটি কুশান যুগের শেষ থেকে শুরু করে (II-III শতাব্দী) মহাযানের কিছু বৈশিষ্ট্যও ছিল। সোগডিয়ান বণিকরা, প্রায়শই সিল্ক রোডের সমগ্র দৈর্ঘ্য বরাবর সম্মুখীন হয়, তাদের সংস্কৃতি এবং ধর্ম বহন করে। তারাই ছিলেন চীনা ও মধ্য এশিয়ার অন্যান্য ভাষায় সংস্কৃত গ্রন্থের সবচেয়ে বিখ্যাত অনুবাদক; এছাড়াও তারা সংস্কৃত থেকে এবং পরবর্তী সময়ে চীনা ভাষা থেকে তাদের নিজস্ব ভাষায় ফার্সি সম্পর্কিত পাঠ্য অনুবাদ করে। উত্তর ও পশ্চিম খাগনাতের অস্তিত্বের সময়, তুর্কিরা তারিম নদীর উত্তর অংশে তুরফান অঞ্চলের মহাযান সন্ন্যাসীদের দ্বারা আধিপত্য বিস্তার করেছিল। কিছু পাঠ্য ভারতীয়, সোগডিয়ান এবং চীনা সন্ন্যাসীদের দ্বারা পুরানো তুর্কি ভাষায় অনুবাদ করা হয়েছিল। এটি ছিল বৌদ্ধ ধর্মের বিস্তারের প্রথম পরিচিত তরঙ্গ, মঙ্গোলিয়া, বুরিয়াতিয়া এবং তুভায় পৌঁছেছিল। পশ্চিম তুর্কিস্তানে, বৌদ্ধ ঐতিহ্য যা সেখানে আগে থেকেই ছিল তা 13 শতকের শুরু পর্যন্ত সংরক্ষিত ছিল। তুর্কিরা আরবদের কাছে পরাজিত হয়নি এবং এই অঞ্চলগুলি মুসলিমকরণের শিকার হয়নি।

উইঘুররা, তুভানদের সাথে সম্পর্কিত একটি তুর্কি জনগোষ্ঠী, উত্তর তুর্কিদের জয় করে এবং মঙ্গোলিয়া, টুভা এবং আশেপাশের অঞ্চল 8ম শতাব্দীর মাঝামাঝি থেকে শাসন করে। নবম শতাব্দীর মাঝামাঝি পর্যন্ত। উইঘুররাও সোগদিয়ানা এবং চীন থেকে বৌদ্ধধর্মের প্রভাব অনুভব করেছিল, কিন্তু তাদের প্রধান ধর্ম ছিল ম্যানিচেইজম, যা পারস্য থেকে এসেছিল। তারা সোগডিয়ান লিপি গ্রহণ করেছিল যা সিরিয়াকের ভিত্তিতে উদ্ভূত হয়েছিল; উইঘুরদের কাছ থেকেই মঙ্গোলরা তাদের নিজস্ব লিপি পেয়েছিল। তুভান ভাষা উইঘুরদের লেখাও ব্যবহার করত, বৌদ্ধ প্রভাব 9ম শতাব্দীতে উইঘুরদের থেকে তুভানদের কাছে এসেছিল। বুদ্ধ অমিতাবার ছবি সহ।

নবম শতাব্দীর মাঝামাঝি উইঘুররা কিরগিজ তুর্কিদের কাছে পরাজিত হয়েছিল। তাদের অনেকেই মঙ্গোলিয়া ছেড়ে দক্ষিণ-পশ্চিমে পূর্ব তুর্কেস্তানের উত্তরাঞ্চলে তুরফান অঞ্চলে চলে আসেন, যেখানে সর্বস্তীবাদের প্রথম হীনযান ঐতিহ্য এবং তারপরে কুচা রাজ্য থেকে এখানে আসা মহাযান দীর্ঘকাল ধরে বিদ্যমান ছিল। গ্রন্থগুলি ইন্দো-ইউরোপীয় কুচান ভাষায় অনুবাদ করা হয়েছিল, যা টোচারিয়ান নামেও পরিচিত। উইঘুরদের কিছু অংশ চীনের পূর্বাঞ্চলে (আধুনিক কানসু প্রদেশ) স্থানান্তরিত হয়েছিল, যেখানে তিব্বতিরাও বাস করত। উইঘুরদের এই অংশটিকে "হলুদ" উইঘুর বলা শুরু হয়, তাদের মধ্যে অনেকেই আজও বৌদ্ধ। এই সময়েই উইঘুররা ব্যাপকভাবে বৌদ্ধ গ্রন্থ অনুবাদ করতে শুরু করে। প্রথমে তারা সোগডিয়ান পাঠ্যগুলি অনুবাদ করেছিল, পরে অনুবাদগুলির মূল অংশ চীনা ভাষা থেকে তৈরি হয়েছিল। যাইহোক, অনুবাদের একটি উল্লেখযোগ্য অংশ তিব্বতি পাঠ্য থেকে তৈরি করা হয়েছিল এবং সময়ের সাথে সাথে উইঘুর বৌদ্ধধর্মে তিব্বতি প্রভাব আরও বেশি প্রভাবশালী হয়ে ওঠে। মঙ্গোলিয়া, বুরিয়াতিয়া এবং তুভাতে বৌদ্ধ ধর্মের প্রসারের প্রথম তরঙ্গ, তুর্কি এবং উইঘুরদের কাছ থেকে প্রাপ্ত, খুব বেশি দিন ছিল না।

পরে, X-এর শেষ থেকে XIII শতাব্দীর শুরুতে। দক্ষিণ-পশ্চিম মঙ্গোলিয়ায় অবস্থিত খারা-খোটোর টাঙ্গুতরা চীনা এবং তিব্বতি উভয় ধরনের বৌদ্ধ ধর্ম গ্রহণ করেছিল। তারা তাঙ্গুত ভাষায় প্রচুর সংখ্যক পাঠ্য অনুবাদ করেছে, যা চীনা ভাষার মতোই লেখা কিন্তু অনেক বেশি জটিল।

প্রকৃতপক্ষে চীনা বৌদ্ধধর্ম, বিশেষ করে উত্তরে গৃহীত, ধ্যানের অনুশীলনকে অত্যন্ত গুরুত্ব দেয়, এর রূপটি খ্রিস্টপূর্ব চতুর্থ শতাব্দীর দ্বিতীয়ার্ধে। চীন থেকে কোরিয়া। চতুর্থ শতাব্দীতে। কোরিয়া থেকে জাপানে ছড়িয়ে পড়ে। কোরিয়ায়, এটি 14 শতকের শেষ পর্যন্ত বিকাশ লাভ করেছিল, যখন মঙ্গোলদের শাসনের অবসান ঘটে। 12 শতকের শুরু পর্যন্ত, ই রাজবংশের রাজত্বকালে, যার একটি কনফুসিয়ান অভিমুখ ছিল, বৌদ্ধধর্ম উল্লেখযোগ্যভাবে দুর্বল হয়ে পড়েছিল। জাপানি শাসনামলে বৌদ্ধধর্ম পুনরুজ্জীবিত হয়। প্রধান রূপটি ছিল চ্যান বৌদ্ধ ধর্ম, যাকে কোরিয়াতে "ঘুম" বলা হত। বৌদ্ধধর্মের এই রূপটির একটি শক্তিশালী সন্ন্যাসীর ঐতিহ্য রয়েছে যা তীব্র ধ্যান অনুশীলনের উপর জোর দেয়।

মূলত কোরিয়া থেকে বৌদ্ধ ধর্ম গ্রহণ করে, জাপানিরা, 7ম শতাব্দী থেকে শুরু করে। প্রশিক্ষণের উদ্দেশ্যে এবং ধারাবাহিক লাইনের ধারাবাহিকতা নিশ্চিত করার উদ্দেশ্যে চীন ভ্রমণ করেছিলেন। তারা প্রথমে যে শিক্ষাগুলি এনেছিল তাতে দার্শনিক রঙ ছিল, কিন্তু পরবর্তীতে চারিত্রিক জাপানি বৈশিষ্ট্যগুলি প্রাধান্য পেতে শুরু করে। ইতিমধ্যে উল্লিখিত হিসাবে, বৌদ্ধধর্ম সর্বদা স্থানীয় ঐতিহ্যের চিন্তাধারার সাথে খাপ খায়। XIII শতাব্দীতে। শিনরান পিওর ল্যান্ড স্কুলের ভিত্তিতে জোডো শিনেই স্কুলের শিক্ষার বিকাশ ঘটান। এই সময়ে চীনারা ইতিমধ্যেই অমিতাবার বিশুদ্ধ ভূমিতে পুনর্জন্ম অর্জনের জন্য ভারতীয় ধ্যানের অনুশীলনকে অনেকবার আন্তরিক বিশ্বাসের সাথে অমিতাবার নামের পুনরাবৃত্তি করার জন্য কমিয়ে দিয়েছিল। জাপানিরা আরও এক ধাপ এগিয়ে গেল এবং অমিতাবা নামের আন্তরিক বিশ্বাসের সাথে পুরো প্রক্রিয়াটিকে একটি একক উচ্চারণে সরল করেছে, যার ফলস্বরূপ একজন ব্যক্তিকে বিশুদ্ধ ভূমিতে যেতে হবে, সে অতীতে যত খারাপ কাজই করুক না কেন। বুদ্ধের নামের আরও পুনরাবৃত্তি হল কৃতজ্ঞতার প্রকাশ। জাপানিরা ধ্যান এবং ইতিবাচক কাজ করার কোন গুরুত্ব দেয়নি, কারণ এটি অমিতাবার সংরক্ষণ শক্তিতে বিশ্বাসের অভাব নির্দেশ করতে পারে। এটি ব্যক্তিগত প্রচেষ্টা এড়াতে এবং একজন বিশিষ্ট ব্যক্তির পৃষ্ঠপোষকতায় একটি বৃহত্তর দলের অংশ হিসাবে কাজ করার জাপানি সাংস্কৃতিক প্রবণতার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।

যদিও জাপানে এই সময়ের মধ্যে কোরিয়া এবং চীন থেকে পুরুষ এবং মহিলাদের সমন্বয়ে দীক্ষার ধারাবাহিক লাইন ছিল, শিনরান শিখিয়েছিলেন যে ব্রহ্মচর্য এবং সন্ন্যাস জীবনধারা বাধ্যতামূলক ছিল না। তিনি একটি ঐতিহ্য প্রতিষ্ঠা করেছিলেন যা মন্দিরের পুরোহিতদের বিবাহের অনুমতি দেয় যারা একটি সীমিত মানত রাখে। XIX শতাব্দীর দ্বিতীয়ার্ধে। মেইজি সরকার একটি ডিক্রি জারি করেছিল যা অনুসারে সমস্ত জাপানি বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের পাদ্রীরা বিয়ে করতে পারে। এরপর ধীরে ধীরে জাপানে সন্ন্যাসের ঐতিহ্য বিলুপ্ত হয়ে যায়।

XIII শতাব্দীতে। নিচিরেন স্কুলও রূপ নেয়, এর প্রতিষ্ঠাতা ছিলেন শিক্ষক নিচিরেন। এখানে, "লোটাস সূত্র" - "নাম-ম হোরেন-গে কে", ড্রামে বীটের সাথে জাপানি ভাষায় উচ্চারণে বিশেষ মনোযোগ দেওয়া হয়েছিল। বুদ্ধের সার্বজনীনতা এবং তাঁর প্রকৃতির উপর জোর দেওয়ার ফলে বুদ্ধ শাক্যমুনির ঐতিহাসিক ব্যক্তিত্ব পটভূমিতে ফিরে এসেছে। জাপানের প্রতিটি ব্যক্তি যদি এই সূত্রটি পুনরাবৃত্তি করে, তাহলে জাপান পৃথিবীতে স্বর্গে পরিণত হবে এই দাবিটি বৌদ্ধধর্মকে একটি জাতীয়তাবাদী অর্থ দেয়। মূল ফোকাস পৃথিবীর গোলকের উপর। XX শতাব্দীতে। এই সম্প্রদায়ের ভিত্তিতে, জাপানি জাতীয়তাবাদী আন্দোলন সোকা গাক্কাই গড়ে ওঠে। চ্যান ঐতিহ্য জাপানে আসে এবং জেন নামে পরিচিত হয়; এটি মূলত দ্বাদশ এবং ত্রয়োদশ শতাব্দীতে বিকাশ লাভ করে। এটি জাপানি সংস্কৃতির অন্তর্নিহিত একটি উচ্চারিত চরিত্রও অর্জন করেছে। জেন বৌদ্ধধর্মে, জাপানের মার্শাল ঐতিহ্যের কিছু প্রভাব রয়েছে, যার একটি অত্যন্ত কঠোর শৃঙ্খলা রয়েছে: বিশ্বাসীকে অবশ্যই একটি অনবদ্য ভঙ্গিতে বসতে হবে, যা লঙ্ঘন করে তাকে লাঠি দিয়ে পেটানো হয়। জাপানে, শিনটোর ঐতিহ্যগত ধর্মও রয়েছে, যা তার সমস্ত প্রকাশের মধ্যে সবকিছুর সৌন্দর্যের পরিমার্জিত উপলব্ধির উপর জোর দেয়। শিন্টোর প্রভাবের মাধ্যমে, জেন বৌদ্ধধর্ম ফুল সাজানোর ঐতিহ্য, চা অনুষ্ঠান এবং অন্যান্য ঐতিহ্য গড়ে তুলেছে যা তাদের সাংস্কৃতিক বৈশিষ্ট্যে সম্পূর্ণ জাপানি।

বৌদ্ধ ধর্মের একটি চীনা রূপও ভিয়েতনামে ছড়িয়ে পড়ে। দক্ষিণে, দ্বিতীয় শতাব্দীর শেষ থেকে শুরু করে। AD, ভারতীয় এবং খমের বৌদ্ধধর্মের প্রাধান্য ছিল, যেখানে থেরবাদ, মহাযান এবং হিন্দুধর্মের মিশ্রণ লক্ষ্য করা যায়। XV শতাব্দীতে। তারা চীনা ঐতিহ্য দ্বারা পরিত্যাগ করা হয়. উত্তরে, থেরবাদ ঐতিহ্য মূলত ছড়িয়ে পড়েছিল, যা সমুদ্রপথে এখানে এসেছিল, সেইসাথে মধ্য এশিয়া থেকে বৌদ্ধ প্রভাব, যা এখানে বসতি স্থাপনকারী বণিকদের দ্বারা আনা হয়েছিল। II-III শতাব্দীতে। বিভিন্ন চীনা সাংস্কৃতিক প্রভাব ছিল. ষষ্ঠ শতাব্দীর শেষের দিকে। চ্যান বৌদ্ধ ধর্মের উত্থানকে বোঝায়, ভিয়েতনামে তিয়েন নামে পরিচিত। বিশুদ্ধ ভূমি অনুশীলনকারীরাও টিয়েনের অংশ হয়ে ওঠে, তারা সামাজিক এবং রাজনৈতিক বিষয়গুলির দিকে ভিত্তিক ছিল। তিয়েন ঐতিহ্য, চ্যানের তুলনায় অনেক কম পরিমাণে, পার্থিব বিষয় থেকে দূরে ছিল।

কোরিয়া, জাপান এবং ভিয়েতনামে, চীনা অক্ষরে লেখা চীনা বৌদ্ধ ক্যানন সংরক্ষণ করা হয়েছে, তবে এই প্রতিটি দেশে এটি নিজস্ব উপায়ে উচ্চারিত হয়েছিল। অনেক পাঠ্য জাতীয় ভাষায় অনূদিত হওয়া সত্ত্বেও, ধ্রুপদী চীনা প্রধান ভাষা ছিল।

এই সময়ে (খ্রিস্টীয় চতুর্থ শতাব্দী এবং তার পরে) ভারতের সন্ন্যাস বিশ্ববিদ্যালয়গুলিতে বৌদ্ধধর্মের ধারণাগুলির মৌখিক বিকাশ অব্যাহত ছিল। সর্বস্তিবাদ এবং মহাযান উভয় বিদ্যালয়ের যুক্তি ও দর্শন উল্লেখযোগ্য বিকাশ লাভ করেছে। বুদ্ধের শিক্ষাগুলি বিভিন্ন দার্শনিক ব্যবস্থার বিকাশের ভিত্তি হিসাবে কাজ করেছিল, উদাহরণস্বরূপ, সর্বস্তিবাদে বৈভাষিক এবং সৌত্রান্তিকা, চিত্তমাত্রা, মহাযানে স্বতন্ত্রিকা এবং প্রসাঙ্গিকা সহ বিজ্ঞানবাদ এবং মধ্যমিকা নামেও পরিচিত। তাদের মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য, অনেক কম তাৎপর্যপূর্ণ ছাড়াও, এই সিস্টেমগুলির প্রতিটি বাস্তবতার আরও সূক্ষ্ম বিশ্লেষণ দেয়, যেহেতু এটি ব্যক্তির দ্বারা বাস্তবতার অজ্ঞতা যা তার সমস্যার পর্যায়ক্রমিক অনিয়ন্ত্রিত পুনরাবৃত্তি ঘটায়। বিভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে ভারতীয় শিক্ষকরা বুদ্ধের অনেক পবিত্র গ্রন্থের উপর মন্তব্য করেছেন। সবচেয়ে বিখ্যাত লেখকদের মধ্যে ছিলেন নাগার্জুন, যিনি মধ্যমিকার একটি ভাষ্য লিখেছিলেন এবং অসঙ্গা, যিনি চিতমাত্রার একটি ভাষ্য লিখেছেন। শুধুমাত্র তাদের মধ্যেই নয়, হিন্দুধর্ম ও জৈন ধর্মের মতো মহান দার্শনিক ঐতিহ্যের সমর্থকদের সঙ্গেও দারুণ আলোচনা হয়েছিল, যা এই সময়েও বিকশিত হয়েছিল। চিত্তমাত্রা এবং মধ্যমিকা চীনে এসেছিল এবং সেখানে পৃথক বিদ্যালয় হিসাবে বিদ্যমান ছিল, কিন্তু 9 শতকের মাঝামাঝি সময়ে নিপীড়নের ফলে। তারা শ্বাসরুদ্ধকর।

মহাযান সম্পর্কিত তন্ত্র গ্রন্থগুলি, এবং বিশেষত মধ্যমিকার সাথে, বিশেষত গোপনে বুদ্ধের সময় থেকে প্রেরিত হয়েছিল, সেগুলি লিখিত হতে শুরু করেছিল, সম্ভবত ২য়-৩য় শতাব্দীতে। বিজ্ঞাপন তন্ত্র কল্পনার ব্যবহারের উপর জোর দেয়, কৌশল ব্যবহার করে নিজেকে বুদ্ধের আকারে, তার বিভিন্ন রূপে, অনুরূপ বাস্তবতা সম্পর্কে পূর্ণ সচেতনতার সাথে কল্পনা করার জন্য। নিজেকে ইতিমধ্যে একজন বুদ্ধের দেহ ও মনের অধিকারী কল্পনা করে, আমরা প্রচলিত মহাযান পদ্ধতির চেয়ে আরও দ্রুত এই ঐক্যবদ্ধ অবস্থা অর্জনের কারণ তৈরি করি, এবং এইভাবে আমরা অন্যদের আরও দ্রুত সাহায্য করতে শুরু করতে পারি। বুদ্ধমূর্তির অনেকের মুখ, বাহু ও পায়ের কয়েকটি স্তর রয়েছে, যা প্রতীকীভাবে পথের বিভিন্ন উপলব্ধির প্রতিনিধিত্ব করে। বুদ্ধের সর্বজ্ঞ মনের পুনঃসৃষ্টিতে আরও কার্যকরভাবে অবদান রাখার জন্য তাদের ভিজ্যুয়ালাইজ করা এই সমস্ত অন্তর্দৃষ্টিগুলিকে মনে রাখতে সাহায্য করে যা তারা একই সাথে প্রতীকী।

এখন তন্ত্র সম্পর্কে। তন্ত্রের চারটি শ্রেণী রয়েছে।প্রথম তিনটি শ্রেণী এবং আংশিক চতুর্থটি চীন ও জাপানে এসেছে। যাইহোক, তিনিই সময়ের সাথে সাথে ভারতের সবচেয়ে সম্পূর্ণ বিকাশ লাভ করেছিলেন। তন্ত্রের চতুর্থ শ্রেণীর অনুত্তর যোগে, চেতনার সবচেয়ে সূক্ষ্ম স্তরে অ্যাক্সেস পাওয়ার জন্য শরীরের বিভিন্ন সূক্ষ্ম শক্তির সাথে কাজ করার উপর জোর দেওয়া হয়, যাতে এটিকে বাস্তবতা বোঝার জন্য একটি হাতিয়ার হিসাবে ব্যবহার করা যায়। নিজের সমস্যার সমাধান করুন এবং অন্যদের সবচেয়ে কার্যকরভাবে সাহায্য করার ক্ষমতা অর্জন করুন।

এই সময়ে, মহাযান, তন্ত্র সহ, ভারত থেকে, বিশেষ করে এর পূর্বাঞ্চল থেকে দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার দেশগুলিতে ছড়িয়ে পড়ে। আগেই উল্লেখ করা হয়েছে, এই শিক্ষাগুলি শ্রীলঙ্কা (সিলন) এবং মায়ানমারে (বার্মা) এসেছিল, কিন্তু তারা প্রভাবশালী হয়ে ওঠেনি, যেহেতু থেরাবাদ আগে সেখানে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। কাম্পুচিয়া (কম্বোডিয়া) এবং থাইল্যান্ডের উত্তর অংশে, চতুর্থ শতাব্দী থেকে শুরু করে, মহাযান থেরবাদ এবং হিন্দু ধর্মের সাথে ছড়িয়ে পড়েছিল। সময়ের সাথে সাথে, এটি থেরবাদ দ্বারাও সেখানে প্রতিস্থাপন করা হয়েছিল।

ইন্দোনেশিয়ায়, থেরবাদ এবং মহাযানের আকারে বৌদ্ধধর্ম সহ ভারতীয় সংস্কৃতির সাথে যোগাযোগ শুরু হয় ২য়-৩য় শতাব্দীতে। বিজ্ঞাপন সুমাত্রা, জাভা এবং সুলাওয়েসিতে (সেলেব)। 5 শতকের শেষের দিকে মহাযান, তন্ত্র সহ, মধ্য জাভাতে এসেছিল এবং সেখানে ব্যাপকভাবে তীব্র হয়েছিল: বৌদ্ধধর্ম আনুষ্ঠানিকভাবে রানী দ্বারা গৃহীত হয়েছিল। এলাকাটি আগে থেরবাদের আধিপত্য ছিল। খেমার রাজ্যে (কাম্পুচিয়া) যেমন, এখানে, বৌদ্ধ ধর্মের সাথে, হিন্দুধর্ম শৈব ধর্মের আকারে বিকাশ লাভ করেছিল, তারা প্রায়শই মিশ্রিত হয়েছিল। ক্ষমতা লাভের জন্য, কিছু বিশ্বাসী স্থানীয় আচার-অনুষ্ঠান এবং আধ্যাত্মবাদের উপাদানগুলিও ব্যবহার করেছিল। সপ্তম শতাব্দীর শেষের দিকে বৌদ্ধধর্ম সুমাত্রায় সরকারী ধর্ম হয়ে ওঠে। নবম শতাব্দীর শুরুতে বোরোবুদুর, স্তুপের একটি বিশাল কমপ্লেক্স, জাভাতে নির্মিত হয়েছিল। IX শতাব্দীর মাঝামাঝি। জাভানি রাজারা সুমাত্রা এবং মালয় উপদ্বীপ জয় করেছিলেন। এই অঞ্চল জুড়ে মহাযান বিকাশ লাভ করেছিল, যার মধ্যে চারটি শ্রেণির তন্ত্র ছিল। দশম শতাব্দীর শেষের দিকে মহান ভারতীয় মাস্টার আতিশা সুরবর্ণদ্বীপ পরিদর্শন করেছিলেন, যা সুমাত্রা হিসাবে চিহ্নিত করা যেতে পারে। তিনি সেখানে গিয়েছিলেন বোধিচিত্ত সম্পর্কে শিক্ষার মহাযান বংশধারাকে ফিরিয়ে আনার লক্ষ্য নিয়ে, কীভাবে সকলের হৃদয় খুলে দেওয়া যায় এবং মানুষকে সাহায্য করার জন্য বুদ্ধ হওয়া যায়। তিনি এই শিক্ষাগুলি শুধুমাত্র ভারতে নয়, তিব্বতেও ফিরিয়ে দিয়েছিলেন, যেখানে তিনি নিপীড়ন ও পতনের পর বৌদ্ধ ধর্মের পুনরুজ্জীবনে অবদান রেখেছিলেন। আতিশা জানিয়েছেন যে এই সময়ে ইন্দোনেশিয়ায় কালচক্র তন্ত্রের শিক্ষা ছড়িয়ে পড়েছিল। XIII শতাব্দীর শেষে। ইসলাম সুমাত্রা, জাভা এবং মালয়েশিয়ায় ছড়িয়ে পড়ে, এখানে আরব ও ভারতীয় বণিকদের দ্বারা আনা হয়েছিল যারা উপকূলে বাণিজ্য কেন্দ্র স্থাপন করেছিল। XV শতাব্দীর শেষের দিকে। এখানে ইসলামের প্রাধান্য ছিল এবং বৌদ্ধধর্ম হারিয়ে গেছে। শুধুমাত্র বালিতে হিন্দু শৈব এবং মহাযান তান্ত্রিক বৌদ্ধধর্মের মিশ্র রূপ টিকে ছিল।

এই সময়কালে, মহাযান এবং তন্ত্রের চারটি শ্রেণিও নেপালে তাদের পথ খুঁজে পেয়েছিল, যেখানে রাজা অশোকের সময় থেকে আদি হীনযান বিদ্যমান ছিল। মহাযান শুধুমাত্র হীনযানকে প্রতিস্থাপন করেনি, কিন্তু মধ্য নেপালের নেওয়ারদের মধ্যে তার ভারতীয় সংস্কৃত আকারে আজ পর্যন্ত টিকে আছে।

চিয়াং জনগণই প্রথম তিব্বতি যারা বৌদ্ধ ধর্ম গ্রহণ করেছিল। এটি চতুর্থ শতাব্দীর শেষের দিকে ঘটেছিল। AD, যখন তারা উত্তর চীনের কিছু অংশ শাসন করেছিল, যা তিব্বতের উপর সঠিকভাবে কোন প্রভাব ফেলেনি। 7ম প্রথমার্ধে গ. বৌদ্ধধর্মের সাথে তিব্বতের প্রথম যোগাযোগ (এর মহাযান ঐতিহ্য) হয়েছিল, যা পূর্ব তুর্কেস্তানের তারিম নদীর অববাহিকায় অবস্থিত খোতান থেকে এসেছে। এই ঘটনাগুলো ঘটেছিল রাজা সোংটসেন গাম্পোর শাসনামলে, যিনি মধ্য ও পূর্ব তিব্বত, পশ্চিম তিব্বতের শাং শুন, উত্তর মায়ানমার (বার্মা) এবং কিছু সময়ের জন্য নেপাল শাসন করেছিলেন। তিনি চীনা এবং নেপালি রাজকন্যাদের বিয়ে করেছিলেন; উভয় রাজকন্যা তাদের সাথে বুদ্ধের মূর্তি, সেইসাথে তারা অনুসরণ করা ঐতিহ্যের জ্যোতিষশাস্ত্র এবং চিকিৎসা গ্রন্থগুলি নিয়ে আসেন। রাজা আরও নিখুঁত তিব্বতি লিখন পদ্ধতির বিকাশের জন্য কাশ্মীরে একটি মিশন পাঠান; তিব্বতে বিদ্যমান লিপিটি শাং শুনের কাছ থেকে ধার করা হয়েছিল, এটি খোতানি লিপি থেকে কিছুটা প্রভাবও অনুভব করেছিল। এই সময়ে বৌদ্ধ গ্রন্থগুলি সংস্কৃত থেকে অনুবাদ করা শুরু হলেও কাজটি বড় পরিসরে হয়নি।

এই সময়কাল এবং 8ম শতাব্দীর শেষের দিকে সামিয়ে মঠের সুপরিচিত বিরোধের মধ্যে, যখন রাজা ট্রিজং-ডেটসেনের রাজত্বকালে সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়েছিল যে চীনারা নয়, বৌদ্ধ ধর্মের ভারতীয় রূপ তিব্বতে গ্রহণ করা হবে, যোগাযোগ অন্যান্য বৌদ্ধ ঐতিহ্যের সাথে সংঘটিত হয়েছিল। সেই সময়ে, তিব্বতের আধিপত্য পূর্ব তুর্কিস্তানের মরুভূমির মরূদ্যান রাজ্য পর্যন্ত বিস্তৃত ছিল, পশ্চিম তুর্কিস্তানের বৌদ্ধ ধর্মের সাথে যোগাযোগ সমরকন্দ পর্যন্ত বিস্তৃত ছিল। রাজা ট্রিজং-ডেটজেন জয় করেছিলেন এবং অল্প সময়ের জন্য চীনের রাজধানী চাংইয়ান দখল করেছিলেন। যদিও এই বিতর্কে চীনা বৌদ্ধধর্মকে প্রত্যাখ্যান করা হয়েছিল, তবে তিব্বতি বৌদ্ধধর্মের সেই স্কুলগুলিতে চ্যান ঐতিহ্যের কিছু প্রভাব পাওয়া যেতে পারে যেগুলি দুই ধরনের বিশ্বাসীদের কথা বলে: যারা একবারে সবকিছু অর্জন করে এবং যারা ধীরে ধীরে পথে অগ্রসর হয়। প্রথম স্কুলটি দ্রুত জ্ঞানার্জনের উপর চ্যান শিক্ষার কথা মনে করিয়ে দেয় (যা উপরে আলোচনা করা হয়েছে), কিন্তু তিব্বতে এটি সম্পূর্ণ ভিন্ন উপায়ে ব্যাখ্যা করা হয়।

কিরগিজস্তানে, ৬ষ্ঠ-১০ম শতাব্দীর বৌদ্ধ মঠের ধ্বংসাবশেষ আবিষ্কৃত হয়েছে। তারা পশ্চিম তুর্কি বা উইঘুরদের ঐতিহ্যের অন্তর্গত কিনা এবং তিব্বতের প্রভাব এখানে কতটা শক্তিশালী ছিল তাও স্পষ্ট নয়। ইসিক-কুল হ্রদের পূর্ব বা পশ্চিমে অবস্থিত ইলি এবং চু নদীর উপত্যকায়, তিব্বতি এবং পরবর্তী সময়ের অনেক বৌদ্ধ শিলালিপি পাওয়া গেছে, যা এই অঞ্চলে তিব্বতি বৌদ্ধ সংস্কৃতির উপস্থিতি নির্দেশ করে।

প্রাক-বৌদ্ধ তিব্বতি বন ঐতিহ্য শান-শুন রাজ্যে বিকাশ লাভ করেছিল, এটির বিতরণের পশ্চিমাঞ্চলীয় অঞ্চল - তাজিক। তাজিক আধুনিক তাজিকিস্তানের ভূখণ্ডে অবস্থিত কিনা তা বলা কঠিন। গবেষকরা এই ঐতিহ্যটিকে মধ্য এশিয়ায় ব্যাপকভাবে শামানবাদের সাথে চিহ্নিত করেছেন, যদিও তাদের সাধারণ বৈশিষ্ট্য রয়েছে। তিব্বতীয় বৌদ্ধধর্মে শামানবাদের কিছু প্রভাব রয়েছে, প্রধানত গাছের সাথে প্রার্থনার পতাকা বেঁধে দেওয়া, আত্মাকে প্রশ্রয় দেওয়ার জন্য সমস্ত ধরণের আচার-অনুষ্ঠান সম্পাদন করা, পর্বত গিরিপথের রক্ষক ইত্যাদি। বন ঐতিহ্য আজও বিদ্যমান, কিন্তু এটি এত ঘনিষ্ঠভাবে মিশে গেছে। বৌদ্ধ ধর্মের সাথে, যা কার্যত এর আরেকটি লাইন। এই ঐতিহ্য পবিত্র ছবিগুলির জন্য বিভিন্ন পরিভাষা এবং বিভিন্ন নাম ব্যবহার করে, তবে মৌলিক কৌশলগুলির সাথে তিব্বতীয় বৌদ্ধ কৌশলগুলির অনেক মিল রয়েছে যা তিব্বতে বৌদ্ধধর্মের প্রথম তরঙ্গ থেকে বিকাশ লাভ করে।

বৌদ্ধধর্মের প্রথম তরঙ্গ তিব্বতে এসেছিল মূলত পদ্মসম্ভব বা গুরু রিনপোচের প্রচেষ্টার মাধ্যমে, কারণ তিনি তিব্বতিদের মধ্যে পরিচিত হয়েছিলেন। তিনি নাইংমা ঐতিহ্য বা "পুরানো (অনুবাদ)" শুরু করেছিলেন। নবম শতাব্দীর মাঝামাঝি সেখানে বৌদ্ধধর্মের তীব্র নিপীড়ন চলছিল, এবং নিংমা ঐতিহ্য অনেকাংশে গোপনে বিদ্যমান ছিল, অনেক গ্রন্থ গুহায় লুকিয়ে ছিল এবং কয়েক শতাব্দী পরে পুনরায় আবিষ্কৃত হয়েছিল।

আরও শুভ সময়ের পরে, দশম শতাব্দীর শুরুতে, ভারত থেকে নতুন শিক্ষক আনা হয় এবং বৌদ্ধধর্মের আরেকটি তরঙ্গ তিব্বতে আসে। এটি "নতুন (অনুবাদ)" এর সময়কাল হিসাবে পরিচিত, যখন তিনটি প্রধান ঐতিহ্যের বিকাশ ঘটে: শাক্য, কাগ্যু এবং কদম। XIV শতাব্দীতে। কদম ঐতিহ্য নতুন কদম বা গেলুগে রূপান্তরিত হয়েছিল। কাগ্যু ঐতিহ্যের দুটি প্রধান বংশ রয়েছে। দাগপো কাগ্যু তিলোপা, নারোপা, মারপা, মিলারেপা এবং গাম্পোপা বংশ থেকে গড়ে উঠেছে। এটি 12টি ভিন্ন বংশে বিভক্ত, তাদের মধ্যে একটি হল কর্ম কাগ্যু, যা ঐতিহ্যগতভাবে কারমাপা দ্বারা পরিচালিত হয়। এই 12টি বংশের মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হল ড্রুকপা, ড্রিকুং এবং ট্যাগ-লুং কাগ্যু। দ্বিতীয় প্রধান কাগ্যু বংশ, শাংপা, এর উৎপত্তি ভারতীয় প্রভু খ্যুংপো নলজোর থেকে। শাক্য ঐতিহ্য মহান ভারতীয় মাস্টার বিরূপার কাছ থেকে এসেছে এবং কদম ভারতীয় মাস্টার আতিশার কাছ থেকে এসেছে, যিনি তিব্বতে যাওয়ার আগে, ভারত থেকে ইতিমধ্যেই উল্লেখ করা কিছু মহাযান বংশের পুনরুজ্জীবনের লক্ষ্যে ইন্দোনেশিয়া ভ্রমণ করেছিলেন। নতুন কদম বা গেলুগ ঐতিহ্য টিজোনখাপা দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।

তিব্বতি বৌদ্ধধর্মের অন্যতম শ্রেষ্ঠ ব্যক্তিত্ব হলেন দালাই লামা; দালাই লামা 1 টিজোনখাপার ছাত্র ছিলেন, যখন তার 3য় "অবতার" মঙ্গোলিয়ায় আসেন, তখন তাকে "দালাই" নাম দেওয়া হয়, মঙ্গোলিয়ান "সমুদ্র" ভাষায়, এবং মৃত্যুর পরে তার আগের অবতারগুলি দালাই লামা 1 এবং দ্বিতীয় হিসাবে স্বীকৃত হয়। দালাই লামা চতুর্থ মঙ্গোলিয়ায় জন্মগ্রহণ করেন; 5 তম দালাই লামা সমস্ত তিব্বতকে একত্রিত করেছিলেন এবং শুধুমাত্র একজন আধ্যাত্মিক নয়, একজন রাজনৈতিক নেতাও হয়েছিলেন। এটা বিশ্বাস করা ভুল যে দালাই লামা গেলুগ ঐতিহ্যের প্রধান; এর নেতৃত্বে আছেন গান্ডেন ত্রি রিনপোচে। দালাই লামা সমস্ত তিব্বতীয় বৌদ্ধধর্মের পৃষ্ঠপোষক হয়ে যেকোনও ঐতিহ্যের উপরে দাঁড়িয়ে আছেন। ১ম পঞ্চেন লামা ছিলেন ৫ম দালাই লামার অন্যতম শিক্ষক। দালাই লামার বিপরীতে, পঞ্চেন লামা একচেটিয়াভাবে আধ্যাত্মিক বিষয় নিয়ে কাজ করেন। দলাই লামা এবং পঞ্চেন লামার বয়স যখন উপযুক্ত ছিল, তখন তাদের একজন অন্যজনের শিক্ষক হতে পারতেন।

তিব্বতি বৌদ্ধধর্মের চারটি ঐতিহ্য বিশ্লেষণ করে আমরা এই সিদ্ধান্তে উপনীত হই যে তাদের মধ্যে প্রায় 85% মিল রয়েছে।এরা সকলেই ভারতের শিক্ষাকে তাদের মূল ভিত্তি হিসাবে অনুসরণ করে। তারা সকলেই ভারতের চারটি বৌদ্ধ ঐতিহ্যের দার্শনিক নীতিগুলি অধ্যয়ন করে, এটিকে বাস্তবের ক্রমবর্ধমান সূক্ষ্ম উপলব্ধি অর্জনের উপায় হিসাবে দেখে। এই ক্ষেত্রে তারা সকলেই স্বীকার করেছেন যে মাধ্যমিকা সবচেয়ে নিখুঁত। এরা সকলেই ভারতীয় মঠগুলিতে বিস্তৃত বিবাদ রাখার ঐতিহ্য, সেইসাথে ভারতের মহান মননশীল, মহাসিদ্ধদের ঐতিহ্য পালন করে। তারা সকলেই সূত্র এবং তন্ত্রের সম্মিলিত পথ অনুসরণ করে, যা এই শিক্ষার সাধারণ মহাযান ভিত্তি। তাদের কাছে সন্ন্যাসীর মানত প্রচলিত; এটি হল মুলা-সর্বস্তিবাদের হীনযান স্কুলের ঐতিহ্য, যা সর্বস্তিবাদ থেকে বিকশিত হয়েছে এবং দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়া ও চীনে প্রচলিত থেরবাদ ঐতিহ্য থেকে কিছুটা আলাদা। তিব্বতে, সম্পূর্ণরূপে নিযুক্ত নানদের ঐতিহ্য ছড়িয়ে পড়েনি, যদিও তিব্বতি মঠগুলিতে নবজাতকদের একটি প্রতিষ্ঠান ছিল। আনুমানিক 85% সন্ন্যাসীর মানত অন্যান্য ঐতিহ্যের মানত থেকে আলাদা নয়। যাইহোক, ছোটখাটো পার্থক্য বিদ্যমান। সন্ন্যাসীদের পোশাক মেরুন, শার্টের হাতা নেই।

বৌদ্ধ গ্রন্থগুলি মূলত সংস্কৃত থেকে তিব্বতি ভাষায় অনুবাদ করা হয়েছিল, সংস্কৃত মূলটি হারিয়ে যাওয়ার ক্ষেত্রে শুধুমাত্র কয়েকটি চীনা ভাষা থেকে অনুবাদ করা হয়েছিল। গ্রন্থগুলি দুটি প্রধান সংগ্রহে রাখা হয়েছে: কাঙ্গিউর, যা বুদ্ধের মূল শব্দগুলিকে একত্রিত করে এবং টেঙ্গিউর, যাতে ভারতীয় ভাষ্য রয়েছে। এটি বৌদ্ধ প্রামাণিক সাহিত্যের বৃহত্তম সংগ্রহশালা, যাতে ভারতীয় বৌদ্ধ ঐতিহ্যের সবচেয়ে সম্পূর্ণ প্রকাশ রয়েছে, যা 12-13 শতক থেকে শুরু করে বিশেষভাবে মূল্যবান। আফগানিস্তান থেকে তুর্কিদের আক্রমণের ফলে ভারতে বৌদ্ধধর্ম তার প্রভাব হারিয়ে ফেলে। অধিকাংশ হারিয়ে যাওয়া সংস্কৃত মূল তিব্বতি অনুবাদে একচেটিয়াভাবে সংরক্ষিত হয়েছে।

এইভাবে, তিব্বত এমন এক সময়ে ভারতীয় বৌদ্ধধর্মের উত্তরাধিকারী হয়ে ওঠে যখন এটি ভারতেই একটি ঐতিহ্যের আকারে রূপ নেয় যা ধীরে ধীরে পথকে স্বীকৃতি দেয়। বৌদ্ধধর্মে তিব্বতিদের মহান অবদান এর সংগঠন এবং শিক্ষার পদ্ধতির আরও বিকাশের মধ্যে নিহিত। তিব্বতিরা সমস্ত প্রধান পাঠ্য প্রকাশের উপায় এবং ব্যাখ্যা ও শিক্ষার চমৎকার ব্যবস্থা তৈরি করেছে।

তিব্বত থেকে বৌদ্ধধর্ম হিমালয়ের অন্যান্য অংশে ছড়িয়ে পড়ে যেমন লাদাখ, লাহুল স্পিতি, কিন্নুয়ার, নেপালের শেরপা অঞ্চল, সিকিম, ভুটান এবং অরুণাচল। যাইহোক, ষষ্ঠ শতাব্দীর শেষের দিকে মঙ্গোলিয়ায় বৌদ্ধ ধর্মের প্রসার সবচেয়ে ব্যাপক ছিল। তুর্কি এবং পরবর্তীতে উইঘুর শাসনামলে, মহাযান বৌদ্ধধর্মের শিক্ষার প্রথম তরঙ্গ মধ্য এশিয়া থেকে মঙ্গোলিয়ায় আসে। পরে, XVII শতাব্দীতে। মঙ্গোলিয়াকে কৃত্রিমভাবে মাঞ্চুস দ্বারা বহিরাগত এবং অভ্যন্তরীণ ভাগে ভাগ করা হয়েছিল।এটি ঘটেছিল তারা চীন জয় করার আগে, বৌদ্ধ ধর্ম মঙ্গোলিয়া জুড়ে ছড়িয়ে পড়ে। দ্বিতীয়, বৃহত্তর তরঙ্গটি 19 শতকে তিব্বত থেকে এসেছিল। কুবলাই খানের সময়, যখন শাক্য ফাগপা লামা ঐতিহ্যের মহান মাস্টার মঙ্গোলিয়ায় এসেছিলেন। বৌদ্ধ গ্রন্থের অনুবাদে সাহায্য করার জন্য, তিনি একটি নতুন মঙ্গোলিয়ান লিপি তৈরি করেন। এ সময় কর্মকাগ্যু ঐতিহ্যের শিক্ষকরাও মঙ্গোলিয়ায় আসেন।

তিব্বতি বৌদ্ধধর্ম চেঙ্গিস খানের অন্যান্য উত্তরাধিকারী দ্বারাও গৃহীত হয়েছিল, যেমন চিগিতাই খান যারা পূর্ব ও পশ্চিম তুর্কেস্তানে শাসন করেছিলেন এবং ইলি খান যারা পারস্যে শাসন করেছিলেন। প্রকৃতপক্ষে, কয়েক দশক ধরে, তিব্বতি বৌদ্ধধর্ম ছিল পারস্যের রাষ্ট্রধর্ম, যদিও এটি আদিবাসী মুসলিম জনসংখ্যার সমর্থন পায়নি। 14 শতকের মাঝামাঝি, চীনে মঙ্গোলিয়ান ইউয়ান রাজবংশের পতনের সাথে, মঙ্গোলিয়ায় বৌদ্ধ ধর্মের প্রভাব, প্রধানত অভিজাতদের দ্বারা সমর্থিত, দুর্বল হয়ে পড়ে।

বৌদ্ধধর্মের তৃতীয় তরঙ্গ 16 শতকের শেষের দিকে মঙ্গোলিয়ায় এসেছিল। দালাই লামা III এর প্রচেষ্টার জন্য ধন্যবাদ, যখন গেলুগ ঐতিহ্য মঙ্গোলদের মধ্যে ছড়িয়ে পড়ে তিব্বতি বৌদ্ধধর্মের প্রধান রূপ। যাইহোক, শাক্য এবং কাগ্যু ঐতিহ্যের সামান্য চিহ্নগুলি টিকে আছে যেগুলি সরকারীভাবে স্বীকৃত না হওয়া সত্ত্বেও। কিছু ছোট মঠ নাইংমা ঐতিহ্যের চর্চা অব্যাহত রেখেছে, কিন্তু এর উত্স স্পষ্ট নয়: এটি নাইংমা স্কুলের তিব্বতি ঐতিহ্য থেকে বা 5 তম দালাই লামার বিশুদ্ধ দর্শনের সময়কার নাইংমা অনুশীলন থেকে এসেছে। তিব্বতি নির্মাণের মূল শৈলী 16 শতকের শেষের দিকে মঠগুলি উত্থিত হয়েছিল। প্রাচীন রাজধানী কারাকোরামের সাইটে এরডেনি-তজু মঠ নির্মাণের সময়।

কাঙ্গিউর এবং টেঙ্গিউর গ্রন্থের সম্পূর্ণ সংগ্রহ তিব্বতি থেকে মঙ্গোলিয়ান ভাষায় অনুবাদ করা হয়েছিল। প্রখ্যাত মঙ্গোলিয়ান পণ্ডিতরা বৌদ্ধ গ্রন্থের ভাষ্য লিখেছেন, কখনও কখনও মঙ্গোলীয় ভাষায়, তবে বেশিরভাগ তিব্বতি ভাষায়। সন্ন্যাসীদের সন্ন্যাস জীবনের ঐতিহ্য তিব্বত থেকে মঙ্গোলিয়ায় চলে গিয়েছিল, কিন্তু নবজাতকদের ঐতিহ্য মঙ্গোলিয়ায় বা বুরিয়াট, তুভান এবং কাল্মিক জনসংখ্যার অঞ্চলে তার পথ খুঁজে পায়নি। তিব্বতি মাস্টার তারানাথের পুনর্জন্মের লাইনটি বোগডো-গেজেন বা জেবতসুন-দাম্বা খুতুখতের লাইন হিসাবে পরিচিত হয়েছিল, যারা মঙ্গোলিয়ার বৌদ্ধ ধর্মের ঐতিহ্যবাহী প্রধান হয়েছিলেন। তাদের বাসস্থান ছিল উরগায় (বর্তমানে উলানবাতার)। সময়ের সাথে সাথে, তিব্বতি বৌদ্ধ ধর্ম কিছুটা মঙ্গোলিয়ার অবস্থার সাথে খাপ খাইয়ে নিয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, 1ম বোগডো-গেজেন জানাবাজার (17 তম এর দ্বিতীয়ার্ধ - 18 শতকের শুরুর দিকে) মঙ্গোলিয়ান সন্ন্যাসীদের জন্য বিশেষ পোশাক তৈরি করেছিল যা প্রধানত তাদের অনুষ্ঠান থেকে অবসর সময়ে পরিধান করা হয়। উইঘুর এবং মঙ্গোলিয়ান লিপির উপর ভিত্তি করে, তিনি সোয়ুম্বু বর্ণমালাও তৈরি করেছিলেন, যা তিব্বতি এবং সংস্কৃত শব্দের প্রতিলিপিতে ব্যবহৃত হত।

17 শতকে তিব্বতি বৌদ্ধধর্ম, এবং প্রাথমিকভাবে গেলুগ ঐতিহ্য, মাঞ্চুসে এসেছিল এবং তাদের রাজত্বকালে - মাঞ্চুরিয়া এবং চীনের উত্তরাঞ্চলে। বেইজিংয়ে একটি তিব্বতি মঠ প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, এবং লাসা পোতালার প্রতিরূপ, সেইসাথে সামিয়ে এবং তাশিলহুনপোর মঠগুলি বেইজিংয়ের উত্তর-পূর্বে অবস্থিত মাঞ্চুসের গ্রীষ্মকালীন রাজধানী গেহোলে নির্মিত হয়েছিল। কাঙ্গিউর সম্পূর্ণরূপে তিব্বতি থেকে মাঞ্চুতে অনুবাদ করা হয়েছিল, যা মঙ্গোলদের দ্বারা অভিযোজিত উইঘুর লিপির উপর ভিত্তি করে।

XVII শতাব্দীর শুরুতে। মঙ্গোলিয়া থেকে তিব্বতীয় বৌদ্ধধর্ম উত্তরে ট্রান্সবাইকালিয়ার বুরিয়াত জনগোষ্ঠীতে প্রবেশ করে। দ্বিতীয় লাইনটি আম-দো প্রদেশের ল্যাবরাং তাশিকিল মঠ থেকে সরাসরি তিব্বত থেকে এসেছে। রাশিয়ার এই অংশে বোগডো-গেজেনদের অবস্থান এবং মঙ্গোল এবং মাঞ্চুদের প্রভাবকে দুর্বল করার জন্য, জার গুসিনোজারস্কি ডাটসানের মঠকে বুরিয়াত বৌদ্ধধর্মের প্রধান হিসাবে বান্দিডো খাম্বো-লামা উপাধি দিয়েছিলেন। এভাবে বুরিয়াত ঐতিহ্য মঙ্গোলিয়ান গির্জা থেকে আনুষ্ঠানিকভাবে স্বাধীন হয়ে ওঠে। আমাদের শতাব্দীর 20-এর দশকে, বুরিয়াদের কিছু অংশ ট্রান্সবাইকালিয়া থেকে অভ্যন্তরীণ মঙ্গোলিয়ায় স্থানান্তরিত হয়েছিল এবং সেখানে তারা ইতিমধ্যে এই অঞ্চলে বিদ্যমান বৌদ্ধ ঐতিহ্যগুলি ছাড়াও তাদের নিজস্ব বৌদ্ধ ঐতিহ্য অব্যাহত রেখেছে।

XVIII শতাব্দীতে। মঙ্গোলিয়া থেকে তিব্বতি বৌদ্ধধর্মও তুভার তুর্কি জনগোষ্ঠীতে এসেছিল, যদিও আগে উল্লেখ করা হয়েছে, বৌদ্ধধর্মের প্রথম তরঙ্গ 9ম শতাব্দীতে টুভাতে এসেছিল। উইঘুরদের কাছ থেকে। ট্রান্সবাইকালিয়ার মতো, এটি ছিল প্রধানত গেলুগ ঐতিহ্য; নাইংমা ঐতিহ্যও যথেষ্ট মুদ্রা অর্জন করেছিল। তুভান বৌদ্ধধর্মের প্রধান হিসেবে চাদান খুরে-এর অ্যাবটরা খাম্বু লামা উপাধি পেয়েছিলেন। যেহেতু টুভা, মঙ্গোলিয়ার মতো, 1912 সাল পর্যন্ত মাঞ্চু শাসনের অধীনে ছিল, তুভান খাম্বু লামারা সরাসরি উরগায় বোগড গেজেনসকে রিপোর্ট করেছিলেন: বুরিয়াত বৌদ্ধধর্মের তুলনায় তুভান বৌদ্ধধর্মের মঙ্গোলিয়ার সাথে অনেক ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক ছিল। টুভাতে, বৌদ্ধধর্ম শান্তিপূর্ণভাবে শামানবাদের স্থানীয় ঐতিহ্যের সাথে সহাবস্থান করেছিল: কিছু ক্ষেত্রে, লোকেরা শামানদের দিকে এবং অন্যদের মধ্যে, বৌদ্ধ পুরোহিতদের দিকে ফিরেছিল।

তিব্বতীয় বৌদ্ধধর্ম প্রথম 13শ শতাব্দীতে পশ্চিম মঙ্গোল, ওইরাটদের কাছে এসেছিল, কিন্তু সেখানে ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়েনি। এটি 16 তম শতাব্দীর শেষের দিকে গভীর শিকড় নিয়েছিল - 17 শতকের শুরুতে, যখন জেলুগ ঐতিহ্য, যা সরাসরি তিব্বত থেকে এবং আংশিকভাবে মঙ্গোলিয়ার মাধ্যমে এসেছিল, ব্যাপক হয়ে ওঠে। এটি ছিল পূর্ব তুর্কিস্তানের (বর্তমানে জিন-জিয়ানের উত্তরের প্রদেশ, পিআরসিতে), পূর্ব কাজাখস্তানে এবং সম্ভবত আলতাইতেও।

এই অঞ্চলে শামানবাদ খান কাউন্সিল দ্বারা নিষিদ্ধ করা হয়েছিল। যখন 17 শতকের শুরুতে কাল্মিকদের পূর্বপুরুষরা জুঙ্গারিয়ার ওরাটস থেকে আলাদা হয়েছিলেন। ক্যাস্পিয়ান সাগরের উত্তরে ভোলগা এবং ডনের মধ্যবর্তী এলাকায় চলে গিয়েছিলেন, তারা তাদের সাথে তিব্বতি বৌদ্ধধর্মের নিজস্ব ঐতিহ্য নিয়ে এসেছেন। জায়া পন্ডিত নামখাই গিয়াতসোর ওইরাত দ্বারা তাদের ব্যাপকভাবে সাহায্য করা হয়েছিল, যিনি মঙ্গোলিয়ান লিপির উপর ভিত্তি করে কাল্মিক-ওইরাত বর্ণমালা তৈরি করেছিলেন। কাল্মিক বৌদ্ধ ধর্মের প্রধানকে রাজা নিযুক্ত করেছিলেন এবং তাকে কাল্মিক জনগণের লামা বলা হত। তার বাসস্থান ছিল আস্ট্রাখানে, এবং বুরিয়াত বান্দিডো খাম্বো লামার মতো তিনি মঙ্গোলদের থেকে সম্পূর্ণ স্বাধীন ছিলেন। কালমিক্স সরাসরি তিব্বত থেকে আধ্যাত্মিক নির্দেশনা পেয়েছিলেন। জেলুগ ঐতিহ্য কাল্মিকদের মধ্যে সর্বাধিক বিস্তৃত হওয়া সত্ত্বেও, তাদের অন্তর্নিহিত সমন্বয়বাদের কারণে, তারা শাক্য এবং কাগ্যু ঐতিহ্যের কিছু আচারও গ্রহণ করেছিল।

XVIII শতাব্দীতে। মাঞ্চুসরা জুঙ্গারিয়াতে ওইরাটদের নির্মূল করেছিল; একই শতাব্দীর দ্বিতীয়ার্ধে, অনেক কাল্মিক জুঙ্গারিয়াতে ফিরে আসেন এবং ওইরাটদের সাথে যোগ দেন যারা এখনও এই অঞ্চলে রয়ে গেছে, তাদের সাথে একটি শক্তিশালী বৌদ্ধ ঐতিহ্য নিয়ে এসেছে। পূর্ব তুর্কিস্তানের উত্তরাঞ্চলের ওইরাটদের মধ্যে এই ঐতিহ্য অব্যাহত রয়েছে। মাঞ্চুদের দ্বারা নির্যাতিত তুভানদের একটি শাখা পূর্ব তুর্কেস্তানের কেন্দ্রীয় অংশে পৌঁছেছিল এবং স্পষ্টতই উরুমকি ও তুরফান অঞ্চলে তিব্বতি বৌদ্ধধর্মের নিজস্ব ঐতিহ্য প্রতিষ্ঠা করেছিল।

এছাড়াও, 13 তম দালাই লামার একজন পরামর্শদাতা ছিলেন বুরিয়াত লামা আগভান ডরঝিয়েভ। তাঁর প্রভাবে, 1915 সালে পেট্রোগ্রাদে জেলুগ ঐতিহ্যের একটি তিব্বতি বৌদ্ধ মঠ নির্মিত হয়েছিল।

তাই আমরা দেখতে পাচ্ছি যে বৌদ্ধ শিক্ষা এশিয়ার সব গুরুত্বপূর্ণ অঞ্চলে ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়েছে। এই অঞ্চলগুলির প্রতিটিতে, বৌদ্ধধর্ম স্থানীয় রীতিনীতি এবং ঐতিহ্যের সাথে খাপ খাইয়ে নিয়েছে এবং এর ফলে, প্রতিটি সংস্কৃতি তার বিকাশে তার নিজস্ব বৈশিষ্ট্যগুলিকে অবদান রেখেছে। এই সবই "দক্ষ উপায়ে" শিক্ষাদানের মৌলিক বৌদ্ধ পদ্ধতি অনুসারে। অনেকগুলি কৌশল এবং পদ্ধতি রয়েছে যা লোকেদের তাদের নিজস্ব সমস্যা এবং সীমাবদ্ধতাগুলি কাটিয়ে উঠতে, অন্যদেরকে সবচেয়ে কার্যকরভাবে সাহায্য করার জন্য সুযোগগুলি উপলব্ধি করতে সহায়তা করতে ব্যবহার করা যেতে পারে। এইভাবে, যদিও বৌদ্ধধর্মের বিভিন্ন রূপ রয়েছে, তবে সেগুলি সবই, বুদ্ধের শিক্ষার উপর ভিত্তি করে, একে অপরের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।

হ্যালো প্রিয় পাঠক এবং সত্য সন্ধানকারী!

বৌদ্ধধর্ম তার অস্তিত্বের দীর্ঘ ইতিহাসে সমগ্র গ্রহের কাছে নিজের সম্পর্কে বলেছে এবং এমনকি তার সবচেয়ে অপ্রত্যাশিত কোণে আরোহণ করেছে। তাহলে তিনি কোথা থেকে এসেছেন, কোন শতাব্দীতে তিনি উদ্ভূত হয়েছেন, কেন তিনি আবির্ভূত হয়েছেন, তিনি কতদূর গিয়েছিলেন এবং কোন বিখ্যাত ব্যক্তিরা তাকে বলে?

আপনি নীচের নিবন্ধটি থেকে এই সমস্ত সম্পর্কে শিখবেন, এবং একটি আনন্দদায়ক সংযোজন হিসাবে, আপনি শাক্য বংশের সুদর্শন রাজকুমার সিদ্ধার্থের সুন্দর গল্পের সাথে পরিচিত হবেন।

বৌদ্ধ ধর্মের জন্ম

বৌদ্ধধর্ম পৃথিবীর সবচেয়ে প্রাচীন ধর্ম। বৌদ্ধধর্ম কীভাবে শুরু হয়েছিল সে সম্পর্কে কিংবদন্তি রয়েছে এবং সেগুলি একটি মজার কথাসাহিত্যের মতো মনে হতে পারে, তবে এই বিষয়ে নিশ্চিত তথ্যও রয়েছে।

যে দেশে বৌদ্ধ ধর্মের আবির্ভাব ঘটেছে তা নিয়ে কোনো বিতর্ক নেই। তার ঐতিহাসিক জন্মভূমি ভারতের উত্তর-পূর্বে, যেখানে আজ বিহার রাজ্য অবস্থিত। তারপর - খ্রিস্টপূর্ব ১ম সহস্রাব্দের মাঝামাঝি। e - এই ভূমিতে মগধ, বৈশালী ও কোশল দেশ ছিল। এখানেই তিনি প্রচার শুরু করেছিলেন, এখানেই ভবিষ্যতের বিশ্ব ধর্মের "চুলা" অবস্থিত ছিল।

বৌদ্ধধর্মের ইতিহাস অবিচ্ছেদ্যভাবে এর প্রতিষ্ঠাতার নামের সাথে বা তার বেশ কয়েকটি নামের সাথে জড়িত এবং তাদের শিকড় সংস্কৃতে ফিরে যায়:

• গৌতম;
• সিদ্ধার্থ - অনুবাদে মনে হয় "তার উদ্দেশ্য পূরণ হয়েছে";
• শাক্যমুনি - মানে "শাক্য গোত্রের ঋষি";
• বুদ্ধ মানে "উচ্চ জ্ঞান দ্বারা আলোকিত"।

সংস্কৃতের মূল "বুদ্ধ" রাশিয়ান ভাষায়ও পাওয়া যায় এবং এর অর্থ "জাগো" শব্দের মতো। আমাদের ভাষা সাধারণত সংস্কৃতের সাথে খুব মিল। এটি অবিশ্বাস্য বলে মনে হতে পারে, যদি আপনি ভাষাবিজ্ঞানে না পড়েন - রাশিয়ান ভাষা ইন্দো-ইউরোপীয় ভাষার গ্রুপের অন্তর্গত।

বৌদ্ধ ঐতিহ্যের ভিত্তি তারিখ হল বুদ্ধের মৃত্যু (পরিনির্বাণ)। কিন্তু ঠিক কোন বছরে এটি ঘটেছিল তা নিয়ে বৌদ্ধ পণ্ডিতদের মধ্যে এখনও মতভেদ রয়েছে। UNESCO তারিখটি গ্রহণ করেছে - 544 BC, এবং 1956 সালে সমগ্র বিশ্ব আনন্দের সাথে ছুটি উদযাপন করেছে - বৌদ্ধ ধর্মের 2500 বছর।

অন্যান্য আলেমগণ বিভিন্ন তারিখ দেন। একটি জিনিস সন্দেহের বাইরে - বুদ্ধ আলেকজান্ডার দ্য গ্রেটের ভারতীয় অভিযানের আগে বেঁচে ছিলেন এবং প্রচার করেছিলেন, যা খ্রিস্টপূর্ব 4 র্থ শতাব্দীর 20-এর দশকে হয়েছিল।

বৌদ্ধ ঐতিহ্যের উদ্ভবের কারণ

প্রথমত, সেই সময়ে ভারতে প্রাচীন বৈদিক সংস্কৃতির সংকট ঘনিয়ে আসছিল। তিনি দীর্ঘকাল ধরে আধিপত্য বিস্তার করেছিলেন এবং ব্রাহ্মণ - পুরোহিতদের আচার-অনুষ্ঠান, ত্যাগ এবং আনুষ্ঠানিক ধার্মিকতার দ্বারা আলাদা ছিলেন। প্রাক্তন উপজাতীয় ভিত্তিগুলি আর মানুষের চেতনার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ ছিল না এবং সমাজের নতুন, বিকল্প শিক্ষা এবং ধর্মের প্রয়োজন ছিল।

দ্বিতীয়ত, একই সময়ে রাষ্ট্রীয় ক্ষমতা শক্তিশালী করা হচ্ছিল। Varnovy (এস্টেট) সিস্টেম পরিবর্তন হয়েছে. ক্ষত্রিয়দের বর্ণ, যা প্রাচীনকালে ভারতীয় রাজাদের মহৎ শক্তিকে মূর্ত করেছিল, তারা শক্তিশালী হয়ে ওঠে এবং ব্রাহ্মণদের বর্ণের বিরোধিতা করতে থাকে।

উত্তর-পূর্ব ভারতে, ব্রাহ্মণদের সুযোগ-সুবিধা ইতিমধ্যেই দেশের অন্যান্য অংশের তুলনায় কম ছিল এবং সংকটের সময় এই অঞ্চলটি নতুন প্রবণতা ও ঐতিহ্যের জন্য উন্মুক্ত হয়ে ওঠে। এর ভিত্তিতে, ভারতীয় উত্তর-পূর্বে, ব্রাহ্মণ্যবাদের "দুর্বল যোগসূত্রে" বৌদ্ধ ধর্মের একটি উত্স আবির্ভূত হয়েছিল, যা ধীরে ধীরে সমগ্র দেশ এবং আরও দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়া জুড়ে ছড়িয়ে পড়ে এবং এর গতিপথ ত্যাগ ও মুক্তি নিয়ে আসে। সবাই.

ক্রমবর্ধমান, বৌদ্ধধর্ম বিভিন্ন প্রকারে বিভক্ত ছিল: হীনযান, মহাযান এবং অন্যান্য ছোট ধরনের, এবং পরে এটি তিব্বতে এসেছিল, সেখানে দৃঢ়ভাবে শিকড় গেড়েছিল এবং একটি নতুন রূপে রূপান্তরিত হয়েছিল - লামাইজম।

XI-XII সেঞ্চুরি করে। বৌদ্ধধর্ম তার ঐতিহাসিক জন্মভূমি থেকে হিন্দু ধর্ম দ্বারা প্রায় সম্পূর্ণরূপে "বহিষ্কৃত" হয়েছিল। বর্তমানে ভারতীয়দের মাত্র ০.৭ শতাংশ বৌদ্ধ।

দ্য লিজেন্ড অফ প্রিন্স চার্মিং সিদ্ধার্থ

প্রায় 26 শতাব্দী ধরে, বৌদ্ধ শিক্ষা, বা ধর্ম, লক্ষ লক্ষ মানুষের জন্য অভ্যন্তরীণ শান্তি এবং আধ্যাত্মিক সম্প্রীতি নিয়ে আসছে। কিন্তু এই একই বুদ্ধ কে ছিলেন?

আমাদের সময়ের মধ্যে, বুদ্ধের জীবনী বৈজ্ঞানিক জীবনী এবং সুন্দর, যেন কল্পিত, প্লটের সাথে জড়িত। তাদের আলাদা করা অসম্ভব, এবং সম্ভবত এটি মোটেই অর্থপূর্ণ নয়। মুকুটের উত্তরাধিকারীর গল্প, এবং পরে মহান জাগ্রত এক, বিভিন্ন হ্যাজিওগ্রাফিক গ্রন্থে বলা হয়েছে, উদাহরণস্বরূপ, ভারতীয় কবি অশ্বঘোষী (খ্রিস্টীয় 1ম শতাব্দী) বা মহাযান ঐতিহ্যে ললিতবিস্তার দ্বারা বুদ্ধের জীবন।

রাজা শুদ্ধোদন ও রাণী মহামায়ার সংসারে একটি ছেলের জন্ম হয়। যখন, গর্ভধারণের পরে, রানী একটি স্বপ্নে একটি অস্বাভাবিক হাতি দেখেছিলেন যার ছয়টি দাঁত ছিল, তিনি বুঝতে পেরেছিলেন যে তিনি একজন মহান ব্যক্তির জন্ম দেওয়ার জন্য নির্ধারিত ছিলেন।

জ্যোতিষী আশিতা, তার পুত্রের জন্মের পরে রাজা কর্তৃক আমন্ত্রিত, শিশুটির উপর এমন লক্ষণগুলি দেখেছিলেন যা কেবলমাত্র একজন মহান ব্যক্তির অন্তর্নিহিত। সুতরাং, উদাহরণস্বরূপ, তার হাতের তালু, পা এবং ভ্রুগুলির মধ্যে একটি চাকার চিহ্নের সাথে মুকুট ছিল এবং তার আঙ্গুলগুলি ঝিল্লির সাথে সংযুক্ত ছিল।

ছেলেটির নাম সিদ্ধার্থ গৌতম। তাকে বিশ্ব শাসক বা জাগ্রত এক উপাধি ভবিষ্যদ্বাণী করা হয়েছিল। পিতা চেয়েছিলেন যে শিশুটি সিংহাসনের উত্তরাধিকারী হোক এবং প্রতিটি সম্ভাব্য উপায়ে তাকে জীবনের অস্থিরতা থেকে রক্ষা করেছিল, তাকে অসুস্থতা, বার্ধক্য এবং মৃত্যুর দৃষ্টি থেকে রক্ষা করেছিল।

রাজকুমার 29 বছর ধরে একটি সমৃদ্ধ প্রাসাদে বসবাস করেছিলেন, দুর্বলতা থেকে দূরে, এবং সুন্দরী যশোধরাকে বিয়ে করেছিলেন, যার সাথে তাদের একটি পুত্র ছিল, রাহুলা। কিন্তু একদিন সিদ্ধার্থ রাজপ্রাসাদের বাইরে গিয়ে এক ব্যক্তিকে রোগে মারতে দেখেন, একজন অতি বৃদ্ধ এবং শবযাত্রা। এটি একটি ধারালো ছুরি দিয়ে তার হৃদয় বিদ্ধ করে, এবং সে অস্তিত্বের অসারতা উপলব্ধি করে।

এবং তারপরে তিনি একটি সামনা দেখেছিলেন - একজন বিচ্ছিন্ন, দরিদ্র, পাতলা সন্ন্যাসী - এবং উপলব্ধি করেছিলেন যে জাগতিক উদ্বেগ এবং আকাঙ্ক্ষা ত্যাগ করার মাধ্যমে শান্তি অর্জন করা যায়।

সিংহাসনের উত্তরাধিকারী, সিদ্ধার্থ, তার পিতা, স্ত্রী এবং পুত্রকে ত্যাগ করে, তার আগের আরামদায়ক জীবনযাপন ত্যাগ করে এবং সত্যের সন্ধানে যাত্রা করেন। তিনি দীর্ঘকাল ঘুরে বেড়ান, বিভিন্ন ঋষিদের শিক্ষা শুনেন, বেশ কয়েক বছর ধরে নিজেকে কঠোর তপস্যার অধীন করেছিলেন, কিন্তু শেষ পর্যন্ত, নিজের সাথে একা, তিনি মধ্যপথ আবিষ্কার করেছিলেন, যার অর্থ একদিকে, প্রত্যাখ্যান। সম্পূর্ণ তপস্যা, এবং অন্যদিকে, বাড়াবাড়ি পরিহার।

সিদ্ধার্থ পৌঁছেছিলেন যখন তাঁর বয়স 35 বছর। তাই তিনি বুদ্ধ হয়েছেন। 45 বছর ধরে তিনি সমস্ত আগতদের কাছে প্রচার করেছিলেন, তার আবিষ্কার এবং তার সত্য ভাগ করে নিয়েছিলেন। বুদ্ধও তার পরিবার ত্যাগ করেননি। একদিন তিনি শাক্যদের দেশে ফিরে আসেন, এবং সবাই তাকে নিয়ে আনন্দিত হয়। বুদ্ধের সাথে কথা বলার পর, তার পুত্র এবং স্ত্রীও সন্ন্যাসী হন।

তার নবম দশকের শুরুতে, বুদ্ধ নির্বাণের অটল শান্তিতে পৌঁছেছিলেন। তিনি মহান স্বাধীনতা লাভ করেছিলেন, বিভিন্ন মহাদেশে বহু প্রজন্মের কাছে একটি বিশাল উত্তরাধিকার রেখে গেছেন, যা তার শতাব্দীর পুরোনো ইতিহাস পুরো ধর্মে পরিণত হয়েছে।

রাজা শুদ্ধোধন উত্তরাধিকারী ছাড়াই শেষ হয়ে গেলেন। পিতার কষ্ট দেখে বুদ্ধ পিতা-মাতার সম্মতিতে পরিবারের একমাত্র পুত্রকে সন্ন্যাসী হিসেবে গ্রহণ করার প্রতিশ্রুতি দেন। এবং এই শর্তটি এখনও বৌদ্ধ ধর্মে অত্যন্ত সম্মানিত।

কিভাবে বৌদ্ধ ধর্ম আমাদের মধ্যে এসেছিল

সময়ের সাথে সাথে, বুদ্ধের শিক্ষা আরও ছড়িয়ে পড়ে, পরিবর্তন হয়, নতুন রূপ এবং বিষয়বস্তু গ্রহণ করে। আজ, বৌদ্ধ শিক্ষা শুধুমাত্র এশিয়ার দক্ষিণ-পূর্বে নয়: থাইল্যান্ড, শ্রীলঙ্কা, ভিয়েতনাম, নেপাল, জাপান, মায়ানমার, লাওস, ভুটান। গত শতাব্দীর শেষের আগে থেকে, এটি ইউরোপীয় এবং আমেরিকানদের আকৃষ্ট করেছে এবং গ্রহে বৌদ্ধদের মোট সংখ্যা এখন 500 মিলিয়ন লোকে পৌঁছেছে।

বৌদ্ধধর্মের ধারণা এবং নীতিগুলি পাশ্চাত্য সংস্কৃতিতে আরও দৃঢ়ভাবে প্রোথিত হয়ে উঠছে: আধুনিক কথাসাহিত্য বৌদ্ধধর্ম সম্পর্কে বইয়ের কভারে পূর্ণ, হলিউড বুদ্ধ সম্পর্কে চলচ্চিত্র তৈরি করে এবং অনেক বিখ্যাত ব্যক্তিত্ব নিজেদেরকে তার অনুসারী বলে মনে করেন।

সুতরাং, উদাহরণস্বরূপ, জার্মান হারমান হেসে, 1922 সালে, বিশ্বকে তার সিদ্ধার্থের গল্পের ব্যাখ্যা বলেন, এবং জ্যাক কেরোয়াক আমেরিকানদের পথ প্রকাশ করেন যারা তাদের জেন দর্শন অনুসরণ করে। কিয়ানু রিভস গৌতমের ভূমিকায় অবতীর্ণ হন এবং লিটল বুদ্ধে মুক্তি চান, উপরে বর্ণিত কিংবদন্তির সম্পূর্ণ সংস্করণ।

এবং বিখ্যাত ব্যক্তিদের মধ্যে অগণিত বৌদ্ধ রয়েছে: আলবার্ট আইনস্টাইন, সের্গেই শোইগু, জ্যাকি চ্যান, ব্রুস লি, জেনিফার লোপেজ, লিওনার্দি ডিক্যাপ্রিও, স্টিভ জবস, স্টিং, কেট মস - তালিকাটি অন্তহীন।

বৌদ্ধধর্ম যথাযথভাবে লক্ষ লক্ষ মুরগিকে অন্তর্ভুক্ত করেছে। 2.5 সহস্রাব্দ আগে সুদূর ভারতে আবির্ভূত হওয়ার পরে, এটি কেবল একটি ধর্ম নয়, সমগ্র বিশ্ব জুড়ে একটি সম্পূর্ণ দর্শন, ঐতিহ্য, শিক্ষা, সম্মানিত হয়ে উঠেছে।

উপসংহার

পরের পোস্টে দেখা হবে!

বৌদ্ধধর্ম (বুদ্ধ ধর্ম"আলোকিত ব্যক্তির শিক্ষা") হল আধ্যাত্মিক জাগরণ (বোধি) সম্পর্কে একটি ধর্মীয় এবং দার্শনিক মতবাদ (ধর্ম), যা খ্রিস্টপূর্ব 6ষ্ঠ শতাব্দীতে উদ্ভূত হয়েছিল। e প্রাচীন ভারতে। শিক্ষার প্রতিষ্ঠাতা হলেন সিদ্ধার্থ গৌতম, যিনি পরবর্তীতে বুদ্ধ শাক্যমুনি নাম লাভ করেন।

এই শিক্ষার অনুসারীরা নিজেরাই একে "ধর্ম" (আইন, শিক্ষা) বা "বুদ্ধধর্ম" (বুদ্ধের শিক্ষা) বলে অভিহিত করেছেন। "বৌদ্ধধর্ম" শব্দটি 19 শতকে ইউরোপীয়রা তৈরি করেছিল।

বৌদ্ধ ধর্মের প্রতিষ্ঠাতা হলেন ভারতীয় রাজপুত্র সিদ্ধার্থ গৌতম (ওরফে শাক্যমুনি, অর্থাৎ "শাকি পরিবারের ঋষি") - বুদ্ধ, যিনি গঙ্গা উপত্যকায় (ভারত) বাস করতেন। পিতার প্রাসাদে নির্মল শৈশব ও যৌবন কাটিয়ে, তিনি অসুস্থ, বৃদ্ধ, মৃত ব্যক্তির মৃতদেহ এবং তপস্বীর সাথে সাক্ষাত করে হতবাক হয়ে মানুষকে দুঃখ থেকে বাঁচানোর উপায় খুঁজতে নির্জনে চলে যান। "মহান অন্তর্দৃষ্টি" পরে তিনি আধ্যাত্মিক মুক্তির মতবাদের একজন ভ্রমণকারী প্রচারক হয়ে ওঠেন, যার ফলে একটি নতুন বিশ্ব ধর্মের চাকা চলাচল শুরু হয়।

শিক্ষার কেন্দ্রবিন্দুতে, সিদ্ধার্থ গৌতম চারটি নোবেল সত্যের ধারণার রূপরেখা দিয়েছিলেন: দুঃখকষ্ট সম্পর্কে, দুঃখের উত্স এবং কারণ সম্পর্কে, দুঃখের প্রকৃত অবসান এবং এর উত্সগুলির নির্মূল সম্পর্কে, অবসানের সত্য পথগুলি সম্পর্কে কষ্ট নির্বাণে পৌঁছানোর মধ্যম বা অষ্টগুণ পথ প্রস্তাবিত। নৈতিকতা, একাগ্রতা এবং প্রজ্ঞা - প্রজ্ঞা এই তিন ধরনের গুণের চাষের সাথে এই পথটি সরাসরি সম্পর্কিত। এই পথ ধরে চলার আধ্যাত্মিক অনুশীলন দুঃখের প্রকৃত অবসানের দিকে নিয়ে যায় এবং নির্বাণে এর সর্বোচ্চ বিন্দু খুঁজে পায়।

বুদ্ধ এই পৃথিবীতে এসেছিলেন সত্তার চক্রে বিচরণ করার জন্য। দেহ, বক্তৃতা এবং চিন্তা- এই তিন প্রকারের অলৌকিক প্রকাশের মধ্যে প্রধানটি ছিল বক্তৃতার অলৌকিক প্রকাশ, যার অর্থ তিনি শিক্ষার (অর্থাৎ, প্রচারের) চাকা ঘোরানোর জন্য এসেছিলেন।

শিক্ষক শাক্যমুনি একটি রাজপরিবারে জন্মগ্রহণ করেছিলেন এবং রাজকুমার হিসেবে জীবনের প্রথম সময় অতিবাহিত করেছিলেন। যখন তিনি উপলব্ধি করলেন যে সত্তার চক্রের সমস্ত আনন্দ দুঃখের প্রকৃতির, তখন তিনি প্রাসাদে জীবন ত্যাগ করে তপস্যা করতে শুরু করলেন। অবশেষে, বোধগয়াতে, তিনি সম্পূর্ণ জ্ঞানার্জনের পথ নির্দেশ করেছিলেন, এবং তারপরে শিক্ষার চাকার তিনটি বিখ্যাত বাঁক সম্পাদন করেছিলেন।

মহাযান স্কুলগুলির মতামত অনুসারে, বুদ্ধ ধর্মের চাকা তিনবার ঘুরিয়েছিলেন: এর অর্থ হল তিনি তিনটি বড় শিক্ষার চক্র দিয়েছেন যা শিক্ষার্থীদের বিভিন্ন ক্ষমতার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং তাদের স্থায়ী সুখের পথ দেখায়। এখন থেকে, বুদ্ধের আবির্ভাবের পর যুগে বসবাসকারী সকলের নিষ্পত্তির পদ্ধতি রয়েছে, যার দ্বারা কেউ সম্পূর্ণ জ্ঞানার্জনের নিখুঁত অবস্থা অর্জন করতে পারে।

সবচেয়ে প্রাচীন অসংস্কারকৃত থেরবাদ স্কুলের মতামত অনুসারে, বুদ্ধ শুধুমাত্র একবার শিক্ষার চাকা ঘুরিয়েছিলেন। বারাণসীতে ধম্মচক্কপবতন সুত্ত পাঠের সময়। আরও বাঁক থেরবাদ মূল মতবাদের পরবর্তী পরিবর্তনগুলিকে বোঝায়।

ধর্মের চাকা প্রথম ঘুরানোর সময়:

বুদ্ধ প্রধানত চারটি নোবেল সত্য এবং কর্মের আইন শিখিয়েছিলেন, যা অস্তিত্বের চক্রে আমাদের পরিস্থিতি ব্যাখ্যা করে এবং সমস্ত দুঃখকষ্ট এবং দুঃখের কারণগুলি থেকে মুক্তির সম্ভাবনাকে নিশ্চিত করে। শিক্ষার প্রথম চক্রে, যা মূলত বাহ্যিক আচরণের সাথে সম্পর্কিত, একজন সন্ন্যাসী বা সন্ন্যাসীর ভূমিকার সাথে মিল রয়েছে। যদি আমরা বৌদ্ধধর্মের বিভিন্ন শাখার সাথে শিক্ষার এই চক্রগুলিকে সংযুক্ত করি, তাহলে আমরা বলতে পারি যে বুদ্ধের শিক্ষার প্রথম চক্রটি থেরবাদ ঐতিহ্যের ভিত্তি।

ধর্মের চাকা দ্বিতীয় ঘুরানোর সময়:

বুদ্ধ আপেক্ষিক এবং পরম সত্য, সেইসাথে নির্ভরশীল উৎপত্তি (নির্ভরশীল অস্তিত্বের তত্ত্ব) এবং শূন্যতা (শুন্যতে) শিক্ষা দিয়েছেন। তিনি দেখিয়েছিলেন যে যে জিনিসগুলি কারণ এবং প্রভাবের (কর্ম) আইন অনুসারে উপস্থিত হয় সেগুলি প্রকৃত, স্বাধীন অস্তিত্ব থেকে মুক্ত। শিক্ষার দ্বিতীয় চক্রে, যা অভ্যন্তরীণ মেজাজকে বোঝায়, একজন সাধারণ মানুষ বা একজন সাধারণ মহিলার ভূমিকার সাথে মিলে যায় যিনি অন্যদের জন্য দায়িত্ব নেন: উদাহরণস্বরূপ, একটি পরিবারের জন্য বা কোনও সামাজিক গোষ্ঠীর জন্য। বুদ্ধের শিক্ষার এই চক্রটি মহান যানের (মহাযান) ভিত্তি।

ধর্মের চাকার তৃতীয় বাঁক চলাকালীন:

সমস্ত প্রাণীর অন্তর্নিহিত আলোকিত প্রকৃতি (বুদ্ধ প্রকৃতি) সম্পর্কে শিক্ষা দেওয়া হয়েছিল, যাতে বুদ্ধের সমস্ত নিখুঁত গুণাবলী এবং আদিম জ্ঞান রয়েছে। শিক্ষার এই চক্রে অনুশীলনকারী যোগী বা যোগিনী "পরিপূর্ণতা অর্জন" এর ভূমিকার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, যারা ধ্রুব অনুশীলনের সাথে জিনিসগুলির একটি বিশুদ্ধ দৃষ্টিভঙ্গি একত্রিত করে। বুদ্ধের শিক্ষার তৃতীয় চক্র হল মহান যান (মহাযান) এবং তন্ত্র যানের (বজ্রযান) ভিত্তি।

বুদ্ধের শিক্ষা

বুদ্ধের শিক্ষাকে "ধর্ম" বলা হয়, যার অর্থ "আইন"। বৌদ্ধরা এই ধারণাটিকে তাদের ধর্মের নামেও উল্লেখ করে। বুদ্ধ নিজেই ঠিক কী বলেছিলেন তা নিয়ে বর্তমানে বিতর্ক রয়েছে, কারণ অনেক ধর্মগ্রন্থ রয়েছে যা বুদ্ধের বাণী বলে দাবি করে।

বুদ্ধের 84,000 শিক্ষার সবকটিই তাঁর প্রথম উপদেশ - চারটি নোবেল ট্রুথ এবং আটফোল্ড পাথের উপর ভিত্তি করে। পরবর্তীকালে, বৌদ্ধধর্ম বিভিন্ন শাখায় বিভক্ত হয়ে পড়ে, যা শিক্ষার বিভিন্ন দিককে পরিমার্জিত ও উন্নত করে। বুদ্ধ নিজেই বলেছেন যে প্রতিটি ব্যক্তির জন্য তাদের বিশ্বাসের সীমা সম্পর্কে সচেতন হওয়া এবং অন্যের বিশ্বাসকে সম্মান করা গুরুত্বপূর্ণ:

ব্যক্তির বিশ্বাস আছে। যদি সে বলে, "এটা আমার বিশ্বাস", তাহলে সে সত্যকে ধরে রাখবে। কিন্তু এর দ্বারা তিনি নিখুঁত উপসংহারে যেতে পারেন না: "শুধুমাত্র এটিই সত্য, এবং বাকি সবকিছুই মিথ্যা।"

কর্ম

সমস্ত সুদূর প্রাচ্যের ধর্মগুলির একটি খুব গভীর ধারণা রয়েছে যে মহাবিশ্বে একটি নৈতিক আইন রয়েছে। হিন্দু ও বৌদ্ধ ধর্মে একে কর্ম বলা হয়; সংস্কৃত এই শব্দের অর্থ "ক্রিয়া"। মানুষের যে কোনো কাজ-কর্ম, কথা এমনকি চিন্তাকেও কর্ম বলে। একটি ভাল কাজ ভাল কর্মের সৃষ্টি করে, এবং একটি মন্দ কাজ খারাপ কর্মের সৃষ্টি করে। এই কর্মফল একজন ব্যক্তির ভবিষ্যতকে প্রভাবিত করে। বর্তমান শুধু ভবিষ্যৎই তৈরি করে না, অতীত নিজেই সৃষ্টি করে। অতএব, বর্তমানের সমস্ত সমস্যাকে বৌদ্ধরা এই জীবনে বা অতীতে করা অপকর্মের প্রতিশোধ হিসাবে বিবেচনা করে, যেহেতু বৌদ্ধরা পুনর্জন্ম, পুনর্জন্মে বিশ্বাস করে। পুনর্জন্ম হিন্দু এবং বৌদ্ধদের দ্বারা ভাগ করা একটি মতবাদ। এই উপলব্ধি অনুসারে, মৃত্যুর পরে, একজন ব্যক্তি আবার নতুন দেহে জন্মগ্রহণ করেন। এইভাবে, একজন ব্যক্তি জীবনে কে আছে তা কর্মের ফল। ধম্ম পদের প্রথম দুটি শ্লোক, একটি প্রিয় বৌদ্ধ পাঠ, কর্মের সারাংশকে সংক্ষিপ্ত করে।

যদি একজন ব্যক্তি অশুদ্ধ চিন্তার সাথে কথা বলে এবং কাজ করে, তবে দুর্ভোগ তার অনুসরণ করে যেমন একটি গাড়ির চাকা গাড়ির সাথে লাগানো পশুকে অনুসরণ করে।

আমরা আজ যা আছি তা আমরা গতকাল যা ভেবেছিলাম তার দ্বারা তৈরি হয়, এবং আমাদের আজকের চিন্তা আগামীকাল আমাদের জীবন তৈরি করে; আমাদের জীবন আমাদের চিন্তার ফসল।

যদি একজন ব্যক্তি বিশুদ্ধ চিন্তার সাথে কথা বলে এবং কাজ করে তবে আনন্দ তার নিজের ছায়ার মতো তাকে অনুসরণ করে।

গেশে কেলসাং গিয়াতসো, একজন তিব্বতি বৌদ্ধ আধ্যাত্মিক শিক্ষক, এটি ঠিক একইভাবে বর্ণনা করেছেন:

"আমাদের প্রতিটি ক্রিয়াই আমাদের চিন্তার উপর একটি ছাপ ফেলে, এবং প্রতিটি ছাপ শেষ পর্যন্ত পরিণতির দিকে নিয়ে যায়। আমাদের চিন্তাভাবনা একটি ক্ষেত্রের মতো, এবং কাজগুলি এই ক্ষেত্রে বীজ বপন করার মতো। সৎ কাজগুলি ভবিষ্যতের সুখের বীজ বপন করে, এবং অন্যায় কাজগুলি কাজগুলি ভবিষ্যতের দুঃখের বীজ বপন করে৷ এই বীজগুলি আমাদের চিন্তায় সুপ্ত থাকে যতক্ষণ না তারা পাকাতে প্রস্তুত হয় এবং তারপরে তাদের প্রভাব থাকে।"

অতএব, আপনার কষ্টের জন্য অন্যকে দোষারোপ করা অর্থহীন, "কারণ ব্যক্তি নিজে মন্দ করে, এবং সে নিজেকে কলুষিত করে। সে নিজেও মন্দ করে না, এবং সে নিজেকে শুদ্ধ করে, পবিত্রতা এবং নোংরা পরস্পর সম্পর্কিত। কেউ "পরিষ্কার" করতে পারে না। বুদ্ধ বলেছিলেন যে সমস্যাটি হল "অধার্মিকতা করা সহজ এবং যা আপনার ক্ষতি করবে, কিন্তু ধার্মিকতা করা খুব কঠিন এবং যা আপনার উপকার করবে।"

সাধারণ মানুষের সাথে কথা বলার সময়, বুদ্ধ কর্মের উপর জোর দিয়েছিলেন, একটি খারাপ জন্মের ভয় এবং একটি ভাল জন্মের আশা। তিনি লোকেদের বলেছিলেন কীভাবে একটি ভাল জন্মের জন্য নিজেকে প্রস্তুত করতে হয়: একটি নৈতিক এবং দায়িত্বশীল জীবনযাপন করা, ক্ষণস্থায়ী বস্তুগত পণ্যগুলিতে সুখের সন্ধান না করা, সমস্ত মানুষের প্রতি সদয় এবং নিঃস্বার্থ হওয়া। বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থে নারকীয় যন্ত্রণার ভয়ঙ্কর চিত্র রয়েছে এবং দুর্ভাগ্যজনক ভূতের মতো জীবন রয়েছে। খারাপ কর্মের একটি দ্বিগুণ প্রভাব রয়েছে - একজন ব্যক্তি এই জীবনে অসুখী হন, বন্ধুদের হারান বা অপরাধবোধে ভোগেন এবং কিছু দুঃখজনক আকারে পুনর্জন্ম পান। ভাল কর্ম এই জীবনে শান্তি, বিশ্রাম, নিরবচ্ছিন্ন ঘুম, বন্ধুদের ভালবাসা এবং সুস্বাস্থ্য এবং মৃত্যুর পরে একটি ভাল পুনর্জন্মের দিকে নিয়ে যায়, সম্ভবত স্বর্গীয় জগতের একটিতে থাকার জন্য যেখানে জীবন স্বর্গের মতো। যদিও বুদ্ধের শিক্ষাটি বোঝা খুব কঠিন বলে মনে হতে পারে, তবে মানুষের এটির প্রতি আকৃষ্ট হওয়ার একটি কারণ হল এর ভাষার সরলতা এবং ব্যবহারিকতা।

মনে রাখবেন, সময় এবং অর্থ নষ্ট করার ছয়টি উপায় রয়েছে: মাতাল হওয়া, রাতের বেলা ঘুরে বেড়ানো, মেলা ও উৎসবে যাওয়া, জুয়া খেলা, খারাপ সঙ্গ এবং অলসতা।

মদ্যপান খারাপ হওয়ার ছয়টি কারণ রয়েছে। টাকা লাগে, ঝগড়া-বিবাদের দিকে নিয়ে যায়, অসুস্থতা সৃষ্টি করে, কুখ্যাতি বাড়ে, অনৈতিক কাজে উৎসাহিত করে, যার জন্য আপনি পরে অনুশোচনা করেন, মনকে দুর্বল করে।

ছয়টি কারণ রয়েছে যে কারণে নিশাচর ঘুরে বেড়ানো খারাপ। আপনাকে মারধর করা হতে পারে, আপনার পরিবারকে আপনার সুরক্ষা ছাড়াই বাড়িতে রেখে দেওয়া হবে, আপনাকে ছিনতাই করা হতে পারে, আপনাকে অপরাধের জন্য সন্দেহ করা হতে পারে, আপনার সম্পর্কে গুজব বিশ্বাস করা হবে এবং আপনি সব ধরণের সমস্যায় পড়বেন।

মেলা ও উৎসবে যাওয়া মানে আপনি গান, যন্ত্র, নাচ, বিনোদনের কথা চিন্তা করে আপনার সময় নষ্ট করবেন এবং গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলো ভুলে যাবেন।

জুয়া খেলা খারাপ কারণ আপনি যখন হেরে যান তখন আপনি অর্থ হারাবেন, আপনি যখন জিতবেন তখন আপনি শত্রু বানাবেন, কেউ আপনাকে বিশ্বাস করবে না, আপনার বন্ধুরা আপনাকে তুচ্ছ করবে এবং কেউ আপনাকে বিয়ে করবে না।

খারাপ সঙ্গ মানে হল আপনার বন্ধু গুন্ডা, মাতাল, প্রতারক এবং অপরাধী এবং আপনাকে খারাপ পথে নিয়ে যেতে পারে।

অলসতা খারাপ কারণ আপনি আপনার জীবন কিছুই অর্জন করতে ব্যয় করেন, কিছুই উপার্জন করেন না। একজন অলস ব্যক্তি সবসময় কাজ না করার জন্য একটি অজুহাত খুঁজে পেতে পারেন: "খুব গরম" বা "খুব ঠান্ডা", "খুব তাড়াতাড়ি" বা "খুব দেরী", "আমি খুব ক্ষুধার্ত" বা "আমি খুব পূর্ণ"।

যদিও বৌদ্ধধর্মের নৈতিক শিক্ষা অন্যান্য ধর্মের নৈতিক কোডের সাথে অনেকাংশে মিলে যায়, তবে এটি অন্য কিছুর উপর ভিত্তি করে। বৌদ্ধরা তাদের নীতিগুলিকে পরম সত্তার আদেশ হিসাবে বিবেচনা করে না, যা মেনে চলা উচিত। বরং, তারা কিভাবে আধ্যাত্মিক উন্নতির পথ অনুসরণ করতে হবে এবং পরিপূর্ণতা অর্জন করতে হবে তার নির্দেশাবলী। অতএব, বৌদ্ধরা বোঝার চেষ্টা করে যে কীভাবে এই বা সেই নিয়মটি একটি নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে ব্যবহার করা উচিত, এবং অন্ধভাবে তাদের মেনে চলে না। সুতরাং, এটি সাধারণত বিবেচনা করা হয় যে এটি মিথ্যা বলা খারাপ, তবে কিছু পরিস্থিতিতে এটি ন্যায্য হতে পারে - উদাহরণস্বরূপ, যখন এটি একটি মানুষের জীবন বাঁচানোর ক্ষেত্রে আসে।

"একটি কাজ ভাল, খারাপ বা নিরপেক্ষ কিনা তা সম্পূর্ণভাবে নির্ভর করে সেই চিন্তার উপর যা এটিকে চালিত করে। ভাল কাজগুলি ভাল চিন্তা থেকে আসে, খারাপ চিন্তা থেকে খারাপ কাজ এবং নিরপেক্ষ চিন্তা থেকে নিরপেক্ষ কর্ম।" / গেশে কেলসাং গিয়াতসো। "বৌদ্ধ ধর্মের পরিচিতি"

এইভাবে, একজন ব্যক্তি নির্দেশাবলী অনুসরণ করুন বা না করুন, সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল কোন উদ্দেশ্যগুলি এই বা সেই কর্মকে নির্দেশ করে, স্বার্থপর বা নিঃস্বার্থ। আধ্যাত্মিক বৃদ্ধির জন্য, শুধুমাত্র ক্রিয়াগুলিই গুরুত্বপূর্ণ নয়, তবে আপনি কেন সেগুলি করেন তার কারণগুলি।

হরিণ পার্কে ধর্মোপদেশ

জ্ঞানার্জনের পর প্রদত্ত প্রথম ধর্মোপদেশে, বুদ্ধ তাঁর প্রাক্তন সঙ্গীদের কাছে তিনি যা শিখেছিলেন তা প্রকাশ করেছিলেন এবং যা পরে তাঁর শিক্ষার কেন্দ্র তৈরি করেছিল। যাইহোক, এটি মনে রাখা উচিত যে এই উপদেশটি পাঁচজন তপস্বী সন্ন্যাসীর কাছে পাঠ করা হয়েছিল, যারা ধর্মীয় অনুশীলনে অভিজ্ঞ, যারা তাঁর কথা বুঝতে এবং গ্রহণ করার জন্য প্রস্তুত ছিলেন। উপরে উল্লিখিত হিসাবে, সাধারণ মানুষকে সম্বোধন করা উপদেশগুলি অনেক সহজ ছিল। হরিণ পার্কের একটি উপদেশে, বুদ্ধ নিজেকে একজন ডাক্তারের সাথে তুলনা করেছিলেন যার কাজ চারটি পর্যায়ে রয়েছে:

রোগ নির্ণয় করা;

রোগের কারণ নির্ধারণ;

নিরাময়ের একটি উপায় খুঁজে বের করুন;

ঔষধ লিখুন।

বুদ্ধ তপস্বীদের বলেছিলেন যে তিনি অভিজ্ঞতা দ্বারা নিশ্চিত হয়েছিলেন যে জীবনে আনন্দের সাধনা এবং অত্যধিক তপস্যা উভয়ই একই ক্ষতি নিয়ে আসে। একটি মধ্যপন্থী জীবন, মধ্যপন্থা, তাকে অন্তর্দৃষ্টি, শান্তি এবং জ্ঞানের দিকে পরিচালিত করেছিল। এই পথ অনুসরণ করে তাকে চারটি সত্য স্পষ্টভাবে দেখতে দেওয়া হয়েছিল।

চারটি মহৎ সত্য

প্রথম সত্য

প্রথম সত্যটি হল যে জীবন, যেমনটি বেশিরভাগ প্রাণীই জানে, নিজের মধ্যে সম্পূর্ণ নয়। জীবন হল "দুখা", যা সাধারণত কষ্ট হিসাবে অনুবাদ করা হয়। "দুঃখ সম্পর্কে পবিত্র সত্য এখানে: জন্ম কষ্ট, বার্ধক্য কষ্ট, অসুস্থতা যন্ত্রণা, মৃত্যু যন্ত্রণা; অপ্রিয়ের সাথে মিলন কষ্ট, প্রিয়জনের কাছ থেকে বিচ্ছেদ কষ্ট, যা কাঙ্খিত তা অর্জনে ব্যর্থতা দুঃখ।"

বৌদ্ধরা যন্ত্রণার তিনটি রূপকে আলাদা করে:

1. সাধারণ, সহজ কষ্ট, উপরের মত. একজন ব্যক্তি যত বেশি চিন্তাশীল এবং সংবেদনশীল, তত বেশি তিনি সেই দুঃখকষ্ট উপলব্ধি করতে পারেন যা সবকিছুর অন্তর্নিহিত থাকে, পশুপাখি থেকে শুরু করে যারা একে অপরকে শিকার করে এমন একজন ব্যক্তি যে তার সঙ্গীদের অপমান করে।
2. দ্বিতীয় প্রকারের দুর্ভোগ জীবনের অস্থিরতা থেকে আসে। এমনকি সুন্দর জিনিসগুলিও নষ্ট হয়ে যায়, প্রিয়জন মারা যায় এবং কখনও কখনও আমরা এতটাই পরিবর্তিত হয় যে যে জিনিসগুলি একবার আনন্দ দিয়েছিল তা আর দয়া করে না। অতএব, এমনকি যারা প্রথম নজরে সমস্ত উপলব্ধ সুবিধা আছে তারা আসলে অসন্তুষ্ট।
3. দুঃখের তৃতীয় রূপটি সূক্ষ্ম। এই অনুভূতি যে জীবন সর্বদা হতাশা, অতৃপ্তি, অসামঞ্জস্য এবং অসম্পূর্ণতা নিয়ে আসে। জীবন একটি স্থানচ্যুত জয়েন্টের মতো মিশে যায় যা প্রতিটি আন্দোলনের সাথে ব্যাথা করে।

যখন একজন ব্যক্তি অবশেষে উপলব্ধি করেন যে জীবন দুঃখ, তখন তার মনে দুঃখ থেকে মুক্তি পাওয়ার আকাঙ্ক্ষা আসে।

দ্বিতীয় সত্য

দ্বিতীয় সত্য হল, দুঃখের কারণ তানহা, আমাদের লালসা বা স্বার্থপর ইচ্ছা। আমরা চাই, আমরা চাই, আমরা চাই... অবিরাম। এই ইচ্ছাগুলি অজ্ঞতা থেকে আসে। এই ধরনের আকাঙ্ক্ষার কারণ হল আমরা অন্ধ। আমরা মনে করি বাহ্যিক উৎসের মাধ্যমে সুখ পাওয়া যায়। "দুঃখের উৎপত্তি সম্পর্কে নোবেল সত্য এখানে: আমাদের তৃষ্ণা সত্তার পুনর্নবীকরণের দিকে নিয়ে যায়, আনন্দ এবং লোভের সাথে, এখানে এবং সেখানে আনন্দের সন্ধান করে, অন্য কথায়, এটি ইন্দ্রিয়গত অভিজ্ঞতার তৃষ্ণা, অনন্তকালের জন্য তৃষ্ণা। জীবন, বিস্মৃতির তৃষ্ণা।"

বুদ্ধ ছয়টি মৌলিক মানবিক বিভ্রান্তি চিহ্নিত করেছেন:

1. অজ্ঞতা- চক্রীয় অস্তিত্বের প্রকৃতি এবং কারণ ও প্রভাবের আইন সম্পর্কে ভুল বোঝাবুঝি।
2. লোভ- ইন্দ্রিয়গত চাহিদা পূরণের আকাঙ্ক্ষা, বস্তু এবং লোকেদের প্রতি অত্যধিক সংযুক্তি যা আমরা সুন্দর মনে করি।
3. রাগ- আলোকিত হওয়ার পথে সবচেয়ে বড় বাধা, কারণ এটি মানুষের আত্মা এবং বিশ্ব উভয়ের মধ্যেই সম্প্রীতির অবস্থাকে ধ্বংস করে।
4. অহংকার- অন্যদের উপর শ্রেষ্ঠত্ব বোধ।
5. সন্দেহ- অস্তিত্ব এবং কর্মের চক্রাকার প্রকৃতিতে অপর্যাপ্ত বিশ্বাস, যা আলোকিত হওয়ার পথে বাধা হয়ে দাঁড়ায়।
6. বিভ্রমের মতবাদ- নিজের এবং অন্যদের কষ্ট নিয়ে আসে এমন ধারণাগুলির দৃঢ় আনুগত্য

তৃতীয় সত্য

কষ্টের কারণ চিহ্নিত করে তা থেকে পরিত্রাণ পাওয়ার মাধ্যমে আমরা নিজেরাই কষ্টের অবসান ঘটাতে পারি। "এখানে যন্ত্রণার অবসানের মহৎ সত্য: অবশেষ এবং অবসান, বিনাশ, প্রত্যাহার এবং তৃষ্ণার ত্যাগ ছাড়াই বিলীন হওয়া।"

বুদ্ধ শিখিয়েছিলেন যে তিনি এটি করতে পেরেছিলেন বলে আমরাও দুঃখকষ্ট কাটিয়ে উঠতে পারি, লালসা এবং অজ্ঞতা থেকে মুক্তি পেতে পারি। এটি অর্জনের জন্য, আমাদের লোভ ত্যাগ করতে হবে, বিভ্রম ত্যাগ করতে হবে। আকাঙ্ক্ষার বন্ধন থেকে মুক্ত না হওয়া পর্যন্ত কোন সুখ সম্ভব নয়।আমরা দুঃখিত কারণ আমরা যা নেই তার জন্য আকাঙ্ক্ষা করি। আর এভাবেই আমরা এসবের দাস হয়ে যাই। পরম অভ্যন্তরীণ শান্তির অবস্থা, যা একজন ব্যক্তি তৃষ্ণা, অজ্ঞতা এবং কষ্টের শক্তিকে জয় করে অর্জন করে, তাকে বৌদ্ধরা নির্বাণ বলে। এটি প্রায়শই বলা হয় যে নির্বাণের অবস্থা বর্ণনা করা যায় না, তবে কেবল অনুভব করা যেতে পারে - এটি সম্পর্কে কথা বলা রঙ সম্পর্কে অন্ধের সাথে কথা বলার মতোই। বুদ্ধের চরিত্র অনুসারে, কেউ বলতে পারেন যে একজন ব্যক্তি যিনি নির্বাণে পৌঁছেছেন তিনি বেঁচে আছেন, সুখী, উদ্যমী, কখনই উদাসীনতা বা একঘেয়েমিতে নেই, সর্বদা সঠিক কাজটি করতে জানেন, এখনও অন্যান্য মানুষের আনন্দ এবং কষ্ট অনুভব করেন, কিন্তু তিনি নিজে তাদের অধীন নন৷

চতুর্থ সত্য বা অষ্টমুখী পথ

চতুর্থ সত্য হল একটি বাস্তব পদ্ধতি যার দ্বারা লোভ ও অজ্ঞানতার সাথে যুদ্ধ করা যায় এবং কষ্টের অবসান ঘটানো যায়। এটি মধ্যম পথ বা নোবেল এইটফোল্ড পাথ নামে একটি সম্পূর্ণ জীবনের পথ। আত্ম-শৃঙ্খলার এই পথ অনুসরণ করে, আমরা আমাদের স্বার্থপরতা কাটিয়ে উঠতে পারি, নিঃস্বার্থ মানুষ হতে পারি, অন্যের উপকারের জন্য বেঁচে থাকতে পারি। "কীভাবে দুঃখকষ্ট থেকে পরিত্রাণ পেতে হয় তার নোবেল সত্যটি এখানে: এটি হল নোবেল আটফোল্ড পাথ, যা ধার্মিক জ্ঞান, ধার্মিক অভিপ্রায়, ধার্মিক বক্তৃতা, ধার্মিক কাজ, ধার্মিক জীবনযাপন, ধার্মিক পরিশ্রম, ধার্মিক চিন্তাভাবনা এবং ধার্মিক মনন নিয়ে গঠিত।"

এই জীবনধারা তিনটি ক্ষেত্রে ব্যায়াম কমানো যেতে পারে:

• নৈতিক শৃঙ্খলা
• মনন
• প্রজ্ঞা

নৈতিক অনুশাসন হল সমস্ত মন্দ কাজ থেকে পরিত্রাণ পাওয়ার দৃঢ় সংকল্প এবং মনের তৃষ্ণাকে প্রশমিত করা। এটি কাটিয়ে উঠলে, আমাদের জন্য চিন্তাভাবনা করা সহজ হবে, যা অভ্যন্তরীণ শান্তি অর্জনের দিকে পরিচালিত করবে। আর মন যখন বিশ্রামে থাকে তখন আমরা আমাদের অজ্ঞতা কাটিয়ে উঠতে পারি।

1. ধার্মিক জ্ঞান

কারণ দুর্ভোগ জীবনের একটি ভুল দর্শন থেকে আসে, পরিত্রাণ ধার্মিক জ্ঞান দিয়ে শুরু হয়। এর অর্থ হল আমাদের অবশ্যই বুদ্ধের শিক্ষা গ্রহণ করতে হবে - মানব জীবন সম্পর্কে তাঁর উপলব্ধি এবং চারটি মহৎ সত্য। শিক্ষার সারমর্ম গ্রহণ না করে, একজন ব্যক্তির পক্ষে পথ অনুসরণ করার কোন মানে হয় না।

2. সৎ উদ্দেশ্য

আমাদের অবশ্যই জীবনের প্রতি সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি অর্জন করতে হবে, জ্ঞানার্জনে আমাদের লক্ষ্য এবং সমস্ত কিছুর জন্য নিঃস্বার্থ ভালবাসা দেখে। বৌদ্ধ নীতিশাস্ত্রে, কাজগুলি উদ্দেশ্য দ্বারা বিচার করা হয়।

3. ন্যায়পরায়ণ বক্তৃতা

আমাদের বক্তৃতা চরিত্রের প্রতিফলন এবং এটি পরিবর্তন করার একটি উপায়। শব্দের মাধ্যমে, আমরা বিরক্ত করতে পারি বা বিপরীতভাবে, কাউকে সাহায্য করতে পারি। অধার্মিক কথাবার্তা হল মিথ্যা, পরচর্চা, গালিগালাজ এবং অহংকার। জীবনে, আমরা প্রায়শই অন্য যে কোনও কাজের চেয়ে আমাদের চিন্তাহীন কথায় লোকেদের কষ্ট দিয়ে থাকি। ধার্মিক কথাবার্তার মধ্যে রয়েছে সহায়ক উপদেশ, সান্ত্বনা ও উৎসাহের কথা ইত্যাদি। বুদ্ধ প্রায়ই নীরবতার মূল্যের উপর জোর দিয়েছিলেন যখন দরকারী কিছু বলার উপায় নেই।

4. সৎ কাজ

আমাদের কর্ম পরিবর্তন করে, আমাদের প্রথমে নিঃস্বার্থ এবং করুণাময় হতে হবে। এটি বৌদ্ধধর্মের নৈতিক কোড পাঁচটি উপদেশে প্রকাশিত হয়েছে।

1. প্রথম আদেশ মারবেন নাশুধু মানুষ নয়, অন্যান্য জীবন্ত প্রাণীও। অতএব, অধিকাংশ বৌদ্ধ নিরামিষভোজী।
2. দ্বিতীয় - চুরি করো নাকারণ এটি সেই সম্প্রদায়কে লঙ্ঘন করে যার প্রত্যেকেই একটি অংশ।
3. তৃতীয় - যৌনতা থেকে বিরত থাকুন. বুদ্ধ যৌন ড্রাইভকে সবচেয়ে শক্তিশালী এবং অনিয়ন্ত্রিত বলে মনে করেছিলেন। অতএব, মহিলাদের প্রতি বুদ্ধের দৃষ্টিভঙ্গি হল: "সে কি বৃদ্ধ? তার সাথে মায়ের মতো আচরণ করুন। তিনি কি সম্মানজনক? তাকে একজন বোন মনে করুন। সে কি নিম্ন পদের? তার সাথে ছোট বোনের মতো আচরণ করুন। সে কি শিশু? তার সাথে আচরণ করুন? সম্মান এবং সৌজন্য।"
4. চতুর্থ - মিথ্যা এড়িয়ে চলুন. একজন বৌদ্ধ সত্যের প্রতি নিবেদিত, যেহেতু একটি মিথ্যা মিথ্যাবাদী এবং অন্যান্য লোকদের বিশ্বাসঘাতকতা করে এবং কষ্টের কারণ হয়।
5. পঞ্চম - অ্যালকোহল এবং ড্রাগ থেকে বিরত থাকা. একজন বৌদ্ধ তার শরীরের আকাঙ্ক্ষা, মন এবং অনুভূতির উপর নিয়ন্ত্রণ পাওয়ার চেষ্টা করে, কিন্তু অ্যালকোহল এবং ড্রাগগুলি এটিকে বাধা দেয়।

নিষেধাজ্ঞা ছাড়াও, বৌদ্ধ ধর্ম গুণাবলীকে উত্সাহিত করে - একটি সরল জীবনের আনন্দ, বস্তুগত উদ্বেগ প্রত্যাখ্যান, সমস্ত কিছুর প্রতি ভালবাসা এবং সমবেদনা, সহনশীলতা।

5. ন্যায়পরায়ণ জীবনযাপন

অন্যের ক্ষতি না করে কীভাবে বেঁচে থাকা উচিত সে সম্পর্কে বুদ্ধ কথা বলেছেন। একজন ব্যক্তির পেশা তার নৈতিক কোড পালনে হস্তক্ষেপ করা উচিত নয়। তাই, বুদ্ধ দাস ব্যবসা, পতিতাবৃত্তি, অস্ত্র তৈরি এবং মাদকদ্রব্য ও অ্যালকোহলের মতো নেশাদ্রব্যের নিন্দা করেছেন। অন্যান্য লোকেদের উপকার করতে পারে এমন পেশাগুলি সন্ধান করা প্রয়োজন।

6. ন্যায়পরায়ণ অধ্যবসায়

আধ্যাত্মিক বৃদ্ধি এই সত্যের সাথে শুরু হয় যে একজন ব্যক্তি তার চরিত্রের ভাল এবং খারাপ উভয় দিকই জানেন। আধ্যাত্মিক পরিপূর্ণতার পথ অনুসরণ করার জন্য, একজন ব্যক্তিকে অনিবার্যভাবে প্রচেষ্টা করতে হবে, নতুন খারাপ চিন্তাগুলিকে তার আত্মায় প্রবেশ করতে না দেওয়া, ইতিমধ্যে বিদ্যমান মন্দকে সেখান থেকে বের করে দেওয়া, নিজের মধ্যে ভাল চিন্তাভাবনা গড়ে তোলা এবং উন্নতি করা। এর জন্য প্রয়োজন ধৈর্য ও অধ্যবসায়।

7. ধার্মিক চিন্তা

"আমরা যা আছি তা আমরা যা চিন্তা করি তার দ্বারা তৈরি হয়।" অতএব, আপনার চিন্তাগুলিকে অধীনস্থ করতে সক্ষম হওয়া গুরুত্বপূর্ণ। মানুষের মন কোনো এলোমেলো চিন্তা ও যুক্তি মেনে চলা উচিত নয়। অতএব, বৌদ্ধরা নিজেদের সম্পর্কে আরও সচেতন হওয়ার জন্য অনেক প্রচেষ্টা করে - তাদের শরীর, সংবেদন, অনুভূতি এবং চিন্তাভাবনা, যা আত্মনিয়ন্ত্রণ বিকাশে সহায়তা করে।

8. ন্যায়পরায়ণ চিন্তা

ধ্যানের মাধ্যমে ধার্মিক মনন লাভ করা যায়। ধ্যানের উদ্দেশ্য হল আত্মাকে এমন একটি অবস্থায় নিয়ে আসা যেখানে এটি সত্য উপলব্ধি করতে পারে এবং জ্ঞান অর্জন করতে পারে।

ধ্যান কি

আমরা সাধারণত আমাদের চিন্তা নিয়ন্ত্রণ করা কঠিন বলে মনে করি। মনে হয় যেন আমাদের চিন্তা বাতাসের বেলুনের মতো - বাহ্যিক পরিস্থিতি একে ভিন্ন দিকে ঘুরিয়ে দেয়। সবকিছু ঠিকঠাক থাকলে, আমাদের সুখী চিন্তা আছে; যত তাড়াতাড়ি পরিস্থিতি খারাপের জন্য পরিবর্তিত হয়, চিন্তাগুলি দুঃখজনক হয়ে ওঠে। উদাহরণস্বরূপ, আমরা যা চাই তা পেলে, কিছু নতুন জিনিস বা একটি নতুন বন্ধু পেলে, আমরা আনন্দ করি এবং কেবল এটি নিয়ে চিন্তা করি; কিন্তু যেহেতু আমরা যা চাই তা আমরা পেতে পারি না, এবং যেহেতু আমাদের এখন যা খুশি তা হারাতে হবে, এই মানসিক সংযুক্তি কেবল আমাদের ক্ষতি করে। অন্যদিকে, আমরা যা চাই তা না পেলে বা আমরা যা ভালোবাসি তা যদি হারিয়ে ফেলি, তাহলে আমরা হতাশ ও নিরুৎসাহিত বোধ করি। এই ধরনের মেজাজের পরিবর্তনগুলি এই কারণে হয় যে আমরা বাহ্যিক পরিস্থিতির সাথে খুব বেশি সংযুক্ত। আমরা সেই বাচ্চাদের মতো যারা একটি বালির দুর্গ তৈরি করে এবং তাতে আনন্দ করে, এবং তারপর যখন জোয়ার তা কেড়ে নেয় তখন দুঃখিত হয়। ধ্যান অনুশীলন করে, আমরা একটি অভ্যন্তরীণ স্থান এবং স্বচ্ছতা তৈরি করি যা আমাদের বাহ্যিক পরিস্থিতি নির্বিশেষে আমাদের চিন্তাভাবনা নিয়ন্ত্রণ করতে দেয়। ধীরে ধীরে আমরা অভ্যন্তরীণ ভারসাম্য অর্জন করি; আমাদের চেতনা শান্ত এবং সুখী হয়, আনন্দ এবং হতাশার চরমের মধ্যে ওঠানামা না জেনে। ক্রমাগত ধ্যান অনুশীলনের মাধ্যমে, আমরা আমাদের চেতনা থেকে সেই সমস্ত ভ্রান্তিগুলিকে নির্মূল করতে সক্ষম হব যেগুলি আমাদের সমস্ত সমস্যা এবং কষ্টের কারণ। এইভাবে আমরা স্থায়ী অভ্যন্তরীণ শান্তি, নির্বাণ অর্জন করব। তাহলে আমাদের ধারাবাহিক জীবন কেবল শান্তি ও সুখে ভরে উঠবে।

গেশে কেলসাং গিয়াতসো

বৌদ্ধ ধর্মের শিক্ষা। মৌলিক ধারণা

1. বারো নিদান

ঐতিহ্য অনুসারে, "কার্যকার্যের শৃঙ্খল" (দ্বাদশ নিদান) খোলার ফলে গোতমের অন্তর্দৃষ্টি অর্জনকে চিহ্নিত করা হয়েছিল। যে সমস্যাটি তাকে বহু বছর ধরে যন্ত্রণা দিয়েছিল তার সমাধান পাওয়া গেছে। কারণ থেকে কারণ চিন্তা করে, গোতমা মন্দের উত্সে এসেছিলেন:

1. অস্তিত্ব মানেই যন্ত্রণা, কারণ এতে রয়েছে বার্ধক্য, মৃত্যু এবং হাজারো যন্ত্রণা।
2. আমি জন্মেছি বলেই কষ্ট পাই।
3. আমি জন্মেছি কারণ আমি সত্তার জগতের অন্তর্ভুক্ত।
4. আমি জন্মেছি কারণ আমি আমার মধ্যে অস্তিত্বকে লালন করি।
5. আমি এটা খাওয়াই কারণ আমার ইচ্ছা আছে।
6. আমার ইচ্ছা আছে কারণ আমার অনুভূতি আছে।
7. আমি অনুভব করি কারণ আমি বাইরের বিশ্বের সাথে যোগাযোগ করছি।
8. এই যোগাযোগ আমার ছয় ইন্দ্রিয়ের কর্ম দ্বারা উত্পাদিত হয়.
9. আমার অনুভূতি প্রকাশ পায় কারণ, একজন ব্যক্তি হিসেবে আমি নিজেকে নৈর্ব্যক্তিকতার বিরোধিতা করি।
10. আমি একজন ব্যক্তি, কারণ এই ব্যক্তির চেতনার সাথে আমার একটি চেতনা রয়েছে।
11. এই চেতনা আমার পূর্বের অস্তিত্বের ফলে তৈরি হয়েছিল।
12. এই অস্তিত্বগুলি আমার চেতনাকে মেঘ করে দিয়েছে, কারণ আমি জানতাম না।

এই ডুওডেসিমাল সূত্রটিকে বিপরীত ক্রমে তালিকাভুক্ত করা প্রথাগত:

1. অবিদ্যা (অস্পষ্টতা, অজ্ঞতা)
2. সংসার (কর্ম)
3. বিষ্ণা (চেতনা)
4. কাম - রূপ (রূপ, ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য এবং অসংবেদনশীল)
5. শাদ-আয়তন (অনুভূতির ছয়টি অতীন্দ্রিয় ভিত্তি)
6. স্পর্শ (যোগাযোগ)
7. বেদনা (অনুভূতি)
8. তৃষ্ণা (তৃষ্ণা, লালসা)
9. উপদান (আকর্ষণ, সংযুক্তি)
10. ভাব (সত্তা)
11. জাতি (জন্ম)
12. জারা (বার্ধক্য, মৃত্যু)

সুতরাং, মানবজাতির সমস্ত দুর্ভাগ্যের উত্স এবং মূল কারণ অস্পষ্টতা, অজ্ঞতায় নিহিত। অত:পর গোটামা কর্তৃক অজ্ঞতার স্পষ্ট সংজ্ঞা ও নিন্দা। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে অজ্ঞতা হল সবচেয়ে বড় অপরাধ, কারণ এটি সমস্ত মানুষের দুঃখকষ্টের কারণ, যা মূল্যবান হওয়ার অযোগ্য তা আমাদের উপলব্ধি করতে বাধ্য করে, যেখানে কোন দুঃখকষ্ট নেই সেখানে কষ্ট পেতে এবং বাস্তবতার জন্য ভুল বিভ্রম, আমাদের জীবন কাটাতে বাধ্য করে। তুচ্ছ জিনিসের সন্ধানে। মূল্যবোধ, আসলে যা সবচেয়ে মূল্যবান তা উপেক্ষা করা - মানুষের অস্তিত্ব এবং ভাগ্যের গোপনীয়তার জ্ঞান। যে আলো এই অন্ধকার দূর করতে পারে এবং দুঃখ-দুর্দশা দূর করতে পারে তা গোটামা চারটি মহৎ সত্যের জ্ঞান হিসাবে প্রকাশ করেছিলেন:

2. বৌদ্ধ ধর্মের চারটি মহৎ সত্য:

1. ভোগান্তি তো আছেই
2. কষ্টের কারণ আছে
3. কষ্টের শেষ আছে
4. কষ্ট শেষ করার উপায় আছে

3. আটগুণ পথ

1. সঠিক উপলব্ধি (কুসংস্কার ও ভ্রম থেকে মুক্ত)
2. সঠিক চিন্তা (উন্নত এবং একজন জ্ঞানী ব্যক্তির জন্য উপযুক্ত)
3. সঠিক বক্তৃতা (বন্ধুত্বপূর্ণ, আন্তরিক, সত্যবাদী)
4. সঠিক কর্ম (শান্তিপূর্ণ, সৎ, পরিষ্কার)
5. সঠিক প্রচেষ্টা (আত্ম-চাষ, আত্ম-নিয়ন্ত্রণ)
6. সৎ আচরণ (দুঃখের প্রবণতা নয়)
7. সঠিক মনোযোগ (মনের সক্রিয় সতর্কতা)
8. সঠিক একাগ্রতা (জীবনের সারাংশের উপর গভীর ধ্যান)

গোতমা বুদ্ধ বেড়ি নামক দশটি বড় বাধারও ইঙ্গিত দিয়েছেন:

1. ব্যক্তিত্বের মায়া
2. সন্দেহ
3. কুসংস্কার
4. শারীরিক আবেগ
5. ঘৃণা
6. পৃথিবীর সাথে সংযুক্তি
7. আনন্দ এবং প্রশান্তি জন্য বাসনা
8. অহংকার
9. আত্মতুষ্টি
10. অজ্ঞতা

4. সাধারণ মানুষের জন্য পাঁচটি আদেশ

1. মারবেন না
2. চুরি করো না
3. ব্যভিচার করো না
4. মিথ্যা বল না
5. নেশা জাতীয় পানীয় থেকে বিরত থাকুন

শর্তাবলী

ধর্ম- বুদ্ধের শিক্ষা। "ধর্ম" শব্দের অনেক অর্থ রয়েছে এবং আক্ষরিক অর্থে অনুবাদ করা হয় "যা রাখে বা সমর্থন করে" (মূল থেকে dhr - "রাখুন"), এবং সাধারণত রাশিয়ান ভাষায় "আইন" হিসাবে অনুবাদ করা হয়, এর অর্থ প্রায়শই "সর্বজনীন আইন" হিসাবে দেওয়া হয়। হওয়ার"। উপরন্তু, বুদ্ধের শিক্ষাগুলি বুদ্ধ ধর্মের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, একটি শব্দ যা বেশিরভাগ বৌদ্ধরা "বৌদ্ধধর্ম" পছন্দ করে।

সংঘ- ব্যাপক অর্থে "বৌদ্ধ সম্প্রদায়"। অনুশীলনকারীদের নিয়ে গঠিত যারা এখনও তাদের মনের প্রকৃত প্রকৃতি উপলব্ধি করতে পারেনি। সংকীর্ণ অর্থে, যেমন আশ্রয় নেওয়ার সময়, সংঘকে মুক্ত সংঘ হিসাবে বোঝার সুপারিশ করা হয়, "অহং" এর মায়া থেকে মুক্ত প্রাণীদের অনুশীলনকারী সম্প্রদায়।

তিন রত্নবুদ্ধ, ধর্ম এবং সংঘ, যা সারা বিশ্বের সমস্ত বৌদ্ধদের জন্য সাধারণ আশ্রয়স্থল।

আশ্রয়- তিন রত্নগুলির মধ্যে, আসল আশ্রয় হল ধর্ম, কারণ কেবল নিজের মধ্যে এটি উপলব্ধি করার মাধ্যমেই আপনি সত্তার চক্রের যন্ত্রণা থেকে মুক্তি পেতে পারেন। তাই ধর্ম হল আসল আশ্রয়, বুদ্ধ হলেন শিক্ষক যিনি আপনাকে উপলব্ধির পথ দেখান, এবং সংঘ হল আধ্যাত্মিক সম্প্রদায় যা আপনার সহযাত্রীদের দ্বারা গঠিত।

কর্ম(Skt.) - শারীরিকভাবে - কর্ম; আধিভৌতিকভাবে - কারণ এবং প্রভাবের আইন বা নৈতিক কার্যকারণ। প্রতিটি ব্যক্তি ক্রমাগত তার নিজের ভাগ্য তৈরি করে, এবং তার সমস্ত ক্ষমতা এবং ক্ষমতা তার পূর্ববর্তী কর্মের ফলাফল এবং একই সময়ে, তার ভবিষ্যতের ভাগ্যের কারণ ছাড়া কিছুই নয়।

নির্বাণ- পরম আধ্যাত্মিক কৃতিত্বের একটি অবস্থা, কর্মিক অস্তিত্বের কার্যকারণ সম্পর্ককে ধ্বংস করে। এমন একটি রাষ্ট্র যেখানে আর কোনো দুর্ভোগ নেই।

মধ্যমিকাএটা মা’র মতবাদ। "মধ্যম প্রতিপদ", মধ্যপথের ধারণা, দুটি চরম থেকে মুক্ত (বিলাসিতা এবং ক্লান্তিকর তপস্যা) বুদ্ধ নিজেই প্রকাশ করেছিলেন। দার্শনিক দিক থেকে, মধ্যমতা হল নিহিলিজম (কোনও ঘটনার একটি অটোলজিকাল স্ট্যাটাস নেই এমন ধারণা) এবং শাশ্বতবাদ (একটি পরম ঈশ্বরের অস্তিত্বে বিশ্বাস এবং অনুরূপ) উভয় থেকে মুক্তি। মাধ্যমিকের মূল দাবি হল যে সমস্ত (সমস্ত ধর্ম) "শূন্য", অর্থাৎ "নিজস্ব প্রকৃতি" (স্বভাব) বর্জিত, তাদের অস্তিত্ব কারণ ও প্রভাবের নিয়মের ক্রিয়াকলাপের ফলাফল। কারণ ও প্রভাবের বাইরে কিছুই নেই, শুধু শূন্যতা, শূন্যতা। এটি "মাঝারি দৃশ্য"।

পারমিতা- সংস্কৃত থেকে একটি আক্ষরিক অনুবাদ: "যার দ্বারা অন্য তীরে পৌঁছানো হয়", বা "যা অন্য তীরে পরিবহন করে" - ক্ষমতা, শক্তি যার মাধ্যমে জ্ঞান অর্জন করা হয়। পারমিতা হল মহাযান বৌদ্ধধর্মের দর্শনের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিভাগ। পারমিতাদের উদ্দেশ্য হল সমস্ত জীবের উপকার করা, তাদের অপরিমেয় গভীর জ্ঞানে পূর্ণ করা, যাতে চিন্তাগুলি কোনও ধরণের ধর্মের সাথে সংযুক্ত না হয়; সংসার এবং নির্বাণের সারাংশের সঠিক দৃষ্টিভঙ্গির জন্য, অলৌকিক আইনের ভান্ডার প্রকাশ করে; সীমাহীন মুক্তির জ্ঞান এবং প্রজ্ঞায় পরিপূর্ণ হওয়ার জন্য, এমন জ্ঞান যা সঠিকভাবে আইনের জগত এবং জীবের জগতের মধ্যে পার্থক্য করে। পারমিতের মূল অর্থ হল উপলব্ধি যে সংসার এবং নির্বাণ অভিন্ন।

বৌদ্ধধর্মের বিভিন্ন বিদ্যালয় ছয় এবং দশটি পারমিতার তালিকা ব্যবহার করে:

1. উদারতা (দানা)- এমন একটি ক্রিয়া যা যে কোনও পরিস্থিতিকে খোলে। বস্তুগত জিনিস, শক্তি ও আনন্দ, শিক্ষা ইত্যাদির স্তরে উদারতা অনুশীলন করা যেতে পারে, তবে উদারতার সর্বোত্তম প্রকার হল অন্যদের মনের প্রকৃতির বিকাশ ও জ্ঞান দেওয়া, অর্থাৎ ধর্ম, তাদের স্বাধীন করে তোলা। সর্বোচ্চ স্তরে;
2. নীতিশাস্ত্র (সিলা)- মানে নিজের এবং অন্যদের জন্য একটি অর্থবহ, দরকারী জীবন যাপন করা। অর্থপূর্ণের সাথে লেগে থাকা এবং শরীর, বাচন ও মনের স্তরে নেতিবাচককে এড়িয়ে চলা ব্যবহারিক;
3. ধৈর্য (ক্ষান্তি)- রাগের আগুনে যা ইতিবাচক জমা হয় তা হারাবেন না। এর অর্থ অন্য গাল ঘুরানো নয় - এর অর্থ কার্যকরভাবে অভিনয় করা, তবে রাগ ছাড়াই;
4. উদ্যম (বীর্য)- পরিশ্রমীতা, কঠোর পরিশ্রম করা, প্রচেষ্টার তাজা আনন্দ না হারিয়ে। হতাশা এবং অলসতা ছাড়াই কেবলমাত্র অতিরিক্ত শক্তিতে বিনিয়োগ করার মাধ্যমে, আমরা বিশেষ গুণাবলী এবং শক্তির অ্যাক্সেস পাই এবং কার্যকরভাবে লক্ষ্যের দিকে অগ্রসর হতে পারি;
5. ধ্যান (ধ্যান)- যা জীবনকে সত্যিই মূল্যবান করে তোলে। শিনেই এবং লাথং ধ্যানের সাহায্যে (সংস্কৃত: শমথা এবং বিপশ্যন), যেমন একটি পরীক্ষাগারে, মনের সাথে কাজ করার দক্ষতা তৈরি হয়, চিন্তা ও অনুভূতির উদ্ভব এবং অদৃশ্য হওয়ার দূরত্ব এবং এর প্রকৃতির একটি গভীর দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি হয়;
6. প্রজ্ঞা (প্রজ্ঞাপারমিতা)- মনের প্রকৃত প্রকৃতির জ্ঞান "উন্মুক্ততা, স্বচ্ছতা এবং অসীমতা।" সত্যিকারের স্বতঃস্ফূর্ত জ্ঞান অনেক ধারণা নয়, তবে সবকিছুর একটি স্বজ্ঞাত উপলব্ধি। এখানেই সব পারমিতার মধ্যে পূর্ণতার চাবিকাঠি। এই উপলব্ধিই বিষয়, বস্তু এবং কর্ম একই প্রকৃতির যা অন্য পাঁচটি পারমিতাকে মুক্তি দেয়।

কখনও কখনও, দশটি মুক্তিমূলক কর্মের কথা বলতে গিয়ে, ষষ্ঠ পারমিতা থেকে উদ্ভূত আরও চারটি যুক্ত করা হয়:

1. পদ্ধতি
2. শুভেচ্ছা
3. আদি জ্ঞান

বোধিচিত্ত- সমস্ত জীবের মঙ্গলের জন্য বুদ্ধত্ব লাভের আকাঙ্ক্ষা। বোধচিত্ত হল প্রেম ও করুণার ঐক্য। সমবেদনা হল সমস্ত জীবকে দুঃখ থেকে বাঁচানোর আকাঙ্ক্ষা, এবং ভালবাসা হল তারা সকলে সুখী হওয়ার আকাঙ্ক্ষা। এইভাবে, বোধিচিত্ত হল একটি মনের অবস্থা যেখানে আপনি কেবল সমস্ত জীবের সুখ কামনা করেন না, তবে তাদের যত্ন নেওয়ার শক্তি এবং ইচ্ছাও বিকাশ করেন। সর্বোপরি, এমনকি যদি আমরা সমস্ত প্রাণীকে ভালবাসি এবং তাদের প্রতি সহানুভূতি করি, কিন্তু বাস্তবে কিছুই না করি, তবে আমাদের কাছ থেকে প্রকৃত লাভ হবে না। অতএব, প্রেম এবং সমবেদনা ছাড়াও, আমাদের অন্য প্রাণীদের দুঃখকষ্ট থেকে বাঁচাতে আমাদের শক্তিতে সবকিছু করার দৃঢ় সংকল্প গড়ে তুলতে হবে। কিন্তু এই তিনটি বিষয়ও বোধচিত্তের বিকাশের জন্য যথেষ্ট নয়। বুদ্ধি দরকার।

বোধিসত্ত্ব- এটি এমন একজন ব্যক্তি যার চেতনায় বোধিচিত্ত জন্মগ্রহণ করেছিলেন এবং বিকাশ লাভ করেছিলেন, যিনি আধ্যাত্মিকতার সর্বোচ্চ স্তরে পৌঁছেছিলেন এবং যতক্ষণ না অন্তত একজন জীবের পরিত্রাণের প্রয়োজন রয়েছে ততক্ষণ নির্বাণে না যাওয়ার প্রতিজ্ঞা করেছিলেন। একজন বোধিসত্ত্বের অবস্থা প্রত্যেক ব্যক্তির দ্বারা অর্জন করা যেতে পারে এবং অবশ্যই অর্জন করতে হবে। এই ধারণাটি মহাযানে একটি কেন্দ্রীয় ভূমিকা পালন করে, একজন বোধিসত্ত্ব রাষ্ট্রের অর্জন কেবল যে কোনও ব্যক্তির পক্ষে সম্ভব নয়, তবে প্রয়োজনীয়ও বলে মনে করা হয়, যেহেতু যে কোনও জীবের মধ্যে বোধচিত্তের বীজ রয়েছে।

জীবনের তিনটি গুণ

সমস্ত যৌগিক জিনিস চিরস্থায়ী anicca), অসন্তোষজনক ( দুখ), এবং নিঃস্বার্থ ( anatta) এই তিনটি দিককে তিনটি গুণ বা জীবনের তিনটি লক্ষণ বলা হয়, কারণ সমস্ত যৌগিক জিনিস এই তিনটি দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়।

আনিকামানে অস্থায়ী, অস্থায়ী, পরিবর্তনযোগ্য। যা কিছু উদ্ভূত হয় তা ধ্বংসের সাপেক্ষে। আসলে, পরবর্তী দুই মুহুর্তের জন্য কিছুই সেভাবে থাকে না। সবকিছু ধ্রুবক পরিবর্তন সাপেক্ষে. সমস্ত যৌগিক জিনিসের মধ্যে উদ্ভব, অস্তিত্ব এবং সমাপ্তির তিনটি পর্যায় পাওয়া যায়; সবকিছু বন্ধ হয়ে যায়। এই কারণেই বুদ্ধের কথাগুলি হৃদয় থেকে বোঝা গুরুত্বপূর্ণ: "অস্থায়ীতা একটি শর্তসাপেক্ষ জিনিস। আপনার লক্ষ্য অর্জনের জন্য কঠোর পরিশ্রম করুন।"

দুখামানে কষ্ট, অসন্তোষ, অসন্তোষ, এমন কিছু যা সহ্য করা কঠিন ইত্যাদি। এর কারণ হল যৌগিক সবকিছুই পরিবর্তনযোগ্য এবং শেষ পর্যন্ত জড়িতদের জন্য দুর্ভোগ নিয়ে আসে। অসুস্থতা সম্পর্কে চিন্তা করুন (স্বাস্থ্য সম্পর্কে আমাদের ধারণার বিপরীতে), হারিয়ে যাওয়া প্রিয়জন বা প্রিয়জনদের সম্পর্কে বা প্রতিকূলতার মুখোমুখি হওয়া সম্পর্কে। শর্তের উপর নির্ভর করে এমন কিছুই আঁকড়ে ধরার যোগ্য নয়, কারণ এটি করার মাধ্যমে আমরা কেবল অসুখীকে কাছাকাছি নিয়ে আসি।

অনত্তঅর্থহীনতা, অ-স্ব, অ-অহং ইত্যাদি। অন্নতা বলতে বোঝানো হয়েছে যে আমাদের মধ্যে বা অন্য কারও মধ্যেও নয়, হৃদয়ের কেন্দ্রস্থলে যে সারমর্মটি অবস্থিত তা একটি সারমর্ম (সুন্নাত) নয়। একই সময়ে, অন্নতার অর্থ শুধুমাত্র "আমি" এর অনুপস্থিতি নয়, যদিও এর উপলব্ধি এটির দিকে নিয়ে যায়। "আমি" (আত্মা বা অপরিবর্তনীয় ব্যক্তিত্ব) এর অস্তিত্বের ভ্রম এবং "আমি" এর ধারণা যা অনিবার্যভাবে সাথে থাকে, ভুল ধারণার উদ্ভব হয়, যা অহংকার, অহংকার, লোভ, আগ্রাসন, হিংসা এবং শত্রুতার মতো দিকগুলিতে প্রকাশিত হয়। .

যদিও আমরা বলি যে এই শরীর ও মন আমাদের, এটা সত্য নয়। আমরা শরীরকে প্রতিনিয়ত সুস্থ, তরুণ ও আকর্ষণীয় রাখতে পারি না। আমাদের মন যখন অসুখী বা নেতিবাচক অবস্থায় থাকে তখন আমরা ক্রমাগত আমাদের চিন্তাকে ইতিবাচক দিকনির্দেশ দিতে পারি না (যা নিজেই প্রমাণ করে যে চিন্তাভাবনা সম্পূর্ণরূপে আমাদের নিয়ন্ত্রণে থাকতে পারে না)।

যদি কোন স্থায়ী "আমি" বা স্ব না থাকে, তবে কেবলমাত্র শারীরিক এবং মানসিক প্রক্রিয়া (নাম-রূপ) আছে যা, কন্ডিশনিং এবং পারস্পরিক নির্ভরতার সাথে জটিল সম্পর্কের মধ্যে, আমাদের অস্তিত্ব গঠন করে। এই সবগুলিই খন্ড বা (পাঁচ) গোষ্ঠী গঠন করে, যেগুলিকে অজ্ঞাত ব্যক্তি অনুভূতি (বেদনা), ছয় ধরণের সংবেদনশীল সংবেদন (সন্ন), স্বেচ্ছামূলক কাঠামো (সংখরা) এবং অন্যান্য ধরণের চেতনা (বিন্নানা) হিসাবে বিবেচনা করে।

এই গোষ্ঠীগুলির মিথস্ক্রিয়া সম্পর্কে একটি ভুল বোঝাবুঝির কারণে, একজন ব্যক্তি মনে করেন যে একটি "আমি" বা আত্মা রয়েছে এবং তিনি অজানাকে একটি অজানা, অন্য জগতের, অজানা শক্তির জন্য দায়ী করেন, যা একটি নিরাপদ অস্তিত্ব নিশ্চিত করার জন্য তাকে অবশ্যই পরিবেশন করতে হবে। নিজের জন্য. ফলস্বরূপ, একজন অজ্ঞ ব্যক্তি তার ইচ্ছা এবং আবেগ, বাস্তবতা সম্পর্কে তার অজ্ঞতা এবং ধারণাগুলির মধ্যে ক্রমাগত উত্তেজনাপূর্ণ অবস্থায় থাকে। যে বুঝতে পারে যে "আমি" ধারণাটি একটি মায়া সে নিজেকে দুঃখ থেকে মুক্ত করতে পারে। এটি নোবেল আটফোল্ড পাথ অনুসরণ করে অর্জন করা যেতে পারে, যা অনুশীলনকারীর নৈতিক, বুদ্ধিবৃত্তিক এবং আধ্যাত্মিক বিকাশকে উত্সাহিত করে।

মনের চারটি মহৎ অবস্থা

মনের চারটি মহৎ অবস্থা- ব্রহ্মবিহার[পালি ভাষায় (বুদ্ধের দ্বারা কথিত ভাষা এবং যেটিতে তাঁর শিক্ষাগুলি লিপিবদ্ধ করা হয়েছে)] হল হৃদয়ের চারটি গুণ, যা পরিপূর্ণতায় বিকশিত হলে, একজন ব্যক্তিকে সর্বোচ্চ আধ্যাত্মিক স্তরে উন্নীত করে। তারা হল:

মেটা, যাকে প্রেমময়-দয়া, সর্বব্যাপী প্রেম, পরোপকারীতা, নিঃস্বার্থ সর্বজনীন এবং সীমাহীন ভালবাসা হিসাবে অনুবাদ করা যেতে পারে। মেটা মনের গুণের ইঙ্গিত দেয় যার লক্ষ্য অন্যদের সুখ আনার লক্ষ্য রয়েছে। মেট্টার প্রত্যক্ষ পরিণতিগুলি হল: পুণ্য, বিরক্তি এবং উত্তেজনা থেকে মুক্তি, আমাদের মধ্যে শান্তি এবং বাইরের বিশ্বের সাথে সম্পর্কের মধ্যে। এটি করার জন্য, একজনকে ক্ষুদ্রতম সহ সমস্ত জীবের মেটা বিকাশ করা উচিত। মেটাকে কামুক এবং নির্বাচনী ভালবাসার সাথে বিভ্রান্ত করা উচিত নয়, যদিও মেটা তার একমাত্র সন্তানের প্রতি মায়ের ভালবাসার সাথে অনেক মিল রয়েছে।

করুণাযার অর্থ সমবেদনা। করুণার সম্পত্তি হল অন্যকে দুঃখ থেকে মুক্ত করার ইচ্ছা। এই অর্থে, সমবেদনা করুণা থেকে একেবারে আলাদা কিছু। এটি উদারতা এবং কথায় এবং কাজে অন্যদের সাহায্য করার ইচ্ছার দিকে পরিচালিত করে। বুদ্ধের শিক্ষায় করুণা একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে, যাকে জ্ঞান ও করুণার শিক্ষাও বলা হয়। এটি ছিল বুদ্ধের গভীর মমতা যা তাকে সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীদের ধর্ম ব্যাখ্যা করার সিদ্ধান্ত নিতে পরিচালিত করেছিল। প্রেম এবং করুণা হল ধর্ম অনুশীলনের দুটি ভিত্তি, এই কারণেই বৌদ্ধধর্মকে কখনও কখনও শান্তির ধর্ম হিসাবে উল্লেখ করা হয়।

মুদিতাআমরা যখন অন্যের সুখ এবং মঙ্গল সম্পর্কে দেখি বা শুনি তখন আমরা যে সহানুভূতিশীল আনন্দ অনুভব করি, এটি হিংসার ইঙ্গিত ছাড়াই অন্যের সাফল্যে আনন্দ। সহানুভূতিশীল আনন্দের মাধ্যমে, আমরা সুখ এবং নৈতিকতার মতো হৃদয়ের গুণাবলী বিকাশ করি।

উপেখাবা সমতা একটি শান্ত, স্থির এবং স্থিতিশীল মনের অবস্থা নির্দেশ করে। দুর্ভাগ্য এবং ব্যর্থতার মুখোমুখি হলে এটি বিশেষভাবে প্রকাশিত হয়। কেউ কেউ দুশ্চিন্তা বা হতাশা ছাড়াই একই সাহসের সাথে যেকোন পরিস্থিতির মুখোমুখি হন। যদি তারা কারো ব্যর্থতা সম্পর্কে জানতে পারে, তারা অনুশোচনা বা আনন্দ অনুভব করে না। শান্তভাবে এবং নিরপেক্ষভাবে, তারা যে কোনও পরিস্থিতিতে সবার সাথে সমান আচরণ করে। কর্ম (কর্ম) এবং তাদের ফলাফলের উপর নিয়মিত প্রতিফলন (বিপাক) পক্ষপাত ও নির্বাচনীতাকে ধ্বংস করে, যার ফলে প্রত্যেকেই তার কর্মের মালিক এবং উত্তরাধিকারী এই উপলব্ধির দিকে পরিচালিত করে। এইভাবে, কোনটি ভাল এবং কোনটি খারাপ, কোনটি স্বাস্থ্যকর এবং কোনটি অস্বাস্থ্যকর তা বোঝা যায় এবং শেষ পর্যন্ত, আমাদের ক্রিয়াকলাপ নিয়ন্ত্রিত হবে, যা কল্যাণের দিকে নিয়ে যাবে এবং মুক্তবুদ্ধির সর্বোচ্চ স্তরের দিকে নিয়ে যাবে। এই চারটি উচ্চতর মানসিক অবস্থার বিকাশের জন্য প্রতিদিনের ধ্যান তাদের অভ্যস্ত করে তুলবে এবং এইভাবে অভ্যন্তরীণ স্থিতিশীলতার দিকে নিয়ে যাবে এবং বাধা এবং বাধা থেকে মুক্তি পাবে।

পবিত্র গ্রন্থ: টিপিটক (ত্রিপিটক)

প্রামাণিক সাহিত্য পালি নামে পরিচিত টিপিটাকা(সংস্কৃত - ত্রিপিটক), যার আক্ষরিক অর্থ "ট্রিপল ঝুড়ি" এবং সাধারণত নিম্নরূপ অনুবাদ করা হয়: "আইনের তিনটি ঝুড়ি (শিক্ষা)"। স্পষ্টতই, পাঠ্যগুলি, মূলত তাল পাতায় লেখা, একসময় বেতের ঝুড়িতে রাখা হত।

টিপিটকের পালি সংস্করণ, থেরাভাদিন স্কুল দ্বারা নির্মিত, যেটিকে অনেকে বৌদ্ধ ধর্মের সবচেয়ে গোঁড়া স্কুল বলে মনে করে, এটি সবচেয়ে সম্পূর্ণ। কিংবদন্তি অনুসারে, রাজগৃহ নগরীতে বুদ্ধের মৃত্যুর পরে একত্রিত হয়ে ভিক্ষুরা শাক্যমুনির নিকটতম শিষ্যদের শিক্ষার মূল বিধান সম্পর্কে বার্তা শুনেছিলেন। উপালি বুদ্ধ, আনন্দ দ্বারা প্রতিষ্ঠিত ভিক্ষুদের আচরণের নিয়ম সম্পর্কে কথা বলেছেন - একটি নতুন ধর্মের প্রতিষ্ঠাতার শিক্ষা সম্পর্কে, উপমা এবং কথোপকথনের আকারে প্রকাশ করা হয়েছে, কশ্যপ - শিক্ষকের দার্শনিক প্রতিফলন সম্পর্কে। এই ঐতিহ্য টিপিটককে তিনটি প্রধান অংশে বিভক্ত করে - বিনয়-পিটক ("সনদের ঝুড়ি"), সুত্ত-পিটক ("শিক্ষার ঝুড়ি") এবং অভিধামপিটক ("শিক্ষার ব্যাখ্যার ঝুড়ি", বা "ঝুড়ি)। বিশুদ্ধ জ্ঞানের")। বৌদ্ধধর্মের বিভিন্ন ক্ষেত্রে, টিপিটাক দ্বারা একত্রিত গ্রন্থগুলিকে গোষ্ঠীবদ্ধ করার জন্য অন্যান্য নীতি রয়েছে: পাঁচটি নিকায় (সমাবেশ), নয়টি অঙ্গ (অংশ) ইত্যাদি।

পালি টিপিটকের এখন পরিচিত পাঠে অন্তর্ভুক্ত ঐতিহ্যগুলি কয়েক শতাব্দী ধরে গঠিত হয়েছিল এবং মূলত মৌখিকভাবে প্রেরণ করা হয়েছিল। এই ঐতিহ্যের রেকর্ডিং প্রথমবার শুধুমাত্র খ্রিস্টপূর্ব 1ম শতাব্দীতে করা হয়েছিল। e সিলনে। স্বাভাবিকভাবেই, শুধুমাত্র অনেক পরে তালিকা আমাদের কাছে এসেছে, এবং বিভিন্ন স্কুল এবং প্রবণতা পরবর্তীকালে টিপিটকের পাঠ্যের অনেক স্থান পরিবর্তন করেছে। তাই, 1871 সালে, মান্দালয়ে (বার্মা) একটি বিশেষ বৌদ্ধ পরিষদ আহ্বান করা হয়েছিল, যেখানে 2,400 জন সন্ন্যাসী বিভিন্ন তালিকা এবং অনুবাদ পরীক্ষা করে টিপিটকের একটি একীভূত পাঠ তৈরি করেছিলেন। এই লেখাটি তখন 729টি মার্বেল স্ল্যাবের উপর খোদাই করা হয়েছিল, যার প্রতিটি একটি পৃথক ক্ষুদ্রাকৃতির নির্দেশিত মন্দিরে স্থাপন করা হয়েছিল। এইভাবে, এক ধরণের লাইব্রেরি শহর তৈরি করা হয়েছিল, ক্যাননের ভান্ডার - কুটোডো, এমন একটি জায়গা যা এখন বিশ্বের সমস্ত বৌদ্ধদের দ্বারা সম্মানিত।

বিনয় পিটক

পালি টিপিটকের প্রাচীনতম অংশ বিনয় পিটক. প্রায়শই এটি তিনটি বিভাগে বিভক্ত (সুত্ত-বিভাঙ্গ, খন্ডক এবং পরিবার)।

সুত্ত বিভাঙ্গে পতিমোখা সুত্তের একটি ব্যাখ্যা ও ব্যাখ্যা রয়েছে, যা বিনয় পিটকের মূল। পতিমোখা সুত্ত হল বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের ভিক্ষু ও সন্ন্যাসীদের দ্বারা সংঘটিত অপকর্ম এবং এই অসদাচরণগুলির অনুসরণকারী শাস্তির একটি গণনা।

সুত্ত বিভাঙ্গের অংশে পতিমোক্খা সুত্তের উপর মন্তব্য করা হয়েছে, ভিক্ষুদের আচরণের নিয়মগুলি কি কি ঘটনাগুলি বুদ্ধের এই বা সেই নিয়ম প্রতিষ্ঠার কারণ ছিল সে সম্পর্কে দীর্ঘ গল্পে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে। এই অংশটি একটি গল্প দিয়ে শুরু হয়েছে যে, কীভাবে শিক্ষা ছড়িয়ে দেওয়ার জন্য তাঁর বিচরণকালে, বুদ্ধ বৈশালীর কাছে কালান্দাকা গ্রামে এসেছিলেন এবং তাঁর ধর্মোপদেশের মাধ্যমে একজন ধনী সুদখোরের পুত্র সুদিনাকে প্ররোচিত করেছিলেন। সন্ন্যাসী এ সময় দেশে দুর্ভিক্ষ দেখা দেয়। সুদিনা বৈশালীতে যাওয়ার সিদ্ধান্ত নেন, যেখানে তার অনেক ধনী আত্মীয় ছিল, প্রচুর ভিক্ষা পাওয়ার জন্য। তার মা তার আগমনের কথা জানতে পেরে সুদিনার স্ত্রীকে তার সাথে দেখা করার জন্য রাজি করান এবং তাকে একটি ছেলে দিতে বলেন। সুদিনা তার অনুরোধে রাজি হলেন। সম্প্রদায়ে ফিরে, তিনি অনুতপ্ত হন এবং তার পাপের কথা তার ভাইদের জানান। বুদ্ধ সুদিনাকে কঠোরভাবে তিরস্কার করেছিলেন এবং এই নিয়ম প্রতিষ্ঠা করেছিলেন যে একজন সন্ন্যাসী যিনি যৌন অসহায়তার জন্য দোষী তিনি পতিমোখা সুত্তের ("পারাজিকা") প্রথম অংশের পাপ করেন এবং সন্ন্যাসী হওয়ার অযোগ্য হয়ে পড়েন।

পতিমোখা সুত্তের অন্যান্য নিয়মের প্রতিষ্ঠা একইভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। প্রতিটি নিয়মের জন্য, অসদাচরণের সম্ভাব্য রূপগুলির একটি বিশদ বিশ্লেষণ দেওয়া হয়, এমন পরিস্থিতি সহ যা অপরাধীকে শাস্তি থেকে অব্যাহতি দেয়। এইভাবে, যখন সন্ন্যাসী উদয়ন তার ঘরে প্রবেশকারী একজন ব্রাহ্মণ মহিলার দেহ স্পর্শ করেছিলেন, তখন ভাষ্যকার প্রশ্নগুলি উত্থাপন করেন: "যোগাযোগটি ইচ্ছাকৃত ছিল নাকি দুর্ঘটনাবশত", "বাস্তবে যোগাযোগটি কী" ইত্যাদি। এবং তারপরে তিনি প্রমাণ করে যে মা, বোন এবং মেয়ের সাথে যোগাযোগ পাপ নয়।

সুতরাং, বিশদভাবে, সুত্ত-বিভাঙ্গে কেবলমাত্র সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অপরাধগুলি সম্পর্কে মন্তব্য করা হয়েছে, বাকি নিয়মগুলি (এবং বিভিন্ন সংস্করণে মোট 277 বা 250টি রয়েছে) ব্যাখ্যা করা হয়েছে অনেক সংক্ষিপ্ত বা সম্পূর্ণ বাদ দেওয়া হয়েছে। ব্যাখ্যায় সন্ন্যাসী এবং সন্ন্যাসীদের জন্য প্রয়োজনীয়তা কিছুটা ভিন্ন।

বিনয় পিটকের পরবর্তী অংশকে খন্ডক বলা হয়। এটি দুটি বইতে বিভক্ত - মহাভগ্গা এবং কুল্লাভগ্গা। এই বিভাজনে একটি স্পষ্ট নীতি উপলব্ধি করা অসম্ভব। দুটি বইই বৌদ্ধ সন্ন্যাসী সম্প্রদায়ের বিকাশের ইতিহাসে নিবেদিত, গৌতমের "এপিফেনি" অর্জনের মুহূর্ত থেকে শুরু করে। এইভাবে, খন্ডকায় আমরা বুদ্ধের জীবনীর পৃথক উপাদানগুলির সাথে মিলিত হই। খন্ডক সম্প্রদায়ের প্রধান অনুষ্ঠান ও আচার-অনুষ্ঠান, দিনের বেলা সন্ন্যাসীদের আচরণের নিয়ম, উপোসথ নামে পরিচিত ঐতিহ্যবাহী সভা করার পদ্ধতি, শুষ্ক মৌসুমে এবং বর্ষাকালে সম্প্রদায়ের আচরণ সম্পর্কে বিশদভাবে বর্ণনা করা হয়েছে। সাধারণ লোকদের দান করা সামগ্রী থেকে সন্ন্যাসীদের পোশাকের প্যাটার্ন, সেলাই এবং রঞ্জন সম্পর্কিত সুনির্দিষ্ট নিয়ম প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।

খন্ডকের বিশ্লেষণ এটিকে দেখা সম্ভব করে যে বৌদ্ধ সম্প্রদায় কীভাবে কঠোর তপস্বীবাদ, প্রাচীন ভারতের অনেক ধর্মীয় ব্যবস্থার বৈশিষ্ট্য থেকে সম্পূর্ণ স্বাচ্ছন্দ্যময় এবং ধ্বংসাত্মক জীবন থেকে অনেক দূরে, যা প্রথম শতাব্দীর বৌদ্ধ মঠগুলির বৈশিষ্ট্যযুক্ত তার বিকাশে এগিয়ে গিয়েছিল। আমাদের যুগ এবং পরবর্তী সময়ের। এই বিষয়ে বিশেষ করে বৈশিষ্ট্য হল বুদ্ধের দুষ্ট চাচাতো ভাই - দেবদত্তের গল্প, কুল্লাভগ্গের সপ্তম অধ্যায়ে প্রদত্ত। বুদ্ধ তার নিজ শহরে যাওয়ার পর দেবদত্ত সম্প্রদায়ে যোগ দেন। যাইহোক, তাকে শীঘ্রই এটি থেকে বহিষ্কার করা হয়েছিল কারণ তিনি সন্ন্যাসীদের নেতৃত্ব দিয়েছিলেন যারা সমাজে অশান্তি বপন করেছিল। তারপর তিনি বুদ্ধকে হত্যা করার সিদ্ধান্ত নেন। তিনি তিনটি হত্যার চেষ্টা করেছিলেন: তিনি ভাড়াটে গুন্ডাদের একটি দল পাঠালেন, পাহাড় থেকে একটি বিশাল পাথর ছুড়ে মারলেন এবং একটি পাগল হাতিকে রাজাগৃহের রাস্তায় ছেড়ে দিলেন, যেখানে বুদ্ধ যাচ্ছিলেন। কিন্তু বুদ্ধ অক্ষত থেকে যান। এমনকি হাতি, বুদ্ধের নিছক দৃষ্টিতে, নম্রভাবে তাঁর সামনে হাঁটু অবনত করেছিল। তারপর দেবদত্ত এবং তার পাঁচজন বন্ধু দাবি করলেন যে সমস্ত সন্ন্যাসীদের জন্য নিম্নলিখিত বাধ্যতামূলক নিয়মগুলি সম্প্রদায়ে চালু করা হোক: 1) শুধুমাত্র বনে বাস করুন, 2) শুধুমাত্র ভিক্ষা খাবেন, 3) শুধুমাত্র ন্যাকড়া পরিধান করবেন না, 4) কখনই একটি ঘরের নীচে রাত কাটাবেন না। ছাদ, 5) মাছ-মাংস কখনই খাবেন না। বুদ্ধ এই দাবিগুলি প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। দেবদত্তের কিংবদন্তি বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের চরম তপস্বী থেকে সাধারণ মানুষের কাছাকাছি জীবনের বিবর্তনকে স্পষ্টভাবে তুলে ধরে। বিনয় পিটকের শেষ অংশ-পরিবার, প্রশ্নোত্তর আকারে রচিত, বিনয় পিটকের পূর্ববর্তী অংশের কিছু বিধান সংক্ষেপে তুলে ধরা হয়েছে। এটি সাধারণত বিশ্বাস করা হয় যে সন্ন্যাসীদের জন্য অসংখ্য নিয়ম এবং নিষেধাজ্ঞাগুলি মুখস্ত করা সহজ করার জন্য এটি ক্যাননে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে।

সুত্ত পিটক

তিপিটকের দ্বিতীয়, সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ এবং বিস্তৃত বিভাগটি সুত্ত পিটক. যদি বিনয় পিটক 111টি মার্বেল স্ল্যাবের উপর কুথোডোতে অবস্থিত হয়, তাহলে সুত্ত পিটক 410টি মার্বেল স্ল্যাব বরাদ্দ করা হয়।

সুত্ত পিটক পাঁচটি সংকলন (পিকায়া) নিয়ে গঠিত যা বুদ্ধ এবং তাঁর নিকটতম শিষ্যদের জন্য দায়ী উপমা এবং কথোপকথনের আকারে বৌদ্ধধর্মের শিক্ষাগুলিকে উপস্থাপন করে। এছাড়াও, এটি সবচেয়ে বৈচিত্র্যময় প্রকৃতির অন্যান্য কাজ, কিংবদন্তি এবং অ্যাফোরিজমের সংগ্রহ, কবিতা, ভাষ্য ইত্যাদি অন্তর্ভুক্ত করে।

প্রথম সংকলন, দীঘা নিকায় ("দীর্ঘ শিক্ষার সংগ্রহ"), 34টি সূত্ত (শ্লোক বাণী) নিয়ে গঠিত, যার প্রত্যেকটি শিক্ষার একটি সংক্ষিপ্তভাবে প্রণয়নকৃত অবস্থানে নিবেদিত, যা এর জীবনী থেকে একটি বিস্তারিত পর্বে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে। বুদ্ধ এইভাবে, ব্রহ্মজলা সুত্ত তার শিষ্যের সাথে একজন তপস্বীর বিবাদের কাহিনী বর্ণনা করেছেন যিনি বুদ্ধের প্রশংসা করছিলেন। ব্রাহ্মণবাদ এবং জনপ্রিয় কুসংস্কার বিশ্বাসের উপর বৌদ্ধধর্মের শ্রেষ্ঠত্ব প্রমাণ করতে এই বিরোধ ব্যবহার করা হয়। সামনাফালাসুত্তা বৌদ্ধ ধর্মের মৌলিক নীতির সাথে ছয়টি বিধর্মী শিক্ষকের মতবাদের মুখোমুখি হন এবং একটি বৌদ্ধ সন্ন্যাস সম্প্রদায়ে যোগদানের সুবিধাগুলি দেখান। বেশ কয়েকটি সূত্তে, ব্রাহ্মণদের এই শিক্ষা যে একটি নির্দিষ্ট "বর্ণ" (বর্ণের প্রাচীন নাম) তাদের জন্মই তাদের পরিত্রাণের কিছু সুযোগ দেয়, বেশ কয়েকটি সূতায় তীব্র সমালোচনা করা হয়। পরিত্রাণের পদ্ধতি হিসাবে তপস্বীবাদের সমালোচনার প্রতি অনেক মনোযোগ দেওয়া হয়; এটি প্রেম, সমবেদনা, সমতা এবং হিংসার অনুপস্থিতি দ্বারা বিরোধিতা করে। পৃথিবীর উৎপত্তি সম্পর্কে পৌরাণিক কাহিনীর পাশাপাশি, দীঘা নিকায় মহাপরিনিবাণসুত্তের মতো একটি সম্পূর্ণ বাস্তবধর্মী কাহিনীও অন্তর্ভুক্ত করে, যা বুদ্ধের পার্থিব জীবনের শেষ দিন, তাঁর মৃত্যুর পরিস্থিতি, তাঁর দেহের অগ্নিদগ্ধ হওয়ার ঘটনা সম্পর্কে বলে। পোড়ানোর পরে অবশিষ্টাংশের বিচ্ছেদ। এখানেই বুদ্ধের শেষ বাণী, অন্যান্য গ্রন্থে ব্যাপকভাবে উদ্ধৃত হয়েছে। "যা কিছু আছে সবই ধ্বংসের জন্য ধ্বংস হয়ে গেছে, তাই পরিত্রাণের জন্য অক্লান্ত চেষ্টা করুন।"

সুত্ত পিটকের দ্বিতীয় সংকলন - মাঝিমা নিকায় ("গড় শিক্ষার সংগ্রহ") 152টি সূত্ত রয়েছে, যা মূলত প্রথম সংগ্রহের বিষয়বস্তুর পুনরাবৃত্তি করে, তবে শৈলীতে আরও সংক্ষিপ্ত। একটি অনুমান করা হয় যে সুত্ত পিটকের প্রথম সংকলন দুটিই বৌদ্ধধর্মের দুটি ক্ষেত্র নথিভুক্ত করার ফলাফল ছিল, প্রত্যেকটির নিজস্ব ঐতিহ্য এবং কিংবদন্তির মৌখিক সংক্রমণের বৈশিষ্ট্য রয়েছে।

তৃতীয় এবং চতুর্থ সংকলন, যৌথ নিকায়া ("সম্পর্কিত শিক্ষার সংকলন") এবং আঙ্গুত্তারা নিকায়া ("একটি সংখ্যক শিক্ষার সংগ্রহ") নিঃসন্দেহে সুত্ত পিটকের প্রথম দুটি সংকলনের চেয়ে পরবর্তীকালের। আঙ্গুত্তারা নিকায়া, যা সুত্ত পিটকের সূত্তগুলির বৃহত্তম সংগ্রহ (এগুলির মধ্যে 2300 টিরও বেশি) সংখ্যাগত নীতির উপর ভিত্তি করে তাদের একটি নির্দিষ্ট ক্রমে সাজিয়েছে: তিনটি পরিত্রাণের ধন, চারটি "মহৎ সত্য", পাঁচটি গুণাবলী ছাত্রের, "পরিত্রাণের মহৎ পথ", দশটি পাপ এবং দশটি পুণ্য ইত্যাদির আট সদস্য।

সুত্ত পিটকের পঞ্চম সংকলন - খুদ্দক নিকায়া ("সংক্ষিপ্ত শিক্ষার সংগ্রহ") 15টি অত্যন্ত বৈচিত্র্যময় রচনা নিয়ে গঠিত, একটি নিয়ম হিসাবে, টিপিটকের উপরের বেশিরভাগ অংশের চেয়ে পরে তৈরি করা হয়েছে।

খুদ্দকা-নিকায় খুদ-ডাকা-পাঠের প্রথম বই ("সংক্ষিপ্ত অ্যাফোরিজমের সংগ্রহ") রয়েছে, যেমনটি ছিল, পরিত্রাণ সম্পর্কে বৌদ্ধধর্মের শিক্ষার মৌলিক বিধানগুলির একটি সেট, বুদ্ধ সম্পর্কে "সারনাগমন" সূত্র, পরিত্রাণের জন্য তিনটি শর্ত হিসাবে শিক্ষা এবং সম্প্রদায়; একজন সন্ন্যাসীর জন্য 10টি প্রয়োজনীয়তা; যারা সম্প্রদায়ে যোগদান করেন তাদের জন্য 10টি প্রশ্ন, ইত্যাদি। উদানা হল ধর্মীয় বিষয়ের উপর ছোট গীতিকবিতার একটি সংকলন যা বুদ্ধ সম্ভবত তাঁর জীবনের কিছু ঘটনা সম্পর্কে বলেছিলেন। সন্ন্যাসী এবং সন্ন্যাসীদের (থেরা-গাথা এবং থেরি-গাথা) গানের সংগ্রহগুলি খুবই আকর্ষণীয় - ক্যাননের প্রাচীনতম গ্রন্থ, জীবন থেকে বিচ্ছিন্নতাকে স্পষ্টভাবে চিত্রিত করে, যা প্রাথমিক বৌদ্ধ ধর্মের দ্বারা পুনর্জন্ম - যন্ত্রণা বন্ধ করার জন্য প্রয়োজনীয় ছিল। বুদ্ধবংশে 24 জন বুদ্ধ সম্পর্কে কিংবদন্তি রয়েছে, যেগুলির আবির্ভাবের সময় গৌতম বুদ্ধ বোধিসত্ত্বের গুণাবলী বিকাশের জন্য প্রয়োজনীয় অসীম সংখ্যক পুনর্জন্ম করেছিলেন।

জাতক হল গল্পের (জাতক) একটি সংকলন (জাতক) প্রায় 550টি বিভিন্ন ঘটনা যা বুদ্ধের পূর্ববর্তী অবতারদের সময়, গৌতম রূপে পৃথিবীতে তাঁর আবির্ভাবের আগে ঘটেছিল।

সুত্ত নিপাতা বুদ্ধের জীবন থেকে এবং প্রধানত তাঁর শিক্ষার নৈতিক বিষয়গুলির জন্য উত্সর্গীকৃত।

অবশেষে, ধম্মপদ ("শিক্ষার পথ") সম্ভবত ক্যাননের সবচেয়ে বিখ্যাত অংশ, শুধুমাত্র এই কারণেই নয় যে এটি সবচেয়ে নিয়মতান্ত্রিকভাবে এবং ধারাবাহিকভাবে প্রাথমিক বৌদ্ধ ধর্মের মৌলিক নীতিগুলিকে ব্যাখ্যা করে, বরং এটি একটি সংক্ষিপ্ত, কল্পনাপ্রসূতভাবে তা করে। , চিত্তাকর্ষক ফর্ম। এই স্মৃতিস্তম্ভের অসংখ্য রূপ আবিষ্কৃত হয়েছে, যা ইঙ্গিত করে যে এটি তার গঠনের দীর্ঘ ইতিহাসের মধ্য দিয়ে গেছে। সমস্ত সূত্তগুলি বিদ্যমান সমস্ত কিছুর সর্বনাশ, দুঃখকষ্ট, যে কোনও অস্তিত্বের মৌলিক গুণ হিসাবে মন্দ, নিজের আকাঙ্ক্ষা এবং আবেগের নম্রতা, মুক্তির একমাত্র উপায় হিসাবে পার্থিব সমস্ত কিছুর প্রতি আসক্তিকে অতিক্রম করার চিন্তায় আবদ্ধ। ধম্মপদ হল বৌদ্ধধর্মের শিক্ষাগুলি ছড়িয়ে দেওয়ার জন্য মানসিক উপায় ব্যবহার করার একটি প্রধান উদাহরণ।

অভিধাম্ম পিটক

তিপিটকের তৃতীয় ও শেষ অধ্যায় অভিধাম্ম পিটক. তার লেখাগুলো কুথোডোতে ২০৮টি প্লেটে রাখা হয়েছে। এটি সাতটি বিভাগ নিয়ে গঠিত, এই কারণে এটিকে কখনও কখনও সত্তপাকরণ (সাতটি চুক্তি)ও বলা হয়। এর মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হল প্রথম - ধম্মসাঙ্গানি, অর্থাৎ, "ধম্মের গণনা।" পালি ভাষায় "ধম্ম" বা সংস্কৃতে "ধর্ম" শব্দের বৌদ্ধ সাহিত্যে বিভিন্ন অর্থ রয়েছে। প্রায়শই এটি "আইন", "মতবাদ" এর ধারণাগুলি প্রকাশ করতে ব্যবহৃত হয়। প্রায়শই তারা বৌদ্ধ ধর্মের ধর্মকে মনোনীত করে। অবশেষে, এটি পাওয়া যায়, বিশেষত অভিধাম্মার সাহিত্যে, একটি বিশেষ অর্থে - আধ্যাত্মিক সত্তার প্রাথমিক কণা, চেতনার ক্ষুদ্রতম কণা, "মানসের উপাদানের বাহক।"

ধম্মসাঙ্গনী সমগ্র সংবেদনশীল জগতের বৌদ্ধ ব্যাখ্যাকে মানুষের নিজের চেতনার ফসল হিসাবে নির্ধারণ করে। বৌদ্ধধর্ম অনুসারে, ব্যক্তির দ্বারা সৃষ্ট ধারণাগুলির সম্পূর্ণতা হল, আমরা যে বিশ্বকে উপলব্ধি করি। ধম্ম হল আমাদের চেতনার ক্ষুদ্রতম উপাদান, যা তাত্ক্ষণিকভাবে নিজেদেরকে প্রকাশ করে, তাদের সংমিশ্রণে সেই বিভ্রম দেয়, যাকে বলা হয় বিষয়, তার সাথে সে যা কিছু জানে তার সাথে। গ্রন্থটি ধম্মগুলির একটি বিস্তারিত গণনা এবং বিশ্লেষণ দেয়।

অভিধাম্ম পিটকের দ্বিতীয় গ্রন্থ, বিভাঙ্গ, প্রথমটির মতো একই সমস্যা নিয়ে কাজ করে।

তৃতীয় গ্রন্থ - কত্থ-বথু - এই ধর্মের দার্শনিক ভিত্তি গঠনের সময় বৌদ্ধ পণ্ডিতদের মধ্যে যে বিবাদ হয়েছিল তা প্রতিফলিত করে।

পুগ্গালা-প্যান্ন্যাত্তি গ্রন্থটি সেই পদক্ষেপগুলি বা রাজ্যগুলির শ্রেণিবিভাগের জন্য উত্সর্গীকৃত, যেগুলিকে একজন জীবকে অবশ্যই ধম্মের আন্দোলনের অবসানের পথে, অর্থাৎ অস্তিত্বহীনতা, নির্বাণ, মুক্তির পথে যেতে হবে। ধাতুকথা গ্রন্থটি মনোবিজ্ঞানের ক্ষেত্রে বিশেষ মনোযোগ সহ এই একই বিষয়গুলি নিয়ে কাজ করে। ইয়ামাকা যুক্তির সমস্যা নিয়ে কাজ করে। বৌদ্ধ বিশ্বদৃষ্টির দৃষ্টিকোণ থেকেও পাথানা কার্যকারণের একটি শ্রেণী।

নন-প্রামাণিক সাহিত্য

নন-প্রামাণিক সাহিত্যে বুদ্ধের জীবনী অন্তর্ভুক্ত। তাদের সকলেরই অপেক্ষাকৃত দেরীতে উৎপত্তি, অর্থাৎ এগুলি ২য়-৩য় শতাব্দীর আগে সংকলিত হয়নি। n e তারা খণ্ডিত জীবনী সংক্রান্ত তথ্যের উপর নির্ভর করে, যা ক্যানোনিকাল সাহিত্যের বিভিন্ন কাজ থেকে নেওয়া হয়। কিন্তু এই তথ্যটি বিভিন্ন পৌরাণিক কাহিনী এবং কিংবদন্তির সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত, যার উদ্দেশ্য হল গৌতম বুদ্ধের দেবত্ব দেখানো।

নিম্নলিখিত পাঁচটি জীবনী সবচেয়ে বেশি পরিচিত: মহাবাস্তু, সম্ভবত খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয় শতাব্দীতে লেখা। n e এবং বিনয় পিটকের কিছু বিদ্যালয়ের অন্তর্ভুক্ত; 11-111 শতকে সর্বস্তিবাদী বিদ্যালয় দ্বারা সৃষ্ট ললিতবিস্তার। n e.; বুদ্ধচরিত অশ্বঘোষকে দায়ী করা হয়েছে - একজন বিখ্যাত বৌদ্ধ দার্শনিক ও কবি, কুষাণ রাজা কনিষ্কের সমসাময়িক (I-II শতাব্দী খ্রিস্টাব্দ); নিদানকথা, যা জাতকের মহাযান সংস্করণের পরিচায়ক অংশ; অভিনিষ্ক্রমণসূত্র ধর্মগুপ্তের জন্য দায়ী এবং শুধুমাত্র চীনা অনুবাদ থেকে জানা যায়।

মহাবাস্তু হল একটি বিস্তৃত রচনা (প্রায় দেড় হাজার পৃষ্ঠার মুদ্রিত পাঠ্য), যেখানে স্বতন্ত্র ঐতিহাসিক তথ্যগুলি অসংখ্য কিংবদন্তির সাথে মিশে আছে। প্রথম খণ্ডে পাপীদের জন্য প্রস্তুত করা সমস্ত যন্ত্রণা সহ নরকের বিস্তারিত বর্ণনা করা হয়েছে এবং তারপর ক্রমানুসারে চারটি ধাপ (কার্য) প্রকাশ করে যা একজন ব্যক্তিকে বুদ্ধত্ব অর্জনের জন্য যেতে হবে। এই পর্যায়গুলি জাতকদের কাছ থেকে ব্যাপক ধার নিয়ে আগমনী বুদ্ধ গৌতমকে তাঁর অগণিত পূর্ব অবতারের সময় তাদের আরোহন দেখানোর ক্ষেত্রে দেওয়া হয়েছে। প্রকাশটি শাক্যমুনির প্রচার জীবনের পর্বগুলির দ্বারা আকস্মিকভাবে বাধাগ্রস্ত হয়, শাকিয়া এবং কোলিয়াদের বংশের উৎপত্তির বিবেচনা, গৌতমের পিতামাতারা যার সাথে ছিলেন, বিশ্বের উদ্ভব এবং এর প্রথম বাসিন্দাদের বর্ণনা, ইত্যাদি বোধিসত্ত্ব। জন্মের আগে তার পার্থিব প্রকাশের জন্য সময়, স্থান, মহাদেশ এবং পরিবার, শৈশব, বিবাহ, "মহান অন্তর্দৃষ্টি" অর্জন এবং প্রচার কার্যকলাপের পৃথক পর্বগুলি। এখানেই মহাবাস্তু শেষ হয়। মহাবাস্তু বুদ্ধ একজন অতিপ্রাকৃত সত্তা যিনি ক্রমাগত অলৌকিক কাজ করে থাকেন, এবং একমাত্র তাঁর প্রতি বিশ্বাসই পরিত্রাণ আনতে পারে।

নিদানকথা বুদ্ধের ইতিহাসকে একটি "দূরবর্তী যুগে" বিভক্ত করে, আকাশে তুষিতার আবির্ভাব পর্যন্ত তার পূর্ববর্তী অবতারদের বর্ণনা করে, যেখান থেকে তিনি ইতিমধ্যেই পৃথিবীতে নেমে এসেছিলেন এবং "মধ্যবর্তী" এবং "পরবর্তী যুগ", তাঁর প্রতি উৎসর্গীকৃত। পার্থিব জীবনী, যা চূড়ান্ত পর্যায়ে পৌঁছায় না।

শুদ্ধ সংস্কৃতে উৎকৃষ্ট কাব্য শৈলীতে লেখা, বুদ্ধচরিত অন্যান্য জীবনী থেকে সম্পূর্ণ আলাদা। তিনি, প্রধানত পালি ঐতিহ্য অনুসরণ করে, বুদ্ধের মৃত্যুর পর অনুষ্ঠিত প্রথম কাউন্সিল পর্যন্ত তার পার্থিব জীবনের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ পর্যায়গুলি কাব্যিকভাবে বর্ণনা করেছেন। বুদ্ধকে এখানে একজন মানুষ হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে যিনি পূর্ববর্তী অবতারে যোগ্যতার ফলস্বরূপ পরিপূর্ণতা অর্জন করেছিলেন।

অভিনিষ্ক্রমণ সূত্রটি মহাবস্তের তুলনায় ললিতবিসগারের চরিত্রের কাছাকাছি, যদিও পরবর্তীটির মতো, এটি জাতকদের সম্পর্কেও বিশদভাবে বর্ণনা করে, প্রধানত বুদ্ধের প্রচার কাজের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলির উপর জোর দেওয়ার জন্য তাদের উল্লেখ করে।

বৌদ্ধ দেশগুলিতে জনপ্রিয় এবং বৌদ্ধধর্ম অধ্যয়নের জন্য গুরুত্বপূর্ণ অন্যান্য সবচেয়ে বিখ্যাত নন-প্রামাণিক সাহিত্যের মধ্যে মিলিন্দা-পানহা ("রাজা মিলিন্দার প্রশ্ন")। এই কাজের তারিখ ২য় থেকে ৪র্থ শতাব্দীর মধ্যে। n e এটি খ্রিস্টপূর্ব ২য় শতাব্দীতে উত্তর ভারতে শাসনকারী গ্রীক রাজা মেনান্ডার (মিলিন্ডা) দ্বারা জিজ্ঞাসা করা প্রশ্নের আকারে বৌদ্ধ ধর্মের শিক্ষাগুলি উপস্থাপন করে। n e" এবং বিখ্যাত মহাযানিবাদী ঋষি নাগাসেনের দ্বারা তাদের উত্তর। অত্যন্ত আগ্রহের বিষয় হল সিলনে খ্রিস্টীয় ৪র্থ-৫ম শতাব্দীতে সংকলিত ইতিহাস - দীপবংশ এবং মহাবংশ, যেখানে পৌরাণিক প্লট এবং কিংবদন্তির পাশাপাশি উল্লেখযোগ্য ঐতিহাসিক তথ্য দেওয়া হয়েছে। .

বৌদ্ধ সাহিত্যের আরও বিকাশ, যা প্রধানত ক্যাননে মন্তব্যের আকারে অগ্রসর হয়েছিল, তা নাগার্জুন, বুদ্ধঘোষ, বুদ্ধদত্ত, ধম্মপাল, অসঙ্গ, বাসুবন্ধুর নামের সাথে জড়িত, যারা উত্তর ভারতে বৌদ্ধধর্মের উর্ধ্বগামী সময়ে বসবাস করেছিলেন এবং লিখেছিলেন। ৪র্থ-৮ম শতাব্দীতে সিলন। n e

ঐতিহাসিক উন্নয়ন

শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে বৌদ্ধ ধর্মে আশ্চর্যজনক পরিবর্তন হয়েছে। উত্তর ভারত থেকে এর বিস্তার খুব দ্রুত ছিল। ৩য় শতাব্দী থেকে বিসি ঙ., আলেকজান্ডার দ্য গ্রেটের প্রচারণার আগে, তিনি ব্রাহ্মণ্যবাদের সাথে সমগ্র ভারতে আধিপত্য বিস্তার করেছিলেন যেখান থেকে তিনি এসেছেন এবং কাস্পিয়ান সাগরের তীরে বিস্তৃত ছিলেন, যেখানে আফগানিস্তান এবং মধ্য এশিয়া আজ রয়েছে।

বৌদ্ধ রাজা অশোকের সমর্থনের জন্য ধন্যবাদ, যিনি 273-230 সালে ভারতে শাসন করেছিলেন। বিসি সিলন (বর্তমানে শ্রীলঙ্কা) ধর্মপ্রচারকদের দ্বারা ধর্মান্তরিত হয়েছিল। এরপর তা দ্রুত ছড়িয়ে পড়ে এশিয়ার অন্যান্য দেশে।

রেশম ব্যবসার মাধ্যমে চীনের সাথে যোগাযোগ স্থাপন করা হয়। ৬৭ খ্রিস্টাব্দে হান রাজবংশের শাসনামলে এদেশে প্রথম বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের আবির্ভাব ঘটে। যদিও, বৌদ্ধধর্ম দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল দেশের উত্তরে মাত্র এক শতাব্দী পরে, এবং 300-এর মধ্যে - দক্ষিণে, অভিজাততন্ত্রের পৃষ্ঠপোষকতায়। 470 সালে উত্তর চীনে বৌদ্ধ ধর্মকে সরকারী ধর্ম ঘোষণা করা হয়। এরপর কোরিয়া হয়ে তিনি জাপানে পৌঁছান।

একই সময়ে, সিলনের বৌদ্ধ ভিক্ষুরা বার্মাকে এই বিশ্বাসে এবং একটু পরে ইন্দোনেশিয়াকে ধর্মান্তরিত করে।

পূর্বে ছড়িয়ে পড়ায়, বৌদ্ধধর্ম পশ্চিমে স্থল হারায়: জাপানে পৌঁছে ভারতে দুর্বল হয়ে পড়ে।

থাইল্যান্ড এবং লাওসে এটি হিন্দু ধর্মকে প্রতিস্থাপন করেছে। শ্রীলঙ্কা এবং নেপালে, বৌদ্ধ ধর্ম হিন্দু ধর্মের সাথে সহাবস্থান করে। চীনে, এটি তাওবাদ এবং কনফুসিয়ানিজমের সাথে এবং জাপানে শিন্টোবাদের সাথে মিলিত হয়। ভারতে, যেখান থেকে তিনি এসেছেন, বৌদ্ধরা জনসংখ্যার 1%-এর বেশি নয় - খ্রিস্টান বা শিখদের অর্ধেক।

দক্ষিণ কোরিয়ায়, বৌদ্ধ ধর্ম খ্রিস্টান ধর্মের আগে পিছিয়ে যেতে শুরু করে, কিন্তু এখনও তার প্রথম স্থান ধরে রেখেছে। জাপানে, এটি কখনও কখনও বিশেষ রূপ নেয়, যা আমরা পরবর্তী আলোচনা করব। তাদের একজন জেন।

কমিউনিস্ট অভিমুখী দেশগুলিতে বৌদ্ধ ধর্মের অবস্থান অনেক বেশি উদ্বেগজনক। চীনে, 1930 সালের মধ্যে, 500,000 বৌদ্ধ ভিক্ষু ছিল, এবং 1954 সালে তাদের মধ্যে 2,500 জনের বেশি অবশিষ্ট ছিল না। কম্বোডিয়ায়, খেমার রুজ বৌদ্ধ ভিক্ষুদের পরিকল্পিতভাবে ধ্বংস করেছিল এবং ভিয়েতনামে তাদের প্রভাব উল্লেখযোগ্যভাবে দুর্বল হয়ে পড়েছিল। এই দেশগুলিতে আচার-অনুষ্ঠান এবং বৌদ্ধ আধ্যাত্মিকতার কী অবশিষ্ট রয়েছে তা মূল্যায়ন করা খুব কঠিন। এটি শুধুমাত্র জানা যায় যে বৌদ্ধধর্মের উপর এই আঘাত এটিকে 50 বছর পিছিয়ে দিয়েছে। বৌদ্ধধর্ম এখনও সেইসব দেশে প্রসারিত হচ্ছে যেখানে জনসংখ্যার বৃদ্ধি পরিলক্ষিত হয় এবং যেখানে এটি মেনে চলে, উদাহরণস্বরূপ, শ্রীলঙ্কা, বার্মা এবং থাইল্যান্ডে। তবে সম্প্রতি, বৌদ্ধ আধ্যাত্মিকতা পশ্চিমের অনেক লোকের কাছ থেকে যথেষ্ট আগ্রহ আকর্ষণ করেছে।

বৌদ্ধ ধর্মের দিকনির্দেশনা

থেরবাদ

"প্রবীণদের শিক্ষা"

বুদ্ধের প্রস্থানের পরপরই বৌদ্ধধর্মের প্রাচীনতম শাখা গঠিত হয়েছিল - যাকে থেরবাদ বলা হয়। অনুগামীরা শিক্ষকের জীবনের প্রতিটি শব্দ, প্রতিটি অঙ্গভঙ্গি এবং প্রতিটি পর্ব স্মৃতিতে রাখার চেষ্টা করেছিলেন। এই কারণেই থেরবাদ অনুসারীরা পণ্ডিত-সন্ন্যাসী - সঙ্গীতের পর্যায়ক্রমিক সভাগুলিকে এত গুরুত্ব দেয়, যার অংশগ্রহণকারীরা বারবার বুদ্ধের জীবন ও শিক্ষাগুলি পুনরুদ্ধার করে। সর্বশেষ সঙ্গীতটি 1954-1956 সালে মান্দালে (বার্মা) শহরে অনুষ্ঠিত হয়েছিল। থেরবাদ শাখা ছিল একটি সন্ন্যাসী সংগঠন যা সাধারণ সম্প্রদায়ের উপর নির্ভরশীল, কিন্তু তাদের দিকে অভিমুখী ছিল না।

জ্ঞান অর্জনকে আক্ষরিক অর্থে গৌতমের জীবনধারা এবং তাঁর ধ্যান অনুশীলনের অনুসরণ হিসাবে ভাবা হয়েছিল। থেরবাদ অনুসারীরা বুদ্ধকে একজন পার্থিব সত্তা বলে মনে করেন যিনি 550টি পুনর্জন্মের মাধ্যমে তার অনন্য ক্ষমতার কারণে জ্ঞান অর্জন করেছিলেন; তাই, থেরবাদ শিক্ষা অনুসারে, বুদ্ধ প্রতি 5,000 বছরে মানুষের মধ্যে আবির্ভূত হন।

তাদের জন্য, তিনি একজন শিক্ষক যার জ্ঞান টিপিটকের পালি ক্যানোনিকাল পাঠে লিপিবদ্ধ করা হয়েছে এবং অসংখ্য ভাষ্য সাহিত্যে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। প্রথম থেকেই থেরবাদের অনুসারীরা তাদের দ্বারা গৃহীত সন্ন্যাস সম্প্রদায়ের শৃঙ্খলামূলক নিয়ম এবং বুদ্ধের জীবনধারা ও কর্মের অর্থোডক্স ব্যাখ্যা থেকে সামান্যতম বিচ্যুতিতে অসহিষ্ণু ছিল এবং ভিন্নমতাবলম্বীদের সাথে নিরন্তর সংগ্রাম চালিয়েছিল।

রাজা অশোকের অধীনে তৃতীয় সঙ্গীতিতে (খ্রিস্টপূর্ব ৫ম শতাব্দীর মাঝামাঝি) থেরবাদের অনুসারীরা 3টি বড় দলে বিভক্ত ছিল: বৎসিপুত্রিয়, সর্বস্তীবদা এবং বিভজয়াবাদ - শেষ দলটি সবচেয়ে গোঁড়া অনুসারীদের নিয়ে গঠিত হয়েছিল, যারা 100 বছর পর নিজেদের প্রতিষ্ঠিত করেছিল। শ্রীলঙ্কায়, যা পরে থেরাবাদ দুর্গে পরিণত হয়। বর্তমানে, থেরবাদ বৌদ্ধধর্ম শ্রীলঙ্কা, মায়ানমার (বার্মা), থাইল্যান্ড, লাওস, কম্বোডিয়া, আংশিকভাবে ভারত, বাংলাদেশ, ভিয়েতনাম, মালয়েশিয়া এবং নেপালে বিস্তৃত।

এই প্রতিটি দেশে, স্থানীয় সাংস্কৃতিক ও ধর্মীয় ঐতিহ্যের সাথে থেরাবাদের মিথস্ক্রিয়ায়, থেরবাদ বৌদ্ধধর্মের জাতীয় রূপ গড়ে উঠেছে। শ্রীলঙ্কায় বৌদ্ধধর্মের বিশেষত্ব, যার প্রধান জনসংখ্যা - সিংহলিরা, প্রথমত, দীপাবন এবং মহাবনের ঐতিহাসিক ঘটনাবলিতে থাকা একটি পৌরাণিক, কিংবদন্তি, ঐতিহাসিক প্রকৃতির তথ্য প্রকাশ করা হয়েছে, যেন লঙ্কায় বৌদ্ধধর্মের প্রাচীন ভারতীয় ছবি তুলে ধরা, সেখানে যুবরাজ গৌতমের বারবার থাকার বিষয়ে বিবৃতি সহ। এর ফলস্বরূপ, দ্বীপটি বৌদ্ধ ধর্মের জন্মস্থান ছিল এমন সংস্করণ এখানে দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।

মূল ধারণা

আদর্শ থেরবাদ ব্যক্তিত্ব হল অরহত। এই শব্দের অর্থ "যোগ্য" (এই শব্দের তিব্বতি ব্যুৎপত্তি "শত্রুদের ধ্বংসকারী" হিসাবে, অর্থাৎ প্রভাবিত করে - ফ্লেয়ার, ভুল এবং লোকজ ব্যুৎপত্তি হিসাবে বিবেচিত হতে পারে)। একজন অরহাট হলেন একজন পবিত্র সন্ন্যাসী (ভিক্ষু; পালি: ভিক্ষু) যিনি নিজের প্রচেষ্টায় নোবেল অষ্টমুখী পথ - নির্বাণ - এর লক্ষ্য অর্জন করেছেন এবং চিরতরে পৃথিবী ছেড়ে চলে গেছেন।

নির্বাণের পথে, একজন সন্ন্যাসী কয়েকটি ধাপের মধ্য দিয়ে যায়:

1. পদক্ষেপ স্রোতে প্রবেশ করেছে (srotapanna), অর্থাৎ, যিনি অপরিবর্তনীয়ভাবে পথে যাত্রা করেছেন; "স্রোতে প্রবেশ করেছে" আর অধঃপতন এবং বিপথগামী হতে পারে না
2. পদক্ষেপ একবার ফিরে (sacridagamin), অর্থাৎ, একজন ব্যক্তি যার অন্য জন্মে চেতনা অবশ্যই কামনার জগতের স্তরে ফিরে যেতে হবে (কামধাতু)
3. পদক্ষেপ আর ফিরে আসছে না (anagamin), অর্থাৎ, এমন একজন সাধক যার চেতনা এখন থেকে সর্বদাই রূপ (রূপধাতু) এবং অরূপ (অরূপধাতু) জগতের স্তরে ধ্যানের একাগ্রতার অবস্থায় থাকবে।

অনাগামিনের অভ্যাস শেষ হয় অর্হতশিপের ফল প্রাপ্তির সাথে এবং নির্বাণে প্রবেশের সাথে "কোনও চিহ্ন ছাড়াই" (অনুপাধিশেশ নির্বাণ)।

থেরবাদের শিক্ষা অনুসারে, বুদ্ধ তাঁর জাগ্রত হওয়ার আগে একজন সাধারণ ব্যক্তি ছিলেন, শুধুমাত্র মহান গুণাবলী এবং পবিত্রতা দ্বারা সমৃদ্ধ, বহু শত জীবনের উপর চাষাবাদের মাধ্যমে অর্জিত। জাগ্রত হওয়ার (বোধি), যা থেরবাদের দৃষ্টিকোণ থেকে, অর্হত্ত্বের ফল লাভ ছাড়া আর কিছুই ছিল না, সিদ্ধার্থ গৌতম শব্দের সঠিক অর্থে একজন ব্যক্তি হওয়া বন্ধ করে দিয়েছিলেন, বুদ্ধ হয়েছিলেন, অর্থাৎ " "আলোকিত এবং সংসার থেকে মুক্ত হওয়া (এই শব্দটি এখানে উদ্ধৃত করার প্রয়োজন পরে, যেহেতু বৌদ্ধরা "সত্তা"কে শুধুমাত্র সংসারের তিন জগতের "নিবাসী" বলে অভিহিত করে, এবং বুদ্ধ নয়), কিন্তু কোন দেবতা বা অন্য কোন অতিপ্রাকৃত সত্তা নয়।

মানুষ যদি সন্ন্যাসী হয়ে (থেরবাদ জোর দিয়ে বলেন যে শুধুমাত্র একজন ভিক্ষু যিনি বিনয়ের সমস্ত ব্রত পালন করেন, তিনিই অর্হত হতে পারেন এবং নির্বাণ অর্জন করতে পারেন), সবকিছুতে বুদ্ধ এবং তাঁর শিক্ষার উদাহরণ অনুসরণ করেন, তাহলে তারা একই জিনিস অর্জন করবে যা তিনি করেছিল. বুদ্ধ নিজেই নির্বাণে চলে গেছেন, তিনি এই জগতে নেই, এবং তাঁর জন্য কোন জগৎ নেই, এবং তাই তাঁর কাছে প্রার্থনা করা বা তাঁর কাছে সাহায্য চাওয়া অর্থহীন। বুদ্ধের কোনো উপাসনা এবং তাঁর মূর্তিগুলিকে উপহার দেওয়ার জন্য বুদ্ধের প্রয়োজন নেই, কিন্তু এমন লোকদের দ্বারা যারা মহান মুক্তিদাতার স্মৃতির প্রতি শ্রদ্ধা নিবেদন করে (বা বিজয়ী - জিনা, বুদ্ধের অন্যতম উপাধি) এবং দেওয়ার পুণ্য অভ্যাস করুন।

থেরবাদ বৌদ্ধ ধর্মের একটি সম্পূর্ণরূপে সন্ন্যাসী রূপ। এই ঐতিহ্যের মধ্যে, শব্দের সঠিক অর্থে শুধুমাত্র ভিক্ষুরা বৌদ্ধ বলে বিবেচিত হতে পারে। শুধুমাত্র ভিক্ষুরাই বৌদ্ধধর্মের লক্ষ্য উপলব্ধি করতে পারে - নির্বাণের শান্তি খুঁজে পাওয়া, শুধুমাত্র সন্ন্যাসীরাই আশীর্বাদের সমস্ত নির্দেশের জন্য উন্মুক্ত, এবং শুধুমাত্র ভিক্ষুরাই বুদ্ধের দ্বারা নির্ধারিত সাইকোপ্র্যাকটিসের পদ্ধতিগুলি অনুশীলন করতে পারেন।

সৎকর্ম সম্পাদনের মাধ্যমে এবং সঙ্ঘের সমর্থন ও রক্ষণাবেক্ষণের মাধ্যমে অর্জিত যোগ্যতার সঞ্চয়নের মাধ্যমে তাদের কর্মফলকে উন্নত করার জন্য সাধারণের ভাগ বাকি থাকে। এবং এই গুণাবলীর জন্য ধন্যবাদ, তাদের পরবর্তী জীবনে সাধারণ মানুষ সন্ন্যাসীর ব্রত গ্রহণের যোগ্য হয়ে উঠতে সক্ষম হবেন, তারপরে তারা নোবেল আটফোল্ড পাথেও প্রবেশ করবে। তাই, থেরাবাদীরা কখনই বিশেষভাবে সক্রিয় ধর্মপ্রচারক ক্রিয়াকলাপ বা সংঘের জীবন এবং বিভিন্ন ধরণের ধর্মীয় কার্যকলাপে সাধারণ মানুষকে জড়িত করার আকাঙ্ক্ষা করেনি।

থেরবাদের অনুসারীদের মধ্যে রয়েছে শ্রোতা (শ্রাবক) এবং স্বতন্ত্রভাবে জাগ্রত ব্যক্তিরা (প্রত্যেকবুদ্ধ)। উভয়েরই পাঁচটি পথ রয়েছে, যা একসঙ্গে থেরবাদের দশটি পথ তৈরি করে।

যদিও শ্রবণকারী কম এবং এক-জাগ্রত ব্যক্তিরা বেশি, তাদের ভিত্তি একই। তারা উভয়ই থেরবাদ পথের শিক্ষা অনুসরণ করে, যা শুধুমাত্র সত্তার চক্র থেকে ব্যক্তি মুক্তির জন্য একটি পদ্ধতি হিসাবে কাজ করে। সংক্ষেপে, তারা সত্তার চক্র থেকে বেরিয়ে আসার দৃঢ় অভিপ্রায়ের সাথে মিলিত নৈতিক নিয়মের একটি সেটকে ভিত্তি হিসাবে গ্রহণ করে এবং এর ভিত্তিতে তারা প্রশান্তি (শমথ) এবং বিশেষ অন্তর্দৃষ্টি (বিপশ্যন) এর ঐক্য গড়ে তোলে। শূন্যতার জন্য উচ্চাকাঙ্ক্ষী। এইভাবে, তারা অপবিত্রতা (সংসার) এবং তাদের বীজ থেকে পরিত্রাণ পায়, যাতে অপবিত্রতাগুলি আবার বৃদ্ধি না পায়। এতে করে তারা মুক্তি লাভ করে।

শ্রবণকারী এবং স্বতন্ত্রভাবে-জাগ্রত উভয়কেই ধারাবাহিকভাবে পাঁচটি পথ অনুসরণ করতে হবে: সঞ্চয়, প্রয়োগ, দৃষ্টি, ধ্যান এবং নো-লার্নিং-এর পথ। যে এই পথগুলি অনুসরণ করে তাকে থেরবাদ অনুসারী বলা হয়।

থেরবাদ শিক্ষার লক্ষ্য ব্যক্তিগত পরিত্রাণ, নির্বাণ অর্জন করা। থেরবাদ শিক্ষার প্রধান উদ্বেগ হল নিজের আচরণ নিয়ন্ত্রণ করে অন্যের ক্ষতি না করা। অতএব, একজন ব্যক্তি সর্বপ্রথম যে কাজটি করে তা হল শরণের ব্রত গ্রহণ করা এবং কিছু নিয়ম মেনে চলা। এই লক্ষ্য অর্জনের জন্য, শত শত নিয়ম আছে। বুদ্ধ নিজেই বলেছিলেন: "আপনার নিজের অনুভূতির উদাহরণ আপনার সামনে রেখে, অন্যের ক্ষতি করবেন না।" যদি কেউ আপনার সাথে খারাপ কিছু করে তবে আপনি তা লক্ষ্য করবেন।

মন খারাপ করার কী আছে তা জেনে অন্যকে বিরক্ত করবেন না। শরণার্থের প্রকৃত অর্থ হল আপনি বুদ্ধের শেখানো উপলব্ধির পথকে চিনতে পারেন এবং এই পথ অনুসারে নির্দিষ্ট কিছু কর্ম সম্পাদন করুন এবং এর মাধ্যমে আপনার আচরণ নিয়ন্ত্রণ করুন। যখন একটি থেরবাদ ব্রত নেওয়া হয়, এটি এখন থেকে মৃত্যু পর্যন্ত নেওয়া হয়। এখন থেকে পূর্ণ উপলব্ধি না হওয়া পর্যন্ত এটি গ্রহণ করা হয় না, কারণ ব্রতটি বর্তমান অবস্থার সাথে সম্পর্কিত।

এটি এমন আচরণের মাধ্যমে করা উচিত যা মৃত্যুতে শেষ হয়। মৃতদেহ কবরস্থানে পাঠানো হয় এবং সেখানে মানত শেষ হয়। যদি এই ব্রতটি মৃত্যুর মুহূর্ত পর্যন্ত বিশুদ্ধভাবে রাখা হয় তবে একটি ভাল কাজ করা হয়েছিল। এই ধরনের ব্রত পালন কোন ব্যতিক্রম জানে না, এবং এটি আমাদের পরিবর্তিত দৃষ্টিভঙ্গি অনুযায়ী পরিবর্তন করা যাবে না। মানত ভঙ্গের কোনো সুনির্দিষ্ট ও বাধ্যতামূলক কারণ থাকলে তা পালন করা যাবে না। অন্যথায়, এই ব্রত একজন ব্যক্তিকে গ্রহণের মুহূর্ত থেকে মৃত্যুর মুহূর্ত পর্যন্ত আবদ্ধ করে রাখে।

পরবর্তীতে, থেরবাদ পদ্ধতির বিকাশ ঘটে। সন্ন্যাসী এবং সন্ন্যাসীদের দেওয়া শরণার্থী ব্রত ছাড়াও, সাধারণ মানুষের জন্য উপাসক ব্রতও রয়েছে। সাধারণ মানুষ একটি একক নিয়মের সাথে ব্রত নিতে পারে, যেমন খুন না করা, বা দুটি নিয়মের সাথে - চুরি না করার ব্রত যোগ করার সাথে - ইত্যাদি। সম্পূর্ণরূপে নির্ধারিত সন্ন্যাসী বা সন্ন্যাসীর পূর্ণ ব্রত গ্রহণ না করা পর্যন্ত বিভিন্ন স্তর থাকতে পারে (সূত্র - চোগিয়াল নামখাই নরবু রিনপোচে - তিব্বতি বৌদ্ধ ঐতিহ্যের একটি সংক্ষিপ্ত বিবরণ)।

থেরবাদ বৌদ্ধধর্মের স্থানীয় বৈশিষ্ট্য

সিংহল বৌদ্ধধর্ম বৌদ্ধ ধ্বংসাবশেষের ঐন্দ্রজালিক শক্তির উপর জোর দেয় যা দ্বীপটিকে অশুভ শক্তির হাত থেকে রক্ষা করে এবং ভাল দেবতাদের লঙ্কায় আকর্ষণ করে। অতএব, এই দেবতাদের পূজার আচারগুলি বৌদ্ধধর্মের যাদুবিদ্যার সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত। একটি বৈশিষ্ট্যপূর্ণ উদাহরণ হল কান্দিয়ান পেরহেরা, বুদ্ধের দাঁত, দেবতা নাথ, বিষ্ণু, কাটারাগামা (স্কন্ধ) এবং দেবী পাট্টিনির প্রতি নিবেদিত 5টি শোভাযাত্রার সমন্বয়ে গঠিত। সিংহলির ইতিহাসগুলি সর্বদাই শ্রীলঙ্কার রাজ্যগুলির শাসকদের কর্মকে বেশ কার্যকরভাবে প্রভাবিত করেছে এবং সঙ্ঘকে রাজনীতিতে হস্তক্ষেপ করতে উত্সাহিত করেছে।

বার্মা এবং থাইল্যান্ডে, শুধুমাত্র খ্রিস্টীয় দ্বিতীয় সহস্রাব্দের শুরু থেকে বিশ্বাসীদের গণচেতনার উপর বৌদ্ধধর্মের মতাদর্শগত প্রভাব সম্পর্কে কেউ কথা বলতে পারে। e., যখন একটি উন্নত মতাদর্শের প্রয়োজনে পশ্চিম ইন্দোচীনের ভূখণ্ডে বৃহৎ বার্মিজ এবং থাই রাজ্যগুলি রূপ নিতে শুরু করে। এটি সম্ভবত একটি কারণ যা প্যাগান, চিয়েংসেন, সুখোথাই, আয়ুথায়া এবং অন্যান্য তরুণ রাজ্যের শাসকদের সম্পূর্ণ পালি ক্যানন পেতে প্ররোচিত করেছিল, যা, গুজব অনুসারে, উপকূলীয় সোম শহর-রাজ্যে উপলব্ধ ছিল। পালি ক্যাননের জন্য সংগ্রামের টুকরোগুলো অনেক রাজ্যের ঐতিহাসিক ইতিহাসে প্রতিফলিত হয়।

ক্যানোনিকাল পালি লিটারের একটি বিশাল অ্যারে যা দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার দেশগুলিতে প্লাবিত হয়েছিল, বিশেষ করে লঙ্কা রাজ্যগুলির সাথে ঘনিষ্ঠ যোগাযোগ স্থাপনের পরে, বার্মা, থাইল্যান্ড, লাওস এবং কম্বোডিয়ার জনগণের জনসচেতনতার অনেক ক্ষেত্রে গভীর প্রভাব ফেলেছিল: মৌখিক এবং কাব্যিক সৃজনশীলতা, সাহিত্য, শিল্প, আইন, দর্শন, স্থাপত্য, রাজনৈতিক দৃষ্টিভঙ্গি এবং আরও অনেক কিছু। যাইহোক, বার্মিজ, থাই এবং খেমারদের মধ্যে ঐতিহাসিক ও সাংস্কৃতিক পার্থক্য এবং ধর্মীয় বিশ্বাসের পাশাপাশি উন্নয়নের অন্যান্য সামাজিক-রাজনৈতিক অবস্থার কারণে, থেরবাদ বৌদ্ধধর্ম দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার দেশগুলিতে জাতীয় নির্দিষ্টতা অর্জন করে।

বার্মায়, নাগা আত্মার প্রথাগত বার্মিজ বিশ্বাসগুলি সহজেই বৌদ্ধ সংস্কৃতিতে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল, যেমন ক্যানোনিকাল গ্রন্থে নাগা (ভারতীয় পুরাণে - নাগা, নাগা - সাপ) অত্যন্ত সম্মানিত, যেহেতু নাগাদের রাজা বুদ্ধকে তার ফণা দিয়ে ঢেকে রেখেছিলেন।

লোক ও বৌদ্ধ বিশ্বাসের সঙ্গম এই সত্য যে বার্মিজরা যাদুকরী আচার-অনুষ্ঠানকে বিশেষ গুরুত্ব দিয়েছিল, যার সাথে শ্রীলঙ্কা এবং থাইল্যান্ডের তুলনায় বার্মায় বৌদ্ধ ধ্যান একটি ভিন্ন বিষয়বস্তু অর্জন করেছিল: দার্শনিকভাবে, ধ্যানের মাধ্যমে, ধর্মের বিষয়বস্তু। সর্বোচ্চ সত্য উপলব্ধি করা হয় ( অভিধর্ম) (বর্মী সন্ন্যাসীরা অভিধর্মীয় সাহিত্যে বিশেষজ্ঞ হিসাবে বিবেচিত হয়, এই অঞ্চলে তাদের কর্তৃত্ব এমনকি সিংহল সন্ন্যাসীরাও স্বীকৃত); ব্যবহারিক জীবনে, অনেক বার্মিজ সন্ন্যাসী ধ্যানের মাধ্যমে অতিপ্রাকৃত ক্ষমতা অর্জনের চেষ্টা করেন, যা বৌদ্ধধর্মের শিক্ষার বিরোধিতা করে না।

সুত্ত পিটকের বেশ কয়েকটি বিভাগে ছয় ধরণের "সর্বোচ্চ শক্তি" এর বর্ণনা রয়েছে যা একজনকে বাতাসের মধ্য দিয়ে উড়তে, জলের উপর দিয়ে চলতে, অস্তিত্বের যেকোন স্তরে আরোহণ ও অবতরণ করতে দেয়, পদার্থকে প্রাথমিক উপাদানগুলিতে ভাগ করে, ভবিষ্যতের পূর্বাভাস দেয়, ইত্যাদি, কিন্তু বুদ্ধ নিজে এই ধরনের অতিপ্রাকৃত ক্ষমতা প্রদর্শনের নিন্দা করেছেন, তাই, দক্ষিণ বৌদ্ধধর্মের অন্যান্য দেশে, এই উদ্দেশ্যে ধ্যানের ব্যবহার দমন করা হয়। পরিবর্তে, বার্মিজ ধ্যানের অনুশীলন সমস্ত ধরণের কুসংস্কার এবং গুজবের জন্ম দেয়, যা বিশ্বাসীদের মধ্যে মেসিয়ানিক অনুভূতির আবির্ভাব ঘটায় এবং আরও অনেক কিছু।

বার্মিজ বৌদ্ধধর্মের আরেকটি স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য হল সম্রাট অশোকের ধর্মপ্রচারকদের কাছ থেকে এর শিক্ষার সরাসরি উত্তরাধিকারের ধারণা। এই বিবৃতিগুলি পালি ক্যাননের পাঠ্য এবং অশোকের আদেশগুলির উপর ভিত্তি করে। অতএব, বার্মিজরা, খ্রিস্টীয় দ্বিতীয় সহস্রাব্দ থেকে শুরু করে। e তারা শুধুমাত্র পালি ক্যানন এবং বৌদ্ধ নিদর্শনগুলির ভাণ্ডার হিসাবে লঙ্কা দ্বারা পরিচালিত নয়, ভারতের দক্ষিণ-পূর্ব রাজ্যগুলি দ্বারাও পরিচালিত হয়।

বার্মিজ সন্ন্যাসীরা শ্রীলঙ্কা এবং বার্মাকে দক্ষিণ বৌদ্ধধর্মের সমান দুর্গ হিসাবে বিবেচনা করে, যেখানে পরবর্তীদের "উচ্চ সত্য" সংরক্ষণ এবং ব্যাখ্যা করার অধিকার রয়েছে এবং থাইল্যান্ড - আদিম বৌদ্ধ ধর্মের দেশ। রাজনৈতিক পরিপ্রেক্ষিতে, বার্মিজ সংঘ দুর্বলভাবে কেন্দ্রীকরণ এবং নিয়ন্ত্রণের জন্য উপযুক্ত, কারণ পৃথক বৌদ্ধ সম্প্রদায়গুলি তাদের ধর্মীয় অনুশীলনে নিয়মিত বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে, যার ফলে বার্মিজ গ্রামগুলির অনৈক্য এবং স্থানীয় ধর্মীয় আন্দোলনের উত্থানে অবদান রাখে।

থাই রাজ্যের শাসকরা, সেইসাথে যে থেরবাদ সম্প্রদায়গুলি তৈরি করা হচ্ছিল, তারা মূলত লঙ্কার দিকে মনোনিবেশ করেছিল এবং শ্রীলঙ্কার বৌদ্ধ ধর্মের অগ্রাধিকারকে স্বীকৃতি দিয়েছিল। থাইল্যান্ডের সর্বশ্রেষ্ঠ ইতিহাসবিদ, প্রিন্স ড্যামরং (1862-1943), থাই বৌদ্ধধর্মের গবেষণায়, থাইল্যান্ডের অনেক গুরুত্বপূর্ণ উপাসনালয়ের গৌণ প্রকৃতি উল্লেখ করেছেন, যার বেশিরভাগই ছিল শ্রীলঙ্কার নমুনার অনুলিপি বা অনুকরণ।

ধর্মীয় যোগ্যতা অর্জনের অনুশীলনে থাই বৌদ্ধধর্মের বিশেষত্ব স্পষ্টভাবে দেখা যায়। যদি শ্রীলঙ্কায় মেধা সঞ্চয় হয় প্রধানত ধর্মীয় অনুষ্ঠান এবং মিছিলে অংশগ্রহণের মাধ্যমে, সেইসাথে সেন্ট পিটার্সবার্গের তীর্থযাত্রার মাধ্যমে। স্থান, থাইল্যান্ড সংঘের সাথে দৈনন্দিন যোগাযোগের অগ্রাধিকারের উপর জোর দেয়, একটি পরিমাপিত জীবনধারা, বৌদ্ধ আচরণের নিয়মের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।

অতএব, ধর্মীয় উত্সবের সময়কালে সংকেতগুলির উচ্চতা থাইয়ের বৈশিষ্ট্য নয়। সম্ভবত থাই বৌদ্ধধর্মের এই বৈশিষ্ট্যটি দেশের সামাজিক-রাজনৈতিক ঘটনার সাথে সম্পর্কিত বিশ্বাসীদের আপেক্ষিক জড়তার জন্ম দেয়। বিশেষত, গ্রামীণ থাইল্যান্ডের বিশ্বাসীরা একজন সাধারণ ব্যক্তি এবং গৃহকর্তার দায়িত্ব সম্পর্কে বৌদ্ধ ধর্মোপদেশের সাথে পরিচিত, যদিও তাদের প্রায়শই বুদ্ধের জীবন এবং সাধারণভাবে বৌদ্ধ ধর্মের শিক্ষা সম্পর্কে একটি অস্পষ্ট ধারণা থাকে।

থেরবাদের মধ্যে, পরবর্তীকালে দুটি প্রধান বিদ্যালয় গড়ে ওঠে - বৈভাষিক (সর্বস্তিবাদ) এবং সৌত্রান্তিকা।

মহাযান

"মহান রথ"

মহাযান বৌদ্ধধর্ম, যেমন 14 তম দালাই লামা লিখেছেন, শিক্ষার চাকার দ্বিতীয় বাঁকের সাথে যুক্ত, যখন বুদ্ধ সমস্ত ঘটনার স্ব-অস্তিত্বের অনুপস্থিতির মতবাদকে ব্যাখ্যা করেছিলেন। মহাযানের অনুসারীরা মূল শিক্ষাকে সম্পূর্ণরূপে প্রকাশ করেছে বলে দাবি করেছিল।

মৌলিক ধারণা। ইতিমধ্যে উল্লিখিত হিসাবে, মহাযানের অনুসারীরা বৌদ্ধধর্মকে মহাযান (মহাযান যথাযথ) এবং ক্ষুদ্র যান (হিনায়ন) এ বিভক্ত করে, যার মধ্যে পথের পার্থক্য এই যে হীনযানের অনুসারীরা শুধুমাত্র আকাঙ্ক্ষা দ্বারা সীমাবদ্ধ। স্বতন্ত্র জ্ঞান, এবং এক অর্থে এই বিভাজন স্কুলে গ্রেডেশন নয়।

মহাযানের অনুসারীরা, সর্বপ্রথম, বিচ্ছিন্ন নির্বাণ নয়, বরং সর্বোচ্চ মুক্তি - সমস্ত জীবের মঙ্গলের জন্য বুদ্ধের রাজ্যের অর্জন - বোধিসত্ত্বের রাজ্য অর্জনের জন্য সর্বপ্রথম চেষ্টা করে। . সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর সুবিধার জন্য সর্বোচ্চ জ্ঞানের এই আকাঙ্ক্ষার সাথে সামঞ্জস্য রেখে, তারা পাঁচটি পথ অনুশীলন করে।

এই পথগুলি বিশেষ পদ্ধতি দ্বারা পরিপূরক, যার মধ্যে প্রধান হল ছয়টি চাষ এবং শিষ্যদের রূপান্তরের চারটি উপায়। তাদের উপর নির্ভর করে, মহাযানের অনুগামীরা সম্পূর্ণরূপে এবং চিরকালের জন্য শুধুমাত্র অশুচিতার (সংসার) বাধাই নয়, সর্বজ্ঞতার পথে বাধাগুলিও অতিক্রম করে। উভয় প্রকার বাধা অতিক্রম করা হলে বুদ্ধত্ব লাভ হয়।

মহাযানেও পাঁচটি পথ রয়েছে:

• সঞ্চয়ের পথ
• অ্যাপ্লিকেশন
• দর্শন
• ধ্যান
• না-শিক্ষা-আরো

অবশেষে, হীনযানের অনুসারীরা মহাযানের কাছে যায়। যেহেতু তাদের মুক্তি এখনও চূড়ান্ত অর্জন নয়, তাই তারা এতে সন্তুষ্ট নয়, তবে ধীরে ধীরে চূড়ান্ত অর্জনের আকাঙ্ক্ষা করে, এর পথ অনুসরণ করে এবং বুদ্ধ হয়।

বোধিসত্ত্বের ধারণা ছিল মহাযান বৌদ্ধধর্মের অন্যতম প্রধান উদ্ভাবন। বোধিসত্ত্ব বা "জ্ঞানী সত্তা", "সর্বোচ্চ জ্ঞান অর্জনের জন্য নির্ধারিত আত্মা" শব্দটি মূলত বুদ্ধের অতীত জীবনের প্রকৃতি ব্যাখ্যা করার জন্য প্রবর্তিত হয়েছিল। সিদ্ধার্থ গৌতম হিসাবে তাঁর শেষ জীবনের আগে, তিনি বুদ্ধের গুণাবলী বিকাশের জন্য বহু জীবনের জন্য কাজ করেছিলেন। এই অতীত জীবনে, তিনি একজন বোধিসত্ত্ব ছিলেন, বা "অপেক্ষায় বুদ্ধ", কর্ম সম্পাদন করতেন, তার চারপাশের প্রাণীদের প্রতি অবিশ্বাস্য উদারতা, ভালবাসা এবং সমবেদনা দেখিয়েছিলেন।

অভিপ্রায়ের নীতি থেকে মহাযান মতবাদ গড়ে উঠেছে। এটি স্বীকৃত হয়েছে যে নেতিবাচক কারণগুলি বন্ধ করার জন্য নিয়মগুলি গুরুত্বপূর্ণ, তবে এটি যথেষ্ট নয়। আমাদের ভালো উদ্দেশ্য থাকলে সবকিছুরই ভালো ফল হবে। তিব্বতি বৌদ্ধ মাস্টার জিগমেদ লিংপা, 1729-1798, বলেছিলেন যে আমাদের যদি ভাল উদ্দেশ্য থাকে, তবে পথ এবং ফল ভাল হবে; আমাদের উদ্দেশ্য খারাপ থাকলে পথ ও ফলও খারাপ হবে। অতএব, আমাদের অবশ্যই ভাল উদ্দেশ্য বিকাশ করতে হবে।

আধুনিক সময়ে, মহাযান ঐতিহ্যে, একটি ব্রত করা হয় যাকে "বোধিসত্ত্ব ব্রত" বলা হয়। মহাযান নীতিকে লাপ্পা "ব্যায়াম" বলা হয়। এর মধ্যে রয়েছে মনের ব্যায়াম, শৃঙ্খলার একটি ব্যায়াম যা আমাদের জীবনকে সুশৃঙ্খল করার জন্য প্রয়োজন, এবং সমাধি বা চিন্তাভাবনার অনুশীলন। মহাযানে এই তিনটি নীতি। অতএব, মহাযান কেবল আত্ম-নিয়ন্ত্রণ নয়, অন্যদের সাহায্য করার জন্য প্রস্তুত হওয়ার বিষয়েও। হীনযান নীতি হল অন্যের ক্ষতি ও কষ্ট করা থেকে বিরত থাকা, অন্যদিকে মহাযান নীতি হল অন্যের উপকারের জন্য কাজ করা। এই প্রধান পার্থক্য.

মহাযান শিক্ষায় দুটি ধারণা রয়েছে: মনপা (smon.pa.) এবং gyugpa (gyug.pa.)। মনপা হল আমাদের কিছু করার উদ্দেশ্য, এবং gyugpa হল আমরা আসলে যে কাজটি করি। The Guide to the Bodhisattva's Life Path (বোধিসত্ত্বাচার্যবতার) -এ মহান মাস্টার শতীদেব ব্যাখ্যা করেছেন যে আগেরটির সাথে যাত্রা করার অভিপ্রায়ের সাথে তুলনা করা যেতে পারে এবং পরেরটি আসলে আপনার লাগেজ প্যাক করা এবং যাত্রা করার সাথে।

অন্যের উপকারের জন্য অভ্যাস করা মনপা। কিন্তু শুধু ভালো উদ্দেশ্য থাকলেই যথেষ্ট নয়। কোনোভাবে আপনি শুরু করতে হবে. এই কারণেই সাধারণত লোকেরা যখন একটি অনুশীলন শুরু করে তখন তারা বলে যে তারা অন্য সমস্ত প্রাণীর উপকারের জন্য নিজেকে উপলব্ধি করতে চায়। এর অর্থ এই যে তারা কেবল নিজের সুবিধার জন্য নয় উপলব্ধি অর্জনের চেষ্টা করছে। এসব শব্দের ব্যবহার এক ধরনের মন প্রশিক্ষণ হয়ে দাঁড়ায়। বোধিচিত্ত বলতে আমরা এটাই বুঝি। একজন ব্যক্তি শব্দ ব্যবহার করুক বা না করুক, সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল সঠিক উদ্দেশ্য থাকা।

মহাযানবাদীরা বুদ্ধত্ব প্রাপ্তির পূর্বে দুটি স্তর আবিষ্কার করেছিলেন। যদিও বুদ্ধত্ব অর্জন সর্বোচ্চ লক্ষ্য, একজন ব্যক্তি প্রত্যেক বুদ্ধ (একক জাগ্রত) অবস্থা অর্জন করতে পারেন, যার অর্থ তিনি সত্যে জাগ্রত হয়েছেন, কিন্তু এটি গোপন রাখেন। প্রত্যেক বুদ্ধের স্তরের নীচে অরহত বা "যোগ্য আত্মা" - এমন একজন ব্যক্তি যিনি অন্যদের কাছ থেকে সত্য শিখেছেন এবং নিজেই তা উপলব্ধি করেছেন।

মহাযান বৌদ্ধরা অরহাটের অবস্থা অর্জনকে সমস্ত বিশ্বাসীদের জন্য একটি লক্ষ্য বানিয়েছে। বিশ্বাসী সত্য শেখে, সত্য উপলব্ধিতে আসে এবং তারপর নির্বাণে যায়। থিসিসের মাধ্যমে যে কেউ অরহাটের রাজ্যে পৌঁছাতে পারে, এই মতবাদটি মহাযানকে "মহান যান" বলা হওয়ার ভিত্তি হিসাবে কাজ করেছিল।

মহানের লক্ষ্য হল একজন বোধিসত্ত্বের অবস্থা অর্জন করা, অন্যান্য জীবকে সাহায্য করার জন্য ব্যক্তিগত পরিত্রাণ ত্যাগ করা এবং তাদের মুক্তির দিকে নিয়ে যাওয়া। মহাযানে, সক্রিয় নীতিটি ব্যক্তির ইচ্ছা নয়, বোধিসত্ত্বদের সাহায্য। এবং এখানে একজন বোধিসত্ত্বের দুটি প্রধান এবং সংজ্ঞায়িত গুণ হল প্রজ্ঞা (প্রজ্ঞা) এবং করুণা (করুণা)।

বোধিসত্ত্বের পথকে পারমিতার পথ বলা হয়। "পারমিতা" শব্দের অর্থ "পরিপূর্ণতা", কিন্তু ঐতিহ্যে এটিকে সাধারণত লোক ব্যুৎপত্তির চেতনায় "অন্য তীরে অতিক্রম করা" হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়; এইভাবে, বৌদ্ধধর্মে, পারমিতাকে অতীন্দ্রিয় পূর্ণতা বা "অস্তিত্বের অন্য দিকে স্থানান্তরিত পূর্ণতা" হিসাবে কল্পনা করা হয়।

একটি নিয়ম হিসাবে, গ্রন্থে ছয়টি পারমিতার একটি সেট দেওয়া হয়েছে: দানা-পারমিতা (দানের পরিপূর্ণতা), ক্ষান্তি-পারমিতা (ধৈর্যের পরিপূর্ণতা), বীর্য-পারমিতা (অধ্যবসায়ের পূর্ণতা), শীল-পারমিতা (ব্রত পালনের পরিপূর্ণতা)। ), ধ্যান-পারমিতা (চিন্তার পরিপূর্ণতা) এবং প্রজ্ঞা-পারমিতা (প্রজ্ঞার পরিপূর্ণতা, বা জ্ঞান যা অস্তিত্বের অন্য দিকে স্থানান্তরিত হয়; অতীন্দ্রিয় জ্ঞান)। এই তালিকায়, প্রথম পাঁচটি পারমিতা দক্ষ উপায়ের (উপায়) গোষ্ঠীর অন্তর্গত এবং ষষ্ঠ পারমিতা নিজেই একটি সম্পূর্ণ দল গঠন করে - প্রজ্ঞার দল। সমস্ত পারমিতার ঐক্য, পদ্ধতি এবং জ্ঞানের ঐক্য হিসাবে উপলব্ধি করা, জাগ্রত হচ্ছে, বুদ্ধত্ব অর্জন।

মহাযানবাদীরা বুদ্ধের ধর্মতত্ত্বকে "তিন দেহ" বা ত্রিকয় মতবাদ বলে গড়ে তোলেন। বুদ্ধ একজন মানুষ ছিলেন না, যেমনটি থেরবাদ বৌদ্ধধর্মে দাবি করা হয়েছে, কিন্তু তিনি ছিলেন একজন আধ্যাত্মিক সত্তার প্রকাশ। এই প্রাণীটির তিনটি দেহ রয়েছে। যখন তিনি সিদ্ধার্থ গৌতম রূপে পৃথিবীতে আসেন, তখন তিনি জাদুকরী রূপান্তর (নির্মাণকায়) রূপ ধারণ করেন। এই দেহটি ছিল আশীর্বাদের (সম্ভোগকায়া) দেহের একটি উদ্ভব, যা স্বর্গে একজন দেবতার আকারে বাস করে যিনি মহাবিশ্বকে শাসন করেন।

আশীর্বাদের দেহের অনেক রূপ রয়েছে। তাদের মধ্যে একজন হলেন অমিতাবা, যিনি আমাদের বিশ্বকে শাসন করেন এবং স্বর্গে বাস করেন, সুখবতী নামক স্বর্গ বা "বিশুদ্ধ আশীর্বাদের দেশ"। সর্বোপরি, আশীর্বাদ শরীর হল সারমর্ম দেহের (ধর্মকায়) উদ্ভব, যা মহাবিশ্বের সবকিছুর মূল উৎস। এই অপরিহার্য দেহ, মহাবিশ্বের মূল কারণ এবং আইন নির্বাণের সমার্থক হয়ে উঠেছে। এটি প্রায় সার্বজনীন আত্মা, এবং নির্বাণ এই সার্বজনীন আত্মার সাথে মিলিত হয়েছে।

বর্তমানে, মহাযান বৌদ্ধধর্ম দুটি সংস্করণে বিদ্যমান যা একে অপরের থেকে সম্পূর্ণ আলাদা: এটি তিব্বত-মঙ্গোলীয় মহাযান (কখনও কখনও ভুলভাবে "লামাইজম" বলা হয়) তিব্বতি (তিব্বত, মঙ্গোলিয়া, রাশিয়ার কিছু লোক - বুরিয়াত, কাল্মিকস) প্রামাণিক পাঠ্য সহ , তুভান, হিমালয়ের বিভিন্ন অঞ্চলের জনসংখ্যা এবং কিছু অন্যান্য স্থান) এবং সুদূর পূর্ব মহাযান (চীনা বৌদ্ধধর্মের উপর ভিত্তি করে এবং চীনা ভাষায় ক্যানোনিকাল পাঠ্য সহ) - চীন, কোরিয়া, জাপান, ভিয়েতনাম।

মহাযান বৌদ্ধধর্মের একটি বিশেষ স্থান নেপালের বৌদ্ধধর্ম দ্বারা দখল করা হয়েছে, আরও স্পষ্ট করে বললে, নেভারদের বৌদ্ধধর্ম, নেপালী সমাজের অন্যতম নৃ-স্বীকারমূলক গোষ্ঠী। নেওয়াররা সংস্কৃতে উপাসনা করে এবং "ধর্মের নয়টি ঘোষণা" (নবধর্ম পর্যায়) কে সম্মান করে যা তাদের আদর্শ গঠন করে।

"নয়টি ধর্ম ঘোষণা" হল সংস্কৃতে সংরক্ষিত মহাযানের নয়টি গ্রন্থ (বেশিরভাগ সূত্র): লঙ্কাবতার সূত্র ("লঙ্কায় অবতরণের সূত্র"), অষ্টসহস্রিকা প্রজ্ঞা-পারমিতা সূত্র ("আট হাজার শ্লোকে অতীন্দ্রিয় জ্ঞানের সূত্র") , দশভুমিকা সূত্র ("দশ ধাপ সূত্র"), গন্ডব্যুহ সূত্র ("ফুলের মালা সূত্র"), সদ্ধর্মপুন্ডারিকা সূত্র ("লোটাস সূত্র"), সমাধিরাজ সূত্র ("রাজকীয় সমাধি সূত্র"), সুবর্ণপ্রভাস সূত্র ("সোনালি রে সূত্র"), তথাগতগুহ্যক [সূত্র] ("[সূত্র] তথাগতের রহস্য") এবং ললিতবিস্তার (বুদ্ধের জীবনের মহাযান সংস্করণ)।

মহাযানের কাঠামোর মধ্যে, পরবর্তীকালে দুটি প্রধান দার্শনিক বিদ্যালয় গড়ে ওঠে - মধ্যমাক (সূর্যবাদ) এবং যোগচার (বিজ্ঞানবাদ, বা বিদ্যাপতিমাত্র)।

তন্ত্রযান (বজ্রযান)

"তন্ত্র রথ"

খ্রিস্টীয় প্রথম সহস্রাব্দের দ্বিতীয়ার্ধের শুরুতে। e মহাযান বৌদ্ধধর্মে, একটি নতুন দিক, বা ইয়ান ("রথ"), ধীরে ধীরে আবির্ভূত হচ্ছে এবং গঠন করছে, যাকে বজ্রযান বা তান্ত্রিক বৌদ্ধধর্ম বলা হয়; এই দিকটিকে তার জন্মভূমি - ভারতে বৌদ্ধ ধর্মের বিকাশের চূড়ান্ত পর্যায় হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে।

"তন্ত্র" শব্দটি কোনোভাবেই এই নতুন ধরনের বৌদ্ধ ধর্মের বৈশিষ্ট্যকে চিহ্নিত করে না। "তন্ত্র" (সূত্রের মতো) হল এক ধরনের পাঠ্য যাতে "তান্ত্রিক" কিছু থাকতে পারে বা নাও থাকতে পারে। " (টান, প্রসারিত) এবং প্রত্যয় "ট্রা" মানে ফ্যাব্রিকের ভিত্তি; অর্থাৎ, যেমন সূত্রের ক্ষেত্রে, আমরা কিছু মৌলিক গ্রন্থের কথা বলছি যেগুলি ভিত্তি, মূল হিসাবে কাজ করে। অতএব, যদিও তন্ত্রবাদের অনুসারীরা নিজেরাই "সূত্রের পথ" (হীনযান এবং মহাযান) এবং "মন্ত্র পথ" সম্পর্কে কথা বলে। তারা তাদের শিক্ষাকে বজ্রযান বলতে পছন্দ করে।

বজ্র শব্দটি, যা "বজ্রযান" নামের অংশ, মূলত ভারতীয় জিউস - বৈদিক দেবতা ইন্দ্রের বজ্র রাজদণ্ড বোঝাতে ব্যবহৃত হয়েছিল, কিন্তু ধীরে ধীরে এর অর্থ পরিবর্তিত হয়। "বজ্র" শব্দের একটি অর্থ হল "হীরা", "অটল"। বৌদ্ধধর্মের কাঠামোর মধ্যে, "বজ্র" শব্দটি যুক্ত হতে শুরু করে, একদিকে, জাগ্রত চেতনার আদি নিখুঁত প্রকৃতির সাথে, অবিনশ্বর হীরার মতো, এবং অন্যদিকে, নিজেকে জাগ্রত করে, একটি তাত্ক্ষণিক জ্ঞানের মতো। বজ্রপাত বা বিদ্যুতের ঝলকানি।

আচার বৌদ্ধ বজ্র, প্রাচীন বজ্রের মতো, এক ধরনের রাজদণ্ড, যা জাগ্রত চেতনার প্রতীক, সেইসাথে করুণা (করুণা) এবং উপয়া (দক্ষ উপায়) প্রজ্ঞা - উপয়া (প্রজ্ঞা এবং শূন্যতা একটি আচার ঘণ্টা দ্বারা প্রতীকী হয়) ; বজ্র এবং ঘণ্টার মিলন পুরোহিতের হাতের আচার-অনুষ্ঠানের মাধ্যমে জাগ্রত হওয়ার প্রতীক (যুগনাধ) জ্ঞান এবং পদ্ধতি, শূন্যতা এবং করুণার একীকরণের ফলে। সুতরাং, বজ্রযান শব্দটিকে "ডায়মন্ড রথ" হিসাবে অনুবাদ করা যেতে পারে। , "থান্ডার রথ" ইত্যাদি। প্রথম অনুবাদটি সবচেয়ে সাধারণ।

মন্ত্রের রথ (তিব্বতি ঐতিহ্যে, "মন্ত্রের রথ" (মন্ত্রযান) শব্দটি শিরোনামে ব্যবহৃত "তন্ত্রযান" শব্দটির চেয়ে বেশি প্রচলিত: এগুলি প্রতিশব্দ। - দায়িত্বশীল সংস্করণের নোট।) চারটি শ্রেণী অন্তর্ভুক্ত করে তন্ত্রগুলির: কর্মের তন্ত্র (ক্রিয়া), কর্মক্ষমতা (চর্য), যোগ, উচ্চতর যোগ (অনুত্তর যোগ)। উচ্চতর যোগ তন্ত্র শ্রেণী নিম্ন তন্ত্রের চেয়ে উচ্চতর।

ডায়মন্ড রথের সমস্ত মৌলিকতা এর পদ্ধতির (উপায়া) সাথে যুক্ত, যদিও এই পদ্ধতিগুলি প্রয়োগ করার উদ্দেশ্য এখনও একই - সমস্ত জীবের উপকারের জন্য বুদ্ধত্ব লাভ করা। বজ্রযান দাবি করেন যে তার পদ্ধতির প্রধান সুবিধা হল এর চরম দক্ষতা, "তাত্ক্ষণিক", ​​একজন ব্যক্তিকে এক জীবনে বুদ্ধ হওয়ার অনুমতি দেয়, এবং তিনটি অপরিমেয় (অসংখেয়) বিশ্ব চক্র - কল্প নয়।

তান্ত্রিক পথের একজন অনুসারী দ্রুত তার বোধিসত্ত্ব ব্রত পূরণ করতে পারেন - জন্ম ও মৃত্যুর চক্রাকার অস্তিত্বের জলাভূমিতে ডুবে থাকা সমস্ত প্রাণীকে উদ্ধার করতে বুদ্ধ হয়ে উঠতে। একই সময়ে, বজ্রযান পরামর্শদাতারা সর্বদা জোর দিয়েছিলেন যে এই পথটিও সবচেয়ে বিপজ্জনক, সমস্ত পর্বত গিরিখাত এবং অতল গহ্বরে প্রসারিত একটি দড়ি বরাবর একটি পাহাড়ের শীর্ষে সরাসরি আরোহণের মতো।

তাই, তান্ত্রিক গ্রন্থগুলিকে পবিত্র বলে মনে করা হত, এবং বজ্রযান পদ্ধতিতে অনুশীলনের শুরুতে বিশেষ দীক্ষা গ্রহণ এবং সংশ্লিষ্ট মৌখিক নির্দেশাবলী এবং ব্যাখ্যাগুলি অন্তর্ভুক্ত ছিল যিনি পথের উপলব্ধি অর্জন করেছিলেন। সাধারণভাবে, তান্ত্রিক অনুশীলনে একজন শিক্ষক, গুরুর ভূমিকা অত্যন্ত দুর্দান্ত, এবং কখনও কখনও অল্পবয়সী বিশেষজ্ঞরা অনেক সময় ব্যয় করে এবং একজন যোগ্য পরামর্শদাতা খুঁজে পাওয়ার জন্য দুর্দান্ত প্রচেষ্টা করে। বজ্রযান অনুশীলনের এই ঘনিষ্ঠ প্রকৃতির কারণে, এটিকে গোপন তন্ত্রের বাহন, বা কেবল গোপন (গুপ্ত) শিক্ষাও বলা হয়েছে।

কসমোলজি

ইতিমধ্যেই প্রাচীনতম পালি গ্রন্থগুলি মহাবিশ্বকে একটি ক্রমাগত পরিবর্তনশীল চক্রাকার প্রক্রিয়া হিসাবে উপস্থাপন করেছে। প্রতিটি চক্রে (কল্প), পরপর চারটি সময় পর্যায় (যুগ) আলাদা করা হয়: বিশ্বের সৃষ্টি, এর গঠন, পতন এবং ক্ষয় (প্রলয়), হাজার হাজার পৃথিবী বছর স্থায়ী হয় এবং তারপর পরবর্তী চক্রে পুনরাবৃত্তি হয়। মহাবিশ্বকে 32টি জগতের একটি উল্লম্ব হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে, বা তাদের উপর বসবাসকারী প্রাণীদের চেতনার স্তর: নরকের প্রাণী (নারক) থেকে নির্বাণে আলোকিত মনের কিছু দুর্গম নির্ভানিক বাসস্থান পর্যন্ত। চেতনার অস্তিত্বের সমস্ত 32টি স্তর তিনটি গোলক (ধাতু বা অবচার) এ বিভক্ত।

আবেগের নিম্ন ক্ষেত্র (কাম-ধাতু) 10টি স্তর নিয়ে গঠিত (কিছু বিদ্যালয়ে 11): নরক, পশু স্তর, প্রেতাস (ক্ষুধার্ত আত্মা), মানব স্তর এবং এছাড়াও 6 প্রকারের ঐশ্বরিক। তাদের প্রত্যেকের নিজস্ব উপ-স্তর রয়েছে, উদাহরণস্বরূপ, নরকের স্তরে কমপক্ষে 8টি ঠান্ডা এবং 8টি গরম নরক রয়েছে; মানুষের চেতনার স্তরের শ্রেণীবিভাগ বুদ্ধ ফা অধ্যয়ন এবং অনুশীলন করার ক্ষমতার উপর ভিত্তি করে।

মধ্যম গোলকটি আকার এবং রঙের গোলক (রূপ-ধাতু), যা দেবতা, সাধু, বোধিসত্ত্ব এবং এমনকি বুদ্ধদের দ্বারা বসবাসকারী 18টি স্বর্গীয় বিশ্ব দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করে। এই স্বর্গগুলি হল ধ্যানের বস্তু (ধ্যান), যার সময় বিশেষজ্ঞরা আধ্যাত্মিকভাবে তাদের দেখতে এবং তাদের বাসিন্দাদের কাছ থেকে নির্দেশ পেতে পারে।

আকৃতি এবং রঙের (অরূপ-ধাতু) বাইরের উপরের গোলকটি 4টি নির্বানীয় "চেতনার অবস্থান" নিয়ে গঠিত যারা জ্ঞান অর্জন করেছে এবং অসীম মহাকাশে, অসীম চেতনায়, পরম শূন্যতায় এবং চেতনার অবস্থায় বাস করতে পারে তাদের জন্য উপলব্ধ। তার অনুপস্থিতির বাইরে এই চারটি স্তর হল চার প্রকার সর্বোচ্চ ধ্যান যা শাক্যমুনি বুদ্ধ জ্ঞানের রাজ্যে আয়ত্ত করেছিলেন।

মহাজাগতিক বিপর্যয়ের চক্রগুলি কেবলমাত্র 16টি নিম্ন জগতকে কভার করে (10টি আবেগের ক্ষেত্র থেকে এবং 6টি রূপ-ধাতু থেকে)। মৃত্যুর সময় তাদের প্রত্যেকেই প্রাথমিক উপাদানগুলির (পৃথিবী, জল, বায়ু, আগুন) বিশৃঙ্খলায় বিভক্ত হয়ে পড়ে, যখন এই জগতের বাসিন্দারা তাদের অন্তর্নিহিত স্তরের চেতনা এবং কর্মের সাথে "আত্ম-উজ্জ্বল এবং স্ব-চলমান" ক্ষুদ্রতম "ফায়ারফ্লাইস" আলোর আকাশে চলে আসে অভিশ্বর। (17 তম বিশ্ব, সার্বজনীন ক্ষয়ের বিষয় নয়) এবং তাদের স্তরে ফিরে আসার জন্য উপযুক্ত মহাজাগতিক এবং পার্থিব অবস্থার পুনরুদ্ধার না হওয়া পর্যন্ত সেখানে থাকবে। যখন তারা ফিরে আসে, তখন তারা আবশ্বরায় যাওয়ার আগে যা ছিল তা হয়ে ওঠার আগে তারা দীর্ঘ জৈবিক এবং সামাজিক-ঐতিহাসিক বিবর্তনের মধ্য দিয়ে যায়। এই পরিবর্তনগুলির চালিকাশক্তি (পাশাপাশি সমগ্র মহাজাগতিক চক্রের) হল প্রাণীর মোট কর্ম।

পার্থিব বিশ্ব সম্পর্কে বৌদ্ধ ধারণা (আবেগের গোলকের 6টি নিম্ন স্তরের অনুভূমিক বিশ্বতত্ত্ব) খুবই পৌরাণিক। পৃথিবীর কেন্দ্রে একটি বিশাল টেট্রাহেড্রাল মাউন্ট মেরু (সুমেরু) উঠে গেছে, চারদিকে মহাসাগর, চারটি মহাদেশ (কার্ডিনাল পয়েন্টে) এবং তাদের পিছনে দ্বীপগুলি সহ পর্বতশ্রেণী বেষ্টিত। দক্ষিণের মূল ভূখণ্ড হল জম্বুদ্বীপ বা হিন্দুস্তান, যার সংলগ্ন জমিগুলি প্রাচীন ভারতীয়দের কাছে পরিচিত। মহাসাগরের পৃষ্ঠের নীচে, 7টি ভূগর্ভস্থ-আন্ডারওয়াটার ওয়ার্ল্ড ছিল, যার মধ্যে সর্বনিম্ন ছিল নরক। পৃষ্ঠের উপরে, দেবতারা মেরু পর্বতে বাস করেন, এর শীর্ষে ইন্দ্রের নেতৃত্বে 33টি বৈদিক দেবতার স্বর্গীয় প্রাসাদ রয়েছে।

বৌদ্ধ ছুটির দিন

বৌদ্ধ ছুটির দিনগুলি যে সমস্ত দেশে সংঘটিত হয় সেগুলির লোককাহিনী দ্বারা বৃহত্তর বা কম পরিমাণে রঙিন হয়। বিশেষ করে, তিব্বতে লামাইস্ট বৌদ্ধধর্ম এবং চীনের "মহান যান" বৌদ্ধধর্ম অসংখ্য উৎসবের জন্য প্রদান করে যা জটিল উপাদান, ঐতিহাসিক বা কিংবদন্তী, অথবা অ্যানিমিস্ট ধর্ম থেকে সংরক্ষিত। আসুন আমরা কেবলমাত্র বিশুদ্ধভাবে বৌদ্ধ ছুটিতে বাস করি, যা এই ধর্মটি বিস্তৃত সমস্ত দেশে উদযাপিত হয়।

এই ছুটির দিনগুলি তুলনামূলকভাবে কম, কারণ ঐতিহ্য অনুসারে, বুদ্ধের জীবনের তিনটি প্রধান ঘটনা - তাঁর জন্ম, তাঁর জ্ঞানার্জন এবং নির্বাণে তাঁর নিমজ্জন - একই দিনে ঘটেছিল।

বৌদ্ধ ছুটির দিনগুলি পূর্ণিমার দিনে পড়ে এবং সাধারণত চন্দ্র ক্যালেন্ডারের সাথে সম্পর্কযুক্ত।

সারা বছর চারটি প্রধান ছুটি থাকে। আমরা তাদের কালানুক্রমিক ক্রমে তালিকাভুক্ত করি:

ফেব্রুয়ারী - মার্চ মাসে, 3য় চান্দ্র মাসের পূর্ণিমায়, মাঘ পূজার ছুটি (আক্ষরিক অর্থে: "মাঘ মাসের ছুটি"), যা বুদ্ধের দ্বারা 1205 জন ভিক্ষুকে তাঁর শিক্ষার নীতিগুলির আবিষ্কারের জন্য উত্সর্গীকৃত;

মে মাসে, 6 তম চান্দ্র মাসের 15 তম দিনে, বুদ্ধ জয়ন্তীর ছুটি (আক্ষরিক অর্থে: "বুদ্ধের বার্ষিকী"), তার জন্ম, অন্তর্দৃষ্টি এবং নির্বাণে নিমজ্জিত হওয়ার জন্য উত্সর্গীকৃত;

জুলাই-সেপ্টেম্বর মাসে বৌদ্ধ উপবাসের সূচনা উপলক্ষে ছুটি থাকে। এই তিন মাসের সময়কাল, যা সাধারণত বর্ষাকালের সাথে মিলে যায়, ধ্যানের জন্য নিবেদিত হয় এবং সন্ন্যাসীরা শুধুমাত্র ব্যতিক্রমী অনুষ্ঠানে তাদের মঠ ত্যাগ করে। এই ছুটির দিনগুলিতে, সন্ন্যাসীদের আত্মীয়রা তাদের জন্য অসংখ্য উপহার নিয়ে আসে। এই উপবাসের সময়ই কিশোর-কিশোরীরা একটি মঠে একটি ঐতিহ্যবাহী "ইন্টার্নশিপ" এর মধ্য দিয়ে যায়;

অক্টোবর বা নভেম্বরে তারা উপবাসের সমাপ্তি উদযাপন করে (ছুটিটিকে কাথিনা বলা হয়)। এটি একটি মজার ছুটির দিন, যা আতশবাজির জন্য বিখ্যাত। ব্যাংককে, দুর্দান্তভাবে সজ্জিত "রাজকীয় নৌকা" নদীতে ভেসে ওঠে। সমস্ত মঠে সন্ন্যাসীদের নতুন জামা বা কাপড় দেওয়া হয়। অনুষ্ঠানের মধ্যে মন্দিরের ভূখণ্ডে বিশ্বাসীদের একটি সাধারণ খাবার, প্যাগোডার চারপাশে একটি শোভাযাত্রা এবং পবিত্র গ্রন্থ - সূত্র পাঠ অন্তর্ভুক্ত রয়েছে।

রাশিয়ায় বৌদ্ধ ধর্ম

অন্যদের তুলনায় আগে, কাল্মিকরা বৌদ্ধধর্ম গ্রহণ করেছিল, যাদের গোষ্ঠী (পশ্চিম মঙ্গোলিয়ান, ওইরাত, উপজাতির ইউনিয়নের সাথে সম্পর্কিত) 17 শতকে স্থানান্তরিত হয়েছিল। নিম্ন ভোলগা অঞ্চলে এবং ক্যাস্পিয়ান সাগরের স্টেপস, যা মস্কো রাজ্যের অংশ ছিল। 1661 সালে, কাল্মিক খান পুন্টসুক নিজের এবং সমস্ত লোকের জন্য মস্কো জার প্রতি আনুগত্যের শপথ নিয়েছিলেন এবং একই সাথে বুদ্ধের চিত্র (মং। বুরখান) এবং বৌদ্ধ প্রার্থনার বইতে চুম্বন করেছিলেন। মঙ্গোলদের দ্বারা বৌদ্ধ ধর্মের আনুষ্ঠানিক স্বীকৃতির আগেও, কাল্মিকরা এটির সাথে ভালভাবে পরিচিত ছিল, যেহেতু প্রায় চার শতাব্দী ধরে তারা খিতান, টাঙ্গুত, উইঘুর এবং তিব্বতিদের বৌদ্ধ জনগণের সাথে ঘনিষ্ঠ যোগাযোগে ছিল। জায়া-পন্ডিত (1599-1662), ওইরাত সাহিত্যের স্রষ্টা এবং পুরানো মঙ্গোলিয়ানের উপর ভিত্তি করে লেখা "টোডো বিচিগ" ("স্পষ্ট লেখা"), তিনিও একজন কাল্মিক, সূত্র এবং অন্যান্য গ্রন্থের অনুবাদক ছিলেন। নতুন রাশিয়ান প্রজারা তাদের যাযাবর বৌদ্ধ মন্দির নিয়ে খুরুল তাঁবুতে এসেছিল; প্রাচীন শামানবাদের উপাদানগুলি 18 শতকে প্রাত্যহিক আচার-অনুষ্ঠান এবং সাগান সার, জুল, ইউরিউস ইত্যাদির বৌদ্ধ আচার-অনুষ্ঠানের ছুটিতে সংরক্ষিত ছিল। সেখানে 14টি খুরুল ছিল, 1836 সালে 30টি বড় এবং 46টি ছোট ছিল, 1917 - 92 সালে, 1936 - 3। কিছু খুরুল তিন ডিগ্রির লামা সন্ন্যাসবাদ দ্বারা অধ্যুষিত সন্ন্যাস কমপ্লেক্সে পরিণত হয়েছিল: মানজি (নবীন ছাত্র), গেটসুল এবং জেলং কাল্মিক পাদ্রীরা 19 শতকে তিব্বতীয় মঠগুলিতে অধ্যয়ন করেছিলেন। কাল্মিকিয়াতে, স্থানীয় উচ্চতর ধর্মতাত্ত্বিক বিদ্যালয় তৈরি করা হয়েছিল তাসানিত চুরে। সবচেয়ে বড় খুরুল ও বৌদ্ধ বিশ্ববিদ্যালয় ছিল টিউমেনেভস্কি। তিব্বতি গেলুগ স্কুলের অনুসারীরা, কাল্মিকরা দালাই লামাকে তাদের আধ্যাত্মিক প্রধান হিসাবে বিবেচনা করেছিল। 1943 সালের ডিসেম্বরে, সমগ্র কাল্মিক জনগণকে জোরপূর্বক কাজাখস্তানে উচ্ছেদ করা হয়েছিল এবং সমস্ত গীর্জা ধ্বংস করা হয়েছিল। 1956 সালে, তাকে ফিরে আসার অনুমতি দেওয়া হয়েছিল, কিন্তু 1988 সাল পর্যন্ত বৌদ্ধ সম্প্রদায়গুলি নিবন্ধিত হয়নি। 1990-এর দশকে, বৌদ্ধধর্ম সক্রিয়ভাবে পুনরুজ্জীবিত হয়েছিল, সাধারণদের জন্য বৌদ্ধ স্কুল খোলা হয়েছিল, নোভোকাল্মিক ভাষায় বই এবং অনুবাদ প্রকাশিত হয়েছিল, মন্দির এবং মঠ তৈরি করা হয়েছিল। .

বুরিয়াট (উত্তর মঙ্গোলীয় গোষ্ঠী), যারা ট্রান্সবাইকালিয়া নদীর উপত্যকায় ঘোরাফেরা করত, তারা ইতিমধ্যে 17 শতকের প্রথমার্ধে তিব্বত-মঙ্গোলীয় বৌদ্ধধর্ম স্বীকার করেছিল। রাশিয়ান কস্যাক এবং কৃষকরা এখানে এসেছিলেন। ট্রান্সবাইকালিয়ায় বৌদ্ধ ধর্মের গঠনে সহায়তা করেছিল 150 জন মঙ্গোল-তিব্বতি লামা যারা 1712 সালে মাঞ্চু কিং রাজবংশের হাতে বন্দী খালখা-মঙ্গোলিয়া থেকে পালিয়ে এসেছিলেন। 1741 সালে, এলিজাবেথ পেট্রোভনার ডিক্রির মাধ্যমে, লামা নাভাক-পুন্টসুককে প্রধান লামা ঘোষণা করা হয়, লামাদের কর ও কর থেকে অব্যাহতি দেওয়া হয় এবং বৌদ্ধ ধর্ম প্রচারের অনুমতি দেওয়া হয়। 50 এর দশকে। 18 তম শতাব্দী প্রাচীনতম বুরিয়াট মঠ, সোঙ্গোলস্কি ডাটসান, নির্মিত হচ্ছে, সাতটি মন্দির নিয়ে গঠিত; এই শিরোনামটি আজ অবধি সংরক্ষিত আছে, যদিও উচ্চ যাজকত্ব 1809 সালে বৃহত্তম রাশিয়ান ডাটসান, গুসিনোজারস্কি ডাটসান (1758 সালে প্রতিষ্ঠিত) এর রেক্টরের কাছে চলে যায়। 1917 সাল নাগাদ, ট্রান্সবাইকালিয়ায় 46টি ডাটসান তৈরি করা হয়েছিল (তাদের অ্যাবট, শিরেতুই, গভর্নর দ্বারা অনুমোদিত ছিল); আগিনস্কি ডাটসান বৌদ্ধ শিক্ষা, বৃত্তি এবং সংস্কৃতির কেন্দ্র হয়ে ওঠে। 1893 সালে, বিভিন্ন ডিগ্রির 15 হাজার লামা ছিল (বুরিয়াত জনসংখ্যার 10%)।

বুরিয়াতিয়ার বৌদ্ধধর্ম তিব্বতি গেলুগ স্কুলের মঙ্গোলীয় সংস্করণে চর্চা করা হয়। সন্ন্যাসী বৌদ্ধধর্মের প্রচারের জন্য, ক্যাথরিন দ্বিতীয়কে হোয়াইট তারার ("পরিত্রাতা") পুনর্জন্মের হোস্টে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল, এইভাবে বৌদ্ধ ধর্মের উত্তরের "জীবন্ত দেবতা" হয়ে ওঠে। তিব্বতীয় বৌদ্ধধর্মের অন্যতম শিক্ষিত ব্যক্তিত্ব আগভান ডরঝিয়েভ (1853-1938), ছিলেন একজন বুরিয়াত। XX শতাব্দী; তাকে পরবর্তীতে দমন করা হয়। 1930 এর দশকের শেষের দিকে ডাটসান বন্ধ ছিল, লামা গুলাগে পাঠানো হয়েছিল। 1946 সালে, ট্রান্সবাইকালিয়ায় শুধুমাত্র ইভলগিনস্কি এবং এগিনস্কি ডাটসান খোলার অনুমতি দেওয়া হয়েছিল। 1990 এর দশকে বৌদ্ধধর্মের পুনরুজ্জীবন শুরু হয়েছিল: প্রায় 20টি দাতসান পুনরুদ্ধার করা হয়েছিল, বৌদ্ধ ছুটির 6টি মহান খুরাল গম্ভীরভাবে পালিত হয়: সাগলগান (তিব্বতি ক্যালেন্ডার অনুসারে নববর্ষ), দুইনখোর (কালচক্রের শিক্ষার বুদ্ধের প্রথম ধর্মোপদেশ, চাকা। সময়, এবং বজ্রযান), গন্দন-শুন্সেরমে (জন্ম, জ্ঞানার্জন এবং নির্বাণ বুদ্ধ), মাইদারি (ভবিষ্যত বুদ্ধ মৈত্রেয়ের জন্য আনন্দের দিন), লাবাব-ডুইসেন (বুদ্ধের ধারণা, যিনি তুষিতা আকাশ থেকে গর্ভে নেমেছিলেন) মা মায়ার), জুলা (গেলুগের প্রতিষ্ঠাতা সোংখাপার স্মৃতির দিন)।

18 শতকে ঝুংগারদের কাছ থেকে বৌদ্ধ ধর্ম গ্রহণ করার অনেক আগে থেকেই টুভানরা বৌদ্ধধর্মের সাথে পরিচিত ছিল। (গেলুগ স্কুলের মঙ্গোল-তিব্বতি সংস্করণ, কিন্তু পুনর্জন্ম ইনস্টিটিউট ছাড়া)। 1770 সালে, প্রথম মঠ সমগালতাই খুরে নির্মিত হয়েছিল, যা 8টি মন্দির নিয়ে গঠিত। বিংশ শতাব্দীর মধ্যে। 22টি মঠ নির্মিত হয়েছিল, যেখানে বিভিন্ন ডিগ্রির 3 হাজারেরও বেশি লামা বসবাস করতেন; এর সাথে, প্রায় 2 হাজার "বৌদ্ধ" জাগতিক শামান ছিল (শামন এবং লামাদের কাজগুলি প্রায়শই এক ব্যক্তির মধ্যে একত্রিত হত)। পাদরিদের প্রধান ছিলেন চামজা খাম্বো লামা, যিনি মঙ্গোলিয়ার বোগডো গেজেনের অধীনস্থ ছিলেন। 1940 এর দশকের শেষের দিকে। সমস্ত খুরে (মঠ) বন্ধ ছিল, কিন্তু শামানরা কাজ চালিয়ে যাচ্ছিল (কখনও কখনও গোপনে)। 1992 সালে, 14 তম দালাই লামা টুভা পরিদর্শন করেন, বৌদ্ধ নবজাগরণ উৎসবে যোগ দেন এবং বেশ কিছু তরুণকে সন্ন্যাসী হিসেবে নিয়োগ দেন।

বর্তমানে, রাশিয়ায় বিশ্ব বৌদ্ধধর্মের বিভিন্ন রূপ অধ্যয়নের জন্য বেশ কয়েকটি কেন্দ্র খোলা হয়েছে। জাপানি স্কুলগুলি জনপ্রিয়, বিশেষ করে জেন বৌদ্ধধর্মের ধর্মনিরপেক্ষ সংস্করণ; 1992-93 সালে তেরসাওয়া। এবং নিচিরেন স্কুলের সাথে সম্পর্কিত। সেন্ট পিটার্সবার্গে, চীনা বৌদ্ধ ধর্মের সমাজ ফো গুয়াং (বুদ্ধের আলো) সক্রিয়ভাবে শিক্ষামূলক এবং প্রকাশনা কার্যক্রমে নিযুক্ত রয়েছে, 1991 সাল থেকে কালচক্র দেবতাকে উত্সর্গীকৃত একটি তিব্বতি মন্দির কাজ করছে (এটি 1913-15 সালে খোলা হয়েছিল, বন্ধ হয়েছিল। 1933)। বৌদ্ধদের কেন্দ্রীয় আধ্যাত্মিক প্রশাসনের কার্যক্রম সমন্বিত।

আধুনিক এশীয় দেশগুলিতে বৌদ্ধধর্ম

ভুটানে, প্রায় এক সহস্রাব্দ আগে, তিব্বতি সংস্করণে বজ্রযান প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল: দালাই লামা আধ্যাত্মিক প্রধান হিসাবে স্বীকৃত, তবে ধর্মের পরিভাষায়, তিব্বতের আরও প্রাচীন বিদ্যালয়, নাইংমা এবং কাগ্যু, এর বৈশিষ্ট্যগুলি স্পষ্ট।

খ্রিস্টপূর্ব তৃতীয় শতাব্দীতে ভিয়েতনামে বৌদ্ধ প্রচারকদের আবির্ভাব ঘটে। দেশের উত্তরাঞ্চলে, যা হান সাম্রাজ্যের অংশ ছিল। তারা স্থানীয় ভাষায় মহাযান সূত্র অনুবাদ করেছে। 580 সালে, ভারতীয় ভিনিতারুচি থিয়েনের প্রথম স্কুল (স্কটি. ধ্যান, চাইনিজ চ্যান) প্রতিষ্ঠা করেন, যা 1213 সাল পর্যন্ত ভিয়েতনামে বিদ্যমান ছিল। 9ম এবং 11শ শতাব্দীতে। চীনারা এখানে দক্ষিণ চ্যান বৌদ্ধধর্মের আরও 2টি উপ-বিদ্যালয় তৈরি করেছে, যা 10 শতক থেকে ভিয়েতের স্বাধীন রাষ্ট্রের প্রধান ধর্ম হয়ে উঠেছে। 1299 সালে, চ্যান রাজবংশের সম্রাটের ডিক্রির মাধ্যমে, থিয়েনের একীভূত স্কুল অনুমোদিত হয়েছিল, যা 14 শতকের শেষের দিকে হারাতে বসেছিল। চ্যানের পতনের পর তাদের আধিপত্য, যা ধীরে ধীরে বজ্রযানের অমিডিজম এবং তন্ত্রবাদে চলে যায়। এই দিকগুলি গ্রামাঞ্চলে ছড়িয়ে পড়ে, থিয়েন মঠগুলি সংস্কৃতি এবং শিক্ষার কেন্দ্র হিসাবে রয়ে গেছে, যা ধনী পরিবারগুলির পৃষ্ঠপোষকতা করেছিল এবং যা 17-18 শতকের মধ্যে তাদের অবস্থান পুনরুদ্ধার করেছিল। সারা দেশে. 1981 সাল থেকে, একটি ভিয়েতনামী বৌদ্ধ গির্জা রয়েছে, যেখানে অভিজাত থিয়েন সন্ন্যাসবাদ এবং অ্যামিডিজম, তন্ত্রবাদ এবং স্থানীয় বিশ্বাসের (উদাহরণস্বরূপ, পৃথিবীর দেবতা এবং প্রাণীদের দেবতার মধ্যে) লোক সংমিশ্রণ দ্বারা একতা অর্জন করা হয়েছে। ) পরিসংখ্যান অনুসারে, ভিয়েতনামের জনসংখ্যার প্রায় 75% বৌদ্ধ, মহাযান ছাড়াও, থেরাবাদ সমর্থক (3-4%), বিশেষ করে খেমারদের মধ্যে রয়েছে।

ভারতে (পাকিস্তান, বাংলাদেশ এবং পূর্ব আফগানিস্তান সহ), বৌদ্ধধর্ম খ্রিস্টপূর্ব তৃতীয় শতাব্দী থেকে বিদ্যমান। বিসি e 8 ম শতাব্দী অনুযায়ী n e সিন্ধু উপত্যকায় এবং ৫ম গ থেকে। বিসি e 13 শতকের মধ্যে n e গঙ্গা উপত্যকায়; হিমালয়ে অস্তিত্ব বন্ধ করেনি। ভারতে, প্রধান প্রবণতা এবং স্কুলগুলি গঠিত হয়েছিল, অন্যান্য দেশের বৌদ্ধদের ক্যাননে অন্তর্ভুক্ত সমস্ত পাঠ্যগুলি তৈরি করা হয়েছিল। অশোক (268-231 খ্রিস্টপূর্ব), উত্তরে কুষাণ এবং দ্বিতীয়-তৃতীয় শতাব্দীতে হিন্দুস্তানের দক্ষিণে সাতভাখান, গুপ্ত (V শতাব্দী), হর্ষ (VII) সাম্রাজ্যে কেন্দ্রীয় সরকারের সমর্থনে বৌদ্ধধর্ম বিশেষভাবে ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়ে। শতাব্দী।) এবং পালোভ (অষ্টম-একাদশ শতাব্দী)। ভারতের সমভূমিতে শেষ বৌদ্ধ মঠটি 1203 সালে মুসলমানদের দ্বারা ধ্বংস হয়ে যায়। বৌদ্ধ ধর্মের আদর্শিক উত্তরাধিকার আংশিকভাবে হিন্দু ধর্ম দ্বারা শোষিত হয়েছিল, যেখানে বুদ্ধকে দেবতা বিষ্ণুর অবতার (পার্থিব অবতার) একজন হিসাবে ঘোষণা করা হয়েছিল।

ভারতে বৌদ্ধদের সংখ্যা ০.৫% (৪ মিলিয়নেরও বেশি)। এরা হল লাদাখ এবং সিকিমের হিমালয় জনগণ, তিব্বতি উদ্বাস্তু, যাদের মধ্যে কয়েক হাজার মানুষ 1960 এর দশকের শুরু থেকে ভারতে চলে এসেছে। 14 তম দালাই লামার নেতৃত্বে। ভারতীয় বৌদ্ধধর্মের পুনরুজ্জীবনের বিশেষ যোগ্যতা মহা বোধি সোসাইটির অন্তর্গত, যা শ্রীলঙ্কার সন্ন্যাসী ধর্মপাল (1864-1933) দ্বারা প্রতিষ্ঠিত এবং বৌদ্ধ ধর্মের প্রাচীন উপাসনালয়গুলি পুনরুদ্ধার করা (প্রাথমিকভাবে বুদ্ধ শাক্যমুনির কার্যকলাপের সাথে জড়িত)। বৌদ্ধ ধর্মের 2500 তম বার্ষিকী (1956) উদযাপনের বছরে, কেন্দ্রীয় সরকারের প্রাক্তন বিচার মন্ত্রী বি.আর. আম্বেদকর (1891-1956) অস্পৃশ্য বর্ণের ভারতীয়দের বৌদ্ধ ধর্মে ধর্মান্তরিত করার জন্য একটি আবেদন জারি করেছিলেন। বর্ণ ধর্ম; মাত্র একদিনে তিনি 500 হাজারেরও বেশি মানুষকে রূপান্তর করতে পেরেছিলেন। তার মৃত্যুর পর আম্বেদকরকে বোধিসত্ত্ব ঘোষণা করা হয়। ধর্মান্তর প্রক্রিয়া আরও কয়েক বছর ধরে চলতে থাকে, নতুন বৌদ্ধদের থেরবাদ স্কুল হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়, যদিও তাদের মধ্যে সন্ন্যাসবাদ প্রায় নেই। ভারত সরকার বহু বৌদ্ধবিদ্যা ইনস্টিটিউট এবং বিশ্ববিদ্যালয়গুলিতে অনুষদের কাজে ভর্তুকি দেয়।

ইন্দোনেশিয়া। 671 সালে, চীনা বৌদ্ধ পরিব্রাজক আই চিং (635-713), সমুদ্রপথে ভারতে যাওয়ার পথে, শ্রীবিজয়া রাজ্যের সুমাত্রা দ্বীপে থামেন, যেখানে তিনি হীনযান সন্ন্যাসী বৌদ্ধধর্মের একটি ইতিমধ্যে উন্নত রূপ আবিষ্কার করেন এবং 1,000 ভিক্ষু গণনা করেন। . প্রত্নতাত্ত্বিক শিলালিপিগুলি দেখায় যে মহাযান এবং বজ্রযান উভয়ই সেখানে বিদ্যমান ছিল। শৈবধর্মের শক্তিশালী প্রভাবে এই নির্দেশগুলিই 8ম-9ম শতাব্দীতে শৈলেন্দ্র রাজবংশের সময় জাভাতে একটি শক্তিশালী বিকাশ লাভ করেছিল। এখানে সবচেয়ে জাঁকজমকপূর্ণ স্তূপ বোরোবুদুর স্থাপিত হয়েছিল। একাদশ সেঞ্চুরিতে। অন্যান্য দেশের ছাত্ররা ইন্দোনেশিয়ার মঠগুলিতে এসেছিল, উদাহরণস্বরূপ, বিখ্যাত আতিশা সুমাত্রার হীনয়ানা স্কুলের সর্বস্তিবাদ বইগুলি অধ্যয়ন করেছিলেন। XIV শতাব্দীর শেষে। মুসলমানরা ধীরে ধীরে বৌদ্ধ ও হিন্দুদের প্রতিস্থাপন করে; এখন দেশে আনুমানিক 2% বৌদ্ধ (প্রায় 4 মিলিয়ন) আছে।

২য়-৬ষ্ঠ শতাব্দীতে প্রথম খমের রাষ্ট্র গঠনের সাথে সাথে বৌদ্ধধর্ম কম্বোডিয়ায় প্রবেশ করে। এটি হিন্দুধর্মের উল্লেখযোগ্য উপাদানগুলির সাথে মহাযানের আধিপত্য ছিল; অ্যাঙ্গর সাম্রাজ্যের যুগে (IX-XIV শতাব্দী), এটি বিশেষ করে সম্রাটের একজন ব্যক্তির মধ্যে দেব-রাজা এবং বোধিসত্ত্বের সংস্কৃতিতে প্রকাশিত হয়েছিল। 13 শতক থেকে থেরবাদ ক্রমশ গুরুত্বপূর্ণ হয়ে উঠছে, অবশেষে হিন্দুধর্ম এবং মহাযান উভয়কেই প্রতিস্থাপন করছে। 50-60 এর দশকে। 20 শতকের কম্বোডিয়ায়, প্রায় 3 হাজার মঠ, মন্দির এবং 55 হাজার থেরাবাদ সন্ন্যাসী ছিল, যাদের অধিকাংশই 1975-79 সালে খেমার রুজের শাসনামলে নিহত বা দেশ থেকে বহিষ্কৃত হয়েছিল। 1989 সালে বৌদ্ধধর্মকে কম্বোডিয়ার রাষ্ট্রধর্ম ঘোষণা করা হয়, জনসংখ্যার 93% বৌদ্ধ। মঠগুলি দুটি উপ-বিদ্যালয়ে বিভক্ত: মহানিকায় এবং ধম্মায়ুতিকা নিকায়। কম্বোডিয়ার ভিয়েতনামী জাতিগোষ্ঠী (বৌদ্ধ জনসংখ্যার 9%) প্রধানত মহাযানকে অনুসরণ করে।

চীনে ২য় থেকে ৯ম শতাব্দী পর্যন্ত। বৌদ্ধ ধর্মপ্রচারকরা চীনা ভাষায় সূত্র এবং গ্রন্থ অনুবাদ করেছেন। ইতিমধ্যে চতুর্থ শতাব্দীতে। বৌদ্ধ ধর্মের প্রথম স্কুল, শত শত মঠ এবং মন্দির উপস্থিত হয়েছিল। নবম শতাব্দীতে কর্তৃপক্ষ মঠগুলিতে প্রথম সম্পত্তি এবং অর্থনৈতিক বিধিনিষেধ আরোপ করেছিল, যা দেশের সবচেয়ে ধনী সামন্ত মালিকে পরিণত হয়েছিল। তারপর থেকে, গণ-কৃষক বিদ্রোহের সময় ব্যতীত বৌদ্ধ ধর্ম চীনে অগ্রণী ভূমিকা পালন করেনি। চীনে, তিনটি স্বীকারোক্তির (বৌদ্ধধর্ম, কনফুসিয়ানিজম এবং তাওবাদ) একটি একক মতাদর্শগত এবং কাল্ট কমপ্লেক্স গড়ে উঠেছে, যার প্রতিটির নিজস্ব উদ্দেশ্য ছিল আচার-অনুষ্ঠানে (উদাহরণস্বরূপ, বৌদ্ধরা অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার আচার-অনুষ্ঠানে নিযুক্ত ছিল) এবং ধর্মীয় দর্শনে (অগ্রাধিকার ছিল) মহাযানকে দেওয়া হয়েছে)। পণ্ডিতরা চীনা বৌদ্ধ বিদ্যালয়কে 3 প্রকারে বিভক্ত করেছেন:

1. ভারতীয় গ্রন্থের স্কুল যা ভারতীয় মধ্যমিকা, যোগচারা এবং অন্যান্য সম্পর্কিত পাঠ্য অধ্যয়ন করে (উদাহরণস্বরূপ, সানলুনজং স্কুল অফ থ্রি ট্রিটিসিস হল মধ্যমিকার একটি চীনা সংস্করণ, যা নাগার্জুন এবং আর্যদেবের কাজগুলি অধ্যয়নের জন্য 5ম শতাব্দীর প্রথম দিকে কুমারজীব দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল;
2. সূত্র স্কুলগুলি বুদ্ধের শব্দের উপাসনার একটি সিনিকাইজড সংস্করণ, যখন তিয়ানতাই-জং লোটাস সূত্রের (সধর্ম-পুণ্ডরিক) উপর নির্ভর করে, সুখবতী-ব্যূহ চক্রের সূত্রগুলির উপর বিশুদ্ধ ভূমি স্কুল;
3. ধ্যানের স্কুলগুলি মনন অনুশীলন (ধ্যান), যোগ, তন্ত্র এবং ব্যক্তির সুপ্ত ক্ষমতা বিকাশের অন্যান্য উপায় (চ্যান বৌদ্ধধর্ম) শেখায়। চীনা বৌদ্ধ ধর্ম তাওবাদের শক্তিশালী প্রভাব দ্বারা চিহ্নিত করা হয়, জিনিসের প্রকৃত প্রকৃতি হিসাবে শূন্যতার ধারণার উপর জোর দেওয়া, শিক্ষা যে পরম বুদ্ধ (শূন্যতা) প্রচলিত বিশ্বের আকারে উপাসনা করা যেতে পারে, এর ধারণা ধীরে ধীরে আলোকিতকরণের ভারতীয় শিক্ষার পাশাপাশি তাত্ক্ষণিক আলোকিতকরণ।

30 এর দশকে। 20 শতকের চীনে, 700 হাজারেরও বেশি বৌদ্ধ ভিক্ষু এবং হাজার হাজার মঠ ও মন্দির ছিল। 1950 এর দশকে চীনা বৌদ্ধ সমিতি তৈরি করা হয়েছিল, 100 মিলিয়নেরও বেশি সাধারণ বিশ্বাসী এবং 500 হাজার ভিক্ষুকে একত্রিত করে। 1966 সালে, "সাংস্কৃতিক বিপ্লব" এর সময়, সমস্ত উপাসনালয় বন্ধ করে দেওয়া হয়েছিল, এবং সন্ন্যাসীদের শারীরিক শ্রম দ্বারা "পুনঃশিক্ষার" জন্য পাঠানো হয়েছিল। 1980 সালে সমিতির কার্যক্রম পুনরায় শুরু হয়।

কোরিয়ায়, 372 থেকে 527 পর্যন্ত, চীনা বৌদ্ধধর্ম ছড়িয়ে পড়ে, কোরীয় উপদ্বীপে তখনকার তিনটি রাজ্যেই আনুষ্ঠানিকভাবে স্বীকৃত; ৭ম শতাব্দীর দ্বিতীয়ার্ধে তাদের একীকরণের পর। বৌদ্ধধর্ম দৃঢ় সমর্থন পেয়েছিল, বৌদ্ধ বিদ্যালয়গুলি গঠিত হয়েছিল (এদের বেশিরভাগই চীনাদের মহাযান অনুরূপ, নলবন স্কুল বাদে, যা নির্বাণ সূত্রের উপর নির্ভর করে)। কোরিয়ান বৌদ্ধধর্মের কেন্দ্রে রয়েছে বোধিসত্ত্বদের ধর্ম, বিশেষ করে মৈত্রেয় এবং অবলোকিতেশ্বর, সেইসাথে বুদ্ধ শাক্যমুনি এবং অমিতাভ। কোরিয়ায় বৌদ্ধধর্ম 10-14 শতকে বিকাশ লাভ করে, যখন ভিক্ষুরা একক সরকারী ব্যবস্থায় অন্তর্ভুক্ত ছিল এবং মঠগুলি রাষ্ট্রের প্রতিষ্ঠান হয়ে ওঠে, সক্রিয়ভাবে দেশের রাজনৈতিক জীবনে অংশগ্রহণ করে।

XV শতাব্দীতে। নতুন কনফুসীয় রাজবংশ সন্ন্যাসীর সম্পত্তি হ্রাস করে, সন্ন্যাসীদের সংখ্যা সীমিত করে এবং তারপরে মঠ নির্মাণ সম্পূর্ণ নিষিদ্ধ করে। XX শতাব্দীতে। জাপানের ঔপনিবেশিক শাসনের অধীনে বৌদ্ধধর্ম পুনরুজ্জীবিত হতে শুরু করে। 1908 সালে, কোরিয়ান সন্ন্যাসীদের বিয়ে করার অনুমতি দেওয়া হয়েছিল। 1960 এবং 1990 এর দশকে দক্ষিণ কোরিয়ায়। বৌদ্ধধর্ম একটি নতুন উত্থানের সম্মুখীন হচ্ছে: জনসংখ্যার অর্ধেক নিজেদেরকে বৌদ্ধ মনে করে, এখানে 19টি বৌদ্ধ বিদ্যালয় এবং তাদের শাখা রয়েছে, হাজার হাজার মঠ, প্রকাশনা সংস্থা, বিশ্ববিদ্যালয় রয়েছে; প্রশাসনিক নেতৃত্ব কেন্দ্রীয় কাউন্সিল দ্বারা পরিচালিত হয়, যার মধ্যে 50 জন সন্ন্যাসী এবং সন্ন্যাসী রয়েছে। সবচেয়ে প্রামাণিক হল চোগয়ের মঠ স্কুল, যা 1935 সালে ডংগুক বিশ্ববিদ্যালয়ে (সিউল) ধ্যান ও শিক্ষাদানের দুটি স্কুলের সমন্বয়ে গঠিত হয়েছিল।

লাওসে, 16-17 শতকে স্বাধীনতার সময়, রাজা স্থানীয় ধর্মকে নিষিদ্ধ করেছিলেন এবং আনুষ্ঠানিকভাবে বৌদ্ধধর্মের প্রবর্তন করেছিলেন, যা দুটি শান্তিপূর্ণভাবে সহাবস্থানকারী সম্প্রদায়ের প্রতিনিধিত্ব করে: মহাযান (ভিয়েতনাম, চীন থেকে) এবং হিনায়ানা (কম্বোডিয়া, থাইল্যান্ড থেকে)। 18-20 শতকের ঔপনিবেশিক সময়কালে বৌদ্ধ ধর্মের (বিশেষ করে থেরবাদ) প্রভাব তীব্র হয়। 1928 সালে, ফরাসি কর্তৃপক্ষের অংশগ্রহণে, এটিকে রাষ্ট্রীয় ধর্ম হিসাবে ঘোষণা করা হয়েছিল, যা আজ অবধি রয়েছে: 4 মিলিয়ন লাওতিয়ানদের মধ্যে প্রায় 80% বৌদ্ধ, 2.5 হাজার মঠ, মন্দির এবং 10 হাজারেরও বেশি ভিক্ষু।

মঙ্গোলিয়া। XIII শতাব্দীতে গঠনের সময়। মঙ্গোল সাম্রাজ্যের অন্তর্ভুক্ত রাজ্যগুলি যাদের লোকেরা বৌদ্ধধর্ম স্বীকার করত - চীনা, খিতান, টাঙ্গুত, উইঘুর এবং তিব্বতিরা। মঙ্গোল খানদের দরবারে, বৌদ্ধ শিক্ষকরা যারা শামান, মুসলিম, খ্রিস্টান এবং কনফুসিয়ানদের সাথে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করেছিল তারা বিজয় লাভ করেছিল। ইউয়ান রাজবংশের প্রতিষ্ঠাতা (1368 সাল পর্যন্ত চীন শাসন করেছিলেন) 70 এর দশকে খুবলাই। 13 শতক বৌদ্ধধর্মকে মঙ্গোলদের ধর্ম ঘোষণা করার চেষ্টা করেছিলেন এবং তিব্বত শাক্য বিদ্যালয়ের মঠের মঠ লোডয়-গ্যালটসেন (1235-80) ছিলেন তিব্বত, মঙ্গোলিয়া এবং চীনের বৌদ্ধদের প্রধান। যাইহোক, 16 শতকে মঙ্গোলদের দ্বারা বৌদ্ধধর্মের ব্যাপক এবং ব্যাপকভাবে গ্রহণের ঘটনা ঘটেছিল, প্রাথমিকভাবে গেলুগ স্কুলের তিব্বতি শিক্ষকদের কারণে: 1576 সালে, শক্তিশালী মঙ্গোল শাসক আলতান খান তৃতীয় দালাই লামা (1543-88) এর সাথে দেখা করেছিলেন এবং স্বীকৃতি এবং সমর্থন একটি সোনালী সীল তাকে উপস্থাপন. 1589 সালে, আলতান খানের নাতিকে দালাই লামা চতুর্থ (1589-1616), মঙ্গোলিয়া এবং তিব্বতের বৌদ্ধদের আধ্যাত্মিক প্রধান হিসাবে ঘোষণা করা হয়েছিল।

প্রথম মঠটি 1586 সালে মঙ্গোলীয় স্টেপেসে নির্মিত হয়েছিল। XVII-XVIII শতাব্দীতে। মঙ্গোলীয় বৌদ্ধধর্ম (প্রাক্তন নাম "লামাইজম") গঠিত হয়েছিল, যার মধ্যে বেশিরভাগ স্বয়ংক্রিয় শামানিক বিশ্বাস এবং ধর্ম ছিল। জায়া পন্ডিত নামখাই জামতসো (1599-1662) এবং অন্যরা তিব্বতি থেকে সূত্রগুলি মঙ্গোলীয় ভাষায় অনুবাদ করেছিলেন, জেবতসুন-দাম্বা-খুতুখতা (1635-1723, 1691 সালে পূর্ব মঙ্গোলের বোগডো গেজেনের আধ্যাত্মিক প্রধান ঘোষণা করেছিলেন) তার নতুন ধর্মীয় রূপগুলি তৈরি করেছিলেন। অনুসারী দালাই লামাকে Dzungar Khanate-এর আধ্যাত্মিক প্রধান হিসেবে স্বীকৃতি দেওয়া হয়েছিল, Oirats দ্বারা গঠিত এবং 1635-1758 সালে বিদ্যমান ছিল।

XX শতাব্দীর শুরুতে। কম জনবহুল মঙ্গোলিয়ায় 747টি মঠ ও মন্দির এবং প্রায় 100 হাজার ভিক্ষু ছিল। স্বাধীন মঙ্গোলিয়ায়, কমিউনিস্টদের অধীনে, প্রায় সমস্ত গীর্জা বন্ধ ছিল, সন্ন্যাসীরা ছড়িয়ে পড়েছিল। 1990 এর দশকে বৌদ্ধ ধর্মের পুনরুজ্জীবন শুরু হয়েছিল, লামাদের উচ্চ বিদ্যালয় (ভিক্ষু-পুরোহিত) খোলা হয়েছিল, মঠগুলি পুনরুদ্ধার করা হচ্ছে।

আমাদের যুগের শুরুতে ভারত থেকে প্রথম থেরাবাদী বৌদ্ধ ধর্মপ্রচারকরা মায়ানমারে (বার্মা) আসেন। ৫ম শতাব্দীতে ইরাবদি উপত্যকায় সর্বস্তিবাদ এবং মহাযান মঠ তৈরি করা হচ্ছে। 9 শতকের মধ্যে স্থানীয় বিশ্বাস, হিন্দুধর্ম, বোধিসত্ত্ব অবলোকিতেশ্বর এবং মৈত্রেয়র মহাযান ধর্ম, বৌদ্ধ তন্ত্রবাদ, সেইসাথে সন্ন্যাস থেরবাদ, যা প্যাগান সাম্রাজ্য (IX-XIV শতাব্দীতে) উদার সমর্থন পেয়েছিল, এর বৈশিষ্ট্যগুলিকে একত্রিত করে বার্মিজ বৌদ্ধধর্ম গঠিত হয়েছিল, বিশাল মন্দির এবং মঠ কমপ্লেক্স। XVIII-XIX শতাব্দীতে। মঠগুলি নতুন সাম্রাজ্যের প্রশাসনিক কাঠামোর অংশ হয়ে ওঠে। ইংরেজ ঔপনিবেশিক শাসনের অধীনে (XIX-XX শতাব্দী), বৌদ্ধ সংঘ পৃথক সম্প্রদায়ে বিভক্ত হয়, 1948 সালে স্বাধীনতার সাথে, একটি কেন্দ্রীভূত বৌদ্ধ শ্রেণিবিন্যাস এবং থেরবাদের একটি কঠোর সন্ন্যাস শৃঙ্খলা পুনর্জন্ম হয়। 1990 এর দশকে মিয়ানমারে থেরবাদের 9টি উপ-বিদ্যালয় রয়েছে (সবচেয়ে বড় থুধাম্মা এবং সুইডেন), 25 হাজার মঠ এবং মন্দির, 250 হাজারেরও বেশি ভিক্ষু। অস্থায়ী সন্ন্যাসবাদের অনুশীলন গড়ে উঠেছে, যখন সাধারণ লোকেরা কয়েক মাস ধরে সংঘে যোগ দেয়, সমস্ত আচার ও আধ্যাত্মিক অনুশীলন করে; এটি করার মাধ্যমে, তারা যোগ্যতা (লুনা, লুনিয়া) "আয়" করে, যা তাদের পাপকে ছাড়িয়ে যায় এবং "উজ্জ্বল কর্ম" তৈরি করে যা একটি অনুকূল পুনর্জন্ম নিশ্চিত করে। জনসংখ্যার প্রায় 82% বৌদ্ধ।

নেপাল। আধুনিক নেপালের দক্ষিণে বুদ্ধ ও তাঁর শাক্য জনগণের জন্মস্থান। মহাযান এবং বজ্রযানের ভারতীয় কেন্দ্রগুলির সান্নিধ্য, সেইসাথে তিব্বত, নেপালী বৌদ্ধ ধর্মের প্রকৃতি নির্ধারণ করে, যা 7 ম শতাব্দী থেকে বিরাজ করছে। পবিত্র গ্রন্থগুলি ছিল সংস্কৃত সূত্র, বুদ্ধদের ধর্ম জনপ্রিয় ছিল (নেপালিরা বিশ্বাস করে যে তারা সবাই তাদের দেশে জন্মগ্রহণ করেছিল), বোধিসত্ত্ব, বিশেষ করে অবলোকিতেশ্বর এবং মঞ্জুশ্রী। হিন্দুধর্মের শক্তিশালী প্রভাব একক বুদ্ধ আদি-বুদ্ধের ধর্মের বিকাশকে প্রভাবিত করেছিল। বিংশ শতাব্দীর মধ্যে। বৌদ্ধধর্ম আধ্যাত্মিক নেতৃত্বকে হিন্দুধর্মে অর্পণ করে, আংশিকভাবে মানুষের স্থানান্তরের কারণে এবং আংশিকভাবে XIV শতাব্দীর পর থেকে। বৌদ্ধ সন্ন্যাসীদের সর্বোচ্চ হিন্দু বর্ণ (বানরা) হিসাবে ঘোষণা করা হয়েছিল, তারা বিয়ে করতে শুরু করেছিল, কিন্তু হিন্দু ধর্মের অন্তর্ভূক্ত মঠে বসবাস ও সেবা করতে থাকে।

1960 সালে 20 শতকের নেপালে, তিব্বত থেকে সন্ন্যাসী উদ্বাস্তুরা উপস্থিত হয়েছিল, বৌদ্ধধর্মের প্রতি আগ্রহের পুনরুজ্জীবন, নতুন মঠ এবং মন্দির নির্মাণে অবদান রেখেছিল। নেভার, নেপালের আদিবাসীদের মধ্যে একটি, তথাকথিত বলে দাবি করে। "নেওয়ার বৌদ্ধধর্ম", যেখানে মহাযান এবং বজ্রযান হিন্দু ধর্মের ধর্ম এবং ধারণাগুলির সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত। নেওয়াররা বিশ্বের বৃহত্তম স্তূপের একটি, বোধনাথে পূজা করে।

থাইল্যান্ডে, প্রাচীনতম বৌদ্ধ স্তূপগুলি প্রত্নতাত্ত্বিকদের দ্বারা ২য়-৩য় শতাব্দীর। (ভারতীয় উপনিবেশের সময় নির্মিত)। XIII শতাব্দী পর্যন্ত। দেশটি ইন্দো-চীনের বিভিন্ন সাম্রাজ্যের অংশ ছিল, যেগুলি বৌদ্ধ ছিল (7ম শতাব্দী থেকে, মহাযান প্রচলিত ছিল)। XV শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে। আয়ুথায়া (সিয়াম) রাজ্যে, খেমারদের কাছ থেকে ধার করা "ঈশ্বর-রাজা" (দেব-রাজা) এর হিন্দুধর্মী সম্প্রদায় প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, যা মহাবিশ্বের একক আইনের (ধর্ম) বৌদ্ধ ধারণার অন্তর্ভুক্ত ছিল। 1782 সালে, চাকরি রাজবংশ ক্ষমতায় আসে, যার অধীনে থেরবাদ বৌদ্ধধর্ম রাষ্ট্রীয় ধর্ম হয়ে ওঠে। মঠগুলি শিক্ষা ও সংস্কৃতির কেন্দ্রে পরিণত হয়েছিল, সন্ন্যাসীরা পুরোহিত, শিক্ষক এবং প্রায়শই কর্মকর্তাদের কার্য সম্পাদন করতেন। 19 শতকের মধ্যে অনেক বিদ্যালয় দুটিতে নামিয়ে আনা হয়েছে: মহা-নিকায় (লোক, অসংখ্য) এবং ধম্মায়ুতিকা-নিকায় (অভিজাত, কিন্তু প্রভাবশালী)।

বর্তমানে, মঠটি দেশের সবচেয়ে ছোট প্রশাসনিক ইউনিট, যার মধ্যে 2 থেকে 5টি গ্রাম রয়েছে। 1980 এর দশকে সেখানে 32,000টি মঠ এবং 400,000 "স্থায়ী" সন্ন্যাসী ছিল (দেশের পুরুষ জনসংখ্যার প্রায় 3%; কখনও কখনও 40 থেকে 60% পুরুষ অস্থায়ীভাবে সন্ন্যাসী হয়ে থাকে), সেখানে বেশ কয়েকটি বৌদ্ধ বিশ্ববিদ্যালয় রয়েছে যারা সর্বোচ্চ কর্মীকে প্রশিক্ষণ দেয়। পাদ্রী বৌদ্ধদের বিশ্ব ফেলোশিপের সদর দফতর ব্যাংককে।

বৌদ্ধ ধর্ম 17 শতকে চীনা বসতি স্থাপনকারীদের সাথে তাইওয়ানে আসে। লোক বৌদ্ধ ধর্মের একটি স্থানীয় বৈচিত্র্য, চাই হাও, এখানে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, যেখানে কনফুসিয়ানিজম এবং তাওবাদকে একীভূত করা হয়েছিল। 1990 এর দশকে দেশটির 11 মিলিয়ন বিশ্বাসীদের মধ্যে 44% (প্রায় 5 মিলিয়ন) চীনা মহাযান স্কুলের বৌদ্ধ। তিয়ানতাই, হুয়ান, চ্যান এবং পিওর ল্যান্ড স্কুলের আধিপত্যে 4020টি মন্দির রয়েছে, যেগুলির মূল ভূখণ্ড চীনের বৌদ্ধ সমিতির সাথে সম্পর্ক রয়েছে।

তিব্বতে, ভারতীয় বৌদ্ধ ধর্ম গ্রহণ ছিল 7-8ম শতাব্দীর তিব্বতি রাজাদের একটি সচেতন নীতি: বিশিষ্ট ধর্মপ্রচারকদের আমন্ত্রণ জানানো হয়েছিল (শান্তরক্ষিত, পদ্মসম্ভব, কমলাশিলা, ইত্যাদি), সূত্র এবং বৌদ্ধ গ্রন্থগুলি সংস্কৃত থেকে তিব্বতে (তিব্বতি) ভাষায় অনুবাদ করা হয়েছিল। সের. সপ্তম শতাব্দীতে ভারতীয় লেখার ভিত্তিতে লেখা তৈরি করা হয়েছিল), মন্দিরগুলি নির্মিত হয়েছিল। 791 সালে, সামির প্রথম মঠ খোলা হয় এবং রাজা ত্রিসং ডেটসেন বৌদ্ধধর্মকে রাষ্ট্রধর্ম ঘোষণা করেন। প্রথম শতাব্দীতে, পদ্মসম্ভব দ্বারা সৃষ্ট বজ্রযান নাইংমা স্কুলের আধিপত্য ছিল। 1042-54 সালে আতিশার সফল মিশনারি কাজের পর। সন্ন্যাসীরা আরও কঠোরভাবে সনদ অনুসরণ করতে শুরু করেন। তিনটি নতুন বিদ্যালয়ের উদ্ভব হয়: কাগ্যুৎপা, কদাম্পা এবং শাক্যপা (যাকে "নতুন অনুবাদের স্কুল" বলা হয়), যা পর্যায়ক্রমে তিব্বতের আধ্যাত্মিক জীবনে আধিপত্য বিস্তার করে। স্কুলের প্রতিদ্বন্দ্বিতায়, কদম্পায় বেড়ে ওঠা গেলুগপা জিতেছিল; এর স্রষ্টা সোংখাপা (1357-1419, মং। সোংখাভা) হীনযান সনদ অনুসারে সন্ন্যাস শৃঙ্খলাকে শক্তিশালী করেছিলেন, কঠোর ব্রহ্মচর্য প্রবর্তন করেছিলেন এবং ভবিষ্যতের মৈত্রেয় বুদ্ধের ধর্মের প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। স্কুলটি তিব্বতি ধর্মের জীবন্ত দেবতাদের পুনর্জন্মের প্রতিষ্ঠানের বিস্তারিতভাবে বিকাশ করেছিল, যারা বুদ্ধ, স্বর্গীয় বোধিসত্ত্ব, মহান শিক্ষক এবং অতীতের সাধুদের অবতার: তাদের প্রত্যেকের মৃত্যুর পরে, প্রার্থীরা (4-6 শিশু) বছর বয়সী) পাওয়া গেছে এবং পরবর্তী একজনকে নির্বাচিত করা হয়েছে (ওরাকলের অংশগ্রহণে) আধ্যাত্মিক উত্তরাধিকারের এই লাইনের প্রতিনিধি। 16 শতক থেকে তাই তারা বোধিসত্ত্ব অবলোকিতেশ্বরের পুনর্জন্ম হিসেবে গেলুগপা দালাই লামাদের সর্বোচ্চ পদাধিকারী নিয়োগ করতে শুরু করে; মঙ্গোল খানদের সমর্থনে, তৎকালীন চীনা-মাঞ্চু কর্তৃপক্ষ, তারা স্বায়ত্তশাসিত তিব্বতের প্রকৃত শাসক হয়ে ওঠে। 50 এর দশক পর্যন্ত। 20 শতকের তিব্বতের প্রতিটি পরিবার কমপক্ষে একজন পুত্রকে সন্ন্যাসী হিসাবে প্রেরণ করেছিল, সন্ন্যাসী এবং সাধারণ মানুষের অনুপাত ছিল প্রায় 1: 7। 1959 সাল থেকে, দালাই লামা চতুর্দশ, তিব্বতের সরকার এবং সংসদ নির্বাসিত ছিল, ভারতে, এর কিছু অংশ সহ মানুষ এবং ভিক্ষু সংখ্যাগরিষ্ঠ. চীনে, গেলুগপা পঞ্চেন লামা স্কুলের (বুদ্ধ অমিতাভের অবতার) দ্বিতীয় আধ্যাত্মিক স্তরবিন্যাস রয়ে গেছে এবং মহাযান, বজ্রযান এবং বন (স্থানীয় শামানবাদ) এর অনন্য তিব্বতি বৌদ্ধধর্ম সংশ্লেষণের বেশ কয়েকটি মঠ কাজ করে।

ভারতীয় রাজা অশোকের প্রথম মিশনারিরা, যাদের মধ্যে তাঁর ছেলে ও মেয়ে ছিলেন, তৃতীয় শতাব্দীর দ্বিতীয়ার্ধে শ্রীলঙ্কায় আসেন। বিসি e বোধিবৃক্ষের শাখা এবং অন্যান্য ধ্বংসাবশেষের জন্য, বেশ কয়েকটি মন্দির এবং স্তূপ তৈরি করা হয়েছিল। রাজা ভাতাগামনির (29-17 খ্রিস্টপূর্ব) অধীনে অনুষ্ঠিত একটি কাউন্সিলে এখানে আধিপত্য বিস্তারকারী থেরবাদ স্কুলের টিপিটাকের প্রথম বৌদ্ধ ক্যাননটি পালি ভাষায় লেখা হয়েছিল। III-XII শতাব্দীতে। মহাযানের প্রভাব, যা অভয়গিরি-বিহারের মঠ মেনে চলে, তা লক্ষণীয় ছিল, যদিও 5ম শতাব্দী থেকে। সিংহলী রাজারা শুধুমাত্র থেরবাদকে সমর্থন করতেন। 5 শতকের শেষের দিকে বুদ্ধঘোষ দ্বীপে কাজ করেছিলেন, টিপিটাক (লঙ্কায় তার আগমনের দিনটি একটি সরকারী ছুটির দিন) সম্পাদনা এবং মন্তব্য সম্পূর্ণ করেছিলেন। বর্তমানে, বৌদ্ধধর্ম প্রধানত সিংহলিদের দ্বারা চর্চা করা হয় (জনসংখ্যার 60%), এখানে 7,000টি মঠ এবং মন্দির, 20,000 থেরবাদ সন্ন্যাসী রয়েছে এবং, ইন্দোচীনের দেশগুলির থেরবাদদের মত, সেখানে অস্থায়ী সন্ন্যাসবাদের অনুশীলন নেই এবং একটি জোর দেওয়া হয়েছে। "যোগ্যতা" সঞ্চয় করার ধারণার উপর। এখানে রয়েছে বৌদ্ধ বিশ্ববিদ্যালয়, প্রকাশনা সংস্থা, বিশ্বব্যাপী মহাবোধি সোসাইটির সদর দফতর (অনাগরিকা ধর্মপাল প্রতিষ্ঠিত), বৌদ্ধদের যুব সমিতি ইত্যাদি।

কোরিয়া থেকে প্রথম বৌদ্ধ প্রচারকরা জাপানে আসেন 6 শতকের মাঝামাঝি সময়ে। তারা রাজদরবারের সমর্থন পেয়েছিল, মন্দির তৈরি করেছিল। সম্রাট শোমু (724-749) এর অধীনে, বৌদ্ধধর্মকে রাষ্ট্রধর্ম হিসাবে ঘোষণা করা হয়েছিল, দেশের প্রতিটি প্রশাসনিক অঞ্চলে একটি মঠ প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, রাজধানীতে একটি বিশাল গিল্ডেড বুদ্ধ মূর্তি সহ একটি মহিমান্বিত তোদাইজি মন্দির স্থাপন করা হয়েছিল, যুবকরা বৌদ্ধ ধর্ম অধ্যয়ন করতে গিয়েছিল। চীনে বিজ্ঞান।

জাপানি বৌদ্ধ ধর্মের বেশিরভাগ স্কুল চীনাদের বংশোদ্ভূত। তারা তিনটি বিভাগে বিভক্ত:

1. ভারতীয় - এটি সেইসব চাইনিজ স্কুলগুলির নাম যেগুলির ভারতে অ্যানালগ রয়েছে, উদাহরণস্বরূপ, সানরন-শু (625) এর প্রাচীনতম জাপানি স্কুলটি মূলত চীনা সানলুন-জং-এর সাথে অভিন্ন, যা ঘুরেফিরে একটি সাব হিসাবে বিবেচিত হতে পারে। - ভারতীয় মাধ্যমিকের স্কুল;
2. সূত্র এবং ধ্যানের চীনা স্কুলগুলির অ্যানালগগুলি, উদাহরণস্বরূপ, টেন্ডাই-শু (তিয়ানতাই-জং থেকে), জেন (চ্যান থেকে) ইত্যাদি;
3. বিশেষ করে জাপানি, যাদের চীনে কোনো সরাসরি পূর্বসূরি নেই, উদাহরণস্বরূপ, শিংগন-শু বা নিচিরেন-শু; এই স্কুলগুলিতে, বৌদ্ধ ধারণা এবং অনুশীলনগুলি স্থানীয় শিন্টো ধর্মের (আত্মা ধর্ম) পৌরাণিক কাহিনী এবং আচার-অনুষ্ঠানের সাথে মিলিত হয়েছিল। এটি এবং বৌদ্ধধর্মের মধ্যে সম্পর্ক কখনও কখনও বৃদ্ধি পায়, কিন্তু বেশিরভাগ অংশে তারা শান্তিপূর্ণভাবে সহাবস্থান করেছিল, এমনকি 1868 সালের পরেও, যখন শিন্টোকে রাষ্ট্রধর্ম ঘোষণা করা হয়েছিল। আজ, শিন্তো মন্দিরগুলি বৌদ্ধদের সাথে সহাবস্থান করে এবং সাধারণ বিশ্বাসীরা উভয় ধর্মের আচার-অনুষ্ঠানে অংশগ্রহণ করে; পরিসংখ্যান অনুসারে, বেশিরভাগ জাপানিরা নিজেদেরকে বৌদ্ধ মনে করে।

সমস্ত স্কুল এবং সংস্থাগুলি অল জাপান বৌদ্ধ সমিতির সদস্য, বৃহত্তম জেন স্কুল হল সোটো-শু (14.7 হাজার মন্দির এবং 17 হাজার ভিক্ষু) এবং আমিদা জোদো-শিনশু (10.4 হাজার মন্দির এবং 27 হাজার পুরোহিত)। সাধারণভাবে, জাপানি বৌদ্ধধর্ম ধর্মের আচার-অনুষ্ঠানের উপর জোর দিয়ে চিহ্নিত করা হয়। বিংশ শতাব্দীতে তৈরি। জাপানে, বৈজ্ঞানিক বৌদ্ধবিদ্যা প্রাচীন বৌদ্ধধর্মের টেক্সটলজিতে বিরাট অবদান রেখেছিল। 60 এর দশক থেকে। নব্য-বৌদ্ধ সংগঠন (নিচিরেন স্কুল) সক্রিয়ভাবে রাজনৈতিক জীবনে অংশগ্রহণ করে।

বিশ্ব ধর্ম হিসাবে বৌদ্ধধর্ম প্রাচীনতমগুলির মধ্যে একটি, এবং এটি নিরর্থক নয় যে একটি মতামত রয়েছে যে এর ভিত্তিগুলি না বুঝে প্রাচ্যের সংস্কৃতির সমস্ত সমৃদ্ধি অনুভব করা অসম্ভব। এর প্রভাবে অনেক ঐতিহাসিক ঘটনা এবং চীন, ভারত, মঙ্গোলিয়া ও তিব্বতের জনগণের মৌলিক মূল্যবোধ তৈরি হয়। আধুনিক বিশ্বে, বিশ্বায়নের প্রভাবে, বৌদ্ধধর্ম এমনকি কিছু ইউরোপীয়কেও অনুসারী হিসেবে খুঁজে পেয়েছে, যেখানে এটির উৎপত্তিস্থলের বাইরেও ছড়িয়ে পড়েছে।

বৌদ্ধ ধর্মের উত্থান

খ্রিস্টপূর্ব ৬ষ্ঠ শতাব্দীতে তারা প্রথমবারের মতো বৌদ্ধ ধর্ম সম্পর্কে জানতে পারে। সংস্কৃত থেকে অনুবাদ করা হয়েছে, এর অর্থ "আলোকিত ব্যক্তির শিক্ষা", যা সত্যিই এর সংগঠনকে প্রতিফলিত করে।

একবার, রাজার পরিবারে একটি ছেলের জন্ম হয়েছিল, যে কিংবদন্তি অনুসারে, অবিলম্বে তার পায়ে উঠেছিল এবং নিজেকে এমন একটি সত্তা হিসাবে মনোনীত করেছিল যা সমস্ত দেবতা এবং মানুষকে ছাড়িয়ে যায়। এটি ছিলেন সিদ্ধার্থ গৌতম, যিনি পরবর্তীকালে একটি উল্লেখযোগ্য পরিবর্তনের মধ্য দিয়েছিলেন এবং এখনও বিদ্যমান বিশ্বের বৃহত্তম ধর্মগুলির একটির প্রতিষ্ঠাতা হয়েছিলেন। এই ব্যক্তির জীবনী বৌদ্ধ ধর্মের উদ্ভবের ইতিহাস।

গৌতমের বাবা-মা একবার নবজাতককে সুখী জীবনের জন্য আশীর্বাদ করার জন্য একজন দ্রষ্টাকে আমন্ত্রণ জানিয়েছিলেন। অসিত (ওটা সন্ন্যাসীর নাম) ছেলেটির শরীরে একজন মহাপুরুষের 32টি চিহ্ন দেখতে পেল। তিনি বলেছিলেন যে এই শিশুটি হয় সর্বশ্রেষ্ঠ রাজা বা সাধক হবে। তার পিতা যখন এটি শুনেছিলেন, তখন তিনি তার পুত্রকে বিভিন্ন ধর্মীয় আন্দোলন এবং মানুষের দুঃখকষ্ট সম্পর্কে জ্ঞান থেকে রক্ষা করার সিদ্ধান্ত নেন। যাইহোক, সমৃদ্ধ সজ্জা সহ 3টি প্রাসাদে বসবাস করে, 29 বছর বয়সে সিদ্ধার্থ অনুভব করেছিলেন যে বিলাসিতা জীবনের লক্ষ্য নয়। এবং তিনি এটি গোপন রেখে দুর্গের বাইরে যাত্রা শুরু করেছিলেন।

প্রাসাদের দেয়ালের পিছনে, তিনি 4টি চশমা দেখেছিলেন যা তার জীবনকে বদলে দিয়েছে: একজন সন্ন্যাসী, একজন ভিক্ষুক, একটি মৃতদেহ এবং একজন অসুস্থ ব্যক্তি। এভাবেই ভাবী কষ্টের কথা শিখেছে। এর পরে, সিদ্ধার্থের ব্যক্তিত্ব অনেক রূপান্তরিত হয়েছিল: তিনি বিভিন্ন ধর্মীয় আন্দোলনে আঘাত করেছিলেন, আত্ম-জ্ঞানের পথ অনুসন্ধান করেছিলেন, একাগ্রতা এবং তপস্যা অধ্যয়ন করেছিলেন, কিন্তু এটি প্রত্যাশিত ফলাফলের দিকে পরিচালিত করেনি এবং যাদের সাথে তিনি ভ্রমণ করেছিলেন তারা তাকে ছেড়ে চলে গেছে। এর পরে, সিদ্ধার্থ একটি ফিকাসের নীচে একটি গ্রোভে থামে এবং সত্য না পাওয়া পর্যন্ত না যাওয়ার সিদ্ধান্ত নেয়। 49 দিন পর, তিনি সত্যের জ্ঞান অর্জন করেছিলেন, নির্বাণ অবস্থায় পৌঁছেছিলেন এবং মানুষের কষ্টের কারণ জানতে পেরেছিলেন। সেই থেকে, গৌতম বুদ্ধ হয়েছেন, যার অর্থ সংস্কৃতে "আলোকিত"।

বৌদ্ধধর্ম: দর্শন

এই ধর্ম অ-কারণকারী মন্দ ধারণা বহন করে, যা এটিকে সবচেয়ে মানবিক করে তোলে। তিনি অনুগামীদের আত্মসংযম এবং ধ্যানের একটি অবস্থার অর্জন শেখান, যা শেষ পর্যন্ত নির্বাণ এবং যন্ত্রণার অবসান ঘটায়। বিশ্ব ধর্ম হিসাবে বৌদ্ধধর্ম বাকিদের থেকে আলাদা যে বুদ্ধ ঐশ্বরিক নীতিকে এই শিক্ষার ভিত্তি হিসাবে বিবেচনা করেননি। তিনি একমাত্র উপায় প্রস্তাব করেছিলেন - নিজের আত্মার চিন্তার মাধ্যমে। এর লক্ষ্য হল কষ্ট এড়ানো, যা 4টি মহৎ সত্য অনুসরণ করে অর্জন করা হয়।

বিশ্ব ধর্ম হিসাবে বৌদ্ধধর্ম এবং এর 4টি প্রধান সত্য

• কষ্ট সম্পর্কে সত্য. এখানে বিবৃতি আসে যে সবকিছুই কষ্ট পাচ্ছে, ব্যক্তির অস্তিত্বের সমস্ত মূল মুহূর্তগুলি এই অনুভূতির সাথে রয়েছে: জন্ম, অসুস্থতা এবং মৃত্যু। ধর্ম এই ধারণার সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত, কার্যত এর সাথে সমস্ত জীবনকে সংযুক্ত করে।
• দুঃখের কারণ সম্পর্কে সত্য। এর মানে হল যে কোন ইচ্ছাই কষ্টের কারণ। দার্শনিক বোঝাপড়ায় - জীবনের প্রতি: এটি সসীম, এবং এটি দুঃখের জন্ম দেয়।
• দুঃখের অবসান সম্পর্কে সত্য। নির্বাণ অবস্থা দুঃখের অবসানের লক্ষণ। এখানে একজন ব্যক্তিকে অবশ্যই তার ইচ্ছা, সংযুক্তিগুলির বিলুপ্তি অনুভব করতে হবে এবং সম্পূর্ণ উদাসীনতা অর্জন করতে হবে। বুদ্ধ নিজে কখনই ব্রাহ্মণ গ্রন্থের মতো এটি কী সেই প্রশ্নের উত্তর দেননি, যেখানে বলা হয়েছে যে পরমকে শুধুমাত্র নেতিবাচক ভাষায় বলা যেতে পারে, যেহেতু এটি শব্দে রাখা যায় না এবং মানসিকভাবে বোঝা যায় না।
• পথ সম্পর্কে সত্য. এখানে আমরা কথা বলছি যা নির্বাণের দিকে নিয়ে যায়। একজন বৌদ্ধকে অবশ্যই তিনটি ধাপ অতিক্রম করতে হবে, যার বেশ কয়েকটি পর্যায় রয়েছে: প্রজ্ঞা, নৈতিকতা এবং একাগ্রতার পর্যায়।

এইভাবে, বিশ্ব ধর্ম হিসাবে বৌদ্ধধর্ম অন্যদের থেকে উল্লেখযোগ্যভাবে আলাদা এবং এর অনুসারীদেরকে নির্দিষ্ট নির্দেশ ও আইন ছাড়াই শুধুমাত্র সাধারণ নির্দেশ মেনে চলার প্রস্তাব দেয়। এটি বৌদ্ধধর্মে বিভিন্ন দিকনির্দেশের উত্থানে অবদান রাখে, যা প্রত্যেককে তাদের আত্মার নিকটতম পথ বেছে নিতে দেয়।

বৌদ্ধ ধর্মের উদ্ভবের ইতিহাস এক হাজার বছরেরও বেশি। বৌদ্ধ ধর্মের অনুসারীরা জাতিগতভাবে সংজ্ঞায়িত নয়। যেকোনো ব্যক্তি, জাতীয়তা, জাতি, বসবাসের স্থান নির্বিশেষে, বৌদ্ধ ধর্ম পালন করতে পারে।

বৌদ্ধ ধর্মের উত্থান ও বিস্তারের ইতিহাস

শুরুতে, আসুন প্রশ্নের উত্তর দেওয়া যাক - বৌদ্ধ ধর্মের বয়স কত? বৌদ্ধধর্ম একটি প্রাচীন ধর্ম যা খ্রিস্টপূর্ব প্রথম সহস্রাব্দের মাঝামাঝি সময়ে উদ্ভূত হয়েছিল। খ্রিস্টধর্ম প্রায় পাঁচশ বছর পরে এবং ইসলাম এক হাজার বছর পরে আবির্ভূত হয়। বৌদ্ধ ধর্মের জন্মস্থান আধুনিক ভারতের উত্তর-পূর্ব অংশ, প্রাচীন রাজ্যগুলি এই অঞ্চলে অবস্থিত ছিল। সেই দিনগুলিতে সমাজ কী প্রতিনিধিত্ব করত সে সম্পর্কে কোনও সঠিক বৈজ্ঞানিক তথ্য নেই। শুধুমাত্র অনুমান আছে যেগুলি ভিত্তির কারণ ছিল এবং প্রাচীন ভারতীয় সমাজে বৌদ্ধধর্মের বিকাশের পূর্বশর্ত ছিল। কারণগুলির মধ্যে একটি হল যে সেই সময়ে প্রাচীন ভারতে একটি তীব্র সাংস্কৃতিক, অর্থনৈতিক এবং ধর্মীয় সংকট তৈরি হয়েছিল, যার ফলে নতুন বিকল্প শিক্ষার উদ্ভব হয়েছিল যা বিচরণকারী দার্শনিকদের দ্বারা তৈরি হয়েছিল। এই দার্শনিকদের একজন - তপস্বী ছিলেন সিদ্ধার্থ গৌতম, তিনি বৌদ্ধ ধর্মের প্রতিষ্ঠাতা হিসাবে বিবেচিত হন, বৌদ্ধ ধর্মের ইতিহাস তাঁর নামের সাথে অঙ্গাঙ্গীভাবে জড়িত। একই সময়ে, ক্ষমতা জোরদার করার প্রক্রিয়া, শ্রেণী সম্পর্ক স্থাপন করা হয়েছিল, যার ফলস্বরূপ, সর্বোচ্চ শাসক এবং যোদ্ধাদের কর্তৃত্ব বৃদ্ধির প্রয়োজন ছিল। বৌদ্ধধর্ম, ব্রাহ্মণ্যবাদের বিরোধী আন্দোলন হিসাবে, "রাজকীয় ধর্ম" হিসাবে বেছে নেওয়া হয়েছিল, একক ধর্ম হিসাবে বৌদ্ধ ধর্মের বিকাশের ইতিহাস সর্বোচ্চ শক্তির বিকাশের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত।

সংক্ষেপে কি হয় ব্রাহ্মণ্যবাদ. শিক্ষার ভিত্তি হল একজন ব্যক্তির পুনর্জন্ম, কর্মের ভিত্তিতে (গত জীবনের পাপ বা পুণ্যের জন্য)। এই শিক্ষা অনুসারে, প্রাচীন ভারতে এটি বিশ্বাস করা হত যে একজন গুণী ব্যক্তি এমন একজন ব্যক্তির মধ্যে পুনর্জন্ম পান যিনি উচ্চ পদে অধিষ্ঠিত হন এবং কখনও কখনও স্বর্গীয় হন। ব্রাহ্মণ্যবাদে আচার-অনুষ্ঠান ও ত্যাগের প্রতি বিশেষ মনোযোগ দেওয়া হতো।

বৌদ্ধ ধর্মের ইতিহাসে ফিরে যাওয়া যাক। বুদ্ধ সিদ্ধার্থ গৌতম আধুনিক নেপালের দক্ষিণে 560 খ্রিস্টপূর্বাব্দে জন্মগ্রহণ করেন। তিনি শাক্য পরিবারের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন, তাকে শাক্যমুনি (ঋষি) বলা হত। বুদ্ধ তার পিতার বিলাসবহুল প্রাসাদে থাকতেন, তবে, কঠোর বাস্তবতার মুখোমুখি হয়ে তিনি এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছিলেন যে বাস্তবে জীবনে অনেক দুঃখ এবং দুঃখ রয়েছে। ফলস্বরূপ, বুদ্ধ প্রাসাদে জীবন ত্যাগ করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন এবং একজন বিচরণকারী তপস্বী সন্ন্যাসীর জীবন যাপন করতে শুরু করেছিলেন, অত্যাচার এবং শারীরিক ক্ষয় চর্চায় অন্যান্য বিষয়ের সাথে জড়িত থাকার সত্যতা বোঝার চেষ্টা করেছিলেন। বুদ্ধ ঋষিদের সাথে সাক্ষাত করেছিলেন, যোগ অনুশীলন করেছিলেন, বিভিন্ন কৌশল প্রয়োগ করেছিলেন এবং এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছিলেন যে তীব্র ধরণের তপস্বীতা জন্ম ও মৃত্যুর সাথে সম্পর্কিত যন্ত্রণা থেকে মুক্তি দেয় না, তিনি এও উপসংহারে পৌঁছেছিলেন যে কামুক আনন্দ এবং জীবনের আশীর্বাদ ত্যাগ করার আকাঙ্ক্ষার মধ্যে কিছু মধ্যবর্তী সমঝোতা পাওয়া উচিত। . সবচেয়ে কার্যকর বুদ্ধ ধ্যান এবং প্রার্থনা বিবেচনা করেন। পঁয়ত্রিশ বছর বয়সে, অন্য একটি ধ্যানের সময়, গৌতম সিদ্ধার্থ জ্ঞান লাভ করেন, যার পরে তাকে বুদ্ধ গৌতম বা কেবল বুদ্ধ বলা হয়, যার অর্থ "আলোকিত, জাগ্রত"। এর পরে, বুদ্ধ আরও পঁয়তাল্লিশ বছর বেঁচে ছিলেন, সমস্ত সময় মধ্য ভারতের ভূখণ্ডে ভ্রমণ করেছিলেন এবং তাঁর ছাত্র ও অনুসারীদের শিক্ষা দিয়েছিলেন।

বুদ্ধ মারা গেলেন, প্রথা অনুসারে শিক্ষকের দেহ দাহ করা হয়েছিল। বিভিন্ন রাজ্য থেকে বার্তাবাহকদের একটি অনুরোধের সাথে পাঠানো হয়েছিল তাদের অন্তত একটি অবশিষ্টাংশ দেওয়ার জন্য। যাইহোক, অবশিষ্টাংশগুলিকে আটটি ভাগে ভাগ করা হয়েছিল এবং স্তূপগুলিতে স্থাপন করা হয়েছিল - কিছু প্রাচীন রাজ্যের রাজধানীতে অবস্থিত বিশেষ শঙ্কু-আকৃতির কাঠামো। ধ্বংসাবশেষের একটি অংশ পাওয়া গিয়েছিল (1898 সালে) একটি ভারতীয় গ্রামে, যেখানে তারা প্রাচীন শহর কপিলাভাথু থেকে একটি স্তূপ পেয়েছিল। পাওয়া দেহাবশেষ নয়াদিল্লির ভারতীয় জাতীয় জাদুঘরে রাখা হয়েছে।

পরবর্তীকালে, সূত্রগুলি (বুদ্ধের বাণীর রেকর্ড) এই জাতীয় স্তূপে স্থাপন করা হয়েছিল। এটি হল ধর্ম - "মহাজাগতিক" আদেশের জন্য প্রয়োজনীয় নিয়ম এবং নিয়মগুলির একটি সেট। "ধর্ম" শব্দটি আক্ষরিক অর্থে অনুবাদ করে "যা রাখে বা সমর্থন করে"।

চারশত বছর ধরে বুদ্ধের অনুসারীরা বহু শাখা সহ প্রাথমিক বৌদ্ধধর্মের বিভিন্ন স্কুল গঠন করেছিল। স্কুল এবং স্রোত একে অপরের থেকে পৃথক হয় কখনও কখনও উল্লেখযোগ্যভাবে নয়, এবং কখনও কখনও তারা খুব গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলিতে পৃথক হয়। বৌদ্ধধর্মের মূল লক্ষ্য হল জ্ঞান অর্জন করা, এটি নির্বাণের পথ, মনের একটি অবস্থা যা আত্মত্যাগ এবং আরামদায়ক জীবনযাপনের অবস্থা প্রত্যাখ্যান করে অর্জন করা যেতে পারে। বুদ্ধ এই মতামত প্রচার করেছিলেন যে জীবনে একজনকে সেই "মধ্যম" সন্ধান করা উচিত যা তৃপ্তি এবং তপস্যার মধ্যে ভারসাম্য দেয়। বৌদ্ধধর্মকে প্রায়শই কেবল একটি ধর্ম নয়, একটি দর্শনও বলা হয় যা একজন ব্যক্তিকে স্ব-বিকাশের পথে পরিচালিত করে।

রাশিয়ায় বৌদ্ধ ধর্মের উত্থানের ইতিহাস

বিস্তীর্ণ অঞ্চল এবং আধুনিক রাশিয়ায় বসবাসকারী জাতিগত গোষ্ঠী এবং জনগণের সংখ্যা বিবেচনা করে, আমাদের দেশে পশ্চিম এবং পূর্বের বিভিন্ন ধর্মের প্রতিনিধিত্ব করা হয়। খ্রিস্টান, ইসলাম এবং বৌদ্ধ ধর্ম। বৌদ্ধধর্ম বিভিন্ন স্কুল এবং স্রোত সহ একটি জটিল ধর্ম; বৌদ্ধ ধর্মের প্রায় সমস্ত স্বীকারোক্তি রাশিয়ার ভূখণ্ডে প্রতিনিধিত্ব করা হয়। তবে, মূল বিকাশ হল তিব্বতের সনাতন ধর্ম।

ভৌগলিক কারণে এবং সাংস্কৃতিক যোগাযোগের কারণে, বৌদ্ধধর্ম প্রথম তুভান এবং কাল্মিকদের মধ্যে ছড়িয়ে পড়ে, 16 শতকে। তখন এই জমিগুলো মঙ্গোলীয় রাষ্ট্রের অংশ ছিল। একশ বছর পরে, বৌদ্ধধর্মের ধারণাগুলি বুরিয়াতিয়ায় প্রবেশ করতে শুরু করে এবং অবিলম্বে প্রধান স্থানীয় ধর্ম - শামানবাদের সাথে প্রতিযোগিতা করে। বুরিয়াটিয়া, ভূগোলের গুণে, মঙ্গোলিয়ার সাথে এবং তিব্বতের সাথে আরও ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক রয়েছে। আজ বুরিয়াতিয়াতেই বৌদ্ধ ধর্মের অনুসারীদের অধিকাংশই ঘনীভূত। বুরিয়াতিয়াতে রাশিয়ার সংঘ অবস্থিত - রাশিয়ার বৌদ্ধদের কেন্দ্র, ধর্মীয় ভবন, মন্দির এবং রাশিয়ার বৌদ্ধদের আধ্যাত্মিক নেতার বাসভবনও সেখানে অবস্থিত।

তুভা প্রজাতন্ত্রে, বৌদ্ধরা বুরিয়াদের মতো একই দার্শনিক প্রবণতা বলে। আরেকটি অঞ্চল আছে যেখানে বৌদ্ধ ধর্মের জনসংখ্যার প্রাধান্য রয়েছে - এটি হল কাল্মিকিয়া।

ইউএসএসআর-এ বৌদ্ধধর্ম

প্রথমে বৌদ্ধধর্ম এবং মার্কসবাদকে একত্রিত করার চেষ্টা করা হয়েছিল (এর থেকে কী হতে পারে তা কল্পনা করা কঠিন)। তারপরে তারা এই দিকটি ত্যাগ করেছিল, দমন-পীড়ন শুরু হয়েছিল: মন্দিরগুলি বন্ধ ছিল, মহাযাজকদের নির্যাতিত করা হয়েছিল। সুতরাং এটি "যুদ্ধোত্তর গলা" শুরু হওয়া পর্যন্ত ছিল। এখন রাশিয়ায় একটি একক ঐক্যবদ্ধ কেন্দ্র রয়েছে - রাশিয়ার বৌদ্ধ সংঘ এবং আমাদের দেশে বৌদ্ধ ধর্ম প্রধানত তিনটি অঞ্চল - টুভা, কাল্মিকিয়া এবং বুরিয়াতিয়া দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করে। সাম্প্রতিক বছরগুলিতে, পর্যবেক্ষকরা রাশিয়ার অন্যান্য অঞ্চলে যুবক এবং বুদ্ধিজীবীদের মধ্যে বৌদ্ধ ধর্মের প্রসার লক্ষ্য করেছেন। এর অন্যতম কারণ প্রাচ্যের সংস্কৃতি এবং ইতিহাসের জন্য প্যান-ইউরোপীয় আবেগকে বিবেচনা করা যেতে পারে।

আমি বৌদ্ধ ধর্মের বিকাশের একটি মানচিত্র প্রকাশ করছি, সেখানে সবকিছু বেশ পরিষ্কার।