Kas yra pagonybė senovės Rusijoje. Senovės Rusijos pagonybė: dievų hierarchija, slavų apeigos ir amuletai

Rusijos istorija nuo seniausių laikų iki XX amžiaus pradžios Frojanovas Igoris Jakovlevičius

Senovės slavų pagonybė

Religija Rytų slavai buvo pagonybė. Jos ištakos glūdi daug tūkstantmečių prieš mūsų eros pradžią, o atgarsiai išlieka iki šių dienų. Dabar reikėtų atsisakyti kai kurių praeities tyrinėtojų minčių, kad Rytų slavų pagonybė buvo skurdi, bespalvė religija. Rytų slavų pagonybėje galima rasti visus tuos etapus, kurie buvo būdingi kitiems pagoniškiems kultams, egzistavusiems tarp kitų tautų. Seniausias sluoksnis – artimos aplinkos daiktų ir reiškinių, įpintų į žmogaus gyvenimą, garbinimas. Iki mūsų laikų išliko šaltiniai, liudijantys apie senovės slavų garbinimą tokiems daiktams ir reiškiniams. Tai yra vadinamasis fetišizmas ir animizmas. Tokių tikėjimų atgarsiai buvo garbinimas, pavyzdžiui, akmenys, medžiai, giraitės. Akmens fetišų kultas yra labai senas. Garbinimo objektas buvo ne tik medžiai, bet ir miškas. Totemizmas taip pat buvo plačiai paplitęs – tai tikėjimas, kad žmonių rasė kilusi iš kažkokio gyvūno. Pavyzdžiui, Dniepro slavai kartu su ąžuolo garbinimu garbino šventus gyvūnus – šernus. Toteminio kulto klausimas tarp rytų slavų yra gana sudėtingas. Gali būti, kad daugeliu atvejų susiduriame su totemizmo transformacija į protėvių kultą gyvūnų pavidalu. Archajiški rusų liaudies pasakų klodai liudija apie Rytų slavų totemizmo egzistavimą.

Gyvūnų pavidalo protėvių kulto atmaina yra vilkolakis. Taigi rusų epuose Volga medžioja sakalo pavidalu, virsta skruzdėle. Rusų pasakoje plačiai naudojamas gražios nuotakos virtimo gulbe, antie, varle motyvas. Dvasios „dvigubo“ atsiskyrimas nuo objekto, kuriam ji būdinga, kartu su totemizmu sukelia tikėjimą mirusiųjų sielomis, taip pat protėvių kultą. Nematomos dvasios – protėvių ir giminaičių sielos, fetišuotų daiktų ir reiškinių dvyniai, toteminio kulto objektai palaipsniui „apgyvendina“ senovės slavą supantį pasaulį. Pats objektas nebėra garbinimo objektas. Garbinimas reiškia jame gyvenančią dvasią – demoną. Ne pats objektas, o dvasia (demonas) turi teigiamos ar neigiamos įtakos įvykių eigai ir žmonių likimams. Pagonybė pakyla į naują – polidemonizmo stadiją. Spiritai, iš pradžių atstovaujantys vienalytę masę, yra izoliuoti. Visų pirma, atsižvelgiant į buveinę, tampant "vietos savininku". Vandens stichijoje gyveno vanduo ir pakrantės, miškas buvo goblinų arba miško žmogaus karalystė, o lauko darbininkai gyvena laukuose aukštoje žolėje. Būste braunio „šeimininkas“ yra mažas kuprotas senolis.

Demoniški tikėjimai rytų slavus priartino prie kito etapo – politeizmo, tai yra tikėjimo dievais. Tarp dievų, kurie buvo žinomi Rusijoje, išsiskiria Perunas - griaustinio, žaibo ir griaustinio dievas. Jie taip pat tikėjo Volosu arba Velesu – gyvulių, prekybos ir turto dievu. Jo kultas labai senas. Taip pat buvo Dazhbog ir Khors - įvairūs saulės dievybės įsikūnijimai. Stribogas – vėjo, viesulo ir pūgos dievas. Mokosh, matyt, yra žemiškoji Perkūno žmona, kilusi iš „drėgnos žemės motinos“. Senovės rusų laikais ji buvo vaisingumo, vandens deivė, vėliau moterų darbo ir mergaitiško likimo globėja.

Galiausiai Simarglas yra vienintelis zoomorfinis padaras senovės rusų dievų panteone (šventas sparnuotas šuo, galbūt Irano kilmės). Simargl yra žemesnė dievybė, kuri saugojo sėklas ir pasėlius.

Pokyčiai Rytų slavų visuomenėje, apie kuriuos kalbama toliau, paskatino pagoniškas reformas. Archeologiniai tyrimai Kijeve liudija, kad pagonių šventykla su Peruno stabu, iš pradžių buvusi miesto įtvirtinimuose, perkeliama į vietą, prieinamą visiems atvykstantiems į pievų žemę. Taigi Kijevas, būdamas politine sostine, virsta religiniu centru. Perunas yra nominuotas už pagrindinės visų Rytų slavų dievybės vaidmenį. Tačiau 980 metais buvo imtasi naujos religinės reformos – iš mums jau žinomų dievybių buvo pastatytas pagoniškas panteonas. „Stabų statymas“ yra ideologinis veiksmas, kurio pagalba Kijevo kunigaikštis tikėjosi išlaikyti valdžią užkariautoms gentims.

Senoji rusų pagonybė buvo taip paplitusi, kad net priėmus krikščionybę pasaulėžiūros ir praktinių veiksmų požiūriu Senovės Rusija buvo pagoniška visuomenė, kurioje formaliai egzistavo krikščioniškojo tikėjimo elementai ir kultas. Daugumos pagoniškų tikėjimų ir papročių buvo laikomasi ir vėlesniais laikais į juos neįvedant krikščioniškų normų.

Iš knygos „Abėcėlės degradacijos istorija“ [Kaip mes praradome raidžių vaizdus] autorius Moskalenko Dmitrijus Nikolajevičius

Senovės slavų mazginis raštas Senovėje mazginis raštas buvo gana plačiai paplitęs. Tai patvirtina archeologiniai radiniai. Ant daugelio daiktų, atgautų iš pagonybės laikų palaidojimų, matyti asimetriški mazgų atvaizdai,

Iš knygos Kas yra kas Rusijos istorijoje autorius Sitnikovas Vitalijus Pavlovičius

Iš knygos Istorija, mitai ir senovės slavų dievai autorius Pigulevskaja Irina Stanislavovna

Senovės slavų dievų panteonas Slavai turi ilgą istoriją, tačiau jų dievų panteonas ir pagoniški mitai nėra taip gerai žinomi kaip panteonas Senovės Graikija, senovės Roma arba Senovės Egiptas. Ir tai susiję ne tik su krikščionybės ir pagonybės kova, bet ir su

Iš knygos Neišsipildžiusi Rusija autorius Burovskis Andrejus Michailovičius

3 skyrius Arijų ir slavų pagonybė Du goblinai eina Ir jie kalba: "Klausyk, broli ragana... Eik pažiūrėk, kaip gyvena mūsų žmonės mieste. V. Vysockis SENOVĖ ARIJŲ PAGONYBĖ

Iš knygos Senovės slavų dievai autorius Gavrilovas Dmitrijus Anatoljevičius

APIE KITUS ASTRONOMINIUS SENOVĖS VERGŲ ATVEŽYMUS

Iš knygos Visas Rusijos istorijos kursas: vienoje knygoje [šiuolaikiniame pristatyme] autorius Solovjovas Sergejus Michailovičius

Senovės slavų gyvenimas Tačiau prieš kreipiantis į legendą apie varangiečių pašaukimą, verta pasakyti keletą žodžių apie slavų gyvenimą. Solovjovas slavus, net ir tuos, kurie gyveno tais tolimais laikais, laikė maloniais, nuoširdžiais ir moraliais žmonėmis: „Palyginę amžininkų, užsieniečių naujienas, matome

Iš knygos Slavų senienos autorė Niederle Lubor

II knyga Senovės slavų gyvenimas pav. 1. Princas Šv. Wenceslas and Princess Emma (Vulfenbiutelio rankraščio miniatiūra) Pratarmė Antroje „Slavų senienų“ dalyje pabandysiu pateikti pirmojo tūkstantmečio mūsų eros antrosios pusės slavų kultūros vaizdą. e., kai slavai

Iš knygos Senųjų civilizacijų prakeiksmas. Kas išsipildo, kas turi įvykti autorė Bardina Elena

autorius

Iš knygos Slavų enciklopedija autorius Artemovas Vladislavas Vladimirovičius

Iš knygos Rusijos Stambulas autorius Komandorova Natalija Ivanovna

Senovės slavų įsikūrimo mastu Dėl politinių klaidų ir nuostolių Bizantijos imperija Nemažai valdų Ispanijoje, Afrikoje, Italijoje, Egipte, Sirijoje, Mesopotamijoje, Konstantinopolyje buvo priverstos nukreipti žvilgsnį į Mažąją Aziją, vertindamos tai perspektyvoje.

Iš knygos Rusijos istorija autorius Platonovas Sergejus Fiodorovičius

Senovės slavų visuomeninis gyvenimas Susipažinome su naujienomis apie slavus, kurios leidžia teigti, kad rusai iki savo pirminės politinės egzistencijos pradžios turėjo kelis šimtmečius pirmykščio gyvenimo. Tie patys senovės rašytojai atskleidžia mums bruožus

Iš knygos Bendroji pasaulio religijų istorija autorius Karamazovas Voldemaras Danilovičius

III skyrius Senovės slavų religija pradžioje nauja era Slavų gentys apsigyveno didžiulėje teritorijoje Rytų Europoje: nuo pakrantės Baltijos jūrašiaurėje iki Dunojaus pietuose, nuo Dunojaus vakaruose iki Dniepro baseino ir toliau į rytus iki Okos.Slavų tautoms

Iš knygos Lyginamoji teologija. 2 knyga autorius Autorių komanda

3.2.9. Senovės slavų religinė sistema Standartinis akademinis požiūris į vadinamosios slavų bendruomenės kilmės klausimą rodo protoslavų kilmę – iš vienos iš indoeuropiečių bendruomenės šakų. Kadangi rusai laikomi

Ikikrikščioniškų slavų tikėjimų istorija atėjo iki mūsų liaudies ritualų, pasakų ir retų archeologinių radinių atgarsių. Rašymas Rusijoje atsirado apie IX a. n. e. Kronikos šaltiniuose yra slavų vedybų ceremonijų aprašymas, aprašytas kronikininko Nestoro knygoje „Praėjusių metų pasaka“, ir panteono aprašymas, kurį Vladimiras surinko 980 m.

Pagonybės terminą įvedė vėlesni krikščionių teologai. Pats žodis kilęs iš senovės slavų „kalbos“ – tautos, gentys. Pagonimis įprasta vadinti visas tautas, kurios neišpažįsta trijų pagrindinių (abraominių) pasaulio religijų – krikščionybės, judaizmo, islamo.

Slavų pagonybė susiformavo II tūkstantmetyje prieš Kristų, kai mūsų protėviai atsiskyrė nuo indoeuropiečių grupės. Akivaizdu, kad Senovės Rusijoje gyvenusių tautų ir genčių įsitikinimai skyrėsi vieni nuo kitų. Senovės Rusijos, kaip ir visų senovės tautų, tradiciniai įsitikinimai buvo gamtos jėgų garbinimas. Būtent nuo šių jėgų priklausė pats mūsų protėvių išlikimo veiksnys. Saulė, lietus, žmogų supanti gamta, ugnis tapo dieviškais pagarbos objektais. Visas pasaulis aplink buvo pripildytas dvasių, būtybių iš mirusiųjų pasaulio ir dievų.

Gyvenamoji vieta lėmė dvasios pavadinimą ir savybes. Miške gyveno goblinas - šilelio savininkas, piktas senis, miško gyvūnų ir augalų globėjas. Rezervuaruose gyveno vanduo ir vandens moterys (undinėlės) – klastingos būtybės, siekiantys nutempti žmogų į gelmes. Laukų šeimininkai – lauko darbininkai sugadino pasėlius, nukreipė liūtis. Būstuose atitinkamai gyveno brauniai, o pirtyse - banikai. Geras pyragas palaiko gerovę šeimoje, piktasis sugadina maistą ir indus. Moteriškas braunio analogas yra kikimora, apleista ir negraži senolė, smulkus nešvarus triukas. Paprastai visas šias būtybes mūsų protėviai suvokė kaip mirusių žmonių dvasias. Tai siunčia mus į protėvių kultą, kurie magiškai dalyvauja palikuonių gyvenime. Taigi, viena ryškiausių Baba Yaga dvasių yra gyvųjų ir mirusiųjų pasaulio sienos sergėtoja. Todėl žmonės viliojo dvasią, aukojo prieš kiekvieno svarbaus verslo pradžią.

Senovės Rusijos pagonių dievai

Galbūt vienintelis metraščių paminėjimas apie pagonišką šventyklą yra „Pasakoje apie praėjusius metus“

„Ir kunigaikščio Volodimerio pradžia Kijeve yra viena, ir pastatykite stabus ant kalvos, už bokšto kiemo: Perunas yra senas, o jo galva sidabrinė, o mes esame blogi, o Kharsa, Dazhbog, Stribog ir Smargl ir Mokosh. Ir aš zhryahu vadinu dievais "

Šie šeši dievai buvo vadinami kunigaikščio Vladimiro panteonu.

Perunas- griaustinio ir žaibo dievas. Perunas judėjo dangumi auksiniu vežimu, kurį tempė sparnuoti arkliai. Kadangi jis buvo princo ir jo būrio globėjas, jis natūraliai tapo vyriausiu iš dievų ir panteono vadovu. Jam kaip prašymas buvo atvežtos jaučios. Vienas iš Peruno atributų buvo laikomas kirviu. Princo kovotojai nešiojo kirvių pavidalo amuletus. Ąžuolas taip pat buvo Peruno simbolis, stiprybės ir amžinybės ženklas. Princai prisiekė jo vardu, sudarydami sutartis. Po 907, 945 ir 971 kampanijų Peruno priesaikos yra kaliniuose:

"... o Olegas ir jo vyrai buvo paimti prisiekti ištikimybės pagal Rusijos įstatymus, jie prisiekė savo ginklais ir savo dievu Perunu ir galvijų dievu Volu ir patvirtino pasaulį."

Arklys– saulės dievas (pagal kitą versiją – mėnesio dievas, „nakties saulė“). Atnešė jam blynų (saulėj blynai būna panašios spalvos ir formos). Per šventes, skirtas Khorams, buvo šokami apvalūs šokiai.

Dazhbog(Dazhdbog) - „suteikia gerovę“, saulės dievybė, suteikianti vaisingumą. Ūkininkų globėjas. „Pasakos apie Igorio kampaniją“ autorius rusus vadina „Daždbožo anūkais“.

Stribog- pirklių ir jūreivių globėjas, galbūt vėjo ir oro dievas, tokia išvada padaryta remiantis citata iš „Igorio kampanijos pasakojimo“: "Štai vėjai, Stribožo anūkai, pūskite iš jūros su strėlėmis į drąsius Igorio plėšimus"

Simargl(Semargl) - pusiau dieviškas personažas, galbūt pirminės ugnies dievybė, tarpininkas tarp žmonių ir dievų pasaulio. Vaizduojamas kaip sparnuotas šuo.

Mokosh(Makosh) yra vienintelė moteriška dievybė Vladimiro panteone. Likimo, gausos, vaisingumo, šeimos židinio deivė, moterų globėja. Ji taip pat globoja audėjas, ji verpia visų gyvų būtybių, žmonių ir dievų likimo siūlą.

Tačiau buvo dievybių, kurios nebuvo įtrauktos į Vladimiro panteoną:

Veles- galvijų dievas, vienas iš labiausiai gerbiamų dievų tarp slavų. Skirtingai nuo princo dievo ir Peruno karių, Velesas yra artojų, galvijų augintojų ir pirklių dievybė. Jo šventykla stovėjo Kijeve, žemiau, Podolyje, netoli Pochainos prekybos prieplaukų. Pasakotojų ir poezijos globėjas. Jo vardas taip pat buvo prisiektas sudarant sutartis.

Svarog Dangaus ir dangiškos ugnies dievas. Yra versija, kad jis buvo aukščiausias vienos iš genčių sąjungų dievas. Dievas kalvis, mokė žmones lydyti metalus. Ipatijevo kronika teigia, kad Svarogas buvo Dazhdbogo tėvas.

Genus- daugiau slavų dievas visų gyvų dalykų kūrėjas. Šeimos ir likimo globėjas. Minimas kartu su Rožanicu, dvasiomis, kurios lemia vaiko likimą gimus.

Lada- jaunystės, pavasario, grožio ir meilės deivė. Reikalavimas jai buvo pateiktas balto gaidžio pavidalu. Remiantis kai kuriomis versijomis, ji buvo Svarogo žmona arba jo dukra.

šventykla

Jei bendravimas su dvasiomis ir globėjais tarp slavų vyko kasdien buityje, tada kreipimasis į dievus reikalavo ypatingos vietos. Jos tapo šventyklomis, pagoniškomis rusų šventovėmis. Kadangi jie buvo mediniai, iki mūsų laikų neišliko. Archeologų rastos šventyklų rekonstrukcijos yra apvalios platformos, apribotos grioviu ir pylimu. Centre yra dievybės, kuriai skirta šventykla, stabas. Kartais aplink jį yra keli „jaunesnių“ dievų stabai. Teritorija šventyklos viduje buvo padengta moliu, smėliu ar akmenimis. Daugybė ugnies pėdsakų ir anglies liekanų rodo ritualinių laužų degimą. Gyvūnų kaulų (o kartais ir žmonių kaukolių) radiniai rodo, kad čia buvo aukojamos aukos arba, kaip sakė protėviai, buvo klojami trebai.

Slavų kunigai – Magai – tarnavo šventyklose. Jie paprastiems žmonėms perteikė dievų valią, buvo pranašai, slaptų žinių saugotojai.

Ikikrikščioniškos Rusijos apeigos

Pagoniškos apeigos lydėjo rusą nuo gimimo iki šventės (laidotuvių apeigos, puota mirusiojo garbei).

V. M. Vasnecovas. Trizna anot Olego. 1899 m

Daugelis senovės rusų ritualų išliko iki šių dienų. Užgavėnės, kalėdinės mamos, ateities spėjimas, Ivano Kupalos naktis, maisto aukojimas mirusių protėvių kapams – visa tai atėjo pas mus iš senolių.

988 metais princas. Senųjų dievų stabai buvo sukapoti ir sudeginti, Perunas buvo įmestas į Dnieprą. Nuo to momento pagonybė traukiasi prieš krikščionybę. Tai buvo ilgas ir dažnai kruvinas procesas. Iki XII amžiaus kilo magų ir pagonių sukilimai. Be to, 1534 m. metropolitas Makarijus rašė Ivanui Rūsčiajam:

„Daugelyje Rusijos vietų buvo išsaugotos bjaurios stabų maldos vietos, o iki didžiojo kunigaikščio Vasilijaus Ivanovičiaus valdymo jie garbina visas būtybes kaip dievą ir garbina bei aukoja kraują demonams - jaučius ir avis, visus galvijus ir naminius paukščius“.

Vasilijus Ivanovičius yra Maskvos didysis kunigaikštis Vasilijus III, Ivano Rūsčiojo tėvas. Jis valdė 1505–1533 m. Pagoniškos šventės ir ritualai pamažu įsiliejo į krikščionybę. Buvo ilgas dvejopo tikėjimo laikotarpis, kai oficialūs krikščionys kasdieniame gyvenime ir toliau prašydavo buities dvasių ir globėjų. Ir ir dabar mūsų gyvenime girdėti jos atgarsiai, kai pirmą kartą į naujus namus įleidžiamas katinas, atsisėda „ant tako“, palieka maistą ant kapų, minėdamas mirusiuosius.

Literatūra:

Rybakovas B.A. Senovės Rusijos pagonybė. M., 1988 m
Anichkovas E. V. Pagonybė ir senovės Rusija. - Sankt Peterburgas: M. M. Stasiulevičiaus spaustuvė, 1914 m.

Ši knyga yra tiesioginis mano studijos „Senųjų slavų pagonybė“, išleistos 1981 m., antrojo tomo tęsinys. Pirmojoje knygoje autorius pirmiausia domėjosi giliomis tų liaudies religinių idėjų šaknimis. kuriuos apima neaiškus terminas „pagonybė“.

Aiškinant šias šaknis ir liaudies atminties gilumą, reikėjo plačiai panaudoti ne tik fragmentišką informaciją apie antikos archeologines realijas, bet ir XIX amžiaus liaudies meno bei tautosakos duomenis. ir viduramžių mokymai prieš pagonybę, parašyti XI-XIII a. Šios ekskursijos į vėlesnius laikus turėjo tik vieną tikslą – padėti išsiaiškinti pirmines mitologijos formas, ištakas ir, kiek įmanoma, nustatyti tam tikrų religinių ir mitologinių idėjų atsiradimo laiką. Gilinimasis į paleolitą ar eneolitą nebuvo savitikslis ir jokiu būdu nereiškė išsamaus ir išsamaus šių epochų idėjų apibūdinimo. Autoriui buvo svarbu parodyti, kad giliausios senovės pasaulėžiūros elementai Rusijos valstietiškoje aplinkoje buvo išlikę iki XIX a., o kai kuriais atžvilgiais net iki XX amžiaus pradžios. Tai suteikė teisę plačiai naudoti tokią brangią medžiagą kaip etnografinę medžiagą visoms tarpinėms epochoms.

Šis antrasis tomas skirtas, visų pirma, Rytų slavų pagonybės analizei per visą I mūsų eros tūkstantmetį iki susitikimo su krikščionybe; antra, čia bus nagrinėjama sudėtinga senovės liaudies religijos simbiozė su iš išorės įvestu krikščionybe.

Paskutinis rytų slavų genčių sistemos vystymosi etapas davė daug naujų dalykų ideologinių idėjų srityje. Kijevo Rusia buvo sukurta kaip pagoniška valstybė, kurioje prosenelių religija pasiekė kulminaciją. Priėmus krikščionybę, susidaro savotiška senų ir naujų formų samplaika, vadinama „dvigubu tikėjimu“.

Chronologiškai šis tomas apima laikotarpį nuo pirmojo Venedijos slavų paminėjimo senovės autorių I–II a. n. e. prieš totorių invaziją 1237–1241 m.

Rytų slavų pagonybė kūrimo išvakarėse Kijevo Rusė ir tolesnis jos sambūvis su krikščionybe atsispindi daugybėje medžiagų, kurios yra jos tyrimo šaltiniai. Visų pirma, tai autentiška ir tiksliai datuojama archeologinė medžiaga, atskleidžianti pačią pagoniškojo kulto esmę: dievų stabai, šventovės, kapinės be išorinių žemės ženklų („kapinių laukai“, „laidotuvių urnų laukai“), kaip. taip pat su išlikusiais senovės piliakalnių piliakalniais. Be to, tai įvairūs taikomosios dailės gaminiai, randami piliakalniuose, lobynuose ir tiesiog miestų kultūriniuose kloduose, prisotinti archajiškų pagoniškų simbolių. Iš jų didžiausią vertę turi moteriški papuošalai, dažnai naudojami kaip vestuvių komplektai laidojimo kompleksuose ir dėl šios priežasties yra ypač prisotinti magiškų užkeikimų ir amuletų-amuletų. Savotiška, bet labai menkai ištirta pagoniškos senovės liekana yra daugybė traktatų pavadinimų: „Šventasis kalnas“, „Plikasis kalnas“ (raganų rezidencija), „Šventasis ežeras“, „Šventoji giraitė“, „Peryn“, „Volosovas“. “ ir kt.

Labai svarbus šaltinis yra amžininkų liudijimai, užfiksuoti metraščiuose ar specialiai surašytuose mokymuose prieš pagonybę. Kalbant apie pastarąjį, reikia pasakyti, kad jie labai skiriasi nuo amžininkų informacijos apie vakarų slavus. Į vakarus, į Baltijos slavų žemes, vykdavo misionieriai su užduotimi pakrikštyti vietos gyventojus ir supažindinti juos su popiežiaus kaimene. Katalikų vyskupų pasakojimai apie slavų pagonių šventyklas ir apeigas buvo savotiškas pranešimas Romos kurijai apie jų apaštalavimo sėkmę. Misionieriai rašė pagal kontrastų principą: siaučianti, žiauri pagonybė su gausiomis šventėmis ir kruvinomis aukomis, iš vienos pusės, ir spindesys bei nuolankumas po krikščionybės skelbimo sėkmės, kita vertus. Pagonybės kulto aprašymas buvo vienas iš Vakarų vyskupų misionierių uždavinių, todėl jų įrašai ypač vertingi. XI-XIII amžių rusų autoriai. jie pagonybę neapibūdino, o nuplakdavo, neišvardindavo pagoniškojo kulto elementų, o beatodairiškai smerkdavo visus demoniškus veiksmus, nesileisdami į smulkmenas, kurios galėjo mums domėtis, tačiau buvo per daug žinomos aplinkai, į kurią kreipdavosi pamokslininkai. Nepaisant to, nepaisant nurodytos Rusijos antipagoniškų mokymų ypatybės, jie yra neabejotinai vertingi.

Kalbant apie etnografiją kaip tokią, kaip XIX–XX a. mokslą, reikia pasakyti, kad be didžiulės ir labai vertingos etnografinės ir tautosakos medžiagos pagonybės tema negali būti baigta.

Kalbant apie Kijevo Rusiją, reikia pasakyti, kad tos temos, kurias galima taip visapusiškai reprezentuoti siūlomame etnografiniame tome, nėra dokumentuotos Kijevo Rusios epochoje arba išlikusios tik fragmentiškai. Daugeliu atvejų galite naudoti retrospektyvinį metodą, tačiau šis metodas turi vieną silpnumas– ne visada žinome, kokioje chronologinėje gylyje retrospektyvoje turėtume sustoti, kur baigiasi tikslusis mokslinis metodas ir kur prasideda prielaida.

Šioms riboms tarp autentiško ir tariamo paieškoti skirta nemažai knygos „Senųjų slavų pagonybė“ skyrelių, kuriuose buvo išaiškintos Rusijos, Ukrainos ir Baltarusijos valstiečių atminties gelmės.

Gilių šaknų identifikavimas suteikia teisę taikyti ekstrapoliacijos metodą, t. y. tų tikėjimų ir garbinimo formų išplitimą į Kijevo Rusiją, kurie yra dokumentuoti ir ankstesniam, ir vėlesniam laikui.

Atsižvelgdami į patikimos ekstrapoliacijos galimybę, taip pat turime prisotinti savo idėjas apie senovės Rusijos pagonybę idėjomis apie apvalius šokius, ritualines dainas, maskaradus, apie vaikų žaidimus, apie pasakas. Beveik visas XIX amžiuje užrašytas rytų slavų folkloro turtas gali būti projektuojamas į I tūkstantmetį mūsų eros. e. ir taip priartinti mūsų idėją apie tą epochą prie tikrosios įvairovės ir blizgesio, kurių visiškai nepakankamai atspindi archeologija ar mokymai prieš pagonybę.

Maždaug pusantro šimtmečio Kijevo Rusia buvo valstybė su pagoniška santvarka, dažnai priešindamasi krikščionybės skverbimuisi. Kijevo Rusioje IX – X a. susiformavo įtakinga kunigų ("magų") klasė, kuri vedė apeigas, išsaugojo antikinę mitologiją ir plėtojo apgalvotą agrarinę-užkalbėjimo simboliką.

Svjatoslavo epochoje, dėl karų su Bizantija, krikščionybė tapo persekiojama religija, o pagonybė buvo reformuota ir priešinosi krikščionybės skverbimuisi į Rusiją: vadinamasis „Vladimiro panteonas“, viena vertus, buvo atsakas krikščionybei. , ir, kita vertus, kunigaikščių valdžios ir feodalinės karių klasės dominavimo tvirtinimas.

Genčių ritualinių veiksmų („katedros“, „įvykiai“) atlikimas, ritualinių veiksmų, šventovių ir grandiozinių kunigaikščių piliakalnių organizavimas, metinio ritualo ciklo kalendorinių terminų laikymasis, fondo saugojimas, vykdymas ir kūrybinis papildymas. mitologinėms ir epinėms pasakoms reikėjo ypatingos kunigystės valdos („magai“, „burtininkai“, „debesų gaudytojai“, „burtininkai“, „atlaidai“ ir kt.). Praėjus šimtmečiui po Rusijos krikšto, magai kai kuriais atvejais galėjo patraukti visą miestą į savo pusę, kad pasipriešintų kunigaikščiui ar vyskupui (Novgorodui). Devintajame dešimtmetyje graikų krikščionybė Rusijoje rado ne paprastą kaimo keiksmažodį, o gerokai išsivysčiusią pagonišką kultūrą su savo mitologija, pagrindinių dievybių, kunigų panteonu ir, greičiausiai, su savo 912–980 m. pagoniška kronika. Pagoniškų idėjų stiprumas Rusijos feodaliniuose viduramžių miestuose akivaizdus, pirma, iš daugybės bažnytinių mokymų, nukreiptų prieš pagoniškus tikėjimus ir miestuose vykstančias pagoniškas apeigas bei šventes, ir, antra, iš pagoniškos taikomojo meno simbolikos, kuri netarnavo. tik paprasti miesto žmonės.gyvenvietės, bet ir aukštesni, kunigaikštiški ratai (XX a. 3 dešimtmečio lobiai). XII amžiaus antroje pusėje. pagoniškasis elementas dar buvo visiškai išreikštas. Tuometinio Rusijos miestiečių pasaulio paveikslas buvo Kozmos Indikoplovo schemos derinys su tokiais archajiškais vaizdais.

Iš šio straipsnio sužinosite:

Kaip atsirado ir vystėsi pagonybė Senovės Rusijoje

Kokie dievai egzistavo Senovės Rusijos pagonybėje

Kokios šventės ir ritualai buvo rengiami Senovės Rusijoje

Kokius kerus, amuletus ir talismanus dėvėjo Senovės Rusijos pagonys

Senovės Rusijos pagonybė yra idėjų apie žmogų ir pasaulį sistema, egzistavusi senovės Rusijos valstybėje. Būtent šis tikėjimas buvo oficiali ir vyraujanti religija tarp rytų slavų iki Rusijos krikšto 988 m. Nepaisant valdančiojo elito pastangų, būtent pagonybė buvo praktikuojama iki XIII amžiaus vidurio. dauguma gentys, gyvenusios senovės Rusijoje. Net po to, kai krikščionybė ją visiškai išstūmė, pagonių tradicijos ir tikėjimai turėjo ir tebeturi didelę įtaką Rusijos žmonių kultūrai, tradicijoms ir gyvenimo būdui.

Pagonybės atsiradimo ir raidos istorija Senovės Rusijoje

Pats pavadinimas „pagonybė“ negali būti laikomas tiksliu, nes ši sąvoka apima per daug kultūrinio sluoksnio. Šiais laikais dažniau vartojami tokie terminai kaip „politeizmas“, „totemizmas“ ar „etninė religija“.

Sąvoka „senovės slavų pagonybė“ vartojama, kai reikia įvardyti visų genčių, gyvenusių senovės Rusijos teritorijoje, iki tol, kol šios gentys priėmė krikščionybę, religinius ir kultūrinius įsitikinimus. Remiantis viena iš nuomonių, senovės slavų kultūrai taikomas terminas „pagonybė“ remiasi ne pačia religija (politeizmu), o viena kalba, kurią vartojo daugybė nesusijusių slavų genčių.

Metraštininkas Nestoras visą šių genčių rinkinį vadino pagonimis, tai yra gentimis, kurias vienija viena kalba. Senųjų slavų genčių religinių ir kultūrinių tradicijų bruožams apibūdinti terminas „pagonybė“ pradėtas vartoti kiek vėliau.

Slavų pagonybės formavimosi pradžia Senovės Rusijoje datuojama I-II tūkstantmečiais prieš Kristų, tai yra tais laikais, kai slavų gentys pradėjo atsiskirti nuo indoeuropiečių grupės genčių, apsigyveno naujose teritorijose. ir bendrauti su kaimynų kultūrinėmis tradicijomis. Būtent indoeuropiečių kultūra į senovės slavų kultūrą atnešė tokius įvaizdžius kaip griaustinio dievas, kovos būrys, galvijų dievas ir vienas svarbiausių motinos žemės prototipų.

Didelę reikšmę slavams turėjo keltai, kurie ne tik įtraukė į pagonių religiją tam tikrus atvaizdus, bet ir suteikė patį pavadinimą „dievas“, kuriuo šie atvaizdai buvo pažymėti. Slavų pagonybė turi daug bendro su vokiečių-skandinavų mitologija, tai apima pasaulio medžio, drakonų ir kitų dievybių, kurios pasikeitė atsižvelgiant į slavų gyvenimo sąlygas, buvimą.

Aktyviai atsiskyrus slavų gentims ir jų apsigyvenimui įvairiose teritorijose, ėmė keistis pati Senovės Rusijos pagonybė, kiekviena gentis pradėjo turėti tik jai būdingų elementų. VI–VII amžiuje rytų ir vakarų slavų religijų skirtumai buvo gana apčiuopiami.

Be to, įsitikinimai, būdingi aukštesniems visuomenės sluoksniams ir žemesniems jos sluoksniams, dažnai skyrėsi vienas nuo kito. Tai liudija senovės slavų kronikos. Didžiųjų miestų ir mažų kaimų gyventojų įsitikinimai galėjo būti skirtingi.

Kuriantis centralizuotai Senosios Rusijos valstybei, vis labiau plėtojosi Rusijos ryšiai su Bizantija ir kitomis valstybėmis, tuo pat metu imta kvestionuoti pagonybę, prasidėjo persekiojimai, vadinamieji mokymai prieš pagonis. 988 m. įvykus Rusijos krikštui ir krikščionybei tapus oficialia religija, pagonybė praktiškai buvo išstumta. Ir vis dėlto ir šiandien galima rasti teritorijų ir bendruomenių, kuriose gyvena žmonės, išpažįstantys senovės slavų pagonybę.

Dievų panteonas senovės Rusijos pagonybėje

Senovės slavų Dievas Strypas

Senovės Rusijos pagonybėje Rodas buvo laikomas aukščiausiu dievu, vadovaujančiu viskam, kas egzistuoja Visatoje, įskaitant visus kitus dievus. Jis vadovavo pagoniško dievų panteono viršūnei, buvo kūrėjas ir protėvis. Tai buvo visagalis dievas Rodas, kuris paveikė visą gyvenimo ciklą. Ji neturėjo pabaigos, neturėjo pradžios, ji egzistavo visur. Taip Dievą apibūdina visos egzistuojančios religijos.

Šeima buvo pavaldi gyvybei ir mirčiai, gausai ir skurdui. Nepaisant to, kad jis yra nematomas visiems, niekas negali pasislėpti nuo jo žvilgsnio. Pagrindinio dievo vardo šaknis persmelkia žmonių kalbą, ji girdima daugybe žodžių, yra gimimo, giminės, tėvynės, pavasario, derliaus.

Po Šeimos likusios Senovės Rusijos pagonybės dievybės ir dvasinės esencijos buvo paskirstytos pagal skirtingus lygius, kurie atitiko jų įtakos žmonių gyvenimui laipsnį.

Viršutiniame laiptelyje buvo dievai, kurie kontroliavo pasaulinius ir nacionalinius reikalus – karus, etninius konfliktus, oro nelaimes, vaisingumą ir badą, vaisingumą ir mirtingumą.

Vidurinis žingsnis buvo priskirtas dievybėms, atsakingoms už vietos reikalus. Jie globojo žemės ūkį, amatus, žvejybą ir medžioklę bei šeimos priežiūrą. Jų įvaizdis buvo panašus į žmogaus.

Senovės Rusijos pagonybėje egzistavo dvasinės būtybės, kurių kūno išvaizda skyrėsi nuo žmogaus, jos buvo išsidėsčiusios panteono bazės stilobate. Jis priklausė kikimorams, ghoulams, goblinams, pyragaičiams, ghoulams, undinėms ir daugeliui kitų panašių į juos.

Tiesą sakant, slavų hierarchinė piramidė baigiasi dvasinėmis būtybėmis, o tai išskiria ją nuo senovės Egipto, kurioje taip pat buvo pomirtinis gyvenimas, apgyvendintas savo dievybių ir kuriam galioja specialūs įstatymai.

Slavų dievas Khorsas ir jo įsikūnijimai

Khorsas senovės Rusijos pagonybėje buvo dievo Rodo sūnus ir Veleso brolis. Rusijoje jis buvo vadinamas saulės dievu. Jo veidas buvo kaip saulėtą dieną – geltonas, švytintis, akinančiai šviesus.

Arklys turėjo keturis įsikūnijimus:

Dazhdbog;

Kiekvienas iš jų veikė savo metų laiku, žmonės kreipdavosi pagalbos naudodami tam tikras apeigas ir ritualus.

Slavų dievas Kolyada

Senovės Rusijos pagonybėje metinis ciklas prasidėjo Kolyada, jos viešpatavimas prasidėjo žiemos saulėgrįžos dieną ir tęsėsi iki pavasario lygiadienio (nuo gruodžio 22 d. iki kovo 21 d.). Gruodžio mėnesį slavai ritualinių dainų pagalba sveikino jaunąją Saulę ir gyrė Koljadą, šventė tęsėsi iki sausio 7 d., vadinosi Svyatki.

Tuo metu buvo įprasta skersti gyvulius, atidaryti raugintus agurkus ir neštis reikmenis į mugę. Visas Kalėdų laikotarpis garsėjo susibūrimais, gausiomis vaišėmis, ateities spėjimu, linksmybėmis, piršlėmis ir vestuvėmis. „Nieko nedaryti“ šiuo metu buvo teisėta pramoga. Tuo metu jis taip pat turėjo parodyti gailestingumą ir dosnumą vargšams, už ką Kolyada ypač palaikė geradarius.

Slavų dievas Yarilo

Kitaip Senovės Rusijos pagonybėje jis buvo vadinamas Yarovit, Ruevit, Yar. Senovės slavai jį apibūdino kaip jauną saulės dievą, basą jaunuolį, sėdintį ant balto žirgo. Kur jis nukreipė žvilgsnį, išdygo javai, ten, kur jis praėjo, pradėjo dygti žolės. Jo galvą vainikavo iš ausų nupintas vainikas, kaire ranka laikė lanką su strėlėmis, dešine laikė vadeles. Jis pradėjo valdyti pavasario lygiadienio dieną, o baigė vasaros saulėgrįžos dieną (nuo kovo 22 iki birželio 21 d.). Iki to laiko žmonių buities aprūpinimas ėjo į pabaigą, o darbų dar buvo daug. Saulei pasisukus, įtampa darbe atslūgo, tada atėjo Dazhdbog laikas.

Slavų dievas Dazhdbog

Senovės Rusijos pagonybėje jis buvo vadinamas Kupala arba Kupailu kitaip, buvo Saulės dievas subrendusio žmogaus veidu. Dazhdbog valdė nuo vasaros saulėgrįžos iki rudens lygiadienio (nuo birželio 22 d. iki rugsėjo 23 d.). Dėl karšto darbo sezono šventės šio dievo garbei buvo nukeltos į liepos 6-7 d. Tą naktį slavai ant didžiulės ugnies sudegino Jarilos atvaizdą, merginos šokinėjo per ugnį ir leido ant vandens plūduriuoti iš gėlių nupintus vainikus. Ir berniukai, ir mergaitės buvo užsiėmę ieškodami žydinčio paparčio, kuris išpildytų norus. Tuo metu buvo ir daug rūpesčių: reikėjo pjauti žolę, ruošti atsargas žiemai, remontuoti namus, paruošti roges žiemos sezonui.

Slavų dievas Svarogas

Svarogas, kitaip jis buvo vadinamas Svetovidu, perėmė valdžios estafetę iš Dazhdbog. Saulė leidosi vis žemiau horizonto, slavai vaizdavo Svarogą aukšto, žilaplaukio, stipraus seno žmogaus pavidalu. Jo akys buvo nukreiptos į šiaurę, rankose jis laikė sunkų kardą, skirtą tamsos jėgoms išsklaidyti. Svetovidas buvo Žemės vyras, Dazhdbogo ir kitų gamtos dievų tėvas. Jis valdė nuo rugsėjo 23 iki gruodžio 21 d., šis laikas buvo laikomas sotumo, ramybės ir klestėjimo laiku. Žmonės šiuo laikotarpiu ypatingų rūpesčių ir nuoskaudų neturėjo, rengdavo muges, grodavo vestuves.

Perunas – griaustinio ir žaibo dievas

Senovės Rusijos pagonybėje karo dievas Perunas užėmė ypatingą vietą, dešine ranka suspaudęs vaivorykštės kardą, kaire laikė žaibo strėles. Slavai sakė, kad debesys yra jo plaukai ir barzda, griaustinis – jo kalba, vėjas – kvėpavimas, lietaus lašai – apvaisinanti sėklą. Jis buvo sunkaus būdo Svarogo (Svarožičiaus) sūnus. Jis buvo laikomas drąsių karių globėju ir visų, kurie stengėsi sunkiai dirbti, suteikė jiems stiprybės ir sėkmės.

Stribogas – vėjo dievas

Stribogas Senovės Rusijos pagonybėje buvo gerbiamas kaip dievas, vadovaujantis kitoms stichinių gamtos jėgų dievybėms (švilpukui, orui ir kt.). Jis buvo laikomas vėjų, uraganų ir sniego audrų šeimininku. Jis gali būti labai malonus ir labai piktas. Jei jis pykdavo ir pūtė ragą, tai stichija buvo rimtai, bet kai Stribogas buvo geros nuotaikos, lapija tiesiog šniokštė, upeliai čiulbėjo, vėjas siūbavo medžių šakas. Gamtos garsai sudarė dainų ir muzikos, muzikos instrumentų pagrindą. Jam buvo meldžiamasi už audros pabaigą, jis padėjo medžiotojams persekioti jautrius ir drovius gyvūnus.

Velesas - pagoniškas turto dievas

Velesas buvo gerbiamas kaip žemės ūkio ir galvijų auginimo dievas. Jis taip pat buvo laikomas turto dievu (jis buvo vadinamas Volosu, mėnesiu). Debesys jam pakluso. Jaunystėje Velesas pats ganė dangiškąsias avis. Supykęs jis galėjo nusiųsti į žemę smarkias liūtis. O šiandien, baigę derliaus nuėmimą, žmonės vieną surinktą gumą palieka Velesui. Jo vardas vartojamas, kai reikia prisiekti sąžiningumu ir atsidavimu.

Lada - meilės ir grožio deivė

Senovės Rusijos pagonybėje ji buvo gerbiama kaip židinio globėja. Sniego baltumo debesys buvo jos drabužiai, ryto rasa – jos ašaros. Mažomis valandomis ji padėjo mirusiųjų šešėliams pereiti į kitą pasaulį. Lada buvo laikoma Rodo, vyriausiosios kunigės, motinos deivės, žemišku įsikūnijimu, apsupta jaunų tarnų būrio.

Slavai Ladą apibūdino kaip protingą, gražią, drąsią ir miklią, lankstaus kūno, kalbančią glostančiais balsais. Žmonės kreipėsi patarimo į Ladą, ji kalbėjo, kaip gyventi, ką daryti ir ko nedaryti. Ji pasmerkė kaltuosius, teisindama veltui apkaltintus. Senovėje deivė Ladogoje pastatydavo šventyklą, tačiau dabar ji gyvena dangaus žydrynėje.

Slavų dievas Černobogas

Senovės Rusijos pagonybėje apie pelkių piktąsias dvasias buvo sukurta daug legendų, tik dalis jų išliko iki mūsų dienų. Piktųjų dvasių globėjas buvo galingas dievas Černobogas, jis įsakė tamsioms blogio ir užgaidų jėgoms, sunkioms ligoms ir karčioms nelaimėms. Jis buvo laikomas tamsos dievu, kuris gyveno siaubinguose miško tankmėje, tvenkiniuose, apaugusiuose ančiukais, giliuose baseinuose ir pelkėtose pelkėse.

Su pykčiu Černobogas, nakties valdovas, suspaudė ietį rankoje. Jis vadovavo daugybei piktųjų dvasių - goblinų, kurie raizgydavo miško takus, undinėms, kurios tempė žmones į gilius baseinus, gudriems banikams, žalčiams ir klastingoms dvasioms, kaprizingiems pyragaičiams.

Slavų dievas Mokosh

Mokosh (Makesh) Senovės Rusijos pagonybėje buvo vadinama prekybos deive, ji buvo senovės Romos Merkurijaus panašumas. Senųjų slavų kalboje mokosh reiškė „pilna piniginė“. Deivė pelningai disponavo derliumi.

Kitas Mokosh tikslas buvo laikomas likimo valdymu. Ji domėjosi verpimu ir audimu; verptų siūlų pagalba ji pynė žmonių likimus. Jaunos šeimininkės bijojo nakčiai palikti nebaigtų siūlų, buvo tikima, kad Mokosha gali sugadinti kuodelį, o kartu ir mergaitės likimą. Šiaurės slavai Mokosha priskyrė negailestingoms deivėms.

Slavų dievas Paraskeva-penktadienis

Senovės Rusijos pagonybėje Paraskeva-Pyatnitsa buvo Mokosh sugulovė, kuri ją pavertė deive, kuriai šėldavo audringa jaunystė, lošimai, išgertuvės su vulgariomis dainomis ir nepadoriais šokiais, taip pat nesąžininga prekyba. Dėl šios priežasties penktadienis Senovės Rusijoje ilgą laiką buvo turgaus diena. Moterys tuo metu neturėjo dirbti, nes nepaklususią Paraskevą deivė galėjo paversti šalta rupūže. Senovės slavai tikėjo, kad Paraskeva gali užnuodyti vandenį šuliniuose ir požeminiuose šaltiniuose. Mūsų laikais tai beveik pamiršta.

Slavų dievas Morena

Senovės slavų pagonybėje deivė Marukha, arba kitaip Morena, buvo laikoma blogio, nepagydomų ligų ir mirties valdove. Būtent ji buvo žiaurių žiemų Rusijoje, lietingų naktų, epidemijų ir karų priežastis. Ji buvo pavaizduota baisios moters pavidalu, kuri turėjo tamsiai raukšlėtą veidą, giliai įdubusias mažas akis, įdubusią nosį, kauluotą kūną ir tokias pačias rankas ilgais lenktais nagais. Ji turėjo negalavimų savo tarnams. Pati Maruha neišėjo, ją buvo galima išvaryti, bet vis tiek grįžo.

Žemesnės senovės slavų dievybės

Gyvūnų dievybės.

Tais laikais, kai senovės slavai daugiausia vertėsi medžiokle, o ne žemdirbyste, jie tikėjo, kad laukiniai gyvūnai yra jų protėviai. Pagonys tikėjo, kad tai galingos dievybės, kurias reikia garbinti.

Kiekviena gentis turėjo savo totemą, kitaip tariant, šventą gyvūną garbinimui. Kai kurios gentys tikėjo, kad vilkas buvo jų protėvis. Šis gyvūnas buvo gerbiamas kaip dievybė. Jo vardas buvo laikomas šventu, jo nebuvo įmanoma ištarti garsiai.

Pagoniško miško savininkas buvo laikomas lokiu - galingiausiu gyvūnu. Slavai tikėjo, kad būtent jis sugeba apsisaugoti nuo bet kokio blogio, be to, jis globojo vaisingumą – slavams pavasaris ateidavo, kai lokys pabudo iš žiemos miego. Beveik iki XX amžiaus meškos letenos buvo laikomos valstiečių namuose, jos buvo laikomos talismanais, saugančiais šeimininkus nuo ligų, raganų ir įvairių negandų. Senovės Rusijos pagonybėje jie tikėjo, kad lokiai buvo apdovanoti didele išmintimi, žinojo beveik viską: žvėries vardas buvo naudojamas tariant priesaikas, o medžiotojas, išdrįsęs sulaužyti priesaiką, buvo pasmerktas mirti miške.

Senovės Rusijos pagonybėje taip pat buvo gerbiami žolėdžiai gyvūnai. Labiausiai gerbiama buvo Olenikha (briedis), slavai ją laikė vaisingumo, dangaus ir saulės šviesos deive. Deivė buvo vaizduojama ragais (skirtingai nei paprastos elnio patelės), kurie simbolizavo saulės spindulius. Dėl šios priežasties slavai tikėjo, kad elnių ragai yra amuletai, galintys apsaugoti nuo įvairių piktųjų dvasių, jie buvo pakabinti virš įėjimo į būstą arba trobelės viduje.

Buvo tikima, kad dangaus deivės – Elniai – į žemę gali pasiųsti naujagimius elnius, kurie kaip lietus krito iš debesų.

Iš naminių gyvūnų Senovės Rusijos pagonybėje labiausiai gerbiamas arklys. Tai buvo paaiškinta tuo, kad ilgą laiką gentys, gyvenusios šiuolaikinėje Europoje ir Azijoje, vedė ne sėslų, o klajoklišką gyvenimo būdą. Todėl auksinis arklys, besiveržiantis dangumi, jiems buvo saulės personifikacija. O vėliau taip pat sklandė mitas apie saulės dievą, kuris savo vežimu kirto dangų.

buitinės dievybės.

Senovės Rusijos pagonybėje miškuose ir rezervuaruose gyveno ne tik dvasios. Slavų tikėjimai apėmė namines dievybes, jie buvo geradariai ir geradariai, kuriems vadovaudavo po krosnele gyvenę brauniai arba specialiai jiems virš krosnies pakabinti batai.

Brownies buvo laikomi ekonomikos globėjais. Jie padėdavo darbštiems šeimininkams padauginti gėrį, o kaip bausmę už tingėjimą galėjo atsiųsti bėdų. Slavai tikėjo, kad gyvuliai mėgaujasi ypatingais pyragaičiais. Taigi, jie šukavo arklių uodegas ir karčius (bet jei braunis buvo piktas, tai, priešingai, galėjo supainioti gyvulio plaukus), galėjo padidinti karvių primilžį (arba, atvirkščiai, atimti). jų pienas), gyvybė ir sveikata priklausė nuo jų naujagimių gyvulių. Todėl slavai visais įmanomais būdais siekė nuraminti braunius, siūlydami jiems įvairių skanėstų ir atlikdami specialias ceremonijas.

Be tikėjimo pyragaičiais, Senovės Rusijos pagonybėje jie tikėjo, kad į kitą pasaulį išvykę giminaičiai padeda gyviesiems. Šie įsitikinimai buvo glaudžiai persipynę, todėl braunio įvaizdis buvo neatsiejamai susijęs su virykle, židiniu. Slavai tikėjo, kad naujagimių sielos į mūsų pasaulį ateina per kaminą, o mirusiųjų – pro jį.

Žmonės įsivaizdavo rudą barzdoto vyro pavidalą su kepure ant galvos. Jo figūrėlės buvo išdrožtos iš medžio, vadintos „chura“ ir, be naminių dievybių, personifikavo mirusius protėvius.

Senovės Rusijos šiaurėje gyvenę slavai tikėjo, kad ne tik pyragaičiai, bet ir kiemai, gyvuliai ir kutnų dievai jiems teikia pagalbą buityje (šių geradarių buveinė buvo tvartas, jie rūpinosi gyvuliais, kaip auką žmonės paliko jiems duonos ir varškės), taip pat tvartus, kurie saugojo grūdų ir šieno atsargas.

Senovės Rusijos pagonybėje pirtis buvo laikoma nešvaria vieta, o joje gyvenančios dievybės – banikai – priskiriamos piktosioms dvasioms. Juos įkalbinėjo, palikdami šluotas, muilą ir vandenį, be to, banikams atnešdavo aukas – juodą vištą.

Netgi krikščionybei tapus oficialia religija Rusijoje, tikėjimas „mažaisiais“ dievais išliko. Visų pirma, jie buvo gerbiami mažiau nei dangaus, žemės ir gamtos dievai. Mažosios dievybės neturėjo šventovių, o žmonės atlikdavo ritualus, skirtus jas nuraminti šeimos rate. Be to, slavai tikėjo, kad „mažieji“ dievai nuolat gyvena šalia jų, nuolat su jais bendravo, todėl, nepaisant visų bažnyčios pastangų, gerbė namų dievybes, siekdami užtikrinti savo šeimos ir namų gerovę. būtis ir saugumas.

Dievybės yra monstrai.

Senovės Rusijos pagonybėje slavai požemio ir povandeninių pasaulių valdovą Gyvatę laikė viena baisiausių dievybių pabaisų. Jis buvo vaizduojamas kaip galingas ir priešiškas monstras, kurį galima rasti beveik visų tautų mituose ir tradicijose. Senovės slavų idėjos apie jį atkeliavo iki mūsų dienų pasakose.

Šiaurės pagonys gerbė Gyvatę – požeminių vandenų valdovą, jo vardas buvo Driežas. Driežo šventovės buvo tarp pelkių, ežerų ir upių pakrantėse. Jos pakrantės šventovės pasižymėjo tobulai apvalia forma, simbolizavo tobulumą, prieštaraujančią tvarkai siaubingai, visa griaunančia šios dievybės galia.

Aukoms Driežui naudojo ne tik juodas vištas, kurios buvo išmestos į pelkes, bet ir jaunas merginas. Šie įsitikinimai atsispindi pasakose ir legendose.

Visoms slavų gentims, garbinusioms Driežą, jis buvo saulės sugėrėjas.

Laikui bėgant klajoklišką senovės slavų gyvenimo būdą pakeitė sėslus, žmonės nuo medžioklės perėjo prie žemės ūkio. Šis perėjimas taip pat paveikė daugelį slavų mitų ir religinių papročių. Senovės apeigos sušvelnėjo, prarado savo žiaurumą, žmonių aukas pakeitė gyvulių, o vėliau ir visiškai iškamšų, aukojimo apeigos. Senovės Rusijos pagonybėje žemdirbystės laikų dievai buvo daug malonesni žmonėms.

Šventovės ir kunigai Senovės Rusijos pagonybėje

Slavai turėjo sudėtingą pagoniškų tikėjimų sistemą ir tokią pat sudėtingą kultų sistemą. „Mažosios“ dievybės neturėjo kunigų ir šventovių, žmonės prie jų melsdavosi po vieną arba burdavosi į šeimas, bendruomenes, gentis. „Aukštiesiems“ dievams pagerbti susirinkdavo ne viena gentis, žmonės kūrė specialius šventyklų kompleksus, rinkdavosi kunigus, gebančius bendrauti su dievybėmis.

Ilgą laiką slavai maldoms rinkdavosi kalnus, o „plikieji“ kalnai, kurių viršūnėse neaugo medžiai, Senovės Rusijos pagonybėje mėgavosi ypatinga pagarba. Kalvų viršūnėse buvo sutvarkytos „šventyklos“, tai yra vietos, kur buvo įrengtas lašas – stabas.

Aplink šventyklą buvo supilta šachta, pasagos formos, ant kurios viršaus degino šventus laužus – vagys. Be vidinio pylimo, buvo dar vienas, žymėjęs išorinę šventovės sieną. Tarp jų susidariusi erdvė buvo vadinama iždu, būtent čia senovės Rusijos pagonys naudojo aukų maistą.

Ritualinėse šventėse buvo daroma prielaida, kad žmonės ir dievai valgo kartu. Šventės buvo rengiamos ir po atviru dangumi, ir specialiai ant pakylos pastatytose statiniuose, jie buvo vadinami dvarais (šventyklomis). Iš pradžių šventyklose buvo rengiamos tik ritualinės puotos.

Iki šių dienų išliko labai mažai Senovės Rusijos pagoniškų stabų. Jų mažas skaičius visų pirma susijęs su tuo, kad dauguma jų buvo pagaminti iš medžio. Slavai savo stabams naudojo medį, o ne akmenį, nes tikėjo, kad jis turi ypatingą magiška galia. Senovės Rusijos pagonybėje medinės skulptūros sujungė ir sakralinę medžio, ir pačios dievybės galią.

Pagonių kunigai buvo vadinami magais. Jie buvo kviečiami atlikti ritualus šventovėse, kurti stabus ir šventus daiktus, pasitelkę magiškus burtus, jie prašė dievų atsiųsti gausų derlių.

Senovės slavai ilgą laiką tikėjo, kad yra debesų vilkai, kurie pakyla į dangų ir išsklaidė debesis arba sausu metu šaukia lietų. Kunigai įtakojo orą naudodami specialų dubenį (žavesį), kuris buvo pripildytas vandens. Ant jo buvo skaitomi burtai, o vanduo buvo naudojamas pasėliams apibarstyti. Slavai tikėjo, kad tokie veiksmai padeda padidinti derlių.

Magai mokėjo gaminti amuletus, tai yra specialius papuošalus vyrams ir moterims, ant kurių buvo užrašyti burtų simboliai.

Šventės ir ritualai senovės slavų pagonybėje Rusijoje

Nuo seniausių laikų žmonės domėjosi galimybe daryti įtaką įvairiems gamtos reiškiniams. Šalta snieguota žiema arba sausa vasara daugeliui grėsė sunkus išgyvenimas. Visais būdais slavai turėjo ištverti iki karščio pradžios, kad pasiektų derlių. Štai kodėl Senovės Rusijos pagonybės pagrindas buvo metų laikai. Jų įtaka žmonių gyvenimui ir gyvenimui buvo didžiulė.

Pagoniškomis šventėmis, apeigomis ir ritualais buvo siekiama sužadinti galingųjų gamtos jėgų palankumą, kad jos leistų silpnam žmogui gauti tai, ko nori. Linksmos dainos ir šokiai buvo privalomi pavasario ir iš žiemos miego bundančios gamtos susitikimo atributai.

Žiema, vasara, ruduo – kiekvienas sezonas nusipelnė būti švenčiamas. Kiekvieno sezono pradžia buvo kalendorinių metų taškas, turėjęs įtakos žemės ūkio darbų vykdymui, statyboms, draugystei, meilei ir šeimos gerovei stiprinti skirtų ritualų atlikimui. Šios dienos buvo naudojamos planuojant ateinančio sezono darbus.

Metų mėnesiai buvo pavadinti taip, kad pagrindinis jų bruožas atsispindėtų pavadinime (sausis – prosinetai, vasaris – liutnia, balandis – žiedadulkės). Kiekvienas mėnuo turi savo šventes.

Sausio švenčių pradžią senovės Rusijos pagonybėje suteikė Turitsa - Tour (Veleso sūnus) vardu. Ši diena (sausio 6 d.) liudijo apie žiemos švenčių pabaigą, tuo pat metu vyko įšventinimo į vyrus ceremonija. Tada atėjo Babi Kašo šventės metas (sausio 8 d.) – šiuo metu buvo šlovinamos visos moterys ir akušerės.

Pagrobimų dieną, kuri iškrito sausio 12 d., buvo atliekami ritualai, padedantys apsaugoti ir apsaugoti merginas ir moteris. Šlovinti atgijusią Saulę ir gydomąjį vandenį buvo šventė – Prosinets. Sausio mėnesį taip pat buvo diena, kai ji turėjo nuraminti braunus – žmonės juos linksmino, dainavo dainas.

Senovės Rusijos pagonybėje buvo penkios vasario šventės. Gromnicoje girdėjosi griaustinis. Veleso diena buvo švenčiama vasario 11-ąją – nuo tos akimirkos ėmė nykti šalti orai, artėjo pavasaris ir šiluma. Žvakių diena buvo švenčiama vasario 15 d. – slavai tikėjo, kad šią dieną snieguota žiema užleidžia vietą pavasariui. Šią dieną buvo sudeginta lėlė Jerzovka, paleistos Saulės ir Ugnies dvasios. Vasario 16-oji buvo Remonto diena, kai reikėjo suremontuoti visą inventorių, kuris per metus tapo netinkamas naudoti. O vasario 18-ąją – Atminimo dieną – buvo pagerbti kautynėse žuvę kariai.

Pirmasis pavasario mėnuo senovės Rusijos pagonybėje buvo pažymėtas šešiomis šventėmis, tarp kurių buvo ir Pavasario šauksmas bei Maslenicos šventė (kovo 20-21 d.). Maslenicos metu reikėjo sudeginti lėlę Marena, kuri personifikavo žiemą. Slavai tikėjo, kad ši apeiga reiškia žiemos išvykimą.

Vasarą buvo daug švenčių. Birželio mėnesį Rusal šventė savaitę, Kupalo, Gyvatės dieną, Maudymosi kostiumėlį. Liepos mėnesį šventinė buvo tik viena diena – liepos 12-oji, kai buvo švenčiama Veleso ryšulio diena. Peruno dieną, kuri rugpjūtį krito Senovės Rusijos pagonybėje, kariai su ginklais turėjo atlikti specialų ritualą, po kurio atnešė pergalę mūšiuose. Rugpjūčio 15 d. buvo Spozhinok diena, tuo metu buvo nupjauti paskutiniai gabalai. Rugpjūčio 21-ąją atėjo Stribogo diena – slavai prašė vėjų valdovo išsaugoti derlių ir nenugriauti namų stogų.

Senovės Rusijos pagonybė rudens mėnesiais taip pat turėjo savo šventes. Rugsėjo 8-ąją, Šeimos arba Dievo Motinos dieną, buvo pagerbta šeima. Volkh Fiery dieną jie pradėjo skinti rudens derlių. Rugsėjo 21-oji - Svarogo diena - buvo amatininkų šventė. Lapkričio 25 d., Marenos dieną, žemė buvo padengta sniegu.

Gruodžio šventės buvo Karachunas, Kolyada, Shchedrets. Koliados ir Shchedrets metu gatvėse buvo statomi įvairūs spektakliai, prasidėjo pasiruošimas naujiems metams.

Tarp senovės Rusijos pagoniškų apeigų žinomos:

Vestuvių ceremonija, kuri apėmė apsirengimo ritualą, o pačią vestuvių dieną – nuotakos pagrobimą ir jos išpirką. Nuotakos mama turėjo iškepti kurniką ir nunešti į jaunikio trobelę. O jaunikis turėjo atnešti gaidį nuotakos tėvams. Tuo metu, kai aplink seną ąžuolą tuokėsi jaunavedžiai, jaunikio trobelėje buvo ruošiama vestuvinė lova. Kaip reikalavo Senovės Rusijos pagonybė, didelė ir dosni puota dažniausiai baigdavosi linksmybėmis.

Vardo suteikimo apeigos buvo atliekamos, jei žmogui reikėjo duoti slavišką vardą.

Vaikams iki septynerių metų buvo atliekamos tonzūros apeigos. Buvo tikima, kad ritualo pabaigoje kūdikiai iš mamos priežiūros pereina tėčio priežiūrai.

Ritualų, skirtų namo statybos pradžiai, pagalba jie kovojo su piktosiomis dvasiomis, kurios trukdė savininkams arba trukdė statybai. natūralus fenomenas.

Triznos apeigas buvo karių, kritusių mūšio lauke, šlovinimas, apeigų metu jie griebėsi dainų, varžybų, žaidimų.

Keičiantis senovės slavų pasaulio supratimui, keitėsi ir jų laidotuvių apeigos.

Lūžis įvyko protoslavų laikais, kai susuktų palaikų laidojimą pakeitė mirusiųjų deginimas ir jų pelenų užkasimas.

Suteikus mirusiųjų kūnams kreiva poza, turėjo būti imituojama kūdikių poza motinos įsčiose; lynai buvo naudojami suteikti lavonams tokią padėtį. Mirusiojo artimieji tikėjo, kad ruošia jį kitam gimimui žemėje, kuriame jis persikūnys į kokią nors gyvą būtybę.

Senovės Rusijos pagonybėje reinkarnacijos idėja buvo grindžiama gyvybės jėgos, egzistuojančios atskirai nuo žmogaus, idėja, kuri gyviesiems ir mirusiems suteikė vieną fizinę išvaizdą.

Mirusieji buvo laidojami susuktu pavidalu, kol bronzos amžių pakeitė geležies amžius. Dabar mirusiesiems buvo suteikta pailginta padėtis. Tačiau reikšmingiausias laidotuvių apeigų pokytis yra kremavimas – visiškas palaikų sudeginimas.

Kasinėjimų metu archeologai susidūrė su abiem senovės mirusiųjų paminėjimo formomis.

Kremavimas senovės Rusijos pagonybėje iškeliamas į pirmąją vietą nauja idėja, pagal kurią protėvių sielos yra danguje ir prisideda prie dangaus reiškinių (tokių kaip lietus, sniegas) tų, kurie lieka žemėje, labui. Po mirusiojo kūno sudeginimo, kai jo siela atiteko protėvių sieloms, slavai jo pelenus užkasė žemėje, manydami, kad tokiu būdu jie suteikia įprastam laidojimui būdingų privalumų.

Tarp elementų, įtrauktų į laidotuvių apeigas, yra pilkapiai, pilkapiai, žmogaus būstą reprezentuojantys statiniai, pelenų užkasimas paprastame puode, iš tų, kurie buvo naudojami maistui.

Atliekant kasinėjimus pagoniškuose senovės slavų pilkapiuose, dažnai buvo aptikti puodai ir dubenys su maistu. Puodai, skirti virti iš pirmųjų vaisių, buvo gerbiami kaip šventi daiktai. Šio tipo patiekalai Senovės Rusijos pagonybėje simbolizavo naudą, sotumą. Greičiausiai šios simbolikos pradžia siekia tuos laikus, kai gimė žemdirbystė ir molinių indų naudojimas.

Kalbant apie šventų puodų pirmiesiems vaisiams ir pelenų urnų ryšį, negalima prisiminti antropomorfinių krosnių-indų. Tai nedideli paprastos formos indai, prie kurių buvo pritvirtinti cilindriniai arba nupjauto kūgio formos orkaitės padėklai su apvaliomis dūmų angomis ir arkine įduba apačioje, leidžiančia kūrenti deglu ar anglimi.

Puodai, kuriuose senovės slavai virdavo pirmuosius vaisius per specialią dangaus dievų garbei skirtą šventę, buvo pati grandis, jungianti dangaus dievą, vaisingų debesų ir kremuotų protėvių dievą, kurio sielos neatgimė žemėje. gyvų būtybių pavidalu, bet liko danguje.

Kremavimo apeigos atsirado beveik tuo pačiu metu, kai XV a. įvyko protoslavų atsiskyrimas nuo indoeuropiečių genčių. Kr., ir egzistavo senovės Rusijoje 270 metų iki Vladimiro Monomacho valdymo.

Laidotuvės Senovės Rusijos pagonybėje vyko taip. Buvo suformuotas laidotuvių laužas, ant kurio paguldytas velionis, tada nubrėžtas taisyklingas ratas, jo perimetru iškastas siauras gilus griovys ir iš šakelių bei šiaudų pastatyta tvora. Degančios tvoros ugnis ir dūmai ceremonijos dalyviams neleido pamatyti, kaip velionis degė rato viduje. Manoma, kad malkų laidojimo masė ir taisyklinga ritualinės tvoros, skyrusios mirusiųjų ir gyvųjų pasaulį, perimetras buvo vadinamos „vogiu“.

Pagoniškos rytų slavų tradicijos siūlė deginti ne tik naminius, bet ir laukinius gyvūnus kartu su mirusiuoju.

Paprotys, pagal kurį virš krikščionių kapų turėjo būti statomi dominoinai, išliko iki praėjusio amžiaus pradžios.

Amuletai, amuletai ir talismanai senovės Rusijos pagonybėje

Anot senovės slavų, pakabukai ar amuletai, ant kurių buvo garbinamos dievybės atvaizdas, leido susidoroti su problemomis ir pasiekti tai, ko trokšta. Ir šiandien šie daiktai turi savo vertę, svarbu tik juos teisingai naudoti.

Senovės Rusijoje visi turėjo amuletus ir amuletus: ir seni žmonės, ir kūdikiai. Išgąsdino gamtos reiškiniai, nuliūdino ligos ir šeimyniniai rūpesčiai. Žmonės norėjo daryti įtaką tam, kas vyksta aplinkui. Taip atsirado dievai ir tikėjimai jais.

Dievai turėjo savo įtakos sferas, o jų atvaizdai ir simboliai buvo šventi. Dievybės buvo vaizduojamos ant mažų daiktų, su kuriais negalima atsiskirti. Su savimi nešiodamasis amuletą vyras tikėjo, kad stiprūs ir išmintingi dangaus žmonės jam padėjo šiame pasaulyje.

Talismanų reikšmės senovės Rusijos pagonybėje tapo žinomos dėl archeologinių kasinėjimų. Informacijos apie senovės slavų gyvenimą ir papročius šaltiniai buvo bronziniai ar metaliniai namų apyvokos daiktai.

Ir nors beveik visi yra girdėję apie pagoniškus amuletus ir kerus ar pagoniškus talismanus, ne visi žino, kad šios sąvokos nėra tapačios.

amuletai- daiktai, skirti nešioti konkrečiam asmeniui, kuriuose buvo teigiama arba neigiama energija. Jie buvo tapyti, ant jų pavaizduoti dievybių ar gamtos reiškinių simboliai. Kad jie būtų naudingi, jie turėjo būti įkrauti aukštesnių jėgų pagalba. Senovės slavų kultūroje ypač svarbūs buvo amuletai, kuriuos gamino mama, sesuo ar mylima moteris.

amuletai buvo daiktai ar burtai, naudojami piktoms jėgoms atbaidyti. Juos buvo galima ne tik nešiotis su savimi, bet ir patalpinti namuose, tada jie galėjo apsaugoti šeimą nuo piktų kėsinimųsi. Amuletai nebuvo apmokestinami, tai buvo pagrindinis jų skirtumas nuo amuletų. Iš pradžių jie galėjo apsaugoti savo vežėją. Burtai ar kreipimasis į dievus taip pat galėtų apsaugoti žmogų.

Talismanai laikomi objektais, nešančiais sėkmę. Jie buvo apkaltinti, bet vis tiek už savo veiksmus skolingi tikėjimui. Šie daiktai buvo pagaminti specialiai, tai gali būti vaikiški žaislai ar kažkas, ką padovanojo mylimas žmogus.

Pagrindinis amuletų, amuletų ir talismanų tikslas Senovės Rusijos pagonybėje buvo dievų apsauga. Simboliai ant jų buvo didelę reikšmę slavų kultūroje.

Priklausomai nuo tikslų, kuriems jie buvo sukurti, Senovės Rusijos pagoniški amuletai padėjo išspręsti šias užduotis:

apsaugotas nuo nemalonaus žvilgsnio;

teikė apsaugą mirusiems protėviams;

saugojo būstą nuo priešiškų jėgų ir nekviestų svečių;

padėjo apsisaugoti nuo ligų;

pritraukė sėkmę ir turtus.

Ant pagoniškų amuletų ir amuletų pavaizduota svastika, dangaus kūnai, dievų atvaizdai. Kai kuriuos amuletus, kurie saugojo nuo blogos akies ar globojo šeimą, galėjo nešioti tiek vyrai, tiek moterys. Tačiau Senovės Rusijos pagonybėje buvo ir tokių simbolių, kurie buvo taikomi tik vyriškiems arba tik moteriškiems amuletams.

Moterų amuletų ir talismanų simboliai

Gimdančios moterys – buvo stačiakampių raštų persipynimas. Šie simboliai buvo pritaikyti moters, svajojančios apie vaiką, amuletui. Po to, kai ji pastojo, jį reikėjo nešioti iki gimdymo. Tada šis daiktas buvo pakabintas šalia kūdikio lopšio, todėl visos šeimos stiprybė saugojo mažylį.

Lunitsa - apversto mėnesio vaizdas senovės Rusijos pagonybėje simbolizavo moterišką apdairumą, nuolankumą ir kantrybę.

Yarila – ženklų ir simbolių pagalba jie pavaizdavo pagonių dievą Jarilą. Senovės slavai tikėjo, kad amuletai, simbolizuojantys saulės dievą, gali išsaugoti meilę ir neleisti jausmams atvėsti. Nors šis daiktas buvo skirtas įsimylėjusioms poroms, dažniausiai jį dėvėjo merginos.

Mokosh - simboliai, žymimi deivė Makosh, skirti sustiprinti klano galią. Šių amuletų ir amuletų pagalba namuose buvo palaikoma ramybė ir harmonija.

Odoleno žolė – šventa žolė, apsauganti nuo tamsių jėgų ir priešų. Ją simbolizuojantys ženklai buvo pritaikyti ant apsauginių amuletų.

Molvinets - saugojo šeimą nuo rūpesčių, buvo vaizduojamas rombo pavidalu. Tokio įvaizdžio žavesys buvo pristatytas nėščioms moterims, kad būtų saugiai pašalinta našta ir gimsta sveikas kūdikis.

Vestuvės – Senovės Rusijos pagonybėje tai buvo keturi susipynę žiedai. Žavesys su šiuo simboliu buvo suteiktas nuotakoms ir jaunoms žmonoms - židinio prižiūrėtojams. Jis saugojo šeimas nuo negandų ir padėjo išsaugoti meilę.

Lada-Bogoroditsa - pagoniškus talismanus su ja nešiojo jaunos merginos, svajojančios apie meilę ir laimingą santuoką.

Vyriškų amuletų ir talismanų simboliai

Veleso antspaudas - buvo raštas su apvaliais pynimais, kuris buvo pritaikytas azartinių vyrų amuletams. Šis daiktas apsaugojo jo savininką nuo rūpesčių ir nesėkmių.

Peruno plaktukas - Senovės Rusijos pagonybėje tai buvo bendras vyrų ženklas, saugantis klaną pagal vyriškąją liniją, neleidžiantis jam pertraukti, perteikiantis protėvių išmintį.

Vseslavecų ženklas - apsaugojo namą nuo ugnies. Šiais laikais amuletas padeda apsisaugoti nuo nesutarimų.

Dukhoboro ženklas – tokie daiktai suteikė vyrams dvasinės jėgos, stiprybės ir padėjo tobulėti.

Kolyadniko simboliai - Senovės Rusijoje jie padėjo mūšiuose, mūsų laikais jie padeda nugalėti varžovus ar konkurentus.

Slavų tradicijoje gausu ritualų, gražių švenčių, galingų simbolių. Jei taip pat norite švęsti savo protėvių šventes, atlikti tradicinius ritualus ir naudoti kaimo užkalbėjimus, žinoti ženklus ir dainas, naudoti slaviškus amuletus, neapsieisite be patikimų žinių šaltinių ir tam tikro pasiruošimo.